根本说一切有部毗奈耶卷第二十四

阿兰若六夜学处第二十七

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园去斯不远有一聚落彼有长者大富饶财多诸仆使彼有净信心意乐贤善彼为僧伽造一住处其状高大有妙石门周匝栏楯悉皆严饰生天梯隥见者欢喜于此住处请六十苾刍夏安居已随意而去时彼施主见寺空虚令人守护勿使贼徒盗床褥等是时复有六十苾刍人间游行届斯聚落求觅停处时有一人报苾刍曰「圣者何不住寺耶」答言「贤首何有寺耶」答言「村外林中有好住处」苾刍便往见守护人彼遥见已告言「善来善来」即便以次给与房舍并及床褥倚枕坐床并三木拒告言「圣者可先滤水我今暂往白长者知」至已告曰「长者今仁福德倍更增长有六十客苾刍来至寺所」长者闻已即便惊喜报家人曰「汝等今可取沙糖石榴石蜜蒲萄胡椒乾姜荜茇堪作非时浆物持往寺中今客僧伽来至住处欲作非时浆令其饱饮」家人闻已咸将至寺时诸苾刍既滤水已各住威仪随处而住是时长者便往寺中遥见苾刍如莲花丛充满寺内倍益信心极加归说伽他曰

「若村若林中  若高若下处
僧伽居住者  令生爱乐心

作非时浆调和既了自手授与诸苾刍众饱饮浆已礼僧伽足自执香𬬻引诸僧众出绕制底还归寺中居上座前长跪而住上座为彼而作呪愿愿已长者白言「明日中时唯愿圣众就我宅中哀受微供」苾刍许之礼足而去彼于明日办诸美膳供养僧伽僧伽食已各归住处复于中后设非时浆既澡漱已为说妙法上座复与呪愿是时长者手执香𬬻于上座前白大众曰「圣者此之住处我不为身亦不为亲属然本意者但为僧伽造斯住处愿见哀愍于此夏安居」诸苾刍告长者曰「法主世尊今现在室罗伐城于时时中闻说授记某甲苾刍证阿罗汉某甲苾刍成不净观胜光大王末利夫人仙授世主毘舍佉母及余长者婆罗门等并悉敬信我等至彼若法若义皆同受用我等欲往」长者白言「受法义利唯仁所知衣食资身我愿供给愿少留心于此停住四事供养当无阙乏」上座告言「诸具寿如世尊说『若其施主有敬信者应须悲愍增长信心』我今欲于此住」既作留意即便于此内外观察遂见香花满树美果丰枝清沼茂林皆可爱乐上座告曰「诸具寿今此住处花果丰盈若前安居果实未熟我等宜作后安居」作是议已便后安居

时彼长者唯造一寺所有福业皆在其中于此聚落及余村坊更无別寺诸人福业亦皆臻凑时诸苾刍于此安居多获利养随意事了犹未分散时有迦栗底迦贼共相议曰「我等当作何业于一岁中不假劬劳丰足衣食」有作是说「我等宜应偷苾刍物」余贼报曰「彼一日中过百门阃辛苦乞索仅得充躯彼何所有」中有一贼谙委苾刍告诸人曰「汝不知彼大有财物所以然知此造寺长者信心淳善唯造一寺所有福业皆在其中于此聚落及余村坊更无別寺诸人福业亦皆臻凑时诸苾刍于此安居多获利养若不信者可共亲观」诸人报曰「若尔汝可先观我当后去」报言「我且先行」即便整理衣服缓步从容口诵伽他旋行制底便入寺内于时门所有一莫诃罗苾刍彼贼见已礼足而问「圣者此是谁寺房宇庄严令人爱乐愿生天者是其梯隥」苾刍报言「贤首是某甲长者之所兴建」问言「圣者此是毘诃罗为是毘伽多」苾刍问曰「何谓毘诃罗何谓毘伽多」报曰「若资具充满是毘诃罗若所须阙乏是毘伽多」苾刍报曰「贤首若如是者此是毘诃罗非毘伽多于此住处资产丰足」贼便报曰「圣者足食者不应餐土若足衣者不著树皮仁之衣服应有多少」时莫诃罗禀性愚直便携贼手共进房中报言「汝观架上衣物」重复问言「圣者此是仁物为僧祇耶」报言「贤首是我私物」问言「圣者仁是上座为是法师」报言「贤首我非上座亦非法师我是沙弥在僧之末」报曰「仁所有物我已知之然于众家有卧具不」报言「贤首我在最下尚七事具足何况僧家」问言「圣者众家厨内煮食之物为用瓦器为铜釜耶」苾刍即便示其库屋告言「于此库中充满铜器」既知此已贼便欲去报言「圣者向来废仁善品妨我家业今且辞去后更咨參」报言好去」贼乃礼足而行诣诸贼所告曰「我于彼寺观察财物如陆地舟宜可偷窃」中有一人告诸贼曰「我曾闻说有六十人善闲弓矢于此出家不可造次辄为偷窃若众集听经方可入寺」別人问曰「不知何日众聚听经」其谙委僧人告诸贼曰「八日已过月半当诵」即便屈指数日而住至十四日上座自说波罗提木叉为长净事已令诵经者升师子座才始發端诵伽他曰

「佛在给园中  能断诸缠惑
诸根皆寂定  告众如是言

于时贼徒扣门而唤苾刍问曰「汝是何人」报言「圣者我是善男子」时诸苾刍便作是念「或聚落人来此听法我为开门」其门既开贼徒竞入争取财物苾刍告曰「汝向报言是善男子今来入寺便窃我财」贼言「圣者我有二名在外名善男子入寺名贼」苾刍告曰「作汝名者非是好人」偷得物已即便出寺苾刍议曰「具寿如世尊说『凡𤛓乳者不应令尽』今此长者若见遭贼出物供寺复与我等定当倾竭宜往室罗伐城同梵行处求觅衣服」共相谓曰「我等形露如何涉途」一人告曰「昼入草丛夜当涉路」不白长者于是便行渐至室罗伐城彼诸苾刍初夜后夜警觉定思勤修善品见露形者来至门前慞惶顾望彼诸苾刍遥问之曰「汝露形拔发之辈因何至斯此僧伽住非汝住处」答言「具寿我是苾刍非露形外道」复问曰「岂有如是形相苾刍」答曰「被贼偷劫欲使何为」问曰「汝名何等」答曰「我名佛护法护僧护等」彼便答曰「善来善来诸具寿」即为开门彼便入寺或与三衣或有与裙或与僧脚崎或与漉水罗或与腰绦或与波怛罗随其所有皆共周给时诸苾刍以缘白佛佛言「若诸苾刍住阿兰若处者于三衣中应留一衣置俗舍内如佛所教兰若苾刍于三衣中应留一衣置俗舍内

时诸苾刍如佛所教以衣置村由前制戒还往村中与衣共宿时婆罗门居士告言「圣者仁等何意于此宿耶」报言「此有我衣」彼便报曰「我等岂可盗此衣耶若不相信宜可持去」时诸苾刍以缘白佛佛言「不应彼宿」时诸苾刍明相未出往至村中见诸女人露形而卧彼便问曰「何故圣者未晓而来」苾刍报曰「此有我衣」彼便报曰「我等岂可盗此衣耶若不相信宜可持去」时诸苾刍以缘白佛佛言「不应夜往」时诸苾刍便至村外待明相出遂被贼盗虎狼师子之所惊怖时诸苾刍以缘白佛佛言「应于寺中待明相出」时诸苾刍有三宝事须出界外皆不敢去「我有衣寄俗舍内」苾刍白佛佛言「阿兰若苾刍应齐六夜得向余处离衣而宿」时六众苾刍出界外遂经七宿诸苾刍告曰「具寿佛听出界离衣六夜仁等何因故经七宿」答言「具寿遣经六夜至第七夜岂饮酒啖蒜耶」少欲苾刍闻此说已共生嫌贱作如是语「佛听六夜得离衣宿云何苾刍遂经七宿」时诸苾刍以缘白佛尔时世尊以此因缘乃至告诸苾刍广说如上「制其学处应如是说

「若复众多苾刍在阿兰若处住作后安居有惊怖畏难处苾刍欲于三衣中随留一衣置村舍内若苾刍有缘须出阿兰若界者得齐六夜离衣而宿若过者泥萨祇波逸底迦

若复众多苾刍者众多谓三人已去

苾刍谓是六众

在阿兰若住处者去村五百弓有一拘卢舍名阿兰若处四拘卢舍名一踰膳那从七极微至踰膳那有十八种差別如前广说

住处者谓是寺也

后安居者谓从六月十六日为始

有惊怖畏难处者惊谓恐有贼来怖谓虎豹狼等畏难谓蚊虻蛇蝎风热等事

言苾刍欲于三衣中随留一衣置村舍内者三衣谓是僧伽胝嗢呾罗僧伽安呾婆娑村者谓有街衢巷陌可识置者安也

若有缘须出界者谓有三宝事或別人事出界者谓离常住处所有分齐

得六夜者谓得至六夜

离衣而宿谓望村内所寄之衣

若过谓至七日明相出时犯舍堕罪舍悔法式广说如上

此中犯相其事云何若苾刍于三衣中欲留一衣置村舍内从阿兰若界离过六夜得舍堕罪若有八难随一事来舍去无犯又无犯者谓初犯人或痴狂心乱痛恼所缠

预前求过后用雨浴衣学处第二十八

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园如佛所言苾刍应求雨浴衣时六众苾刍预前求觅过后而用事务繁杂妨废正修少欲苾刍遂生嫌贱「云何汝等故违佛言」以缘白佛尔时世尊以此因缘乃至告诸苾刍「制其学处应如是说

「若复苾刍春残一月在应求雨浴衣齐后半月来应持用若苾刍未至春残一月求雨浴衣至后半月仍持用者泥萨祇波逸底迦

若复苾刍者谓六众也若复更有如是流类

春残一月者谓去安居有一月在即是从四月十六日至五月十五日

应求雨浴衣者谓洗浴物

齐后半月来应持用者指用分齐谓有半月在当作随意事谓从八月一日已去若苾刍未至春残一月便预求雨浴衣至后半月尚持用者得罪同前舍悔法式广如上说

此中犯相其事云何若苾刍欲作前安居即于春残一月求雨浴衣若苾刍欲作后安居者便作是念「彼尚求衣我何不求」若求得者犯舍堕罪若苾刍作后安居彼持雨浴衣至八月尽仍尚持衣若前安居人作如是念「彼尚持衣至八月尽我何不持」若持者得舍堕罪若苾刍各依自夏求衣持衣者无犯又无犯者最初犯人或痴狂心乱痛恼所缠

回众物入己学处第二十九

尔时佛在释迦处贩苇人聚落尔时有一长者自起信心深生爱敬造一住处施与別人圣者罗怙罗时罗怙罗于此寺中时时住止因有缘务须往室罗伐城是时长者闻具寿罗怙罗舍其住处执持衣钵往室罗伐城时彼长者见寺空虚即便以寺舍入僧伽时具寿罗怙罗事缘既了即便还来诣旧住处闻说长者以其住处施与僧伽罗怙罗闻斯事已往诣佛所礼双足已在一面住即以上缘具白世尊「我今欲如之何」于时世尊告罗怙罗曰「汝今可诣长者之处作如是语『长者岂于我所见身语业有不善处生嫌贱耶』」时罗怙罗承佛教已即便往诣长者之处作如是语「长者岂于我所见身语业有不善处生嫌贱耶」是时长者即便礼足作如是语「我实不于圣者之所见身语业有不善处起嫌贱心」时罗怙罗呪愿长者「无病长寿」即便舍去还诣佛所顶礼佛足在一面住白佛言「世尊我承佛教至长者所告言『长者岂于我所见身语业有不善处生嫌贱耶』长者答我云『圣者我实不于圣者之所见身语业有不善处生嫌贱心』」于时具寿阿难陀在于佛后执扇扇佛世尊即告具寿阿难陀曰「汝今宜往贩苇人聚落告诸苾刍悉令集在常食堂中」时具寿阿难陀奉命而去具宣佛教彼苾刍众皆令集在常食堂中已还诣佛所顶礼佛足在一面立白佛言「世尊彼聚落中诸苾刍众我奉佛教皆已集在常食堂中唯愿知之」尔时世尊诣彼堂中于所设座就之而坐告诸苾刍曰「若有施主以所施物施一別人后时复回此物施一別人此则施者非法受者亦非法名不净受用如是若更回与二人或与三人或与僧伽斯等皆名施不如法受不如法不净受用汝等苾刍若有施主以所施物施二別人后时复回此物施一別人此则施者受者俱名非法所有受用皆是不净如是若更回与二人三人或与僧伽施者受者俱名非法所有受用皆是不净汝等苾刍若有施主以所施物施三別人后时复回此物施一三人或与僧伽施者受者俱名非法所有受用皆是不净汝等苾刍若有施主以所施物施与僧伽后时复回此物施与一三人与余僧伽施者受者俱名非法所有受用皆是不净汝等苾刍若其僧伽破为二部先施此部复将此物回与彼部乃至皆是不净受用汝等苾刍若施一人不回与一人施者受者皆名如法所有受用皆名清净如是若施二人三人僧伽此部更不回与余者乃至受用皆名清净如上广说汝等苾刍前是施后非施汝等苾刍地属于王物属于主所有衣钵等物应嘱苾刍施主所有施寺等物若有破落应自修补不应持此回施余人汝等苾刍应与罗怙罗先所住处」时诸苾刍既奉佛教即便授与罗怙罗先时住处此是缘起然佛世尊尚未制戒

佛在室罗伐城逝多林给孤独园有一乞食比丘与一长者受三归依并五学处后于异时复为长者赞说七种有事福业长者白言「圣者我今随力欲作少多有事福业」苾刍问曰「欲作何事」白言「我欲供佛及僧苾刍」报曰「颇有少许衣物施不」白言「圣者我是贫人但有一双白圣者可为我往称我名号请佛及僧明日垂慈来我舍食时乞食」苾刍便往园中见诸苾刍并皆详集时乞食苾刍称长者名请佛及僧明当就舍受其供时诸苾刍共相谓曰「此乞食人今于俗家成教化者」时有问曰「彼长者家为有施物为无施物」报言「彼是贫人有一双叠欲持奉施」时邬波难陀闻已作是念「彼人请佛及僧以一双叠拟将奉施彼必定是贵价之衣我若不能夺此衣者我更不名邬波难陀矣」作是念已即于其夜辛苦至明既天晓已即便著衣持钵到长者所见彼长者备办饮食问言「长者欲作何事」报言「我今具膳供佛及僧」邬波难陀报言「长者如佛善说『若有众生于日初分以身语心修诸善业当知是人名初分善若有众生于日中时以身语心修诸善业当知是人名中分善若有众生于日暮时以身语心修诸善业当知是人名后分善』仁今获得三业初善由供佛僧自手营办长者颇有多少施耶」答言「我家贫薄但有一双白叠」报言「长者暂可将来我观其状」时彼长者即便取衣报言「长者新物善哉然而长者有舍施福无受用福何以故佛之徒众有千二百五十人得汝一衣更待获得千二百四十九衣已方可共分汝今此衣于桁竿上而取销尽又如佛说『若时僧伽得少食利如小树叶平等行之若得少衣应为灯炷平等共分』长者汝所施衣若共分张形状如是何有受用之福利耶」长者报曰「圣者我今作何方便令得施福及受用福」邬波难陀报长者曰「汝若能于释种之中有出家者明闲三藏为大法师善能敷演辩才无碍汝将此衣持施彼者便能具足惠施之福及受用福」长者报言「圣者何处得有如此福田我当奉施」邬波难陀曰「我即其人」是时长者便礼其足以衣授与报言「圣者愿慈愍故为受此衣」邬波难陀报言「长者汝虽解施未体其仪当待片时佛僧食讫持此白叠在上座前告大众言随喜然后当施于我」长者报曰「我如是作」时彼长者即便洒拭庭宇敷以座席布列香花门安水器即令使者命佛及僧白言「时至

尔时世尊及苾刍僧伽于日初分执持衣钵往长者家依次而坐时彼长者见众坐已便以种种香美饮食自手供奉佛及大众既饱食已长者即便持其白叠于大众前口唱随喜施与邬波难陀尔时世尊自为呪愿已从坐起去便即归寺时藏衣苾刍告授事人曰「可于邬波难陀处索取白叠」授事往索告言「大德今日施物可与我来」邬波难陀答言「具寿汝为持叠至寺还我来耶」报言「不还」邬波难陀曰「何意不还」彼便答曰「是大众物」邬波难陀告言「具寿汝之衣钵何故不与将我衣钵持施僧伽我不与汝」彼乞食苾刍在长者家告长者曰「仁今何意此处雷鸣彼处下雨」长者答言「圣者我有何过」苾刍报曰「汝先以叠拟施众僧何因食讫回与邬波难陀」长者答曰「我欲如何大德邬波难陀来至我所作如是言『汝有施福无受用福何以故佛之徒众有千二百五十人得汝一衣更待获得一千二百四十九衣已方可共分汝今此衣于桁竿上而取销尽并陈佛说均分衣食如小叶灯炷乃至广说求好大德当施此衣我即其人宜唱随喜当施我叠』我闻此说如言便与岂有过耶」时乞食苾刍闻此语已便往寺内余苾刍见告曰「汝乞食人长时教化得一施主彼便此处震雷別处下雨」乞食者告曰「我与长者俱有何过然有一人往至其家报长者云『汝有施福无受用福广说如上乃至唱随喜已当施于我』时彼长者随言而作我及于彼何有过耶」时有少欲苾刍闻此语已极生嫌贱「云何苾刍知他施僧物自回入己」时诸苾刍以缘白佛尔时世尊即以此缘集苾刍众问邬波难陀曰「汝实回僧物用入己耶」白言「实尔」乃至广说「我今为诸苾刍制其学处应如是说

「若复苾刍知他与众物自回入己者泥萨祇波逸底迦

若复苾刍者谓邬波难陀若更有斯类

知者或自知或因他告

僧伽者谓佛声闻

众物者有二种物谓食利物衣利物此处所言谓是衣利

回者物定属他化将入己

泥萨祇波逸底迦舍悔法式广如上说

此中犯相其事云何若苾刍知属一苾刍物自回入己回时得恶作得便舍堕如是乃至知属二人三人或属僧伽自回入己得罪同前

若苾刍知属一苾刍物回与他一人回时得恶作得时亦恶作如是乃至知属一人回与二人三人或回与僧伽自回入己得罪同前

若苾刍知属僧伽物回与一人回时得恶作得时亦恶作如是乃至知属僧伽回与二人三人回时恶作得时亦恶作

若苾刍知属一僧伽物回与余僧伽回时恶作得时亦恶作若知与苾刍僧伽回与苾刍尼僧伽知与苾刍尼僧伽回与苾刍僧伽知与二部僧伽物回与苾刍僧伽知与二部僧伽回与苾刍尼僧伽若知苾刍僧伽物回与二部僧伽知与苾刍尼僧伽物回与二部僧伽若其僧伽破为二部知与此部回与彼部或知与此寺回与彼寺知与此房回与彼房知与此廊回与彼廊或于房廊更互回与或与此柱间回与彼柱间或柱间物回与门处或以门物回与阁上如是广说乃至展转相回皆得恶作若苾刍知与此佛像物回与余佛像若知与此窣睹波物回与余窣睹波若知与踏道初隥回与第二第三或回与塔身或与檐级或此畔物回与余畔或回与覆钵或回与方台轮相初级乃至宝瓶法轮立柱或复从此回至下基如上回互皆得恶作罪若王力使回者皆无犯若与此贫人物回与彼贫人得恶作罪若觅不得者回与无犯若苾刍与此傍生食回与彼傍生得恶作罪若觅不得回与无犯若拟与傍生物回将与人拟与人物回与傍生得恶作罪若与出家物回与俗人或复翻此得恶作罪若觅不得者无犯如是女择迦苾刍尼及下三众若多若少与此彼更相回互准前应说若觅不得虽违本心与余无犯又无犯者谓最初犯人或痴狂心乱痛恼所缠

服过七日药学处第三十

尔时佛在王舍城竹林中住尔时具寿毕隣陀子弟子门人所有诸药自触令他触或与饮食细末相杂或更互相和或自类相杂糅在一处不知应舍不舍时与非时任情取食诸有少欲苾刍见是事已起嫌贱心作如是语「云何苾刍所有诸药自触令他触或与饮食相杂或更互相和或自类相杂糅在一处舍与不舍亦复不知时与非时任情取食」时诸苾刍以缘白佛佛以此缘集苾刍众知而故问广说乃至问毕隣陀子弟子门人「汝等实尔所有诸药自触令他触或与饮食相杂或更互相和或自类相杂糅在一处舍与不舍亦复不知时与非时任情取食耶」白佛言「实尔大德」于时世尊以种种呵责多欲不足难养难满赞叹少欲知足易养易满知量而受修杜多行告诸苾刍曰「广说乃至我观十利为诸弟子制其学处应如是说如世尊说听诸病苾刍所有诸药随意服食糖蜜于七日中应自守持触宿而服若苾刍过七日服者泥萨祇波逸底迦

如世尊者谓如来正等觉

说者有所晓示也

病苾刍者谓此法中苾刍身婴疾病

所有诸药随乐服食者谓与病状相宜清净堪食

酥者诸酥油谓诸油谓沙糖谓蜂蜜

于七日者谓七日夜

自守持之触宿而食者谓得自取而食

过七日者谓越限齐也

泥萨祇波逸底迦者此物应舍其罪应说悔故名泥萨祇波逸底迦

此中犯相其事云何若苾刍月一日得药此药即应于七日内自作守持或可舍或与余人若不持不舍不与余人至八日明相出时得泥萨祇波逸底迦若苾刍一日不得药二日不得三日得乃至七日得此药即应于七日内自作守持或可舍或与人若不持不舍不与余人至八日明相出得舍堕罪若苾刍一日得药二日亦得于七日内此初日药应守持二日药或舍或与余人或第二日药自作守持初日药或舍或与余人若不持不舍不与余人至八日明相出时得舍堕罪若苾刍如于一日二日相对作法如是二日三日乃至六七日相对作法余如上法若苾刍月一日得众多药此药即应于七日内自作守持或舍或与人若不持不舍不与余人至第八日明相出时得舍堕罪若苾刍如于一日如是乃至七日得众多药此药应于七日内自作守持或舍或与人若不持不舍不与余人至第八日明相出时得舍堕罪若苾刍一日得众多药二日亦得众多药此初日药于七日内应守持二日药或舍或与人或第二日药自作守持初日药或舍或与人若不舍不与余人至第八日明相出时得舍堕罪若苾刍一日不得众多药二日亦不得众多药乃至第六第七日方得众多药第六日药于七日内应守持第七日药或舍与人若不舍不与人至第八日明相出时得舍堕罪

若苾刍所有诸药自触令他触或与饮食细末相触或更互相和或同类相杂糅在一处不能分別者此药即应与寺家净人或施求寂若复苾刍于此诸药不自触不令他触不与饮食细末相触亦不更互相和亦不同类相杂亦不糅在一处舍与不舍时与非时能善分別于七日内自为守持自取服食应如是守持应在午前当净洗手受取其药对一同梵行者作如是说

「具寿存念我苾刍某甲有此病缘清净医药我今守持于七日内自服」及同梵行者第二第三亦如是说若已服一日即告同梵行者云「我此病药已服一日余有六日在我当服之」如是乃至七日皆应告知若满七日已尚有余药应舍与净人或与求寂若不舍者至第八日明相出时犯舍堕罪

若苾刍有舍堕药不舍与人不为间隔罪不说悔若更得余药悉犯舍堕由前染故若苾刍犯舍堕药虽已舍讫未为间隔罪未说悔若更得余药皆犯舍堕由前染故若苾刍犯舍堕药虽已舍已为间隔罪未说悔若更得余药皆犯舍堕若苾刍药犯舍堕未为三事若更得余衣钵网络腰绦但是沙门所畜资具活命之物若受畜者皆犯舍堕由前染故若苾刍犯舍堕药已舍已为间隔罪已说悔更得余药者无犯又无犯者最初犯人或痴狂心乱痛恼所缠

「诸大德我已说三十泥萨祇波逸底迦法今问诸大德是中清净不」如是三说「诸大德是中清净然故我今如是

根本说一切有部毘奈耶卷第二十四


校注

耶【大】耶律【圣乙】 第【大】〔-〕【圣乙】 隥【大】嶝【圣】 木【大】水【元】【明】 酥【大】苏【宋】【宫】【圣】【圣乙】 向【大】敬【宋】【元】【明】【宫】 他【大】*陀【明】* 愿【大】呪愿【宋】【元】【明】 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 主【大】至【圣】【圣乙】 阙【大】*缺【明】* 足食【大】足饼【宫】【圣】之饼【圣乙】 好【大】妨【圣乙】 定【大】禅定【宋】【元】【明】【宫】 至【大】其【明】 兰【大】*阑【圣乙】* 诸【大】〔-〕【圣】 雨【大】而【圣】【圣乙】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 嘱【大】属【宋】【元】【明】【宫】 叠【大】下同㲲【宋】【元】【明】【宫】下同 养【大】食【宋】【元】【明】【宫】 桁【大】*笐【宋】*【元】*【明】*【宫】【圣乙】 拭【大】我【宋】【元】 尼【大】〔-〕【圣】 第三【大】等【宋】【元】【明】【宫】【圣乙】〔-〕【圣】 择【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】释【大】 杂【大】*染【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】* 隣【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 子【大】〔-〕【圣】 酥【大】*苏【宋】【宫】【圣】【圣乙】* 诸【大】〔-〕【圣】【圣乙】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 得【大】不得【宋】【元】【明】【宫】 出【大】出时【宋】【元】【明】【宫】 对【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 讫【大】记【圣】 〔-〕【大】(三十了)【宋】【元】【宫】【圣】 然【大】〔-〕【圣】 持【大】知【圣】【圣乙】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 漱【CB】【丽-CB】潄【大】(cf. K22n0891_p0196c18)
[A2] 𤛓【CB】【丽-CB】𤚲【大】(cf. K22n0891_p0198a11)
[A3] 或【大】【碛-CB】我【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

根本说一切有部毘奈耶(卷24)
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