向未圆具人说麁罪学处第七
尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时有众多苾刍或老或少，由未离欲烦恼现前行于非法，遂犯僧伽伐尸沙。后于明解律藏者就之听习，识知罪已各生追悔求欲除罪，即便如法行其遍住及摩那𭅤，便为众僧供给饮水或为扇凉，或于世尊发爪窣堵波所，以新瞿昧耶而涂拭之，并余作务。时有信敬婆罗门居士等，见而议曰：「世间有人善別宝玉，观诸宝物非偽滥者方收举之。此诸苾刍亦复如是，善知因果收诸福业，虽年老耄亲为众僧供给饮水，并诸作务而不辞劳。然此六众唯自养身不修胜福。」彼诸人众作轻贱时，六众闻已告诸人曰：「汝等谓彼情乐福故而供给耶？然彼非是好心自修福业，但是僧众与治罚事令其营作。」诸人问曰：「彼有何过众与治罚？」六众报曰：「此老苾刍自作如是如是非法之事。」时彼婆罗门居士闻行非法，各生嫌耻作如是语：「斯等老宿尚作非理，诸余年少有罪何疑？」诸老苾刍于食后时，复于窣睹波所同前涂拭。是时六众诣彼老宿苾刍弟子求寂处，问言：「具寿！汝等二师今何处去？」弟子答曰：「大德！我之师主修诸福业。」彼便问曰：「修何福耶？」答曰：「于世尊发爪窣睹波处，以细软牛粪而为涂拭。」彼弟子等问六众曰：「大德！仁等何不修福？」六众报曰：「汝等知不？非汝二师自心求福，于窣睹波所而为供养；但是僧众与苦治罚令其受行。」弟子问曰：「我之师主作何罪过而受治罚？」彼便答曰：「汝之师主自作如是如是非法之事。」时彼老宿苾刍既出罪已，令诸求寂作众事业。彼便报曰：「师等何不自为？」师曰：「我不应作。」求寂报曰：「师等尚作如是如是非法之事，斯等作业何不合耶？」师便报曰：「虽有斯过，我等如法皆已说除。然此罪事谁向汝说？」求寂报曰：「是六众苾刍。」时诸少欲苾刍闻生嫌贱：「云何苾刍于未圆具人说他麁罪？」时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告诸苾刍，广说乃至问六众曰：「汝等苾刍实向未圆具人说他麁罪不？」白佛言：「大德！实尔。」于时世尊以种种呵责，乃至「非出家者之所应作。」既呵责已告诸苾刍曰：「我观十利，为诸苾刍制其学处，应如是说：
「若复苾刍知他苾刍有麁恶罪，向未受近圆人说者，波逸底迦。」
如是世尊为诸苾刍制学处已，室罗伐城有苾刍名曰广额，有苾刍尼名曰松干。时此二人于诸俗舍作污家事现不善相，遂使诸人不生敬信。时诸苾刍以此因缘具白世尊，世尊告曰：「汝诸苾刍应差苾刍于诸俗家告语诸人云：『广额苾刍、松干苾刍尼所作非法。』若苾刍不具五法即不应差，设差亦不应遣去。云何为五？有爱、恚、痴、怖、不知说与未说。若具五法应差，设差应去。如是应敷座鸣揵稚，众既集已以言告知，先当问能：『汝某甲能往诸俗家，说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法不？』彼答言：『能。』次一苾刍为白羯磨，应如是作：
「『大德僧伽听！此广额苾刍、松干苾刍尼，于诸俗家作诸非法，遂令诸人不生敬信。此苾刍某甲能往诸俗家，说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差此苾刍某甲，于诸俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。白如是。』次作羯磨。
「『大德僧伽听！此广额苾刍、松干苾刍尼，于诸俗家作诸非法，遂令诸人不生敬信。此苾刍某甲能往俗家，说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。僧伽今差苾刍某甲于诸俗家为说过人，于诸俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。若诸具寿许此苾刍某甲于诸俗家为说过人，于诸俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法者默然；若不许者说。』『僧伽今已许差此苾刍某甲，于诸俗家为说过者，向诸俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。由其默然故，我今如是持。』
「汝等苾刍！我今为彼于诸俗家说过苾刍制其行法。彼苾刍应至俗家作如是语：『诸仁当听！有污俗家者有污出家者，譬如田畦稻谷滋茂，便遭霜雹遂令苗稼尽见摧残。又如甘蔗茎干敷荣，遭赤节病遂令损坏无有遗余。仁等当知！彼二罪恶之人亦复如是。仁等莫与共为杂住亏损圣教，当知此人自身损坏，犹如焦种不复生芽，今于圣教法律之中不能增长。汝等当观如来、应供、正遍知，及观上座尊者解了憍陈如、尊者婆澁波、尊者无胜、尊者贤善、尊者大名、尊者名称、尊者圆满、尊者无垢、尊者牛王、尊者善臂、尊者身子、尊者大目乾连、尊者俱耻罗、尊者大准陀、尊者大迦多演那、尊者嗢频䗍迦摄、尊者那地迦摄、尊者伽耶迦摄、尊者大迦摄、尊者难提，如是等诸大苾刍，汝当观察！』时彼告令苾刍应于俗家如是告已，即出其舍。」
时广额苾刍闻斯事已，便作是念：「众僧为我差彼苾刍，向俗家中说我过失。」即便诣彼苾刍处作如是语：「汝于俗家说我过失耶？」彼便报曰：「我得众僧如法教令。」广额答曰：「我于是事随合不合当破汝腹决取中肠，绕逝多林令使周匝，斩截汝首悬在寺门，若破油瓶众人共见。」彼闻是语即大惊怖，告诸苾刍曰：「广额于我欲相屠害。」遂以上事具告众知：「我今不能更于俗舍陈说其事。」时诸苾刍即以此缘具白世尊，世尊告曰：「彼之痴人，能欺別人不能欺众，由是僧伽应作单白详说其过。敷座鸣揵稚众既集已，应言告知令一苾刍应如是作：
「『大德僧伽听！此广额苾刍、松干苾刍尼，于诸俗家作非法事，遂令多人不生敬信。今无別人能于俗舍说其过咎。若僧伽时至，僧伽听许僧伽今若见广额苾刍、松干苾刍尼，于诸俗家作非法处，即应于彼说其过失，当作是语：「仁等当知！此罪恶苾刍及苾刍尼，亏损圣教。当知此人自身损坏，犹如焦种不复生芽，今于圣教法律之中不能增长。汝等当观如来、应、正遍知，及观上座解了憍陈如等诸大苾刍所有行迹。」白如是。』」
如佛所教，令诸大众于彼行处普告俗家。时诸苾刍于诸俗家，随知不知悉皆告语，遂令众人不生敬信，使乞食者饮食难求，即以此缘具白世尊，世尊告曰：「于诸俗家知彼苾刍苾刍尼行恶行处，当说其过，勿于不知处。由此当知，除僧羯磨。」尔时世尊赞叹持戒，随时宣说少欲法已，告诸苾刍曰：「前是创制，此是随开。乃至应如是说：
「若复苾刍，知他苾刍有麁恶罪，向未近圆人说，除僧羯磨，波逸底迦。」
若复苾刍者，谓是六众，余义如上。
言圆具者，有其二种：谓苾刍、苾刍尼，余名未具。
言麁恶者，有二种：谓波罗市迦因起，及僧伽伐尸沙因起。此麁恶者，有二种相：一、自性麁恶。二、因起麁恶。
言告语者，谓彰露其事。
除僧羯磨者，谓除大众为其作法。
波逸底迦义如上。
此中犯相其事云何？若苾刍于不知俗家作不知想、疑，向彼说他麁恶罪者，得堕罪。若苾刍于知俗家作不知想、疑，向彼说者，得恶作罪。无犯者，于不知俗家作先知想、若大众详说其事，或时人众普悉知闻，犹如壁画人所共观，非我独知，说皆无过。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。
实得上人法向未圆具人说学处第八
尔时佛在广严城猕猴池侧高阁堂中。时有五百渔人，于胜慧河边结侣而住。彼诸渔人有二大网：一名小足，二名大足，广说如前，第四波罗市迦，乃至此五百人悉皆出家，精勤修习得阿罗汉。尔时世尊在竹林聚落，时逢饥馑乞食难得，奉世尊教随处安居。彼诸苾刍俱往本村而作安居，各生是念：「我等前时以不实事共相赞叹遂被呵责；我等今逢时世饥馑乞食难求，各以实德共相赞叹足得充济。遂至亲族所作如是言，乃至告云：『汝诸眷属大获善利，汝聚落中得有如是胜妙僧众于此安居。此苾刍得无常想，于无常苦想，广说乃至得八解脱。』」后于异时彼诸眷属来相看问，时诸苾刍见眷属来，便即更互共相赞叹：「汝诸眷属大获善利，近汝聚落得有如是胜上僧众于此安居。此苾刍得无常想，广说乃至得阿罗汉果、得八解脱。」时诸眷属既闻说已，白言：「圣者！仁等证得如是胜果。」答言：「皆得。」时俗诸人闻得果者咸生爱乐，于自父母妻子亲属而不拯济，于诸苾刍各以饮食共相供给。
然佛住世与诸弟子二时大集：一谓五月十五日欲安居时，二谓八月十五日随意了时。广说如前，乃至诸苾刍三月既满作衣已竟，颜色憔悴形容羸瘦，执持衣钵往竹林村欲礼佛足。既至村已，时具寿阿难陀遥见诸苾刍来，于同梵行者起怜念意，遂唱：「善来！」即前迎接为持衣钵、锡杖、君持，并余杂物、沙门资具，又问：「具寿！仁等何处安居而得来至？」「我于佛栗氏聚落三月安居，今来至此。」阿难陀曰：「仁等于彼安居三月之内，乞求饮食不劳苦耶？」答曰：「虽于彼处得安乐住，然乞饮食甚大艰辛。」时阿难陀即便报曰：「实尔。具寿！目验衰羸容色憔悴，准知饮食定是难求。」时捕鱼村五百苾刍既安居了，执持衣钵亦至此村，颜色鲜好容貌肥盛。时阿难陀即便迎接如前具问：「于安居处饮食易求、安乐行不？」报言：「我于彼住实得安乐，所求饮食易得不难。」阿难陀曰：「具寿！目验肥充容色光泽，准知饮食定是易求。」时阿难陀具问其事，彼便答曰：「我于眷属所自相赞叹云：『此苾刍得无常想，乃至得八解脱。』」阿难陀问曰：「所陈之事为实？为虚？」答言：「是实。」问言：「具寿！仁等岂合为少饮食，以己所得上人之法向人说耶？」即以此缘具白世尊。世尊因此集苾刍众，知而故问广说如前：「汝诸苾刍为饮食故，以己所得向未圆具人说耶？」彼白佛言：「实尔。大德！」尔时世尊即便种种呵责诸苾刍已，乃至「制其学处，应如是说：
「若复苾刍实得上人法，向未近圆人说者，波逸底迦。」
若复苾刍者，谓五百渔人苾刍，余义如上。
实得者，谓其事是实。
上人法等者，并如前第四他胜及次前广说。
此中犯相其事云何？
摄颂曰：
若苾刍无虚妄心作实有想，对未圆具人作如是语：「我见诸天、龙、药叉、健达婆、紧捺罗、莫呼洛伽、阿苏罗、毕丽多、毕舍遮、鸠槃荼、羯咤布单那。」者，得波逸底迦。若云：「我见粪扫鬼。」者，突色讫里多。
若苾刍无虚妄心作实解想，对未圆具人作如是语：「我闻天声乃至羯咤布单那声。」者，得波逸底迦。若云：「我闻粪扫鬼声。」者，得恶作罪。
若苾刍无虚妄心作实解想，作如是语：「我诣天处乃至羯咤布单那处。」者，得堕落罪。若云：「诣粪扫鬼处。」者，得恶作罪。
此等如前第四波罗市迦，咸应广说，于中別者，前他胜罪，此云堕落。前云麁罪，此云恶作。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。
谤回众利物学处第九
尔时佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。尔时实力子苾刍，被众差令分张卧具及知食次。彼有信心意乐贤善，为众捡校劳苦无辞，自己所有资生之物，于三宝田中及上行苾刍处悉皆施与，如是施已自己三衣并皆朽故。时诸苾刍见此事已共相议曰：「此具寿实力子被众差令分张卧具及知食次，彼有信心意乐贤善，为众捡校劳苦无辞，自己所有资生之物，于三宝田中及上行苾刍处悉皆施与，如是施已自己三衣并皆朽故。若其有人施僧伽衣者，当以此衣与实力子。」于时僧伽得好白㲲，时诸苾刍即以此缘具白世尊，世尊告曰：「汝诸苾刍！应作单白，和众与实力子此衣诚无过咎。应如是作，敷座席鸣揵稚如常集僧，应如是作：
「『大德僧伽听！此实力子有信敬心意乐贤善，为众捡挍无辞劳苦，自己所有资生之物，于三宝田中及上行苾刍悉皆施尽。如是施已，自己三衣并皆朽故。今时僧伽得好白㲲，若僧伽时至，僧伽听许僧伽今详许将此白㲲与实力子。白如是。』」
时诸苾刍如佛所教便为单白，以僧白㲲与实力子。然具寿实力子与友、地二苾刍积代怨仇业缘未绝，于苾刍前作嫌毁言：「诸具寿！何因众僧能得利养，随亲识处而回与之？」时诸苾刍闻是语已告言：「具寿！作白之时，汝岂不集同心许耶？」答言：「同集。」诸苾刍曰：「若尔，何意作嫌毁言？」答曰：「岂可啼哭亦不得耶？」时诸少欲苾刍，闻生嫌耻众共非斥：「云何苾刍先共同心，后便异说言：『诸具寿！众僧得利随亲厚处回与別人。』」时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊告曰：「汝友、地二人实作此语：『诸具寿！众僧得利随亲厚处回与別人。』」彼二白言：「实尔。大德！」尔时世尊种种呵责已，广说如上，乃至「我今为诸苾刍制其学处，应如是说：
「若复苾刍先同心许后作是说：『诸具寿！以僧利物随亲厚处回与別人。』者，波逸底迦。」
若复苾刍者，谓友地二人，余义如上。
先同心许者，谓先许其事。
后作是说者，谓于后时作如是语。
随亲厚者，何谓苾刍亲厚。谓亲教师与弟子、弟子与亲教师、又轨范师与依止弟子、依止弟子与轨范师、同亲教师同轨范师及余亲友。
是众僧者，谓佛弟子。
物利者，有二种：一、衣物利，二、饮食利。此中利者，谓是衣利。
已至众中回与者，谓以僧物转与別人。
波逸底迦者，义并如上。
此中犯相其事云何？若苾刍随有多少众僧利物，先同心许后作是说：「诸具寿！随亲厚以众僧利物回与別人。」者，皆得波逸底迦。若僧实不与辄自回与者，说时无犯。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。
轻呵戒学处第十
尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。佛告诸苾刍：「汝等半月半月应说波罗底木叉经。」时诸苾刍随佛所教，半月说波罗底木叉经。时六众苾刍闻说四波罗市迦时，默然无语。说僧伽伐尸沙时、二不定时、三十泥萨祇波逸底迦、九十波逸底迦、四波罗底提舍尼、众多学法、七灭诤法，时六众苾刍作如是语：「诸具寿！若知其事及识其人，何故于我所有疮疣数更伤损？仁等于此小随小戒，半月半月数宣说时，令诸苾刍心生忧恼發起追悔。」时诸苾刍闻是语已，报言：「具寿！我今不为汝等每于半月说別解脱经，然而我等奉大师教是故说耳。」于时六众虽闻此语仍嫌毁未休：「云何用说此小随小戒，令诸苾刍心生忧恼發起追悔？」诸苾刍报曰：「若不用闻者，汝等先来作何过失心生追悔？」时诸少欲苾刍皆生嫌耻作如是语：「云何汝等于半月中，闻说四波罗市迦时默然无说，及说僧伽伐尸沙乃至七灭诤法，便作是语：『诸具寿！若知其事及识其人，广说如前，乃至發起追悔。』」时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊告曰：「汝等六众说戒之时实作此语？」广问其事。答言：「实尔。大德！」世尊种种呵责已，乃至「制其学处，应如是说：
「若复苾刍半月半月说戒经时，作如是语：『具寿！何用说此小随小学处？为说是戒时令诸苾刍心生恶作恼悔怀忧。』若作如是轻呵戒者，波逸底迦。」
若复苾刍者，谓是六众，余义如上。
言半月者，谓一月分两。
戒者，谓从四他胜终至七灭诤。
经者，是次第相应义。
说者，谓宣说。
时具寿等！者，谓叙述其情彰忧恼状。
轻呵戒者，谓出毁语以告前人。
堕义如上。
此中犯相其事云何？若苾刍每于半月说四波罗市迦时，说僧伽伐尸沙，乃至说七灭诤时作如是语：「具寿！何须说此小随小戒？令诸苾刍心生恶作。」者，得波逸底迦。或「生恼悔忧热。」或云：「思忆俗事。」或云：「不乐出家。」或云：「归俗。」作斯等语皆得堕罪。如是应知，于余十六事处及杂事处、尼陀那处、目得迦等处，及于律教相应经处及余经处，说此等时，若苾刍作如是语：「具寿！何用说此小随小戒？说此之时令诸苾刍生恶作。」者，得波逸底迦。若余经处宣说之时作如是语：「具寿！何用依此经中说如是事，令人恼悔。」等者，得恶作罪。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。
第二摄颂曰：
坏生种学处第十一
尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时有一莫诃罗苾刍愚昧无识，欲为僧伽造立大寺，遂便斩伐胜妙大树。时有天神依树而住，是时此天过初夜分身光超绝，来诣佛所顶礼佛足在一面坐。此天身光周遍辉耀逝多园林，白佛言：「世尊！有一年老苾刍，愚昧无识不解时宜，欲为僧伽造立大寺，遂便斩伐形胜大树。此树是我久所依止舍宅之处。大德！今既时属严冬，寒风裂竹，幼稚男女夜无所依，惟愿世尊慈悲鉴察，我欲何计？」尔时世尊即便命彼余大树神而告之曰：「汝所住处可见容此无依天神。」时彼树神奉教安置。尔时世尊至天晓已，集诸苾刍于如常座，安详坐已告诸苾刍：「于昨夜中有一树神光明超绝，来至我所礼我足已在一面坐，由天身光周遍辉耀逝多园林，作如是白：『世尊！有一年老莫诃罗苾刍，愚昧无识不解时宜，欲为僧伽造立大寺，遂便斩伐形胜大树。此树是我久所依止舍宅之处。大德！今既时属严冬，寒风裂竹，幼稚男女夜无所依。唯愿世尊慈悲鉴察，我于今时欲作何计？』汝等苾刍！此莫诃罗所为非法，伐彼天神形胜大树，令彼天神共相嫌贱，乖释子法。」佛作是念：「由此苾刍斩伐大树有罪过生，以此为缘从今已后苾刍不应斩伐其树。若斩伐者得越法罪。」此是缘起，犹未制戒。
佛在旷野林，如世尊教苾刍不应斩伐诸树。时诸授事苾刍缘斯事故，于诸营造咸皆废阙。于时世尊知而故问具寿阿难陀曰：「何故授事苾刍所有营作悉皆停息？」时阿难陀白佛言：「世尊！佛在室罗伐城告诸苾刍不应斩伐诸树。由此缘故无木可求，遂废营作。」佛告阿难陀：「营作苾刍所有行法，我今说之。凡授事人为营作故将伐树时，于七八日前在彼树下作曼茶罗，布列香花设诸祭食诵三启经，耆宿苾刍应作特欹拏呪愿，说十善道赞叹善业。复应告语：『若于此树旧住天神，应向余处別求居止。此树今为佛法僧宝有所营作，过七八日已应斩伐之。』若伐树时有异相现者，应为赞叹施舍功德说悭贪过。若仍现异相者即不应伐，若无別相者应可伐之。若营作苾刍如我所制不依行者，得越法罪。」此亦缘起，仍未制戒。
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时六众苾刍自作、使人斩伐树木及诸生草乃至华果，随取而用。于时诸外道等见是事已，各生嫌耻作如是议：「此诸沙门释子自作、使人斩伐草木。然我俗流婆罗门等乃至佣人，亦自作、使人斩伐诸树及杀草等，释子沙门亦作其事，虽复出家与俗何別？谁当供养如是秃沙门耶？」时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众，问答呵责广说如前，「为诸苾刍制其学处，应如是说：
若复苾刍者，谓六众也，余义如上。
种子村者，有五种子：一、根种；二、茎种；三、节种；四、开种；五、子种。云何根种？谓香附子、菖蒲、黄姜、白姜、乌头附子等，此物皆由种根乃生，故名根种。云何茎种？谓石榴树、柳树、蒲萄树、菩提树、乌昙跋罗树、溺屈路陀树等，此等皆由茎生，故名茎种。云何节种？谓甘蔗、竹𫁳等，此等皆由节上而生，故名节种。云何开种？谓兰香、芸荽、橘柚等子，此等诸子皆由开裂乃生，故名开种。云何子种？谓稻麦、大麦、诸豆芥等，此等诸子由子故生，故名子种。斯等总名种子村。云何有情村？有情者，谓蛗螽、蛱蝶、蚊虻、蜣蜋、蚁子、蛇蝎及诸蜂等，此等有情皆依草树木而为窟宅。若苾刍于草树木若拔、若破、若斫截，皆波逸底迦，义如前说。
此中犯相其事云何？摄颂曰：
若苾刍于根种作根种想、生作生想，自斫、教人斫，得波逸底迦；若疑，波逸底迦。若乾物作生想、疑，俱得恶作罪。若苾刍于根种作茎种想、生想及疑，自斫、教人斫，皆得波逸底迦。若乾物作生想、疑，断坏之时，皆得恶作罪。如是根种望节种、开种及子种皆有四番，准前应作。又以茎种自望，及望余四各有四番。若想若疑，俱得堕及恶作，准事广说。若苾刍于五种子自作、使人投著火中，作如是念：「令此种子悉皆损坏。」得五堕罪；若不损坏者，得五恶作罪。若苾刍于五种子自作、使人投著水中，亦如前说。若苾刍以五种子安著臼中，以杵𢭏筑令子损坏，得五堕罪；若不坏者，得五恶作。若苾刍以五种子置乾燥地或安热处，灰汁瞿昧耶及乾土等，和糅一处令其损坏，随事得罪轻重如前。若苾刍以五种子置在羹臛饭汁之中令其损坏，得罪同前。若苾刍以一方便斫树断时，得一恶作、得一堕罪。若以一下斫两树，断时得一恶作、得二堕罪。苾刍若以一斫断多树时，得一恶作、众多堕罪。苾刍若以二斫断一树时，得二恶作、一堕罪。若以二斫断二树时，得二恶作、二堕罪。若以二斫断多树时，得二恶作、众多堕罪。若以多斫断一树时，得多恶作、一堕罪。若以多斫断二树时，得多恶作、二堕罪。若以多斫断多树时，得多恶作及多堕罪。如树既尔，若于生草及莲花等，准事得罪多少同前。
若苾刍拔树根者，得堕罪。若树皴皮及不坚湿处坏，得恶作；若坏坚湿处及伤破处，皆得堕罪。若苾刍损树草生叶，得堕罪；若损黄叶，得恶作罪。若损未开花，得堕罪；若花已开坏，得恶作。若果未熟坏，得堕罪；若已熟者，坏得恶作。若于生草地处以热汤浇，及牛粪泥等倾泻其上令损坏者，皆得堕罪；若不坏者，皆得恶作。若作倾泻物心无损坏意者，悉皆无犯。若苾刍于生草地经行之时，起如是念令草损坏者，随所坏草皆得堕罪。若但作经行心者无犯。若于生草地牵柴曳席，欲令坏者得堕罪；若无坏心者无犯。若于青苔地经行之时，同前有犯无犯。若于此地牵柴曳席，及余诸物得罪同前。若于水中举浮萍叶及青苔时，乃至未离水来，得恶作罪；离水得堕。若拔地菌，得恶作罪。若苾刍于瓶瓨等处及衣服上、若褥席等及衣架等处，有青衣白醭生者，若作损坏心皆得恶作。若令人知净方受用者无犯。若五生种令人知净者，亦皆无犯。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。
根本说一切有部毘奈耶卷第二十七
