第一　时非时死之问

「尊者那先！凡死者皆时至而死耶？或非时亦死耶？」

「大王！亦有时至之死，亦有非时之死。」

「尊者那先！如何者时至而死耶？如何者非时而死耶？」

「大王！卿曾见果实未熟或已熟由庵婆树或阎浮树或其他之果树掉落耶？」

「然，尊者！」

「大王！凡由果实树掉落者皆时至而落耶？又非时而落耶？」

「尊者那先！凡果实之熟，实落皆时至而落。然，余他之果实中，或有虫蚀而落，或有棒打而落，或有风中而落，或有中腐而落。此等皆非时而落。」

「大王！如是，凡为老所打而死者是时至而死。余他是宿业所迫死而死，或旅行所迫而死，或活动所迫而死。」

「尊者那先！宿业所迫而死，旅行所迫而死，活动所迫而死，又老所阻碍而死，此等皆时至而死，入母胎而死，其彼之时，彼是时至而死。于产室而死，其彼之时，[P.381]彼是时至而死。五个月六个月而死、十个月十二个月而死、百年而死，其彼之时，彼是时至而死。尊者那先！然者，无非时之死。凡死者皆是时至而死。」

「大王！此等七者寿命虽其以上存在，但于非时死。何等为七？大王！饥饿者不得食物时，肉脏损害，寿命虽其以上存在但于非时死。大王！乾渴者不得饮物时，心脏乾涸，寿命虽其以上存在但于非时死。大王！为蛇所咬者毒所害时，若不得医师，寿命虽其以上存在但于非时死。大王！饮毒者肢体之燃烧时，若不得阿伽陀药，寿命虽其以上存在但于非时死。大王！入火中者燃烧时，若不得息火者，寿命虽其以上存但于非时死。大王！入水中而不得支持物时，寿命虽其以上存在但于非时死。刀打而负伤者不得医师时，寿命虽其以上存在但于非时死。大王！此等七者寿命虽其以上存在于非时而死。大王！关于此，我非一概而言。大王！有情之死依八种〔之因〕。何等为八？依风等起病、胆汁等起病、痰等起病、〔风、胆汁、痰之〕集合病、时节变化、不等姿势、伤害、业报而有有情之死。大王！此中，唯依业报[P.382]而死是时至之死，其他非时之死。

大王！有情依前生所作种种不善业报而死。大王！于前生令他人饥饿而死者，多百千年间为饥逼恼、饿、憔悴，心脏涸萎、乾、涸渴、烧尽，内脏烧，不管少年、中年、老年，为饥而死。此亦彼时至之死。于前生令他人渴而死者，多百千年之间为烧渴饿鬼，渴、乾、瘦，心脏干渴，虽少年、中年、老年亦为乾渴而死，此亦彼时至之死。于前生令他人为蛇所咬伤而死者，多百千年间，由大蛇之口入大蛇之口，由黑蛇之口入黑蛇之口，彼等虽少年、中年、老年亦为蛇所喰、咬伤而死，此亦彼时至之死。于前生令与毒于他人而死者，多百千年间，被燃烧之肢体、由毁坏而身[P.383]体起尸臭，虽少年、中年、老年亦为毒而死，此亦彼时至之死。于前生令他人死于火者，多百千年间，由炭火山入炭火之山，由阎魔境入阎魔境，肢体被燃烧，虽少年、中年、老年亦为火而死，此亦彼时至之死。于前生令他人于水而死者，多百千年间，肢体破毁、折胜、坏毁、无力、心畏惧，虽少年、中年、老年亦于水中而死，此亦彼时至之死。于前生令他人于刀而死者，多百千年间，被截断、破毁、碎、打碎，被刀端所斩，虽少年、中年、老年亦于刀而死，此亦彼时至之死。」

「尊者那先！卿所言是非时之死，请表示其理由。」

「大王！譬如附于草、薪、枝、叶之极大火聚，材燃而尽，若薪材灭尽而灭。其火称无灾无祸时至而灭。大王！如是，多百千年之间生，年老寿尽无灾无祸而死者，称时至而死。大王！然而，又譬如有附于草、薪、枝、叶之大火聚，草、薪、枝、叶之未燃尽时，若降极大之雨而灭。大王！称其大火聚为时至而灭耶？」

「否，尊者！」

[P.384]「大王！何故后之火聚与前之火聚为不同结果耶？」

「尊者！其火聚由于偶来之雨而有所障碍，非时而灭。」

「大王！如是，非时而死者，由于偶来病而障碍，即或由风等起病、或胆汁等起病、或痰等起病、或〔三者之〕集合病、或时节变化所生病、或不等姿势所生病、或伤害、或饥饿、或乾渴、或蛇咬伤、或咽毒、或火、或水、或刀之障碍，非时而死。大王！此所以有非时死之理由。」

「大王！又譬如极大之云现于空，若降雨满于低地与平地，言其雨无灾无祸而降。大王！如是，长时间生，年老寿尽无灾无祸而死者称时至而死。大王！然，又譬如云现空中之后，中途由大风而消散。大王！称其云时至而灭耶？」

「否，尊者！」

「大王！何故后云与前云为不同结果耶？」

「尊者！其云由偶来之风而障碍，若不时至则消散而去。」

「大王！如是，非时而死者由偶發之病而障碍，即依风等起病……乃至……或刀而障[P.385]碍，非时而死。大王！此所以有非时而死之理由。」

「大王！又譬如有强烈之毒蛇，愤怒而咬人，其毒令无灾无祸而至死。称其毒无灾无祸而达终极。大王！如是，长时间生，年老寿尽无灾无祸而死，称无灾无祸而达命之终极，时至而死。大王！然，譬如对于强烈之毒蛇所咬伤者，中途蛇使与阿伽陀药（解毒剂）而令无毒。大王！称其毒时至而消散离去耶？」

「否，尊者！」

「大王！何故后毒与前毒为不同结果耶？」

「尊者！毒由于偶来之药而障碍，不达终极而消去。」

「大王！如是，非时死者由偶来之病而障碍，即或由风等起病……乃至……刀而障碍，非时而死。大王！此所以有非时死之理由。

大王！又譬如射手放箭，若其箭行至〔箭〕路之终极，称其箭无灾无祸而行至〔箭〕路之终极。大王！如是，长时间生，年老寿尽无灾无祸而死者称无灾无祸时[P.386]至而死。大王！然，又譬如射手放箭，其刹那谁捉住其箭。大王！称其箭行至〔箭〕路之终极耶？」

「否，尊者！」

「大王！何故后箭与前箭为不同结果耶？」

「尊者！由偶来捉住箭之进行而断。」

「大王！如是，非时之死者由偶来之病而障碍，即或由风等起病……乃至……刀而障碍，非时而死。大王！此所以有非时死之理由。

大王！谁打铜制之容器，由于彼打而生音，可行至〔音〕路之终极。称其音无灾无祸可行至〔音〕路之终极。大王！如是，多千日之间生，年老寿尽无灾无祸而死者称无灾无祸时至而死。大王！然，又譬如谁打铜制之容器，由于彼打而生音，生音未至远方时，若谁触，音与触同时止。大王！称其音可行至〔音〕路之终极耶？」

「否，尊者！」

「大王！何故后音与前音为不同结果耶？」

「尊者！其音由于偶来之触而止。」

[P.387]「大王！如是，非时死者由偶来之病而障碍，即或由风等起病……乃至……刀而障碍，非时而死。大王！此所以有非时死之理由。

大王！又譬如于田善生长谷物之种子由适度之降雨而丰富、长满多实。若至结实时，言其谷物无灾无祸而圆满时。大王！如是，多千日之间生，年老寿尽无灾无祸而死称无灾无祸时至而死。大王！然，又譬如于田善生长谷物之种子为水非时而枯萎。大王！言其谷物圆满时耶？」

「否，尊者！」

「大王！何故后谷物与前谷物为不同结果耶？」

「尊者！其谷物因偶来之炎热而障碍、枯萎。」

「大王！如是，非时而死者由偶来之病而障碍，即或由或风等起病……乃至……刀而障碍，非时而死。大王！此所以有非时死之理由。

大王！卿曾听说虫生于结实之幼谷，令根失耶？」

「尊者！予曾听，曾见。」

「大王！其谷粒时至而失耶？又非时而失耶？」

[P.388]「世尊者尊！非时。若虫不食其谷粒，可至收获时。」

「大王！谷物由偶来之炎害而失，不受灾害之谷粒至收获时耶？」

「然，尊者！」

「大王！如是，非时而死者由偶来之病而障碍，即或由或风等起病……乃至……刀而障碍，非时而死。大王！此所以有非时死之理由。

大王！谷粒结实，因结实之重而弯曲时，降一种所谓雹之雨而失去，令无实，卿曾听说耶？」

「尊者！予曾听，曾见」

「大王！其谷粒时至而失耶？又非时而失耶？」

「尊者！非时。尊者！若不降雹于其谷粒，可至收获时。」

「大王！谷粒由偶来之灾害而失，不受灾害之谷粒至收获时耶？」

「然，尊者！」

「大王！如是，非时之死由偶来之病所障碍，即依风等起、或胆汁等起病、或痰等起病、或〔三者之〕集合病、或时节变化所生病、或不等姿势所生病、或伤害、[P.389]或饥、或渴、或被蛇咬、或咽毒、或火、或水、或刀所障碍，非时而死。若无偶来之病所障碍者，乃时至而死。大王！此是所以有非时死之理由。」

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！理由明示，譬喻明示，非时之死亦能明矣。有非时之死，乃有所明白、明瞭、明了。尊者那先！无心、散心之人亦依任何一种譬喻而『有非时之死』之结论。况于有思之人乎？予依最初之譬喻而理解『有非时之死』。然而，几度亦欲听解明而不认受。」

第二　于般涅槃者塔庙神变之问

「尊者那先！于一切般涅槃者之塔庙神变耶？或唯一部份〔之般涅槃者塔庙〕有〔神变〕耶？」

「大王！一部份〔般涅槃者之塔庙〕有〔神变〕，一部份〔般涅槃者之塔庙〕无〔神变〕。」

「尊者！于如何〔般涅槃者之塔庙〕有〔神变〕，于如何〔般涅槃者之塔庙〕无〔神变〕耶？」

「大王！依三人随一之决意，于般涅槃者之塔庙有神变。何等为三耶？大王！此处有阿罗汉哀愍人天而住立，决意『于如是之塔庙有神变』。如是，依阿罗汉之决意而于般涅槃者之塔庙有神变。复次，大王！有大威神之天神哀愍诸人，于般涅槃[P.390]者之塔庙，示现神变而言：『正法依此神变而常有所了解。又有净信之诸人增大善。』如是，依天神之决意，于般涅槃者之塔庙有神变。大王！复次，有或女人或男子之信，有净信，贤明、聪明、明知而具足觉者如理作意，决意于香、华鬘、衣随一而供捧于塔庙而为『能如是』。依彼决意，于般涅槃者之塔庙有神变。如是，依诸人之决意，于般涅槃者之塔庙有神变。大王！依此等三人随一之决意，于般涅槃者之塔庙有神变。大王！若无彼等之决意，虽漏尽、六通、心自在者之塔庙亦无神变。大王！譬如于无神变之时，见所行之徧净，则可断、决、信：『此佛子是正真涅槃者。』」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

第三　法现观之问

「尊者那先！正行道者皆有法现观耶？或某者无〔法现观〕耶？」

「大王！某者有，某者无。」

「尊者！如何有，如何无耶？」

[P.391]「大王！畜生假若能行道亦无法现观，生于饿鬼境者、邪见者、诡诈者、杀母者、杀父者、杀阿罗汉者、破和合僧者、出〔佛身〕血者、与贼共住者、偏走外学者、污蔑比丘尼者、犯十三重罪之随一而未释免者、黄门、二根者假如能行道亦无法观。又未满七岁之幼童假如能行道亦无法现观。大王！此等之十六人假如能行道亦无法现观。」

「尊者那先！彼等十五人之违盾者不论或有法现观，或无，但未满七岁之幼童依如何理由，假如能行道亦无法现观耶？对此先质问。幼童非是无贪、无嗔、无痴、无慢、无邪见、无不乐、无欲寻耶？烦恼无杂之幼童专心、逮达，应一度而通达四谛。」

「大王！此即我言：『未满七岁之幼童假如能行道亦无法现观。』所以之理由。大王！若未满七岁者贪所贪、嗔所嗔、昏昧于所痴、憍于所憍、了別其见、了別乐与[P.392]不乐、思惟善不善者，于彼应有法现观。然，大王！未满七岁心乃无力、微力、小、少、微少、鲁钝、不明，无为涅槃界是重、重量、宏、大。大王！未满七岁不能以其微力、小、鲁钝、不明之心通达重、重量、宏、大之无为涅槃界。大王！譬如山王须弥是重、重量、宏、大。大王！以人生来之力势、力、力用能举起其山王须弥耶？」

「否，尊者！」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！人微力而须弥山大故。」

「大王！如是，未满七岁之心乃无力、微力、小、少、微少、鲁钝、不明而无为涅槃界是重、重量、宏、大，未满七岁不能以其微力、小、鲁钝、不明之心而达通重、重量、宏、大之无为涅槃界。依此理由，未满七岁假如能行道亦无法现观。

大王！又譬如此大地是长、广、宏、宏扩、伸长、扩张、宏、大。大王！得以小水滴湿大地为泥土耶？」

「否，尊者！」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！水滴小而大地大故。」

[P.393]「大王！如是，未满七岁之心乃无力、微力、小、少、微少、鲁钝、不明而无为涅槃界是长、广、宏大、宏扩、伸长、扩张、宏、大，未满七岁以其微力、小、鲁钝、不明之心不能通达大之无为涅槃界。依此理由，未满七岁假如能行道亦无法现观。

大王！又譬如无力、微力、小、少、微少之弱火。大王！唯以如是之弱火，摧破含天此世界之黑暗，得现光明耶？」

「否，尊者！」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！火弱而世界大故。」

「大王！如是，未满七岁之心无力、微力、小、少、微少、鲁钝、不明而由大无明之暗蔽。故难现智之光明。依此理由，未满七岁假如能行道亦无法现观。

大王！又譬如病、瘦、身体矮小之萨罗加虫發情而〔流苦汁〕于三处，虽见长九肘、宽二肘、胴周十肘、高八肘之大象，欲近而吞食。大王！其萨罗加虫得吞其象耶？」

「否，尊者！」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！萨罗加虫之体小而象大故。」

「大王！如是，未满七岁之心乃无力、微力、小、少、微少、鲁钝、不明而无为[P.394]涅槃界大，以其微力、小、鲁钝，不明之心不能通达大无为涅槃界。依此理由，未满七岁假如能行道亦无法现观。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

第四　涅槃杂苦耶之问

「尊者那先！涅槃一向是乐耶？或杂苦耶？」

「大王！涅槃一向是乐而不杂苦。」

「尊者那先！『涅槃一向是乐』予不信此言。尊者那先！予对此如是解：『涅槃是杂苦。』其理由如何？尊者那先！求一切涅槃者，身心皆有艰难、辛苦，住立、经行、坐、卧、食皆抑止，阻止睡眠，令苦六处，舍弃财谷与可爱之亲族朋友。然，世之幸福者、幸福完具者一切依五种欲令六处喜悦、快乐。即如何由可意多种净相之色令眼喜悦、快乐。如何由可意、歌谣、音乐多种净相之声令耳喜悦、快乐。如何由可意、华、果、叶、皮、根、髓多种净相之香令鼻喜悦、快乐。如何由可意、所嚼、所啖、所尝、所饮、所味多种净相之味令舌喜悦、快乐。如何由可意、柔软、[P.395]微妙、柔和、软柔多种净相之触令身喜悦、快乐。如何由可意、美、不美、净、不净多种之寻与作意令意喜悦、快乐。卿舍离、放舍、断、截断、止、阻止其眼、耳、鼻、舌、身、意之乐。是故，亦令身苦，亦令心苦。身苦之时，感受身之苦受，心苦痛之时，感受心之苦受。连普行者摩犍提亦非难世尊，非言：『沙门瞿昙是有类之杀害者。』耶？此所以我言：『涅槃是杂苦。』之理由。」

「大王！涅槃是不杂苦，涅槃一向是乐。大王！卿所言：『涅槃是苦。』其苦非是涅槃，其涅槃作证之前分，其对涅槃之希求。大王！涅槃一向是乐，不杂苦。对此话其理由。大王！诸王有政权之乐耶？」

「然，尊者！诸王有政权之乐。」

「大王！其政权之乐是杂苦耶？」

「否，尊者！」

「大王！然者，何故彼等王边境骚扰之时，为压制其边境住者，随大臣、司令官、武官、士兵而出征，为蚊虻风热所恼，驰驱平地、险路，作大战斗，濒临生命之危殆耶？」

[P.396]「尊者那先！其非政权之乐。其为求政权乐之前分。尊者那先！王艰难而追求政权之乐后，享受政权之乐。尊者那先！如是，政权之乐不杂苦，政权之乐与苦有別。」

「大王！如是，涅槃一向是乐，不杂苦。然，追求涅槃者身心皆苦，住立、经行、坐、卧、食皆抑止，阻止睡眠，令苦六处，舍弃身命，艰难追求涅槃之后，享受一向乐之涅槃。恰如征服敌人之王享受政权之乐。大王！如是，涅槃一向是乐，不杂苦，涅槃与苦有別。

大王！『涅槃一向是乐，不杂苦，苦与涅槃有別』，谛听其他以上之理由。大王！工巧师有工巧之乐耶？」

「然，尊者！工巧师有工巧之乐。」

「大王！其工巧之乐杂苦耶？」

「否，尊者！」

「大王！然者，何故彼等对其师问讯，起迎，运水，扫除其室，举起扬枝、嗽水，受残食，按摩、洗浴、洗足舍自己之心，随他（师）之心，苦卧，取异常之食，以苦身耶？」

[P.397]「尊者那先！非其工巧之乐。其乃追求工巧之前分。尊者那先！艰难而工巧师追求工巧之后，享受工巧之乐。尊者那先！如是，工巧之乐是不杂苦。工巧之乐与苦有別。」

「大王！如是，涅槃一向是乐，不杂苦。然，追求涅槃者身心皆苦，住立、经行、坐、卧、食皆抑止，阻止睡眠，令苦六处，舍弃身命，艰难追求涅槃之后，享受一向乐之涅槃。恰如工巧师于工巧之乐。大王！如是，涅槃一向是乐，不杂苦，涅槃与苦有別。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

第五　涅槃之问

「尊者那先！卿言：『涅槃，涅槃。』其涅槃之形相、位相、时量、分量依譬喻、理由、因、理而得显示耶？」

「大王！涅槃是无可比类、涅槃之形相、位相、时量、分量依譬喻、理由、因、理而不得显示。」

「尊者那先！存在法涅槃之形相、位相、分量、时量依譬喻、理由、因、理而不得显示，予不能认受，以理由令理解。」

[P.398]「大王！然，以理由令卿理解。大王！名为大海者存在耶？」

「然，尊者！其大海存在。」

「大王！若谁对卿作如是问，『大王！大海之水有几何耶？又大海所栖息之生物有几何耶？』如是之问。大王！卿对彼如何回答耶？」

「尊者！若谁对予作如是之问，『大王！大海之水有几何耶？又大海所栖息之生物有几何耶？』尊者！予欲对彼如是言：『汝！汝对予问不可问之事，此问任何人亦不问，此问宜应放置。大海创世纪者亦未能分別，大海之水或所栖息于彼处之生物不能计算。』尊者！予对彼作如是之答。」

「大王！何故对存在法之大海如是之答耶？计数『大海之水唯有此些，大海所栖息之生物唯有此些』而对彼不能显示彼计数耶？」

「尊者！其不可能，此问非境。」

「大王！恰如存在法之大海水或栖息其处之生物不能计算。大王！存在法涅槃之形相、位相、时量、分量、时量不能依譬喻、理由、因、理显示。大王！具足神通，达心自在者计算大海之水与栖息其处之生物，彼虽具足神通，达心自在者，涅槃之[P.399]形相、位相、时量、分量，亦不能依譬喻、理由、因、理显示。

大王！『存在法涅槃之形相、位相、分量、时量不能依譬喻、理由、因、理而显示』之所以谛听其他以上之理由。大王！于诸天中有名无色身之天耶？」

「然，尊者！予闻『于诸天中有名无色身之天』。」

「大王！然者，其等无色身天之形相、位相、时量、分量者依譬喻、理由、因、理能显示耶？」

「否，尊者！」

「大王！然者，无色身天不存在耶？」

「尊者！无色身天是存在。然，其形相、位相、时量、分量依譬喻、理由、因、理而不能显示。」

「大王！恰如存在法无色身天之形相、位相、时量、分量依譬喻、理由、因、理而不能显示。大王！存在法涅槃之形相、位相、时量、分量依譬喻、理由、因、理而不能显示。」

「尊者那先！涅槃一向是乐，其形相、位相、时量、分量依譬喻、理由、因、理而不能显示。然，尊者！涅槃之德包含其他之物耶？有何例示耶？」

「大王！虽对于无形相，但对德是得以示例示之。」

[P.400]「尊者那先！愿速语予对涅槃之德能明解一部分。愿消除予心之热恼，以清冷甘美言之微风镇伏。」

「大王！莲华之一德含于涅槃。水之二德、阿伽陀药之三德、大海之四德、食之五德、虚空之十德、摩尼宝之三德、赤栴檀之三德、醍醐之三德、山顶之五德乃含于涅槃。」

「尊者那先！卿言：『莲华之一德含于涅槃。』如何莲华之一德含于涅槃耶？」

「大王！恰如莲华不染著于水。大王！如是，涅槃不染于一切之烦恼。大王！此莲华之一德含于涅槃。」

「尊者那先！卿言：『水之二德含于涅槃。』如何水之二德含于涅槃耶？」

「大王！恰如水是清冷而消热恼。大王！涅槃是清冷而消一切烦恼之热恼。大王！此水之第一德含于涅槃。大王！复次，水能镇伏于疲、渴、涸渴、热苦人畜众[P.401]之渴。大王！涅槃能镇伏欲爱、有爱、无有爱之渴。大王！此水之第二德含于涅槃。」

「尊者那先！卿言：『阿伽陀药（解毒剂）之三德含于涅槃。』如何阿伽陀药之三德含于涅槃耶？」

「大王！恰如阿伽陀药是于毒所苦有情之归依处。大王！涅槃于烦恼所苦有情之归依处。大王！此阿伽陀药之第一德含于涅槃。大王！复次，阿伽陀药如灭病，大王！涅槃是灭一切苦。大王！此阿伽陀药之第二德含于涅槃。大王！复次，阿伽陀药如甘露，大王！涅槃是不死（甘露）。大王！此阿伽陀药之第三德含于涅槃。大王！阿伽陀药之此等三德含于涅槃。」

「尊者那先！卿言：『大海之四德含于涅槃。』如何大海四德含于涅槃耶？」

「大王！恰如大海清净无一切之死尸。大王！涅槃清净而无一切之烦恼尸。大王！此大海之第一德含于涅槃。大王！复次，大海大而无此岸彼岸，如容受一切河[P.402]川亦不满。大王！涅槃是大而无此岸彼岸，容持一切有情亦不满。大王！此大海之第二德含于涅槃。大王！复次，大海如大有类之住处。大王！涅槃是无垢、漏尽、得力、自在大有类阿罗汉之住处。大王！此大海之第三德含于涅槃。大王！复次，大海如能开无限种种宏大之波华。大王！涅槃能开无限种种宏大、清净、无垢明解脱之华。大王！此大海之第四德含于涅槃。大王！大海之此等四德含于涅槃。」

「尊者那先！如何食之五德含于涅槃耶？」

「大王！恰如食是（一）维持一切有情之寿命，（二）增大其力，（三）令生容色，（四）寂灭忧恼，（五）除去饥饿、衰弱。大王！涅槃作证之时，无一切有情之老死，故（一）维持寿命，（二）增大神通力，（三）令生戒之容色，（四）寂灭一切烦恼之忧恼，（五）除一切苦之饥饿、衰弱。大王！食之此等五德含于涅槃。」

「尊者那先！如何虚空之十德含于涅槃耶？」

「大王！恰如虚空是不生、不老、不去、不来、难胜、贼不夺、不依、鸟行、无盖、无边。大王！涅槃是不生、不老、不去、不来、难胜、贼不夺、不依、圣者行、[P.403]无盖、无边。大王！虚空之此等十德含于涅槃。」

「尊者那先！如何摩尼宝之三德含于涅槃耶？」

「大王！恰如摩尼宝（一）适于一切欲望，（二）令欣然微笑，（三）放光辉。大王！涅槃（一）适于一切欲望，（二）令欣然微笑，（三）放光辉。大王！摩尼宝之此等三德含于涅槃。」

「尊者那先！如何赤栴檀之三德含于涅槃耶？」

「大王！恰如赤栴檀（一）难得，（二）有无等之好香，（三）是一切人所赞赏。大王！涅槃（一）难得，（二）有无等之好香，（三）是圣者所赞赏。大王！赤栴檀之此等三德含于涅槃。」

「尊者那先！如何醍醐之三德含于涅槃耶？」

「大王！恰如醍醐（一）色圆满，（二）味圆满，（三）香圆满。大王！涅槃（一）德色圆满，（二）不死（甘露）圆满，（三）戒香圆满。大王！醍醐之此等三德含于涅槃。」

「尊者那先！如何山顶之五德含于涅槃耶？」

「大王！恰如山顶（一）耸立，（二）不动，（三）难攀，（四）一切之种子不能生长，（五）无爱憎。大王！涅槃（一）耸立，（二）不动，（三）难攀，（四）一切[P.404]烦恼不能生长，（五）无爱憎。大王！山顶之此等五德包含于涅槃。」

「善哉！尊者那先！彼然，予如是认受。」

第六　涅槃作证之问

「尊者那先！卿等言：『涅槃非过去、非未来、非现在、非已生、非未生、非当生。』尊者那先！正行道以作证涅槃是作证已生耶？或作证令生耶？」

「大王！正行道以作证涅槃非作证已生，非作证令生。然，大王！其正行道所作证其涅槃界是存。」

「尊者那先！勿密秘解明此问，请公开解明。起志欲，起勤勇，卿所学者一切公开陈述于此处。世人对此陷于迷惑，犹豫、疑惑。折断此内心之过（疑惑）箭。」

「大王！寂静、安乐、殊妙之此涅槃界是存，正行道依胜者之教而思惟诸行，依慧而作证其涅槃。大王！譬如弟子依阿阇梨之教而以慧作证学术。大王！正行道依慧而作证涅槃。涅槃如何可见耶？见为无灾、无祸、无畏、安稳、寂静、乐、快、[P.405]胜、净、冷。大王！譬如有人堆积多薪燃烧火炎为火所逼恼时，努力依此而脱离，入无火之处，彼于其处而得最胜之乐。大王！正行道燃烧三种火炎为火所逼恼时，依如理作意，依此脱离，入远离三种火热之处，彼于其处作证最胜乐之涅槃。大王！三种火恰如见火，正行道恰如见火中之人，涅槃恰如见无火之处。

大王！又譬如有人入蛇、鸡、人之尸体或粪、芥之穴，其发𦈐而中入尸体，努力依此脱离，入无尸体之处，彼于其处而得最胜之乐。大王！正行道依如理作意作证无烦恼之尸体最胜乐之涅槃。大王！五种欲恰如见尸体，涅槃恰如见无尸体之处。

大王！又譬如有人，恐惧、战栗、动荡、心变异、恼乱、努力依此脱离，入、坚、牢、不动之无畏处，彼于其处得最胜乐。大王！正行道依如理作意远离怖畏、战栗，作证最胜乐之涅槃。大王！缘生老病死不绝起怖畏恰如见怖畏，正行道恰如见怖畏之人，涅槃恰如见无怖畏处。

[P.406]大王！又譬如有人陷于污秽之泥泞、泥土、泥地，努力远离其泥泞、泥土，至清净无垢之地，于其处得最胜之乐。大王！正行道依如理作意离烦恼之垢、泥，作证最上乐之涅槃。大王！利养、恭敬、名闻恰如见泥泞，正行道如见入泥泞之人，涅槃恰如见清净无垢之地。

然者，正行道如何作证涅槃耶？大王！彼正行道思惟诸行之转起，思惟转起时，于其处见生、见老、见病、见死，于其处无见任何之快乐。于初中后，彼于其处不见任何可执著之物。大王！譬如有人一日之间于所热、燃、热、烧、炎烧之铁丸，于本、中、先端亦不见可握取之部分。大王！思惟诸行之转起，思惟转起之时，于[P.407]其处见生、见老、见病、见死，于其处不见任何之快乐，于初中后亦不见任何可执著之物。彼不见可执著物之时，心现不乐，热来入身，彼无救护所、无归依处、无归依处者厌恶诸有。大王！譬如有人入燃烧火炎之大火聚，彼于其处无救护所、无归依处、无归依处者厌恶其火。大王！彼不见可执著物之时，心现不乐，热来入身，彼无救护处、无归依处，无归依处者厌恶诸有。彼于〔诸行之〕转起，见怖畏之时，如次心生：『彼〔诸行之〕转起是燃烧、炎烧，是多苦、多恼。若谁得不转起，其为寂静、殊妙，即一切诸行之寂止，一切依之舍离、爱尽、离贪、灭、涅槃。』如是，彼之心者欣、喜、喜悦、满足不转起而为『我得出离』。大王！譬如有人，迷于道而进入异地，若發现至〔目的地〕之路，于其处欣、喜、喜悦、满足而『我得路』。大王！于〔诸行之〕转起而见怖畏之时，心欣、喜、喜悦、满足不转起而『我得出离』。彼增益、寻求、修习、多修至不转起之道。彼以目的确立念，以彼目的确立精进，以彼目的而确立喜，彼之心不绝作意之时，超越转起而入不转起。大王！达不转起，正行道称作证涅槃。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

第七　涅槃住立之问

[P.408]「尊者那先！涅槃所藏置之地于东方耶？或于南方耶？或于西方耶？或于北方耶？或于上方耶？或于下方耶？或于旁边耶？」

「大王！涅槃所藏置之地亦不在东方、亦不在南方、亦不在西方、亦不在北方、亦不在下方、亦不在旁边。」

「尊者那先！若无涅槃所藏置之处，然者涅槃不存在。又作证其涅槃者之作证亦是邪。对此说其理由。尊者那先！譬如地有田所生谷类，有花生香，有花生灌木，有果生树，有鑛山生宝石，即任何人皆以各人所欲之物，带来其处。尊者那先！若涅槃存在，其涅槃所生之处亦可有所期待。尊者那先！涅槃所生之处不存在，故予言：『涅槃不存在。』又作证涅槃之作证亦是邪。」

「大王！涅槃所藏置处不存在，然涅槃是存在。正行道者依如理作意而作证涅槃。大王！譬如火存在，火所藏置处不存在，磨擦二木之时，生火。大王！涅槃存在，涅槃所藏置处不存在，正行道依如理作意而作证涅槃。

大王！又譬如七宝，即轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、将军宝，[P.409]然其等诸宝所藏置处不存在，刹帝利之正行道者依行道力，其等之诸宝到来。大王！涅槃是存在，其所藏置处不存在，正行道者依如理作意而作证涅槃。」

「尊者那先！若涅槃无所藏置处，正行道者住立于其处，所作证涅槃有其住立处耶？」

「然，大王！正行道者住立于其处，所作证涅槃者有住立处。」

「尊者那先！何等是正行道者住立于其处，所作证涅槃者为住立处耶？」

「大王！戒是住立处，住立于戒，如理作意之时，于塞国、臾那国，于支那国、鞑靼国，于亚历山，于尼坤芭国，于迦尸国、拘萨罗国，于迦湿弥罗国，于犍陀罗国，于山顶，于梵天界，于何处亦住立，正行道者作证涅槃，大王！譬如有眼之人于塞国与臾那国，于支那国与鞑靼国，于亚历山，于尼坤芭国，于迦尸国与拘萨罗国，于迦湿弥罗国，于犍陀罗国，于山顶，于梵天界，于何处亦住立。大王！住立于戒，如理作意之时，于塞国与臾那国……乃至……住立于何处，正行道者作证涅槃。

[P.410]大王！又譬如于塞国与臾那国……乃至……于何处亦住立，东方之存在。大王！住立于戒，如理作意之时，于塞国与臾那国……乃至……于何处亦住立，正行道者作证涅槃。」

「善哉，尊者那先！依卿而说示涅槃，说示涅槃之作证，述说戒德，说示正行道，法幢建立，法眼确立，善专心者之正加行不空。彼然，予如是认受。」

第八　比量之问

时，弥兰王接近尊者那先之处，近而问讯尊者那先，坐于一面。坐于一面之弥兰王欲知，欲闻，欲持，欲见智之光明，欲破无智，欲生智之光明，欲灭无明之暗，欲超轮回，欲断渴爱之流，欲达不死，欲触及涅槃，勉励优胜之志愿、精进、坚固、勇猛、念、正知，对尊者那先如是而问。

「尊者那先！卿见佛耶？」

「否，大王！」

「卿之阿阇梨见佛耶？」

「否，大王！」

「尊者那先！言：『卿亦不见佛，卿之阿阇梨亦不见〔佛〕耶？』然者，尊者那先！佛不存在。佛于此处者不能知。」

「大王！卿刹帝利系之祖先，古昔之刹帝利存在耶？」

[P.411]「然，尊者！有何疑惑耶？予刹帝利系之祖先，古昔之刹帝利存在。」

「大王！卿曾见古昔之刹帝利耶？」

「否，尊者！」

「大王！教卿之司祭、将军、司法官、大臣曾见古昔之刹帝利耶？」

「否，尊者！」

「大王！然者，卿亦不见古昔之刹帝利，卿之师亦不见古昔之刹帝利，古昔之刹帝利存于何处耶？于此处古昔之刹帝利不能知。」

「尊者那先！古昔之刹帝利所用之用品，即有白伞、冠、屐、拂子、宝剑、高价之卧床，依此予等知而信古昔刹帝利之存在。」

「大王！如是，我等亦知而信彼世尊。我等所以知而信『彼世尊存在』之理由。何等是其理由？大王！知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所用之用品，即有四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道。依此，含天之此世界知信『彼世尊之存在』。大王！依此理由，依此因，依此理趣，依此比量而可知『彼世尊之存在』。

「尊者那先！请比喻之。」

「大王！譬如筑城者欲构筑城市，最初悉视察平坦、无凸、无凹、无砾石、无危害、无瑕瑾美丽之地域，不平坦作为平坦，除去棒与棘，于其处构筑城市。美化区㓰，测定部分，挖掘堑壕、堡垒，有坚固之城门、望塔、叠壁，有四衢、十字路口、交叉路，十字路多清净而平坦之王通用路，城内之商店整然，具备有围林、公园、池、莲池、水井，有多种神殿之庄严，无一切之祸难。其城市于一切个处兴盛时，彼可往其他地方。其城市后日繁荣，殷赈，食物丰富而安稳、繁华，祥福而无灾、无祸，种种之人杂蹈。刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、乘象兵、乘马兵、车兵、步兵、持弓者、持剑者、旗手、传令、食配给者、魁伟之王子、勇敢而有大力之勇士、武装之兵士、奴隷之子、兵士之子、力士团、料理人、调味人、理发人、令浴者、锻治者、华鬘工、金工、银工、铅工、锡工、青铜工、铁工、珠工、织工、陶工、[P.413]制盐者、皮工、车工、象牙工、绳工、栉工、纺绩工、篮工、弓工、弦工、箭工、画工、染工、洗衣人、织师、裁缝师、银行家、衣服商、香商、薪商、木材商、佣夫、菜商、果实商、树根商、米商、糖果商、鱼商、肉商、酒商、演员、舞踊者、轻业师、手品师、咒术师、力士、火葬夫、花扫除夫、竹工、猎夫、娼妇、女演员、小汲女、塞人、臾那人、支那人、鞑靼人、郁禅尼人、婆留迦车人、迦尸人、拘萨罗人、边境人、摩竭陀人、沙鸡多人、须赖咤人、婆提耶人、库顿薄罗人、摩头罗人、亚历山人、迦湿弥罗人、犍陀罗人——由各种地方而来，此等人人为止住而来此城市，新巧区分，见无失、无过之美丽城市，比量而知『构筑此城之筑城者实巧妙哉！』大王！如是，无等、无等等、无等比、无似同、无比、无数、不可量、不可计、无量德、德圆满者、无边坚固、无边威光、无边精进、无边力、佛力圆满者[P.414]而胜魔军，破见网，尽灭无明、令生明，持法炬，逮达一切知性，于交战不败、能胜，彼世尊是构筑法城。

大王！世尊之法城，以戒为堡垒，以惭为堑壕，以智为城门，以精进为望塔，以信为柱，以念为守门者，以慧为楼阁，以经为四衢，以阿毘达磨为十字路，以律为法廷，以四念处为街路。大王！其四念处之街路，开如次之商店。即花店、香店、果实店、阿伽陀药店、药店、甘露店、宝石店、百货店。」

「尊者那先！何等是佛世尊之花店。」

「大王！知者、见者、应供、正等觉者，所缘分別依彼世尊而说。即无常想、无我想、不净想、过患想、断想、离贪想、灭想、一切世间不乐想、一切诸行无常想、入出息念、膨胀想、青瘀想、脓烂想、断坏想、食残想、散乱想、斩斫离散想、血涂想、虫聚想、骸骨想、慈想、悲想、喜想、舍想、死想、身至念。大王！此等之所缘分別依世尊而说。此中，欲由老死而解脱者把取此等中之随一所缘，依其所缘[P.415]而由贪解脱，由嗔解脱，由痴解脱，由见解脱，渡轮回、止渴爱之流，断犹豫，舍离一切烦恼，入无垢、无尘清净、净白、不生、不老、不死、乐、清净、无畏最上都——即涅槃之都，于阿罗汉果而令心解脱。大王！此名世尊之花店。

「宜，尊者那先！尊者那先！何等是佛世尊之香店？」

「大王！知者、见者、应供、正等觉者，戒分別依彼世尊而说。涂戒香佛子含天界，此世界依戒香而薰，使馥郁，四方四维，顺风逆风皆薰芳，频薰扩展而存。何等是戒分別？即〔三〕归戒、五戒、八支戒、十支戒、五诵所摄之波罗提木叉律仪戒。大王！此名世尊之香店。大王！又依天中天之世尊而如是所说：

「宜，尊者那先！尊者那先！何等是佛世尊之果实店？」

「大王！依世尊说诸果。即预流果、一来果、一还果、阿罗汉果、空果等至、无相果等至、无愿果等至、不动果等至、舍果等至。此中，望果者付业之货款，买所望之果，若预流果，若一来果，若不还果，若阿罗汉果，若空果等至，若无相果等至，若无愿果等至，若不动果等至，若舍果等至。大王！譬如某人欲有结常时实之檬果树。彼买手不来之间无落实。买手之来时，取货款如是告言：『汝！挂账此檬果树之常时实，取汝所欲之果，或未熟，或过熟，或半熟，或已熟。』彼〔买手〕依自己所付货款，若欲未熟则取未熟；若欲过熟则取过熟；若欲半熟则取半熟；若欲[P.417]已熟，则取已熟。大王！欲果者付业者之货款，取所望之果，若预流果……乃至……若舍果等至。大王！此名是世尊之果实店。

「宜，尊者那先！何等是佛世尊之阿伽陀药（解毒剂）？」

「大王！阿伽陀药依世尊之所说。彼世尊依阿伽陀药，含天之此世界解脱烦恼毒。何等是阿伽陀药。大王！此四谛依世尊所说。即苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、至苦灭之道圣谛。此中，求完全智而闻四谛法者，解脱生，解脱老，解脱死，解脱愁悲苦忧恼。大王！此名世尊阿伽陀药店。

「宜，尊者那先！尊者那先！何等是佛世尊之药店？」

[P.418]「大王！药依世尊之所说，彼世尊依其药而治愈人天。何等是其药？即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道。世尊依此等之药排泄邪见，排泄邪思，排泄邪语，排泄邪业，排泄邪命，排泄邪定，令吐出其贪，令吐出其嗔、令吐出其痴，令吐出其慢，令吐出其见，令吐出其疑，令吐出掉举，令吐出惛沈睡眠，令吐出无惭无愧，令吐出一切烦恼。大王！此名世尊之药店。

「宜，尊者那先！尊者那先！何等是佛世尊之甘露店？」

「大王！甘露（不死）依世尊之所说，彼世尊依甘露而灌顶含天界之此世界。灌顶甘露之人天由生老病死愁悲苦忧恼解脱。何等是其甘露？谓身至念。大王！依天中天之世尊如是说：『诸比丘！食身至念者是食甘露。』大王！此名世尊之甘露店。

「宜，尊者那先！尊者那先！何等是佛世尊之宝石店？」

「大王！诸宝石依世尊之所说，以宝石庄饰佛子徧照、光明、光耀、照耀含天界之此世界，上下横显光明。何等是其宝石？即戒宝、定宝、慧宝、解脱宝、解脱智见宝、无碍解宝、觉支宝。大王！何等是世尊之戒宝？即波罗提木叉律仪戒、根律仪戒、活命徧净戒、资具依止戒、小戒、中戒、大戒、道戒、果戒。大王！以戒宝[P.420]而庄饰人含天、魔、梵天之世界，含沙门婆罗门人人之所希求、冀望。大王！以戒宝庄饰比丘其四方、四维、上、下、横皆徧照。下达无间地狱，上至存于有顶天之间，超、胜于一切宝石，隐蔽而存在。大王！如是，宝石陈列于世尊之宝石店。大王！此名世尊宝石店。大王！依天中天之世尊如是说：

大王！何等是定宝？即有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定、空定、无相定、无愿定。大王！庄饰定宝之比丘根据欲寻、恚寻、害寻、慢、掉举、见、疑、烦恼，各种邪寻一切接于定耶？即散、放散、散失、不存立、不固著。大王！譬如荷叶之水即散、放散、散失、不存立、不固著，其所以是莲清净故。大王！如是，庄饰定[P.421]宝之比丘根据欲寻、恚嗔、害寻、慢、掉举、见、疑、烦恼，各种之邪寻一切接于定耶？即散、放散、散失、不存立，不固著，其所以是以定清净故。大王！此名定宝。大王！如是，定宝陈列于世尊宝石店。

大王！何等是世尊之慧宝？大王！圣弟子依慧如实知此是善，如实知此是不善，如实知此是有罪，如实知此是无罪，如实知此是可习行，如实知此是不可习行，如实知此是劣，如实知此是胜，如实知此是黑，如实知此是白，如实知此是黑白有对，如实知此是苦，如实知此是苦集，如实知此是苦灭，如实知此是苦灭之道。大王！此名世尊之慧宝。

大王！何等是世尊之解脱宝。名阿罗汉果是解脱宝。大王！名达阿罗汉果之比丘是庄饰解脱宝。大王！譬如庄饰珠聚、摩尼、黄金、珊瑚之璎珞、涂沈香、多揭罗香、达子香、赤栴檀香于肢体，庄饰那伽华、芬那伽华、沙罗华、沙罗罗华、瞻波华、瑜底迦华、阿提目伽华、波多罗华、优钵罗华、夏生华、末利迦华之人依华鬘、香、宝石之璎珞，胜而徧照、极照、光照、光耀、光辉、照、辉、胜、如隐蔽。大王！达阿罗汉果之漏尽者庄饰解脱宝，依解脱，任何解脱比丘亦胜而徧照、极照、光照、光耀、光辉、照、辉、胜、隐蔽。所以者何？大王！此庄饰为一切庄饰中之最上，即解脱庄饰。大王！此名世尊之解脱宝。

大王！何等是世尊解脱智见宝。大王！名观察智是世尊解脱智见宝。圣弟子依[P.423]其智观察道、果、涅槃与所断烦恼、残余烦恼。

大王！何等是世尊之无碍解宝？大王！是四无碍解。即义无碍解、法无碍、词无碍解、辩无碍解。大王！以此等四无碍解宝庄严比丘，若刹帝利会众、若婆罗门会众、若居士会众、若沙门会众、近于任何之会众，无畏而近，不惑乱，不恐怖，[P.424]不颤动，不该怖，不身毛竖立而近会众。大王！譬如武装交战之勇士著五武器，无怖畏赴交战，『若敌在远处，以箭倒之，若在眼前，以投枪打之，若在眼前以鎗打，若近以圆剑截成二，迫身以短刀而成粉微尘。』大王！如是，以四无碍解宝庄严比丘无怖畏而接近会众，『若问我义无碍解，对彼以义语义，以理由语理由，以因语因，以理语理，令无惑，远离犹豫，依解答令满足。若问我法无碍解者，对彼以法语法，以不死语不死，以无为语无为，以涅槃语涅槃，以空语空，以无相语无相，以无愿[P.425]语无愿，以不动语不动，令无惑，远离犹豫，依解答令满足。若问我词无碍解者，对彼以词语词，以语言语，以随语语随语，以字语字，以连声语连声，以子音语子音，以抑扬语抑扬，以音节语音节，以母音语母音，以概念语概念，以惯用语言惯用语，令无惑，远离犹豫，依解答令满足。若问我辩无碍解者，对彼以辩语辩，以譬喻语譬喻，以特相语特相，以味语味，令无惑，远离犹豫，依解答令满足。』大王！此名世尊之无碍解宝。

[P.426]大王！何等是世尊之觉支宝。大王！此等七觉支。即念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。大王！以此等七觉支宝庄严比丘胜于一切暗、光照、光耀含天之此世界，放光明。大王！此名世尊之觉支宝。

「尊者那先！何等是世尊之百货店耶？」

「大王！九分佛语、舍利遗物塔及僧宝。大王！百货店依世尊而生成就陈列、财成就陈列、寿成就陈列、无病成就陈列、色成就陈列、慧成就陈列、人成就陈列、天成就陈列、涅槃成就陈列，欲以种种成就者，于其处付业之货款，买种种所望之成就，或者依买戒受持，或者依买行布萨。即依少额之货款，亦得种种之成就。大[P.427]王！譬如于商人之店即依少额之货款亦可买取种种之胡麻、豆、绿荳。大王！于世尊之百货店，即依少额之业货款，亦得成就。大王！此名世尊之百货店。

大王！于世尊之法都如是人人住。有说法师、持律师、经师、阿毘达磨师、本生诵者、长部诵者、中部诵者、相应部诵者、增支部诵者、小部诵者、戒具足者、定具足者、慧具足者、觉支修习乐者、正观者、己利专修者、阿练若住者、树下住者、露天住者、藁堆住者、塚间住者、随处住者、常坐者、〔四〕向者、〔四〕果住者、有学者、果具者、预流、一来、不还、阿罗汉、三明者、六通者、通具者、慧通达者、〔四〕念处、〔四〕正勤、〔四〕神足、〔五〕根、〔五〕力、〔七〕觉支、〔八〕圣道、最胜〔四〕静虑、〔八〕解脱、色无色寂静乐〔九次第〕住等至、空、无相、无愿、不动、舍果等至之善巧者。此等阿罗汉于法都群集、猬集、云集、恰如竹林苇林。兹有颂：

大王！一切比丘，持无量最胜智者，无著者，持无比之德与名者，持祥福者，持力者，持势速者，持神通者，持光明者，持智者，持解脱者，转法轮者，通达慧者。大王！如是，比丘于世尊之法都名法将军。大王！又一切比丘，具神变者，得无碍解者，达无所畏者，步行空中者，难近者，难打胜者，不支而行者，负荷海与地，摇大地者，磨触日月者，善巧变化之决意、志愿者，通达神通者，大王！如是，比丘于世尊之法都名司祭。大王！又一切比丘，行头陀者，少欲者，知足者，厌〔于行乞〕不适当之表示者，次第行乞者，恰如蜜蜂，薰香而入远离处，不恋著身与命，达阿罗汉果，以头陀支之德为最高者。大王！如是，比丘于世尊之法都名司法官。大王！又一切比丘，清净、无垢、无秽者，〔有情〕死生〔智〕善巧者，达天眼之[P.430]究竟者、大王！如是，比丘名于世尊法都之点灯者。大王！又一切比丘，多闻者，通阿含者，持法者，持律者，持论母者，善巧区分语之有声、无声、长短、重轻者，持九分教者。大王！如是，比丘名于世尊法都之守护者。大王！又一切比丘，知律，通律，善巧解读因缘者，知罪无罪、重轻、可治不可治、无罪、告白、析伏、忏悔、解罪、放免、赦免者，达律之究竟者。大王！如是，比丘名于世尊法都之色见者。大王！又一切比丘，结最胜解脱俱斯摩华之华鬘者，达最胜、极胜、最高价之地位者，好、望多人者。大王！如是，比丘于世尊之法都名花商人。大王！又一切比丘，通达四谛现观者，见谛者，识教者，于四沙门果度疑者，得果乐者，于他行道者颁其等之果者。大王！如是，比丘名于世尊法都之果实商人。大王！又一切比丘，涂最胜戒香者，持种种多功德者，除烦恼恶臭者。大王！如是，比丘名于世尊法都之香商人。大王！又一切比丘，欲法者，爱语者，于胜论胜律大极喜者，即在阿练若、[P.431]在树下、在空闲处皆饮最胜法味者，于身口意侵最胜法味者，有优秀辩才者，于法求法而行道者，于此处彼处往少欲论、知足论、远离论、不会合论、勤精住论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论之所论处，饮种种论味者。大王！如是，比丘名于世尊法都之渴者、大酒者。大王！又一切比丘，于初更、中更、后更而励警悟者，依坐、立、经行而过昼夜者，为除烦恼而励修习者，求己利者。大王！如是，比丘名于世尊法都之都警护者。大王！又一切比丘，于义、于文、于理趣、于理由、于因、于说话而教、随教、说、随说九分佛语者。大王！如是，比丘名于世尊法都之法商人。大王！又一切比丘，丰富于法宝之财，阿含、教说所闻之财者，通达所说之真髓、相好、特相者，智者，丰饶者。大王！如是，比丘名于世尊法都之法大商人。大王！又一切比丘，通达高教者，熟习所缘分別，义释者，学德之圆满者。大王！如是，比丘名于世尊法都之高名法师。大王！世尊之法都，如是善区㓰，如[P.432]是善构筑，如是善配置，如是善成满，如是善整备，如是善警备，如是善警卫，如是之敌、敌对者亦难破。大王！依此理由，依此因，依此理趣，依此比量而可知，言：『彼世尊存在。』」

「尊者那先！构筑法之都城者，如依卿等得力之比丘而可能。尊者那先！依此之理由而『彼世尊存在』者难信。请再譬喻之。」

「大王！譬大海渐次而深，运载无量之水，帝麑、帝麑伽罗群居，龙、金翅鸟、陀那婆之住处，婆留那之住处，不可计之海洋，种种罐鼓，乐器之轰响，如雷鸣咆哮，生起骇怖之轰隆声，又鸟群聚集，众多之船集，依商人队而多彩，于水波[P.433]中撒布净白之石，有泡沫华鬘之大洋大海，具足八希有未曾有法，依众多之宝石而多彩，鱼龟充满，依波涛之华鬘与灯明处而多彩。大王！此大海住如是之鱼，即摩竭、帝麑、帝麑伽罗。大王！如是，种种之鱼住于大海。此处有一大鱼，欲见自己之力势、力而动、骚、摇其大海，而欲令现怒涛。行其海岸之人等，见怒涛比量而知：『怒涛之见实由巨大之大鱼。』大王！如是，此世间海渐次而深，运载无量贪嗔痴之水，群居愚痴之凡夫，系烦恼之累积，张开见网，随渴爱之流而流，举起慢之幢幡，燃烧三种火，关闭无智之阇，善作恶作、有名无名，有福无福、有威力无力、有德无德、有增大无增大、有慧无慧、有觉无觉一切有情之住所。大王！此[P.434]世间海住如次之人等。即众多之刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、邪命外道、普行者、离系派、佛弟子、瞿昙派、一髻者、二法者、地卧者、一脇地卧者、著尘埃者、卧荆刺者、一日三浴行者、山羊主、犬主、牛主、裸形者、苦行者。〔住〕骆驼、牛、驴马、山羊、家畜、水牛、鲁鲁鹿、莎莎鹿、耶尼鹿、野猪、赤鹿、婆萨达鹿、豺、萨迦鹿、婆罗萨鹿、牡牛、象、鹄、苍鹭、孔雀、迦陵频伽鸟、鸦、俱那罗鸟、鵞鸟、鹦鹉、鹭、郭公鸟、鸠、鹗、俱理罗迦鸟、鹤、耆婆耆婆鸟、欢喜鸟、摩诃迦罗、罗希阇、鹧鸪、枭等。大王！有情界所摄如是之物，行于一切世间海中，转起于世间海。大王！依世尊生于此世之时，震动百千世界，见一切知智、无盖智已，依法波而动摇含天之此世界，生起法波、法涛、法岛、法幢、法旗。大王！何等是法波？彼世尊依其法波而动摇、济度、守护、运载含天之此世界，一切有情由怖畏而脱离，由一切恶趣而脱离、徧脱、解脱与无畏，与不死，与阿伽陀药（解毒剂），[P.435]令到达安稳地，令无垢，令离垢、令不垢，令净、清净、净白、寂、寂静，令住立于一切无碍解、解脱、阿罗汉果。大王！世尊说：『此是苦圣谛。』时，动摇含天之此世界，令现法波、法涛。大王！见世尊之法怒涛，或作证预流果，或作证一来果，或受持戒律，或立誓为优塞，或得唯信。大王！譬如世尊坐于三十三天红毛石之上，说苦谛之时，依世尊法之怒涛，于八十俱胝之天神生离尘离垢之法眼，谓：『一切之集法悉是灭法。』大王！见世尊法之怒涛达完成者得如是广大之胜进。大王！世尊坐于婆萨那迦塔庙，说集谛之时，依世尊法之怒涛，于十四俱胝之人生离尘离垢之法眼，谓：『一切之集法悉是灭法。』大王！见世尊之怒涛达完成者得如是广大之胜进。大王！世尊说灭谛之时，动摇、震撼含天之此世界，令现法波、波涛。大王！[P.436]世尊由三十三天界降，说灭谛之时，依世尊法之怒涛，于三十俱胝之人天生离尘离垢之法眼，谓：『一切之集法悉是灭法。』大王！见世尊法之怒涛达完成者得如是广大之胜进。大王！今世尊之诸弟子，断缚，断贪嗔痴，舍断烦恼，为意清净、意极净。达阿罗汉果者依世尊法之怒涛而达无上之寂静处。大王！依此理由，依此理趣，依此比量而知『世尊存在』。此处有偈颂云：

「尊者那先！我等曾闻，外教之诸仙震、摇、震撼含天之此世界，现神通力。尊者那先！依此理由难信『佛存在。』请再譬喻之。」

[P.437]「大王！譬如山王雪山高岩之峰，山峰连立，有山羊之路、杭路、蔓藤之路，六牙象王之住家，有蔓草繁茂种种树木，耸立结丰硕之果实，垂枝，山洞有快乐之冷池，犍闼婆天群住，呪术者、鸟飞翔于天空，住金翅鸟、摩睺罗伽、阿修罗、瓮形夜叉、陀那婆，住凄惨形相之蛇、毒蛇，富有种种之药、阿伽陀药、根果之药草，良质之栴檀树、阿伽鲁（沈香木）、多揭罗树（零陵香木）、伽罗努萨理（随时香木）、达理萨迦（达子香木）、芭达姆达伽（苏子香木）所掩蔽，恰如虚空之黑暗耸立。时有自远方而来之人，曾闻未见〔雪山〕之事，见山王雪山，见其岩峰、山峰之耸立，见种种之树木、蔓草之群生，依比量而知：『如见此山峰之黑暗，此山王雪山实存。』大王！如是，此世尊法之山是种种静虑法所缘掩蔽，有空、无相、无愿之峰，有说法师、持律师、经师、阿毘达磨师之极果，以阿罗汉果之善为屋，预流向者、〔预流〕果住者、有学者、果具者之所随赴，孤单形相者，著粗衣者、乞食者、少[P.438]欲者、头陀支受持者之受用所，三明者、六通者，达无碍解，得无所畏，通达慧等者之住所，保护寿命之下剂、吐剂、阿伽陀药（解毒剂）、药、一切之药丰富，戒之栴檀香、止之沈香、慧之零陵香，四念处、知足、清净一切香之山，四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道最胜山所包围，耸立，无尘、离尘、无垢、离垢、清净、极清净、净白、无罪、无为而不憍、无憍、渴之抑止、不安之镇伏、乐欲之断除、喜尽、嗔尽、痴尽、依尽、爱尽、离贪、灭、不生、不老、不死、乐、清净之涅槃，令无畏，打胜邪众主、他论师耸立、尊敬、供养、尊重。大王！依此理由，依此比量而知：『如是由佛般涅槃久远，其教理不动、不摇而善弘，人人行之，彼应供正等觉者之世尊存在。』此处有偈颂云：

[P.439]「尊者那先！卿世俗之言，依种种之方法，亦示世间之海，亦示法之山。然而，尊者那先！依此理由，难信佛存在。请再譬喻之。」

「大王！譬如称四洲之大云依极大云而正降雨，摇动耸立天空之树木，尔时，为风所动之树木群跃动，依俱苏摩风而倒，咆哮，山依数千树根之摇动而咆哮，猿、鹿之群惊慌，飞翔于空中之鸟见于此处之云列中，见于青云之中，仔野猪鸣跃，行山顶之孔雀鸣，诸天降雨，诸天生彩虹，闪电现于云表，雨云行走天空，恰如撒播通天空风之百千薄皮，有青、黄、赤、白、紫红色之丛云，等于罐鼓之音，充满具音之云，百之电光群集，穴、洞窟、水井、池、莲池充满雨水，大地为泥泞，树[P.440]木、蔓草繁茂，如是时节之雨水，野猪之群喜悦。见绿草之地，依比量而人人知：『此地表之冷静实降大雨。』大王！如是，世尊降大法雨，依甘露之雨而充满、徧满于世，依觉而决定、随觉向者、果具者之意，现最胜法之电光，令生起无罪、无尘、无垢之喜悦，令断贪嗔痴慢见之𦈐，令切断喜蔓，揭开最胜法，破灭邪众主、他论师之说，灭他教，明自教，具无边之正理，令为最胜法持者，令持〔其法〕，表光明，与安慰，令有情度世，令一切之智者贤者而觉知，令欲最高名声之法者而喜悦，欲令成就、名声者而快乐，令度一切烦恼之缚，令远离一切有之难路，令尽灭一切不安之烦热，令饮解脱味，令上安稳地，关闭一切之不善法，表至天之天路，以明成就，令至不死，俱阿罗汉果令心解脱，依极胜之法雨而充满含天之此世界。其人等喜悦、欣乐、感激、意满足、意清净、无垢、净白，寂静，灭三种之火。〔其人人〕[P.441]尊重、尊敬、敬重、崇敬清净、离垢、无秽、不死之涅槃，见欢喜，依比量而知：『应供正觉者彼世尊之存在。』

「尊者那先！法云依世尊而善降雨。然，常雨之无明亦随现。更以因以理由而示佛力。」

「大王！譬如最胜极胜之象王，高七肘，长九肘，胴周围十肘，白眼，白尾毛，白指甲，丽容而美，百莲花确立，大、广、肥大而确立于七处〔地上〕，巨大而似山顶。發情而〔流苦汁〕于三处之象，且倒种种树木，且组立而进地表。有如辕之牙，美而有力、超力，难比肩，难打胜，强力而善，舍弃自己之意乐而行于饵场之时，倒草、蔓草、木、树木群根，𦈐平坦之道如竹之屈曲，求自己之食而〔行〕。时，[P.442]有人，欲见彼。行其最胜象王之道时，倒植物、树木群根，倒草、蔓草丛、灌木、杂木、竹根，重叠于此处彼处之枝聚、蔓草、草堆动摇，倒苹果树根，其最胜、极胜而无比类，象王之足蹈、足迹具足最胜象之特相。彼人可爱、快适而上一切相，见巨大之足迹，依比量而知：『象王实如其足迹所示现之巨大。』大王！如是，彼世尊乃如是之象，如是之狮子，如是之牛，如是之调御者，如是之寂静者，如是之真谛，如是之忍，如是之决意，如是之策励，如是之坚持，如是之精进，如是之智，如是之力，如是之光，如是之乐，如是之名声，如是之威力，如是之解脱，如是之僧主，如是之众王，如是之仙，如是之牟尼，如是之师，如是之王，如是之天，如是之因陀罗，如是之帝释，如是之梵天，如是之一切法具足者，如是之护呪，如是之救护所，如是之避难所，如是之归依所，如是之确立者，如是之决定者，如是之智者，如是之等智者，如是之觉者，如是之一切佛法具足者，如是之悲者，如是之不动者，如是之一切施者，如是之善巧者。世尊快舍最胜都城迦毘罗卫，舍四洲一[P.443]伞、七宝、自己之意乐，十力（佛）求无为而入空闲、远离之林，求最胜极胜之明、智、振拂贪之尘垢，断痴、憍、慢、覆、惑，切断一切之恶、邪见、欲蔓、喜蔓，灭忿慢，度渴爱之流，断寻意，闭邪道，开无上死〔之门〕，令有情由苦解脱，依无上祥福之八支道而入法都，达最胜无上之一切知智，示最胜足迹七觉支。大王！世尊之此等足迹是长大、极长、广大、极广、无所缺，充满，普徧，一切相具足，多彩、极彩、美丽、极美、爱，可满足，可欢喜，令安全，令安稳，令无怖畏，令安堵，令不战，令喜，令喜悦，令一境，可尊重，善尊重，与乐，与冷，与名声，与力，与寿，与色，与财，与所欲，与所望，与一切。于地上打胜一切外教团，示如是之佛足迹。即示大师之足迹、狮子之足迹、象之足迹、牛之足迹、牡牛之足迹、夜叉之足迹、王之足迹、因陀罗之足迹、天之足迹、帝释之足迹、梵天之足迹、寂[P.444]静者之足迹、伽那主之足迹、仙人之足迹、牟尼之足迹、最高者之足迹、最秀者之足迹、不死者之足迹、解脱者之足迹、阿罗汉之足迹、佛之足迹、等觉者之足迹、大王！依此理由，依此因，依此比量而可知：『其足迹知彼高大世尊之存在。』」

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！尊者那先！象王之足迹不止久远，唯止五六个月，以后即消失。尊者那先！世尊此等之足迹限存于此世，今日以后，以人人之生存为限，示其足迹。更依因，依理由而明佛力。」

「大王！譬如兽王狮子远离怖畏恐怖，不震骇，不畏怖，远离身毛竖立，以他生类之血、兽为食物，资性优秀，难比肩，难打胜，为兽王，体力无比而力势拔群，以不沈滞宴默，以无床为屋，求空闲、远离之林，以无床为屋，求空闲、远离之林，朝夕自栖所而出，巡视四方之后，行至大无秽所而作狮子吼，苦痛其他生类，喜悦于味。然，兽王怒吼之时，居于水中者，居于洞穴者，居于洞窟者，居于林中者，能行空之彼方者，于其处皆恐惧恐惶而倒。时，有人，彼等见兽群之蹒跚，悚惧，[P.445]意混乱，四方四维，于自己之栖所而混乱，依比量而言：『此等之兽亦蹒跚，悚惧，意混乱，是兽王狮子之所咆哮。』大王！如是，世尊远离怖畏恐怖，不怖骇，远离悚惧、身毛竖立，圆满无比德、无边德，有不动无等解脱、一切知智、无盖智，有八十随形相多彩特相之身，以空、无相、无愿、灭〔尽定〕为住所，于空闲、远离之林中，于无声、无骚之处宴默，从自己之佛家而出，睹见人天世界，言：『由无间地狱至有顶天间有情之意徧熟，心清净者悉依此而随觉。又断常之邪见者，作命即身、命异身之论者，悉依此吼而舍自见。』佛作狮子吼。佛以佛吼之时，彼等觉，依所觉者而知颠倒见、混乱之邪见。富兰迦叶、末伽利瞿舍梨、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦栴延、删阇耶毘罗胝子、尼乾子若提子等六人之伽那主及其五人之伽那[P.446]主，皆如毒箭所射之猿，混乱，迷惑，忧愁，垂头沮丧，消沈，周章，逃避、潜伏诸所。然，世尊之诸弟子闻最胜佛之咆哮、雷鸣而喜、欢喜、满足、快意而开欣喜、最胜解脱之莲花。大王！依此因，依此理由，依此理趣，依此比量而知：『彼世尊圆满无边之德。』

「尊者那先！依世尊而善雷鸣，善狮子吼，善叫唤，善语言。由此若闻世尊之狮子吼，虽今日外教者亦不现。更依因，依理由而明佛力。」

「大王！譬如深广之恒河由雪山流出，注入大海，大云现于周围之山，若雷鸣，降雨，其深广之恒河盈满、满水，五大河由雪山發，充满之洞、穴、洼，树木与蔓草由根摇动，苇、竹、丛林、灌木由根摇动，运去蝎、蜈蚣、蛇之巢，追出黄鼠、[P.447]黑鹿、犬、萨萨鹿、俱达加鸟、耶尼鹿、野猪、赤嘴鹿、斑鹿、豺、水牛之群，膨胀，为蛆之巢窟，流出恐惧之尸体，除去不净恶臭嫌恶之尘堆，净化恶丑，注入无量水之大海洋。又其次，河水汜滥之时，其他有类与通行之人人全身涂薄泥，树林被毁损，苇、竹、灌木、蔓草浸水于树顶，鲁鲁鹿、耶尼鹿、野猪与大蛇、羊充满，断蔓草之前端，见密生之树林由根摇动，依比量而知：『浸此等芥树木之顶，实流水量之大。』大王！如是，此法河由法王而發，渐次而流，注入不生、不老、不死、乐、清净无为涅槃之最胜海。又世尊由大悲定起令随觉所觉者，令充满人天世界，注入大法雨。世尊极度注入法雨时，此法河盈，极速而流，涨于人天世界，除去贪垢、嗔垢、痴垢、慢垢、覆垢，断除喜自身见之蔓草，邪寻之树林由根而摇动，除[P.448]遣恐怖形相之恶业，除遣贪泥、嗔之灌木、痴泥、慢之泥土，除去利养、恭敬之秽，恼害净相之树林，流出沈滞、懈怠、诤论、论争之恶〔业〕，平息忿、嫉、谄，令退怯一切之嗔，注入无怖畏而水满最胜之大法，不死涅槃之最胜海，以阿罗汉果而令心解脱。大王！世尊之法海内有波罗蜜之法波，皆无减小与满溢。依此理由，依此因，依此理趣，依此比量而知：『彼世尊于一切德不可计。』

「尊者那先！依世尊说除烦恼之法河。然者，更依因，依理由而明佛力。」

「譬如，大王！于风上之那伽华、芬那伽华、瞻波华、阿提目多伽华、蜜香华、陀奴劫利华、达子华花开之时，天香馥郁，通行风下之人人嗅花香，依比量而知：[P.449]『于风下天香馥郁，于风上种种树木有蔓草花开。』大王！如是，若触及含天之此世界戒香，打胜于邪众主、他论师而薰最胜戒香。何等为其戒香？即三归与波罗提木叉所摄之五戒与总说所摄之作持戒、止持戒。大王！对此等之戒若触及人天世界，则薰天香。大王！依此理由，依此因，依此理趣，依此比量而知：『薰此人天世界即彼世尊之存在。』

大王！如是依千之理由，依千之因，依千之理趣而得明佛力。大王！譬如有种种之花束，造巧妙之华鬘，造华鬘之徒弟，又从手巧器用之师教，依各人之恣态而造种种之华鬘。大王！彼世尊如种种之花束，有多色多百千，色无数不可计。今[P.450]我胜者之教如造华鬘，从古昔阿阇梨之道，我依智力，依无数之理由与比量而示佛力，卿生起欣听之愿。」

「尊者那先！他人依如是之比量而难示佛力。尊者那先！予依卿最胜多彩之问与答而满足。」

第九　头陀支之问

时，弥兰王欣喜、满足、喜悦、踴跃、欢喜、喜、感动、热心，起愿，由喜进而欲度惑路，恰如口渴之牛行于水，恰如饥饿之人求食，恰如旅人尊重队商，恰如病人求医师，恰如无财者求财，恰如渡〔河〕者等待船，恰如爱人望会爱人，恰[P.451]如论师欲高名，恰如恐怖者求归依处，恰如胜者之子求解脱，急急近长老那先。此处有偈：

如是，弥兰王欲度疑惑，近长老那先。近之弥兰王与长者那先行会释之后，见十种之胜功德而问。即予欲无疑惑而超越惑路，予欲意清净而远离邪寻，欲入法流者，欲得慧眼，欲入师门而战斗，欲一切善法之无盖障者，欲依出世间法之随念者，欲行于会众中而不恐怖者，欲速得通达于法者。见此等十之胜功德而问。

「尊者那先！在家者之家，享受诸欲，住于妻子之群家，用迦尸栴檀，结华鬘、薰香、涂香，受蓄金银，结摩尼、真珠、黄金多彩之冠，而作证真实、第一利之涅槃耶？」

[P.452]「大王！不只一百人，不只二百人，不只三百人、四百人、五百人，不只千人，不只百千人，不只百亿人，不只千亿人，不只百千亿人。大王！十人、二十人、百人、千之之现观暂舍。依如何法门而试问于卿耶？」

「请卿自语。」

「然者，大王！依百或千、或百千、或亿、或百亿、或千亿、或百千亿〔法门〕而说。关于一切九分佛语中〔烦恼之〕损减行、行道、最胜功德头陀支之说话，悉集注于此处。大王！譬如降于低、高、平坦、不平坦、高地、平地之地域雨水悉由彼流集注于大洋、海。大王！若得有〔语〕者，则关于九分佛语中〔烦恼之〕损减行、行道、最胜功德之头陀支说话，悉向此处集注。大王！我以宏智，以觉智，将理由之说明向此处集注。如是，其事善分別，多彩而完全、完结。大王！譬如精巧之书写师求作书写之时，以自己之宏智，以觉智，依理由之说明而完全书写。如是，其书写完结而无缺。同彼，我以宏智，以觉智、理由之说明向此处集注。如是，其事善分別，多彩而完全、清净、完结。

大王！于舍卫城有世尊圣弟子五俱胝之优婆塞、优婆夷，其中三十五万七千住立于不还果。彼等一切在家而非出家。又，其中康单巴树下之双神变时，二十俱[P.453]胝之人，作〔法〕现观。又说教诫罗睺罗大经、吉祥大经、平等心法门、败亡经、死前经、斗诤经、小积集经、大积集经、迅速经、舍利弗经之说时，超越数路（无数之）天神作法现观。于王舍城有世尊圣弟子三十五万之优婆塞、优婆夷，其中护财象调伏之时，九十俱胝之人，作法现观。又彼岸道品于波沙那迦塔庙集会之时，十四俱胝之人，作法现观。又于四陀萨罗窟，八十俱胝之天神，作〔法〕现观。又波罗奈仙人堕处、鹿野苑初说法之时，十八俱胝之婆罗门与无量之天神，作〔法〕现观。又于三十三天之无垢白石上讲说阿毘达磨时，三十俱胝之天神，作〔法〕现观。又于僧迦舍城门天降下〔集会〕世间开显神变之时，三十俱胝之人天，作〔法〕现观。又于释迦国迦毘罗卫城之尼俱律园，佛种姓经之说法、大会经之说法时，超越数路之〔无数〕天神，作法现观。又造华鬘之苏蔓那集会之时，八万四千人，作法现观。伽罗哈丁那集会之时，曼度迦天子集会之时，摩达昆达理天子集会之时，斯罗萨娼妇集会之时，西莉摩娼妇集会之时，织师女集会之时，小须跋陀集会之时，沙鸡帝婆罗门见葬集会之时，输那钵罗得迦集之时，帝释所问经集会之时，塀横断经集会之时，宝经集会之[P.454]时，八万四千人，作法现观。大王！世尊唯在此世，于三场、十六大地方世尊所游履，大概二人、三人、四人、五人、百人、千人、百千人之天与人作证真实、第一利之涅槃。大王！一切之天在家而非出家。大王！此等及其他几百千俱胝之在家、家住之受欲者作证真实、第一利之涅槃。」

「尊者那先！若在家、家住之受欲者而作证真实、第一利之涅槃，此等之头陀支为何而行耶？依此之理由，头陀支即无作可作。尊者那先！若无呪与药而病可愈，何要令衰弱身体之吐剂、下剂等。若依拳能征伏敌人，何要剑、刀、枪、弓、棍棒、鎚。若依节、曲、洼、刺、蔓、枝可攀登于木，何要求长强之梯子。若卧于地面而身体能有快感，何要追求快触之大美床。若一人危险而怖畏，得度险阻之难路，何要求武装、准备之大队商。若河川依自己之腕力而得渡，何要求坚固之桥、船。若依自己之所有物而得作衣食，何要雇他，使用爱语、于诸方。若不掘池而得水，何要掘水井、池、莲池。尊者那先！如是，若在家、家住之受欲者而作证真实、第一[P.455]利之涅槃，何要受持最胜头陀分。」

「大王！此等二十八头陀支功德是如实之功德。依此功德头陀支是追求、祈望一切诸佛。何等是二十八？大王！此处，头陀支是清净活命，有乐果，无罪，不使他人痛苦，无畏，无烦，一向增大，不退减，无谄，护，与所望，一切有情之调御，有律仪之益，适应，无依，离脱，贪尽，嗔尽，痴尽，慢断，邪寻断，度疑惑，懈怠摧破，不乐断，忍，无比，无量，至一切苦尽。大王！此等二十八头陀支之功德是如实之德。头陀支依此功德是追求、祈望一切诸佛。大王！正习行一切头陀分者具足十八功德。何等是十八。其行清净，行道善圆满，身行、语行善守护，意行极清，善励行精进，怖畏消灭，我之随见离去，嗔恚消灭，慈悲确立，食是徧知，尊敬一切有情，知食之量，励行警悟，无屋，快乐之场所，何处皆可住，厌恶，欲远离，常放舍。大王！正习行一切头陀分者具足此十八功德。

[P.456]大王！此等十人相应于头陀分。何等为十？即有信、有惭、有坚固、无诈、住利、无贪、欲学、〔学处〕受持坚固、多修禅定、慈住。大王！此等十人相应于头陀分。

大王！在家、家住之受欲者而作证真实、第一利之涅槃者，于一切前生，实修十三头陀分，造作基础。彼等于其处净行与行道已，今为在家而作证真实、第一利之涅槃。大王！譬如善巧之弓术师对于弟子，先于射场于弓之种类，弓之持法、握法、拳之握法、指之弯曲法、足之置法、箭之取法、向番法、拉曳法、止法以及有关射箭之案山子与阇那迦草、草、麦秆、粘土堆、楯之靶子习射后，于王之处，完成实修，彼得骏马、车、象、财、谷、金、黄金、婢、仆、妇、村之赐给。大王！如是，在家、家住之受欲者而作证真实、第一利之涅槃者，于一切前生，实修十三头陀分，造作基础。彼等于其处净行与行道已，今为在家而作证真实、第一利之涅[P.457]槃。大王！不习行头陀分于前生者，唯一生不作证阿罗汉果。依最上之精进、最上之行道、适当之师、善知识而作证阿罗汉果。

大王！又譬如医师依财或依作劳务，得师有关执刀、截断、搔破、贯穿、箭之取出、伤之洗涤、乾燥、涂药、吐剂、下剂、灌油之处置，随学之后，于学习熟，实修，熟达而赴远方治疗。大王！如是，在家、家住之受欲者而作证真实、第一利之涅槃者，于一切之前生，实修十三头陀分，造作基础。彼等于其处，净行与行道已，而今为在家，作证真实、第一利之涅槃。大王！依头陀分而不清净者，无法现观。大王！譬如若不注水，种子不生长。大王！依头陀分而不清净者，无法现观。大王！又譬如不作善，不作美者，不至于善趣。大王！依头陀分而不清净者，无法现观。

大王！头陀分如大地，欲清净者所住立。大王！头陀分如火，欲清净者燃烧烦恼林。大王！头陀分如风，欲清净者吹拂一切烦恼之垢秽。大王！头陀分如阿伽陀[P.458]药，欲清净愈痊一切烦恼之病。大王！头陀分如甘露，欲清净者消灭一切烦恼之毒。大王！头陀分如田，欲清净者生长一切沙门位功德之谷。大王！头陀分如美丽之宝石，欲清净者附与所期望、喜好之一切最胜成就。大王！头陀分如船，欲清净者到达轮回大洋之彼岸。大王！头陀分如避难所，欲清净者令安堵恐惧生者。大王！头陀分如母，欲清净者摄受烦恼之苦所恼者。大王！头陀分如父，欲清净者对欲善之增大令生一切沙门位之功德。大王！头陀分如友，欲清净者不欺求一切沙门位之功德。大王！头陀分如莲华，欲清净者不凝著一切烦恼垢。大王！头陀分如最胜四种妙香，欲清净者除去烦恼之恶臭。大王！头陀分如最胜山王，欲清净者依八世法之风而不动摇。大王！头陀分如虚空，欲清净者于一切处无障碍、广扩、宏大。大王！头陀分如河，欲清净者运去烦恼垢。大王！头陀分如善之引导者，欲清净者令超过生之难路、烦恼之稠林。大王！头陀分如大队商主，欲清净者令达一切无怖畏、安稳、无畏、最胜、极胜涅槃之都。大王！头陀分如善磨之无垢镜，欲清净者令见诸[P.459]行之实相。大王！头陀分如楯，欲清净者防护烦恼之棒、箭、刀。大王！头陀分如伞，欲清净者防止烦恼雨、三种火热。大王！头陀分如月，欲清净者喜好、期望。大王！头陀分如太阳，欲清净者消灭痴之暗、黑暗。大王！头陀分如海，欲清净者存多种沙门位功德之最胜宝，又无量、无数、不可计。

大王！如是，头陀分是欲清净者多所益，除一切之不安、热恼，除不乐，除嗔，除痴，除慢，除见，除一切不善法，持名声、饶益、幸福，令快乐，令喜悦，令瑜伽安稳，无罪，有好乐报，有功德聚、功德积堆、功德无量、不可计，是最胜、极胜、最高。

大王！譬如人保持身体以采食，为健康以服用药品，以有益交朋友，以渡〔彼岸〕用船，以有好香而用香，为无怖畏以用避难所，以住立用地，工巧之故习于师，名声之故侍候于王，以得到一切之欲望用摩尼宝。大王！以与一切沙门位之功德习行圣之头陀分。

大王！又譬如水令种子生长故，火为燃烧故，食为带来健康故，蔓为缚故，刀为截断故，饮料为医渴故，财为安堵故，船为至彼岸故，药为愈病故，乘物为安全旅行故，避难所为除去怖畏故，王为保护故，楯为防止杖、棍棒、箭、刀故，阿阇[P.460]梨为教授故，镜为见〔姿态〕故，庄饰为美化故，依为被覆故，梯子为登攀故，秤为衡量故，真言为诵念故，武器为防止攻击故，灯火为破暗故，风为吹散热恼故，技术为生活故，阿伽陀药为保护生命故，矿石为产生宝石故，宝石为庄严故，命令为不违背故，主权为自在故，大王！如是，头陀分为沙门位种子生长故，为燃烧烦恼之垢故，为带来神通力故，为缚系念与律仪故，为截断犹豫、疑惑故，为医治渴爱之渴故，依现观而安堵故，为渡四暴流故，为愈痊烦恼病故，为得涅槃乐故，为除生老病死愁悲苦忧恼怖畏故，为守护沙门位功德故，为防止不乐、邪寻故，为教授全沙门位之利故，为保育一切沙门位功德故，为见止、观、道、果、涅槃故，为全世界之称赞、叹誉、大美化故，为闭塞一切恶生故，为登沙门位利之山顶上故，为衡量曲、欺、恶心故，为令善读诵应习不应习之法故，为攻击一切烦恼之敌故，为破无明之暗故，为吹息三种火热、烦热故，为完成柔和、柔软、寂静之等至故，为保护全沙门位之功德故，为产出六通之最胜宝故。为修行者庄严故，为不违背无罪、微妙、柔软、寂静乐故，为自在全沙门位之圣法故。大王！如是，各头陀分为[P.461]证得此等之功德故。大王！如是，头陀之功德为无比、不可计、无等、无双、无对胜、最上、最善、殊胜、优秀、宏大、宏博、广延、广伸、重、重厚、大。

大王！恶欲以欲为本性，欲邪曲、贪欲、暴食、利，欲名，欲高名，不适正、不适应、不适顺、不相应、不相当而受持头陀支之人受二种罚，受一切种类之杀害。即于现法受轻蔑、侮蔑、呵责、嘲笑、愚弄、不享乐、追放、摈斥、驱逐、追放。于未来亦沙门形为大烧渴饿鬼，于百由旬无间大地狱之热、燃烧、灼热、极热，有炷、焰之鬘中，于多百千俱胝年间如烧煮、泡立之煮，辗转于上、下、横，由彼脱时肢体瘦小、粗黑，头膨胀、肿胀、满穴，饥饿、口渴，异样恐怖之形相，耳朵毁损，闭目开目，疮肢、腐烂肢而全身虫群，恰如向风燃烧之大火聚，肠燃烧、炎上、无救护所、无归依所，涕泣、恸哭、哀怜悲叫，徘徊大地而作痛苦之叫。大王！譬如有人，不适正、不适应、不适顺、不相应、不相当而卑劣下贱，即于王位，彼截[P.462]手，截足，截手足，截耳，截鼻，截耳鼻，破头盖，入热铁丸，剥皮，磨头盖，于口中点火，卷油布，烧手，剥皮肤而牵，剥皮肤而缠，缚手足焚火于周围，剖皮、肉腱，寸断其身于钱形，伤身而注灰汁，以铁棒刺通两耳孔而回转，溃骨如藁蒲团，灌热油，为狗所啖，生而串刺，以刀断首，受种种之罚。为何故耶？即不适正、不适应、不相顺、不适应、不相当而卑劣下贱者立于大政权之地位。大王！如是，有人，恶欲以欲为本性，欲邪曲、贪欲、暴食、利，欲名，欲高名……乃至……徘徊大地而作痛苦之叫。

大王！又有人，适正、适应、适顺、相应、相当而欲少欲、知足、远离、不杂居、动精进、专心、无谄、无诳、不暴食、利、不欲名、不欲高名、有信、以信出家，欲脱老死，『把握其教。』受持头陀分者相应于二种供养。对诸天诸人所爱、喜、好、望，恰如良质之苏摩那华与末迦华等之花之于沐浴者、涂油者，恰如殊妙之食于空腹者，恰如清凉、无垢、甘味之饮料于渴者，恰如最胜药之于毒所侵者，恰如最胜最上骏马车之于欲速旅行者，恰如美丽之宝石于欲种种之利者，恰如最胜五支乐器之于欲兴者，恰如舞蹈团之于欲戏乐者，恰如纯白无垢之白伞之于欲灌顶者，[P.463]恰如最上阿罗汉果之获得之于欲法者。彼四念处之修习圆满，四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道之修习圆满，证得止观，证得之行道熟，四沙门果、四无碍解、三明、六通以及全沙门法，一切存在于彼。彼有灌顶、解脱纯白无垢之白伞。大王！譬如贵族所生之刹帝利即位之时，国民、都民、地方民、兵士、使丁围绕，而三十八王部众、舞蹈者、上者、式辞官、沙门婆罗门、一切之异学众来访。一切地上之港、宝石鑛山、都城、税所为彼之物——教导异国人与受刑者。大王！如是，有人适正、适应……乃至……有解说纯白无垢之白伞。

大王！有此等十三头陀支，净化于此物入涅槃之大海，戏种种之法戏，入色、无色之八等至，种种之神通，即达天耳界、他心智、宿住随念、天眼、一切漏尽。何等为十三？即粪扫衣支、三衣支、常乞食支、次第乞食支、一坐食支、一钵食支、[P.464]时后不食支、阿练若住支、树下住支、露地住支、塚间支、随处住支、常坐支。大王！此等之十三头陀支于前生依习行、习练、久习、常行、能行、近行而圆满，彼得完全沙门位，完全寂静乐等至为彼之物。

大王！譬如于港善纳富所得之船主入大海，向温伽、达库罗、支那、苏维罗、须赖咤、亚历山、库罗港、金地国而行，又即其他之何处亦向船所航而行。大王！此等十三头陀支于前生依行习、习练、久习、常行、能行、近行而圆满，彼得完全沙门位，完全寂静乐等至为彼之物。

大王！又譬如耕作者最初除田害之草、木片、石而耕，播种，充分引水，庇护，守护，依刈取与打谷而得许多之谷，一切无财、贫穷、乞人不幸者归属于彼。大王！此等之十三头陀支于前生依习行、习练、久习、常行、能行、近行而圆满，彼得完全沙门位，完全寂静乐等至为彼之物。

大王！又譬如贵族所生之刹帝利灌顶王，教导受刑者之时，是自在者、自由者、主、随思所欲而行，而全国土为彼之物。大王！此等之十三头陀支于前生习行、习[P.465]练、久习、常行、能行、近行、圆满，彼于胜者之教，是自在者、自由者、主、随思所欲而行，而沙门之完全功德为彼之物。

大王！长老优波斯那婆檀提子依圆满〔烦恼〕损减之头陀分，于舍卫城，不守僧伽之约束而率会众，近于宴默之人牛王（世尊），非以头面礼世尊之御足而坐于一方耶？而世尊欣见、满足、喜悦、跳跃其会众善指导，与会众谈话，以纯粹梵音，如是宣说：『优波斯那！汝实是此会众所悦豫，优波斯那！汝如何指导会众耶？』彼就如实之事实而问于一切知者、十力者、天中天，而如是言：『世尊若近于我而出家又乞诸扶助者，我如是言：「友！我是阿兰若住者，常乞食者，粪扫衣者，三衣者。若汝为阿兰若住者，常乞食者，粪扫衣者，三衣者。我令汝出家，给与扶助。」世尊若彼允诺于我，欢喜，留令出家，给与扶助。若不欢喜，不留不令出家，则不给与扶助。世尊，如是我指导会众。』大王！如是，受持最胜头陀分之比丘于胜者之教，是自在者、自由者、主，随思所欲而行，完全寂静乐等至为彼之物。

大王！譬如生长之莲华、依清净良质之种子而生，具足十功德。何等为十？[P.466]即依柔和、柔软、可欲、好香、所望、所赏、水泥不染、小花瓣花丝果皮而美、蜂群来、由清冷水而生长。此是十功德具足莲华。大王！如是，于前生，此等十三头陀支依习行、习练、久习、常行、能行、近行而圆满，圣弟子具足三十之最胜功德。何等为三十？心柔和、柔软、柔、慈，烦恼断除、断、断灭，慢、尊大断、舍断，信不动、坚固、确然、不惑，得圆满、满足、满悦、可欲、寂静、乐之等至，修习有最胜、极胜、无等、好香之戒，为人天所爱好，漏尽者、圣最胜人所赞赏，人天所恭敬、供养，有智、有叡智、贤明之人人所赏赞、赞叹、称叹、叹誉，于此世于彼世皆不染著于世间，于仅少之罪亦见怖畏，欲宏大、最胜之成就者得道果之最胜利，若能乞请，则颁宏大、殊妙之资具，无屋而卧，专心于极胜之静虑而住，解烦恼之网，毁破、破坏、断、不动〔五〕趣与〔五〕盖，行履胜，享无罪，解脱其趣，度一切之疑，专精于解脱，见法，至不动坚固之避难所，断随眠，得一切漏之灭尽，多住于寂静、乐等至，具足一切沙门之德。具足此等三十之最胜功德。

[P.467]大王！长老舍利弗除十力世间师而非十千世界之最高人耶？彼亦于无量、无数劫，积善根，为婆罗门族之生，舍弃可意之欲乐与几百之最胜螺贝、财，于胜者之教出家，依此等十三头陀分而调御身、口、心，今具足无边之功德，于瞿昙世尊之最胜教，随转法轮而生。大王！依天中天之世尊，于最胜寄与增支部，如是说：『诸比丘！正随转如来所转之法轮者，其他亦不见一人，唯舍利弗而已。诸比丘！舍利弗正随转如来所转无上之法轮。』」

「善哉，尊者那先！一切之九分佛语，一切之出世间行，于此世之一切宏大、最胜成就之得达者，一切包于十三头陀分。」