第一　念行相之问

王言：「尊者那先！念者依几何之行相而生耶？」

长老言：「大王！念是依十七行相而生。大王！念是由自证而生，念是由外部之助成而生，念是由强印象而生，念是由饶益之知识而生，念是由非饶益之知识而生，念是由相似之相而生，念是由非相似之相而生，念是由谈话之认知而生，念是由特相而生，念是由忆念而生，念是由记号而生，念是由算术而生，念是由忆持而生，念是由修习而生，念是由參考书借而生，念是由抵当物而生，念是由已生之经验而生。」

「尊者！念如何由自证而生耶？」

「大王！譬如尊者阿难与优婆夷久寿多罗随念〔前〕生，或其他任何人忆念〔前〕生者亦随念〔前〕生。如是，念是由自证而生。」

「尊者！念如何由外部之助成而生耶？」

「大王！有生来易忘之人，而其他人人为忆念于彼而反复，依彼而忆念。如是，念是由外部之助成而生。」

「念如何由强印象而生耶？」

「大王！譬如灌顶即位，或达预流果之〔时〕，如是念是由强印象而生。」

「念如何由饶益之知识而生耶？」

[P.111]「譬如若于某事得幸福，于如是之事忆念得如是之幸福，如是念是依饶益之知识而生。」

「念如何由非饶益之知识而生耶？」

「譬如若于某事得苦，于如是之事忆念得如是之苦，如是念是由非饶益之知识而生。」

「念如何由相似之相而生耶？」

「如若见类似之人，或忆念母、或父、或兄弟、或姐妹，或见骆驼、或牡牛、或驴马，忆念〔其他类似之动物〕，如是念是由相似之相而生。」

「念如何由非相似之相而生耶？」

「如对〔不类似〕之事物，忆念色如是，声如是，香如是，味如是，所触如是，如是念由非相似之相而生。」

「念如何由谈话之认知而生耶？」

「有生来易忘之人，令忆念他人之彼，依此而彼忆念，如是念是由谈话之认知而生。」

「念如何由特相而生耶？」

「如牛由特征而知，如由特相而知，如是念是由特相而生。」

「念如何由忆念而生耶？」

「有生来易忘之人，对其人如是再三言忆念：『汝忆念！汝忆念！』如是念是由忆念而生。」

「念如何由记号而生耶？」

「由学书写，知书写此字，立刻次知书此字，如是念是由记号而生。」

「念如何由算术而生耶？」

「计算者由学算术而忆念大数量，如是念是由算术而生。」

「念如何由忆持而生耶？」

「忆持者由学忆持而忆持大量，如是念是由忆持而生。」

「念如何由修习而生耶？」

[P.112]「此处比丘随念种种之宿住，例如一生、二生、……乃至……如是状态与方处俱随念宿住，如是念是由修习而生。」

「念如何由參考书借而生耶？」

「王随念命令之时『持来此书』，依此书而忆念，如是念是由參考书借而生。」

「念如何由抵当物而生耶？」

「见抵当之物品而忆念，如是念是由抵当物而生。」

「念如何由已得之经验而生耶？」

「依曾见而忆念其色，依曾闻而忆念其声，依曾嗅而忆念其香，依曾味而忆念其味，依曾触而忆念其所触，依曾识而忆念法，如是念是由已得之经验而生。大王！念是由此等十七行相而生。」

「宜也，尊者那先！」

第二　作百年非福之问

王言：「尊者那先！卿等言：『虽作百年非福，但于临终获得佛归依之一念，则可往生天上。』予不信此言。又卿等如是言：『依一杀生而生于地狱。』予亦不信此言。」

长老言：「大王！卿如何思耶？小石虽非船，亦可浮于水上耶？」

「尊者！不然。」

「百车量之石，若乘载于船，可浮于水上耶？」

「尊者！然，可浮于水上。」

[P.113]「大王！善业恰如可见是船只。」

「宜也，尊者那先！」

第三　未来之问

王言：「尊者那先！卿等为过去苦之舍离而精进耶？」

长老言：「大王！不然。」

「尊者！然者，为未来苦之舍离而精进耶？」

「大王！不然。」

「尊者！然者，为现在苦之舍离而精进耶？」

「大王！不然。」

「尊者！卿等非为过去苦之舍离而精进，非为未来苦之舍离而精进，非为现在苦之舍离而精进，为如何目的而精进耶？」

长老言：「大王！『愿此苦灭，他苦不生。』为此目的而精进。」

「尊者那先！然者，未来之苦存在耶？」

「大王！然。」

[P.114]「尊者那先！卿等为现在不存在苦之舍离而精进，卿等为甚贤。」

「大王！于卿谁是敌王、仇敌、有反对者之反抗耶？」

「尊者！然，有。」

「大王！卿及时挖掘堑壕，作堡垒，筑造城门，筑造望塔，搬运谷类耶？」

「尊者！不然，有预先准备。」

「大王！卿及时学习象〔术〕，学习马〔术〕，学习车〔术〕，学习弓〔术〕，学习剑〔术〕耶？」

「尊者！不然，有预先学习。」

「为如何目的而作耶？」

「为防御未来之怖畏而作。」

「大王！未来之怖畏存在耶？」

「尊者！存在。」

「大王！卿等〔现不存在〕为防御未来之怖畏而准备，是甚贤。」

「请再譬喻之。」

「大王！卿如何思耶？卿临渴之时，『予欲喝饮物』而挖掘小井，挖掘莲池，挖掘水池耶？」

「尊者！不然。有预先准备。」

「为如何目的而作耶？」

「尊者！为未来防御渴而准备。」

「大王！未来之渴存在耶？」

「尊者！存在。」

「大王！卿等现不存在而为防御未来口渴而准备者甚贤。」

「请再譬喻之。」

[P.115]「大王！卿如何思耶？卿临空腹之时，『予欲食食物』而耕作田地，割稻，割麦，收割谷类耶？」

「尊者！不然。有预先准备。」

「为如何目的而作耶？」

「为防御未来饥饿而作。」

「大王！未来之饥饿存在耶？」

「尊者！存在。」

「大王！卿等现不存在而为防御未来饥饿而准备甚贤。」

「宜也，尊者那先！」

第四　对梵天界距离之问

王言：「尊者那先！梵天界由此有几何之距离耶？」

「大王！梵天界由此很远。虽有重阁亦有落石之时分，一昼夜落四万八千由旬，于四个月止于地上。」

「尊者那先！卿等言：『例如力强之人或伸曲腕，或曲伸腕，如是有神通力，心达自在之比丘于阎浮提没而现于梵天界。』予不信此言。如是得速行几百由旬耶？」

长老言：「大王！卿之出生地是何处耶？」

「尊者！有名之阿拉删达岛，予生于其处。」

「大王！阿拉删达由此有几何之距离耶？」

「尊者！有二百由旬。」

「大王！卿在其处曾有所作，今认为忆认〔彼〕耶？」

「尊者！然，予忆。」

[P.116]「大王！卿亦速行二百由旬。」

「宜也，尊者那先！」

第五　梵天界与迦湿弥罗之问

王言：「尊者那先！于此处死之人生于梵天界与于此处死之人生于迦湿弥罗者，何者迟，何者速耶？」

长老言：「大王！同时。」

「请譬喻之。」

「大王！卿之出生地是何处耶？」

「尊者！有迦拉湿罗村，予生于其处。」

「大王！迦拉湿罗村由此有几何之距离耶？」

「尊者！有二百由旬。」

「大王！迦湿弥罗由彼有几何之距离耶？」

「尊者！有十二由旬。」

「大王！然，卿思念迦拉湿罗村。」

「尊者！思念。」

「大王！卿思念迦湿弥罗。」

「尊者！思念。」

「大王！何者思念迟，何者思念速耶？」

「尊者！同时。」

「大王！如是，于此处死之人生于梵天界与于此处死之人生于迦湿弥罗者，于同时生。」

「请再譬喻之。」

「大王！譬如二羽之鸟欲飞于空中，其中一羽止于低树，一羽止于高树。彼等于同时止之时，何者之影初映于地上耶？何者之影迟映于地上耶？」

「尊者！同时。」

「大王！如是，于此处死之人生于梵天界与于此处死之人生于迦湿弥罗者，于同时生。」

「请再譬喻之。」

[P.117]「大王！视我。」

「尊者！视。」

「视日月。」

「尊者！视。」

「大王！卿视我迟耶？或视四万二千由旬〔远方〕之日月迟耶？」

「视是同时、等时。」

「大王！如是，有一人于此处死生于梵天界与有一人于此处而生于迦湿弥罗者，生是同时。」

「宜也，尊者那先！」

第六　往他界色之问

王言：「尊者那先！我欲问速行事。尊者那先！有情往他界之时，或青、或赤、或黄、或白、或茜、或光辉——以何色而行耶？或以象色、马色、车色而行耶？」

「大王！此不由世尊所说，不存在于三藏佛语中。」

「尊者那先！沙门瞿昙不说：『有情往他界之时，或有青、赤、黄、白、茜、光辉耶？』如何知一切耶？有情不行于他界。尊者那先！德者邪命〔外道〕之言者是如，是真。彼之阿阇梨是贤者哉！彼言：『世界是无，他界是无，有情行于他界是无。』」

「大王！请闻我所说。」

「尊者那先！然。予闻卿之所说。」

[P.118]「大王！自我口所發，达卿耳之语言，于途中或见青、赤……乃至……光辉，耶？」

「尊者那先！予无见者。」

「大王！若我之言语于途中，或不见青、赤……乃至……光辉，我之语言不达卿耳耶？卿言虚妄耶？」

「尊者那先！予不言虚妄。如语言者于途中不能知或青、或赤〔……乃至……光辉〕，卿之语言乃达于予之耳。」

「大王！如是，如有情往他界之时，于途中使不能知或青、或赤〔……乃至……光辉〕，有情往他界恰如语言。」

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！于全阎浮提之大国请享受食。此等之五蕴是不往他界，如是之五蕴不往者，则无轮回者耶？」

「大王！卿耕作其田耶？」

「尊者那先！然。予耕作其田，播植稻〔种〕。」

「大王！卿植于地上之稻〔种〕行于上方、稻〔穗〕端耶？如是之物生于稻之〔穗〕端耶？」

「尊者那先！植于地上稻〔种〕于上方、非行稻〔穗〕端，又如是之物非生于稻〔穗〕之端。」

「大王！若植于地上稻〔种〕于上方、非行稻〔穗〕端，又如是之物非生于稻〔穗〕端，名稻者无耶？」

「尊者那先！稻非无，稻存。尊者那先！若植于地上之稻〔种〕于上、行稻之〔穗〕端者，于上方得稻〔种〕。若如是之物生于稻〔穗〕之端者，等于稻穗端之谷粒生，等重〔之谷粒〕生。」

[P.119]「大王！如是，若此等之五蕴往他界，盲为再盲，哑为再哑。如何作福耶？若如是之五蕴生，应依不善业而行于地狱。」

「请再譬喻之。」

「大王！例如〔点火之时〕，由一灯或焰、或炎转移他灯耶？如是之物生耶？」

「尊者那先！非由一灯或焰、或炎转移他灯，如是之物非生。」

「如是，大王！此等之五蕴非往他界，又如是之五蕴亦非生。」

「尊者那先！受蕴往他界耶？」

「大王！若受蕴往他界者，此等五蕴中唯受之彼等有情往他界而为受蕴耶？」

「尊者那先！不然。」

「大王！知其理由。于此自体之受蕴不往他界。」

「尊者那先！想蕴往他界耶？」

「大王！若想蕴往他界者，于此自体切断其手者、切断其足者，有『往他界切断其手、切断其足者』之想耶？」

「尊者！无。」

「大王！知其理由。于此自体之想蕴不往他界。」

「请再譬喻之。」

「大王！卿有圆镜耶？」

「大王！然，有。」

[P.120]「大王！卿取圆镜而立于前！」

「尊者！立。」

「大王！于此圆镜能见卿之眼、耳、鼻、齿耶？或能见原样之卿耶？」

「尊者那先！于圆镜〔所见之〕眼、耳、鼻、齿者予之物。」

「若〔于圆镜中〕除去卿之眼，除去卿之耳，除去卿之鼻，除去卿之齿，大王！卿乃为盲，为不具者耶？」

「尊者那先！不为不具者。尊者那先！圆镜中之影像依止于予而映。非如原样之物。」

「大王！如是，此等之五蕴不往他界，又亦非生原样之五蕴。恰如圆镜之影像，依止于之五蕴之有情依善、不善业而结生于母胎。」

「宜也，尊者那先！」

第七　母胎结生之问

王言：「尊者那先！有情结生于母胎时，通行于如何之门而结生耶？」

「大王！有情通行于此结生母胎之门不存在。」

「请譬喻之。」

「大王！卿有宝箧耶？」

「尊者！然，有。」

「大王！卿思念宝箧！」

「尊者！思念。」

「大王！卿之心行于宝箧时，通行于如何之门耶？」

「尊者那先！予之心行于彼宝箧时，通行之门不存在。」

[P.121]「大王！有情结生于母胎时，门之不存在与此相同。恰如卿之心思念宝箧，有情结生于母胎。」

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！多彩之问有所解答。宜也，尊者那先！若佛在，亦应發『善哉』。『善哉，尊者那先！善哉，尊者那先！』」

第八　七觉支之问

王言：「尊者那先！觉支有几何耶？」

「大王！觉支有七。」

「尊者！依几何之觉支而觉证耶？」

「大王！依一觉支而觉证。」

「尊者！如何之一觉支耶？」

「是择法觉支。」

「然者，何故称七觉支耶？」

「大王！卿如何思耶？剑置于鞘中，不取于手时，得斩耶？」

「尊者！不然。」

「大王！如是，无〔其他之〕六觉支者，依择法觉支而不得觉证。」

「宜也，尊者那先！」

第九　恶与福何者为大耶之问

王言：「尊者那先！福与非福何者为大耶？」

长老言：「大王！福为大，非福为小。」

「尊者那先！如何福为大，非福为小耶？」

[P.122]「大王！作非福者悔过『我作恶业』。依此理由，恶不增大。大王！作福者无悔过，无悔过而极喜生，极喜生者喜生，心喜者身轻安，身轻安者感受其乐，乐者得心定。依此理由，福乃增大。大王！〔犯罪受刑〕被切断手足之人，献上一束莲华于世尊，九十一劫之间，不行于堕处。大王！依此之理由，我等言：『福为重大，非福为轻少。』」

「宜也，尊者那先！」

第十　知作恶业与不知之问

王言：「尊者那先！知作恶业者与不知作恶业者，何者非福大耶？」

长老言：「大王！不知作恶业者之非福大。」

「尊者那先！然者，予之王子或侍臣者不知而作恶业，予科罚二倍。」

「大王！卿如何思耶？灼热、燃烧、炎热、炎上之铁丸，一人不知而抓，一人知而抓，何者火伤甚耶？」

「尊者！不知而抓住之人火伤甚。」

「大王！如是，不知而作恶业非福大。」

「宜也，尊者那先！」

[P.123]第十一　郁单越洲之问

王言：「尊者那先！此〔现〕身俱行于郁单越洲，或有得行于梵天界或他洲者耶？」

长老言：「大王！有以此四大种〔所造〕之身而行于郁单越洲，或得行于梵天界或他洲。」

「尊者！如何以此四大种所造之身而行于郁单越洲，或行于梵天界或他洲耶？」

「大王！卿认为此地上一胀手或一肘飞耶？」

「尊者！予飞八肘。尊者！予承认。」

「大王！卿如何飞八肘耶？」

「尊者！予心發起『向此飞下』。随此心發起身轻。」

「大王！如是，有神通力，心得自在之比丘，以身上升于心中，依心之修习而行于空中。」

「宜也，尊者那先！」

第十二　长骨之问

王言：「尊者那先！卿言有『百由旬之长骨』。树本亦无百由旬之物，何处有百由旬之长骨耶？」

「大王！卿如何思耶？卿曾闻大海有五百由旬之鱼耶？」

「尊者！然。予曾闻大海有五百由旬之鱼。」

「大王！五百由旬之鱼非有五百由旬之长骨耶？」

「宜也，尊者那先！」

[P.124]第十三　止灭出息入息之问

王言：「尊者那先！卿言得止灭出息入息耶？」

「大王！得止灭出息入息。」

「尊者！如何而得耶？」

「大王！卿如何思耶？卿曾闻几何人之鼾声耶？」

「尊者！然，曾闻。」

「大王！其鼾声回转其身之时不止耶？」

「尊者！然，应止。」

「大王！其鼾声，以不修习其身、不修习其戒、不修习其心者，回转其身时止。如何以修习其身、修习其戒、修习其心、达第四禅者，不能止灭出息入息者耶？」

「宜也，尊者那先！」

第十四　海之问

王言：「尊者那先！〔有〕言海〔之语〕，依如何之理由水言为海耶？」

长老言：「大王！有水同量之盐，有盐同量之水，依此而言为海。」

王言：「尊者那先！依如何之理由海是一咸味耶？」

长老言：「大王！依水之久住海成一咸味。」

「宜也，尊者那先！」

第十五　截断最微细者之问

王言：「尊者那先！得截断最微细者耶？」

长老言：「大王！得截断最微细者。」

「尊者！最微细者何耶？」

[P.125]「大王！法最微细。大王！然诸法（现象）非悉微细，诸法谓或细或粗。一切可截断者悉依慧而截断，依慧以外之物无截断。」

「宜也，尊者那先！」

第十六　慧所住之问

王言：「尊者那先！慧住于何处耶？」

「大王！何处亦不住。」

「尊者那先！然者，无慧耶？」

「大王！卿如何思耶？风住于何处耶？」

「尊者！何处亦不住。」

「大王！然者，无风耶？」

「宜也，尊者那先！」

第十七　识与慧与命之问

王言：「尊者那先！或言识，或言慧，或言于有类之命〔灵〕，此等之诸法是义异，语亦异耶？或义同而唯语异耶？」

长老言：「大王！识以了別为特相，慧以般若为特相，于有类之命是不得。」

王言：「若命不存在，谁依眼而见色，依耳而闻声，依鼻而嗅香，依舌而味味，依身而触所触，依意而识法耶？」

长老言：「若命依眼而见色……乃至……依意而识法，眼被除去之时，其命颜面出于外，通过大虚空，更见色……耳被除去之时……鼻被除去之时……舌被除去之时[P.126]……身被除去之时……意被除去之时，颜面出于外，通过大虚空，更识法耶？」

「尊者！不然。」

「大王！然者，于有类之命是不得。」

「宜也，尊者那先！」

第十八　非色法分析之问

长老言：「大王！世尊作难事。」

「尊者那先！世尊所作之难事者何耶？」

「大王！世尊作难事。即对一所缘而作用，说此等非色之心心所法之分析，『此是触，此是受，此是想，此是思，此是心』。」

「请譬喻之。」

「大王！譬如有人以乘船出于大海，以手凹处掬取海水，以舌味味而知『此是恒河之水，此是摇尤那河之水，此是萨罗浮河之水，此是阿夷罗跋底河之水，此是摩企河之水』耶？」

「尊者！彼难知。」

「大王！由此更难者依世尊而作。即对一所缘而作用，说此等之心心所法之分析，『此是触，此是受，此是想，此是思，此是心』。」

王随喜言：「善也，尊者！」

[P.127]第十九　〔问答终〕

「大王！知今如何之时刻耶？」

「然，尊者！予知，今初更过后而为中更，松火点燃。」

「四旒之幡立，王所赠〔之品〕自库而出。」

臾那人如是言：「大王！卿是明达，比丘是贤者。」

「然，实有如彼之阿阇梨与如予之弟子，应不长时理解其法。」

满足对解答彼问之王，赠予长老那先价百千之褐子：「尊者那先！今日以后八百日之间，予欲准备食物于卿，于宫中适合〔于卿〕之物，即任何物予亦献。」

长老言：「大王！请止，我得生活。」

「尊者那先！卿得生活予善知。然，护自又护予。如何而护自耶？那先『令弥兰王起净信，何物亦不获』当行世评，故自护。如何而护予耶？弥兰王『起净信而不示净信之相』当行世评，故护予。」

「大王！然。」

「尊者！例如狮子兽王入黄金之槛，面亦向外，如是，尊者！予为在家生活，面亦应向外。尊者！若我自在家至出家者，应不长生，我敌多。」

[P.128]时，尊者那先即解弥兰王之问，从座而起，行至僧伽蓝。尊者那先离去不久时，弥兰王谓：「依予作何问耶？依尊者作何解答耶？」时，弥兰王如是思惟：「一切依予是正问，一切依尊者是正解答。」

行至僧伽蓝之尊者那先谓：「何者依弥兰王而问耶？何者依予而解答耶？时，尊者那先如是思惟：一切依弥兰王而正问，一切依我而正解答。」

时，尊者那先过其夜，翌朝著内衣，持衣钵，前往弥兰王之宫殿，至已坐所设之座。时，弥兰王接近尊者那先之处，近已问讯尊者那先，坐于一方。坐于一方之弥兰王对尊者那先如是言：「尊者那先！尊者勿如是思惟：『予问那先之喜悦，予过其夜终夜〔不眠〕。』非应如是见。尊者！予其夜终夜如是思惟：『何依予而问耶？何依尊者而解耶？』『一切依予而正问，一切依尊者而正解答。』」

长老言：「大王！卿勿如是思惟：『以我对弥兰王解答其问之喜悦，我过其夜终不眠。』非应如是见。大王！我其夜终夜如是思惟：『何是依弥兰王而问耶？何是依[P.129]我而解答耶？』『一切依弥兰王而正问，一切依我而正解答。』」如是两贤者随喜相互之正说与正话。

时，尊者那先还至僧伽蓝。