[P.468]要目

「尊者那先！具足何支之比丘以作证阿罗汉果耶？」

「大王！此处，欲作证阿罗汉果之比丘应把持驴马之一支，应把持鸡之五支，应把持栗鼠之一支，应把持牝豹之一支，应把持牡豹之二支，应把持龟之五支，应把持竹之一支，应把持弓之一支，应把持乌之二支，应把持猿之二支。

应把持葫芦之一支，应把持莲华之三支，应把持种子之二支，应把持美沙罗树之一支，应把持船之三支，应把持锚之二支，应把持樯之一支，应把持操纵者之三支，应把持水夫之一支，应把持海之五支。

应把持地之五支，应把持水之五支，应把持火之五支，应把持风之五支，应把[P.469]持岩之五支，应把持虚空之五支，应把持月之五支，应把持太阳之七支，应把持帝释之三支，应把持转轮王之四支。

应把持白蚁之一支，应把持猫之二支，应把持鼠之一支，应把持蝎之一支，应把持鼬之一支，应把持老野干之二支，应把持鹿之三支，应把持牡牛之四支，应把持猪之二支，应把持象之五支。

应把持狮子之七支，应把持鸳鸯之三支，应把持培那喜迦鸟之二支，应把持家鸠一支，应把持枭之一支，应把持啄木鸟之一支，应把持蝙蝠之二支，应把持蛭之一支，应把持蛇之三支，应把持大蛇之一支。

应把持路蜘蛛之一支，应把持乳儿之一支，应把持斑龟之一支，应把持杯之五[P.470]支，应把持树之三支，应把持雨之五支，应把持摩尼宝之三支，应把持猎夫之四支，应把持渔夫之二支，应把持木匠之二支。

应把持瓶之一支，应把持铁之二支，应把持伞之三支，应把持田之三支，应把持阿伽陀药（解毒剂）之二支，应把持食物之三支，应把持射手之四支，应把持王之四支，应把持看门者之二支，应把持砥石之一支。

应把持灯火之二支，应把持孔雀之二支，应把持马之二支，应把持酒屋之二支，应把持门阈之二支，应把持秤之一支，应把持剑之二支，应把持鱼之二支，应把持负债者之一支。

应把持病者之二支，应把持死者之二支，应把持河之二支，应把持牡牛之一支，[P.471]应把持道之二支，应把持收税官之一支，应把持盗贼之三支，应把持鹰之一支，应把持犬之一支，应把持医师之三支，应把持姙妇之二支。

应把持黎牛之一支，应把持牝鷄之二支，应把持鸠之三支，应把持一眼者之二支，应把持农夫之三支，应把持牝豺之一支，应把持滤水器之二支，应把持匙之一支，应把持负债支辨者之三支，应把持舵手之一支。

应把持驭者之二支，应把持食者之二支，应把持裁缝师之一支，应把持乘船者之一支，应把持蜂之二支。」

要目　　毕

第一　驴马品

「尊者那先！卿言：『应把持驴马之一支。』何等是应把持其一支。」

[P.472]「大王！譬如驴马虽于应尘之堆积，于四衢，于十字路，于村里之门，于稻壳之聚积，于任何之处亦卧，无贪卧床。大王！瑜伽者、瑜伽行者虽于草座，于叶座，于木床，于地面，于任何处亦可卧，不贪卧。大王！此是应把持驴马之一支。大王！依天中天之世尊如是说：『诸比丘！今我诸弟子以木片为枕，不逸、热心而住于精勤。』大王！又依长老舍利弗法将军如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持鸡之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王！譬如鸡适时、宜时入鸡窝。大王！瑜伽者、瑜伽行者适时、宜时扫塔庙之庭，准备饮料食物，留意身体，沐浴，礼拜塔庙，为见耆宿比丘而行，应适时宜时入空闲处。大王！此是把持鸡之第一支。大王！其次，鸡是如适时、宜时起。大[P.473]王！瑜伽者、瑜伽行者适时、宜时而起，扫塔庙之庭，准备饮料食物，留意身体，礼拜塔庙，应再入空闲处。大王！此是应把持鸡之第二支。大王！又次如鸡亦几度掘地而啄食。大王！瑜伽者、瑜伽行者应亦几度省察而取食。不为游戏，不为憍慢，不为装饰，不为庄严，为此身体之存续，为维持，为防害，言：『如是，我无旧苦痛，不令生新苦痛。又于我无罪与安乐住。』只是为摄益梵行。大王！此是应把持鸡之第三支。又依天中天之世尊如是说：

大王！又次如鸡虽有眼，但夜为盲。大王！瑜伽者、瑜伽行者应不盲而如盲。即于阿练若，得食物于村里，为乞食而行乞时，对于爱染之色、声、香、味、触、法，如盲、如聋、如哑、不可把持其相，不可把持随相。大王！此是应把持鸡之第四支。大王！又依长老大迦旃延如是说：

[P.474]大王！又次如以土块、杖、棒、鎚打，亦不去自己之家。大王！瑜伽者、瑜伽行者为裁缝时，为工事时，为各种勤务时，为诵〔经〕时，为令〔他〕诵念时，不应舍弃如理作意。大王！此是瑜伽者自己之家，谓如理作意。大王！此是应把持鸡之第五支。大王！又依天中天之世尊如是说：『诸比丘！何等是比丘自己之行境、父祖之境，谓四念处。』大王！又依长老舍利弗法将军如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持栗鼠之一支。』何等是应把持其一支。」

「大王！譬如敌人来袭之时，栗鼠敲其尾令变大，其尾以防敌。大王！瑜伽者、瑜伽行者，烦恼之敌来袭时，敲四念处之棒，令变大，其四念处之棒，以防一切烦恼。大王！此是应把持栗鼠之一支。大王！又依长老周梨般特如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持牝豹之一支。』何等是应把持其一支。」

「大王！譬如牝豹若一度怀胎，不再近雄豹。大王！瑜伽者、瑜伽行者见未来之结生、再生、托胎、死去、坏灭、灭尽、灭亡、轮回之怖畏、危难迫害之恶趣，言：『我不再有结生。』而应如理作意。大王！此是把持牝豹之一支。大王！又依天中天之世尊，于经集牧牛者陀尼耶经如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持牡豹二支。』何等是应把持其二支」

「大王！譬如牡豹隐于森林之密丛、密林、山薮之附近以捕鹿。大王！瑜伽者、瑜伽行者远离，即阿练若、树下、山、洞穴、山窟、塚间、林薮、露地、藁堆之无音、无骚而无人之警戒，隐密于人而住，受用适于宴默之处。大王！瑜伽者、瑜伽[P.476]行者受用远离之时，不久于六通而自在。大王！此是应把持牡豹之一支。大王！又依法结集之诸长老如是说：

大王！又次如牡豹猎杀任何兽，于不倒左脇而食。大王！瑜伽者、瑜伽行者虽依竹之施、依叶施、依花施、依果实之施、依沐浴之施、肥皂之施、依肥皂粉之施、依扬枝之施、依漱水之施、依诃谀，依出任之语，依逢迎之语，依走使，依医业，依各使者之行，依使丁之行，依食之赠答，依施物之赠答，依占家相，依星占，依手足之占，依佛所呵责之任何邪命所得之食物亦不可食。大王！此是应把持牡豹之第二支。大王！又依长老舍利弗法将如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持龟之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王！譬如水栖之龟于水中造栖处。大王！瑜伽者、瑜伽行者欲一切生类、有类、人之利益，伴慈广大、无量、无怨、无恚之心，令徧满含一切世界而住。大王！此是应把持龟之第一支。大王！又次如龟浮游于水时，拳头，若谁见耶？立即沈下潜入，言：『彼等不再见我。』大王！如是，瑜伽者、瑜伽行者烦恼侵袭时，沈下潜入所缘之精髓，言：『烦恼不再见我。』大王！此是应把持龟之第二支。大王！又次如龟由水而出煖其身。大王！瑜伽者、瑜伽行者由坐、立、卧、经行而令离意，应于正勤而煖意。大王！此是应把持龟之第三支。大王！又次如龟掘地而远离，造栖[P.478]处。大王！瑜伽者、瑜伽行者舍利养、尊重、名闻，沈于空闲远离之山林、林薮、山、洞穴、山窟之无音、无骚之远离处，应住于远离处。大王！此是应把持龟之第四支。大王！又依长老优婆斯那婆檀提子如是说：

大王！又次如龟转转匍匐之时，若谁见又闻音，则四肢头缩进自己之龟甲而不动，默而止，保护其身。大王！瑜伽者、瑜伽行者于一切处色、声、香、味、触、法来袭时，闭六〔根〕门之律仪门，摄意而防护，正念正知防护沙门法而住。大王！此是应把持龟之第五支。大王！依天中天之世尊，于最胜寄与相应部龟喻经如是说：

[P.479]「尊者那先！卿言：『应把持竹之一支。』何等是应把持其一支。」

「大王！譬如竹随有风之方而飘动，不随他方。大王！瑜伽者、瑜伽行者随顺佛世尊所说之九分教，确立适正、无罪者而寻求沙门法。大王！此是应把持竹之一支。大王！又依长老罗睺罗如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持弓之一支。』何等是应把持其一支。」

「大王！譬如巧造均整之弓由上端至下端，均等随曲而不硬直。大王！瑜伽者、瑜伽行者对于长老、新參、中年、同年者随顺不顽傲。大王！此是应把持弓之一支。大王！又依天中天之世尊，于此豆梨不那奇本生谭如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持乌鸦之二支。』何等是应把持其二支。」

「大王！譬如乌鸦配虑、忧虑、用心、慎重而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者配虑、[P.480]忧虑、用心、慎重、确立其念，防护其根而行。大王！此是应把持乌鸦之第一支。大王！又次如乌鸦發现任何食物耶？与同类分食。大王！瑜伽者、瑜伽行者如法而正所得，若至一钵之物，不可不分与持戒之同梵行者。大王！此是应把持乌鸦之第二支。大王！依长老舍利弗法将军而如是所说：

「尊者那先！卿言：『应把持猿之二支。』何等是应把持其二支。」

「大王！譬如猿得栖处之时，于静闲所至有枝，避难极大之树。大王！瑜伽者、瑜伽行者有耻、快适、持戒、善美、多闻、持法、可爱、尊严而所尊重作适语，言柔顺，教诫，通告，指示，指导，激励，令喜，如是可住于善友阿阇梨之处。大王！此是应把持猿之第一支。大王！又次如猿行、立、坐于树上，若入睡眠，于其处过[P.481]夜。大王！瑜伽者、瑜伽行者于林面前，于林中作经行、坐、卧、睡眠，于其处可受用〔四〕念处。大王！此是应把持猿之第二支。大王！又依长者舍利弗法将军如是说：

摄颂曰：