第一　时间之问

王言：「尊者那先！过去时之根本是何耶？未来时之根本是何耶？现在时之根本是何耶？」

长老言：「大王！过去时、未来时、现在时之根本是无明，以无明为缘而行生，以行为缘而识生，以识为缘而名色生，以名色为缘而六处生，以六处为缘而触生，以触为缘而受生，以受为缘而爱生，以爱为缘而取生，以取为缘而有生，以有为缘而生生，以生为缘而老死愁悲苦忧恼生。如是，此全时间最初之始是不能认识。」

「宜也，尊者那先！」

第二　最初之始〔是不能认识耶〕之问

王言：「尊者那先！卿言：『最初之始是不能认识。』其最初之始是何耶？」

「大王！最初之始是过去时之那样。」

「尊者那先！依如何之理由而最初之始是不能认识耶？」

「某物能认识，某物不能认识。」

「尊者！如何是能认识，如何是不能认识耶？」

长老言：「依此，以前一切悉于一切处无明全不存在，如是最初之始是不能认[P.72]识。〔以前〕不存在，〔今〕生而存在或如〔再〕灭，如是最初之始是能认识。」

「尊者那先！卿言最初之始不能认识，对此请譬喻之。」

「大王！譬如地中所植之小种子次第生叶、花、实，增大、增长、生长而结实。〔取其实而植于地中〕，依其〔实〕之芽又次第生叶、花、实，增大、增长而生长，此相续有终耶？」

「尊者！无。」

「大王！如是，时间最初之始是不能认识。」

「尊者！请再譬喻之。」

「大王！譬如卵由鸡〔而生〕，鸡由卵〔而生〕，又卵由鸡〔而生〕。此之相续有终耶？」

「尊者！无。」

「大王！如是，时间最初之始是不能认识。」

「尊者！请再譬喻之。」

长老画圆圈于地上，如是言弥兰王：「大王！此圆圈有终耶？」

「尊者！无。」

「大王！如是，依世尊如次循环所说。依眼与色而眼识生，三者和合而触生，以触为缘而受生，以受为缘而爱生，以爱为缘而取生，以取为缘而业生，由业而眼又生。如是，此之相续有终耶？」

「尊者！无。」

[P.73]「大王！依耳与声而耳识生……乃至……依意与法而意识生，三者和合而触生，以触为缘而受生，以受为缘而爱生，以爱为缘而取生，以取为缘而业生，由业意又生。如是，此之相续有终耶？」

「尊者！无。」

「大王！如是，时间最初之始是不能认识。」

「宜也，尊者那先！」

第三　最初始之问

王问：「尊者那先！卿言：『某物者为能认识，某物者为不能认识。』其如何能认识，其如何不能认识耶？」

「大王！依此，如以前一切悉一切处，无明全不存在，如是最初之始是不能认识。〔以前〕不存在，〔今〕生而存在或如〔再〕灭，如是最初之始是能认识。」

王言：「〔以前〕不存在，〔今〕生而存在，若或〔再〕灭，两端断而非消灭耶？」

长老言：「大王！若两端不断者，乃不得再增大耶？」

「然，得增大。然予非问彼。由端〔断〕得增大耶？」

「然，得增大。」

「请譬喻之。」

长老对王作树木〔与种子〕之譬喻。〔五〕蕴是全苦蕴之种子。

「宜也，尊者那先！」

[P.74]第四　诸行生耶之问

王言：「尊者那先！有诸行而生者耶？」

长老言：「有诸行而生者。」

「尊者！如何之诸行耶？」

「大王！有眼有色时，有眼识；有眼识时，有眼触；有眼触时，有受；有受时，有爱；有爱时，有取；有取时，有有；有有时，有生；有生时，老死愁悲苦忧恼生。如是，有此全苦蕴之集……乃至……大王！有意有法时，有意识；有意识时，有意触；有意触时，有受；有受时，有爱；有爱时，有取；有取时，有有；有有时，有生；有生时，老死愁悲苦忧恼生。如是，有此全苦蕴之集。大王！无眼无色时，无眼识；无眼识时，无眼触；无眼触时，无受；无受时，无爱；无爱时，无取；无取时，无有；无有时，无生；无生时，老死愁悲苦忧恼灭。如是，有此全苦蕴之灭。」

「宜也，尊者那先！」

[P.75]第五　诸行现存在无有而生耶之问

王言：「有诸行现存在无有而生者耶？」

长老言：「大王！诸行是无现存在而不生。大王！诸行是现存在而生。大王！卿所坐此家无现存在而生耶？」

「尊者！此处无现存在而生者亦无何物。现存在而生。」

「大王！譬如，此木材在于林中，此土在于地中，依女子与男子之劳力，如是此家生。大王！如是，诸行无现存在者而无生。大王！诸行现存在而生。」

「请譬喻之。」

「大王！譬如小种子生于地中，次第生叶、花、实。其木现存在无有而生耶？」

「尊者！其木现存在而生。」

「大王！如是，诸行无现存在者而无生。是现存在而生。」

「请再譬喻之。」

「大王！譬如陶工由地中掘出粘土，作种种之容器，其等之容器现存在非无有而生，是现存在而生。大王！如是，诸行无现存在者而无生，是现存而生。」

「请再譬喻之。」

「大王！譬如箜篌无柱，无皮，无筒，无颈，无弦，无弓，若无人适当之劳力乃音生耶？」

「尊者！不然。」

[P.76]「又大王！箜篌有柱，有皮，有筒，有胴体，有颈，有弦，有弓，若有人适当之劳力，乃音生耶？」

「尊者！然，应生。」

「大王！如是，诸行无现存在者而无生。诸行现存在而生。」

「尊者！请再譬喻之。」

「大王！譬如无钻木，无小钻木，无钻木之纲，无上钻木，无火绒，若人适当之劳力，彼火生耶？」

「尊者！不然。」

「又大王！有钻木，有小钻木，有钻木之纲，有上钻木，有火绒，若有人适当之劳力，彼火生耶？」

「尊者！然，应生。」

「大王！如是，诸行无现存在者而无生。诸行现存在而生。」

「请再譬喻之。」

「大王！譬如无〔取火〕珠，无太阳之光，若无〔乾〕牛粪，彼火生耶？」

「尊者！不然。」

「又大王！有〔取火〕珠，有太阳之光，若有〔乾〕牛粪，彼火生耶？」

「尊者！然，应生。」

「大王！如是，诸行无现存在者而无生。诸行现存在而生。」

「请再譬喻之。」

「大王！譬如无镜，无光，若无颜，自身之〔像〕者生耶？」

「尊者！不然。」

「大王！有镜，有光，若有颜，自身之像者生耶？」

[P.77]「尊者！然，应生。」

「大王！如是，诸行无现存在者而无生。诸行现存在而生。」

「宜也，尊者那先！」

第六　灵之问

王言：「尊者那先！灵能得耶？」

长老言：「其灵者何耶？」

「尊者！凡内之命〔灵〕以眼见色，以耳闻声，以鼻嗅香，以舌味味，以身触所触，以意识法。譬如此处坐于楼阁之我等，欲眺望于任何之窗，由窗可眺。即由东窗亦可眺望，由西窗亦可眺望，由北窗亦可眺望，由南窗亦可眺望。尊者！如是，内之命欲可见任何之〔根〕门，由〔根〕门可见。以眼见色，以耳闻声……乃至……以意识法。」

长老言：「大王！我解答之。譬如此处坐于楼阁之我等，欲眺望于任何之窗，由窗可眺其色。即由东窗、由西窗、由北窗、由南窗亦可眺其色。〔然〕如是，依内之命以眼亦可见色，以耳亦可见色，以鼻亦可见色，以舌亦可见色，以身亦可见色，[P.78]以意亦可见色耶？以眼亦可闻声，以鼻亦可闻声，以舌亦可闻声，以身亦可闻声，以意亦可闻声耶？以眼亦可嗅香，以耳亦可嗅香，以舌亦可嗅香，以身亦可嗅香，以意亦可嗅香耶？以眼亦可味味，以耳亦可味味，以鼻亦可味味，以身亦可味味，以意亦可味味耶？以眼亦可触所触，以耳亦可触所触，以鼻亦可触所触，以舌亦可触所触，以意亦可触所触耶？以眼亦可识法，以耳亦可识法，以鼻亦可识法，以舌亦可识法，以身亦可识法耶？」

「尊者！不然。」

「大王！卿所言前与后不结合，或后与前不结合。大王！譬如此处坐于楼阁之我等，开窗之时，脸向外出，通过大虚空，更能眺望色。如是，除去眼门之时，彼内知之命，脸面向外而出，通过大虚空，更能见色，除去耳〔门〕之时、除去鼻〔门〕之时、除去舌〔门〕之时、除去身〔门〕之时、除去意〔门〕之时，脸面向外而出，通过大虚空，更能闻声、嗅香、味味、触所触耶？」

「尊者！不然。」

「大王！卿所言前与后不结合，或后与前不结合。大王！譬如此提因那出于外，立于门房之外。大王！卿知『此提因那出于外，立于门房之外』耶？」

「尊者！然，予知。」

「又大王！譬如此提因那入于内，立于卿之前。大王！卿知『此提因那入于内，立于我前』耶？」

「尊者！然，予知。」

「大王！如是，味置于舌之时，彼内之命者知或酸，或咸，或苦，或辣，或涩，或甘耶？」

「尊者！然，知。」

「味入胃之时，彼内之命者知或酸，或咸，或苦，或辣，或涩，或甘耶？」

「尊者！不然。」

[P.79]「大王！卿所言前与后不结合，或后与前不结合。大王！譬如某人持来百个蜜瓮，蜜桶满后，钳一人之口而投入蜜桶。大王！其人知蜜甘耶？或不甘耶？」

「尊者！不然。」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！其人蜜不能入于口。」

「大王！卿所言前与后不结合。」

「尊者！予不得与如卿之论师相对论。尊者！若言义，则幸。」

长老以阿毘达磨相应之语体会弥兰王：「大王！此处缘眼与色而眼识生，受、想、思、触、作意者与彼俱生。如是，其等之法由缘而生。彼处，灵者不存在。缘耳与声而耳识生……乃至……缘意与法而意识生，受、想、思、触、作意者与彼俱生。如是，此等之法由缘而生。彼处不得灵。」

「宜也，尊者那先！」

第七　眼识意识之问

王言：「尊者那先！眼识之生者意识亦生耶？」

「大王！然，眼识之生者意识亦生。」

「尊者那先！初生眼识，后生意识耶？或初生意识，后生眼识耶？」

[P.80]「大王！初生眼识，后生意识。」

「尊者那先！眼识对意识指示为『我生汝亦生』耶？或意识对眼识指示为『汝生我亦生』耶？」

「大王！不然，于此等之间，无互相之商量。」

「尊者那先！眼识之生者，意识亦如何而生耶？」

「大王！有倾向、门、习惯、练习之故。」

「尊者那先！有如何倾向之故，眼识生者意识亦生耶？请譬喻之。」

「大王！卿如何思耶？降雨之时，水由何而流耶？」

「尊者！水由〔地面〕有倾斜之处而流。」

「又大王！其次，再降雨之时，水由何而流耶？」

「尊者！由初水流之处而流。」

「大王！初水对后水指示『由我所流，汝亦流』耶？或后水对初水指示『汝之所流，我亦流』耶？」

「尊者！不然。对此等之间，无互相之商量。水由〔地面〕有倾斜之处而流。」

「大王！如是，有倾向之故，眼识生者意识亦生。然，眼识非对意识指示『我生[P.81]汝亦生』，又意识非对眼识指示『汝生我亦生』，于此等之间，无互相商量。有倾向之故〔眼识生意识亦〕生。」

「尊者那先！有如何门之故，眼识生意识亦生耶？请譬喻之。」

长老言：「大王！卿如何思耶？王国境之都城是坚固、重厚而有望塔，有城壁与堡垒，唯有一门。至其都城之人欲由彼而出，彼则由何而出耶？」

「尊者！由门而出。」

「又有他人欲由彼而出，彼由何而出耶？」

「尊者！前者之行，后者亦可由其〔门〕而行。」

「大王！前者对后者指示『由我所行汝亦行』耶？或后者对前者指示『由汝所行我亦行』耶？」

「尊者！不然。于彼等之间，无互相商量。有门之故可行。」

「大王！如是，有门之故，眼识生者识亦生。然而，眼识非对意识指示『我生汝亦生』，又意识非对眼识指示『汝生我亦生』，于此等之间，无互相商量。有门之故，〔眼识生者意识亦生〕。」

「尊者那先！有如何习惯之故，眼识生者意识亦生耶？尊者！请譬喻之。」

[P.82]「大王！卿如何思耶？最初一车通过，次车由何通过耶？」

「尊者！后车应由初车通过之处而通过。」

「大王！初车对后车指示『由我通之处汝亦通之』耶？或后车对初车指示『由汝通之处我亦通』耶？」

「尊者！不然，于此等之间，无互相商量。有习惯故通。」

「大王！如是，有习惯之故，眼识生者意识亦生。然，眼识非对意识指示『我生者汝亦生』，又意识非对眼识指示『汝生者我亦生』，于此等之间，无互相商量。有习惯之故〔眼识生者意识亦〕生。」

「尊者那先！有练习之故，眼识生者意识亦生耶？请譬喻之。」

「大王！譬如于印算、算术、目算、习字、弓术之技术，初学者初为拙劣，然后因细心与练习而巧妙。如是，大王！有练习之故，眼识生者意识亦生。然，眼识非对意识指示『我生者汝亦生』，又意识非对眼识指示『汝生者我亦生』，于此等之间，无互相商量。有练习之故〔眼识生者意识亦〕生。」

[P.83]「尊者！耳识生者……鼻识生者……舌识生者……身识生者意识亦生耶？」

「大王！然。身识生者意识亦生。」

「尊者那先！于初身识生而后意识生耶？或于初意识生而后身识耶？」

「大王！于初身识生而后意识生。」

「尊者那先！……乃至……」

「……乃至……于此等之间，无互相商量。有练习之故〔身识生者意识亦〕生。」

「宜也，尊者那先！」

第八　触特相之问

王言：「尊者那先！意识生者受亦生耶？」

长老言：「大王！然，意识生者受亦生、想亦生、思亦生、触亦生、作意亦生、寻亦生、伺亦生、一切触等之诸法亦生。」

「尊者！触以何为特相耶？」

「大王！触者以触接为特相。」

「请譬喻之。」

「大王！譬如二只牡羊争斗，眼恰如视一方之牡羊，色恰如视他方之牡羊，触者恰如视其等〔两者〕之相遇。」

「请再譬喻之。」

「大王！譬如两手相打，眼恰如视一方之手，色恰如视他方之手，触恰如视两手之会合。」

「请再譬喻之。」

[P.84]「大王！譬如铙钹奏乐，眼恰如视一方之铙钹，色恰如视他方之铙钹，触恰如视其等之逢合。」

「宜也，尊者那先！」

第九　受特相之问

王言：「尊者那先！受以何为特相耶？」

长老言：「大王！受以感受为特相，又以领纳为特相。」

「请譬喻之。」

「大王！譬如某人处理王之政务。王满足彼，委以政务。彼依其政务而得满足，耽溺于五种之欲。彼谓：『以前王之政务依我所处理，王满足于我而委以政务，今日我因彼而感受此受。』大王！又譬如某人作善业，身坏命终之后，往生于善趣、天界，而彼于其处得满足、耽溺于天的五种之欲。彼谓：『我于前生作善业，其我因彼感受此受。』大王！如是，受以感受为特相，又以领纳为特相。」

「宜也，尊者那先！」

第十　想特相之问

王言：「尊者那先！想以何为特相耶？」

长老言：「大王！想以知觉为特相。」

「何是知觉耶？」

「以知觉青，以知觉黄，以知觉赤，以知觉白，以知觉茜。大王！如是，想以知觉为特相。」

「尊者！请譬喻之。」

[P.85]「大王！譬如王之守藏官，入王之藏库，视青、黄、赤、白、茜等王之财宝而知觉〔之〕。大王！如是，想以知觉为特相。」

「宜也，尊者那先！」

第十一　思特相之问

王言：「尊者那先！思以何为特相耶？」

长老言：「大王！思以思已为特相，又以为作为特相。」

「请譬喻之。」

「大王！譬如某人准备毒药自饮，令他人亦饮。彼自苦，他人亦苦。大王！如是，某人于此世，以思思已为不善业，身坏命终之后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。倣仿于彼者，身坏命终之后，亦生恶生、恶趣、堕处、地狱。大王！又某人混合醍醐、熟酥、生酥、油、蜜、砂糖而自饮，令他人亦饮。彼自愉快，他人亦愉快。大王！如是，某人于此世，以思思已善业，身坏命终之后，生于善趣、天界。倣仿于彼者，身坏命终之后，亦生于善趣、天界。大王！如是，思以思已为特相，又以为作为特相。」

「宜也，尊者那先！」

[P.86]第十二　识特相之问

王言：「尊者那先！识以何为特相耶？」

长老言：「识以了別为特相。」

「请譬喻之。」

「大王！譬如都城之看守坐于都城中央之四衢，见由东方而来之人，见由南方而来之人，见由西方而来之人，见由北方而来之人。大王！如是，凡以眼见色，依识而了別；以耳闻声，依识而了別；以鼻嗅香，依识而了別；以舌味味，依识而了別；以身触所触，依识而了別；以意识法，依识而了別。大王！如是，识以了別为特相。」

「宜也，尊者那先！」

第十三　寻特相之问

王言：「尊者那先！寻以何为特相耶？」

长老言：「大王！寻以安止为特相。」

「请譬喻之。」

「大王！譬如工匠巧妙所工作之木材，〔入〕继目而令安定之。大王！如是，寻以安止为特相。」

「宜也，尊者那先！」

第十四　伺特相之问

王言：「尊者那先！伺以何为特相耶？」

长老言：「大王！伺以继续思惟为特相。」

「请譬喻之。」

[P.87]「大王！譬如打击铜锣，后有余韵，有余响。大王！寻者恰如视打击〔铜锣〕，伺恰如视余韵。」

「宜也，尊者那先！」