第一　法相续之问

王言：「尊者那先！再生者〔与死灭者〕是同耶？是异耶？」

长老言：「非同，非异。」

「请加譬喻之。」

「大王！如何而思耶？曾幼小、年轻，仰卧于摇篮时，其卿与现在成人之卿同一耶？」

「尊者！不然。其时是幼小、年轻，仰卧〔于摇篮〕时其我与现在成人之我是別异。」

「大王！若如是者〔成人之卿〕亦无母，亦无父，亦无阿阇梨，亦无持戒者，亦无技艺家，亦无具慧者。大王！羯剌蓝时之母、额部昙时之母、闭尸时之母、键南时之母、幼少时之母、成人时之母是各別异耶？大王！学技艺者与已学者为別异耶？为恶业者与〔其恶业之结果，受刑而〕断手足者是別异耶？」

「尊者！不然。然，卿如是而言者欲说何耶？」

长老言：「大王！我曾幼小，我今成人。盖依止此身体，如上一切〔之状态〕者摄于一。」

「尊者！请譬喻之。」

「大王！譬如某人点灯火，其终夜燃耶？」

「尊者！然，终夜应燃。」

[P.58]「大王！初更之焰与中更之焰是同一耶？又中更之焰与后更之焰是同一耶？」

「尊者！不然。」

「大王！初更之灯火与中更之灯火是別异耶？中更之灯火与后更之灯火是別异耶？」

「尊者！不然。依止同一〔灯火〕，灯光乃终夜而燃。」

「大王！如是法之相续是继续。生者与灭者虽是別异，非前非后而继续，如是为不同不异，至于最后之识所摄。」

「尊者！请再譬喻之。」

「大王！譬如搾出之牛乳不久成酪，由酪而成生酥，由生酥而成熟酥。大王！如是而言：『乳与酪是同一，酪与生酥是同一，生酥与熟酥是同一。』大王！其正实耶？」

「尊者！不然。依止于一而他乃生。」

「大王！如是法之相续是继续。生者与灭者虽是別异，非前非后而继续，如是不同亦不异，至于最后之识所摄。」

「宜也，尊者那先！」

第二　知不结生耶之问

王言：「尊者那先！不结生之人应知『我不结生』耶？」

长老言：「大王！然。不结生之人应知『我不结生』。」

[P.59]「尊者那先！彼如何而知耶？」

长老言：「由至结生之因与缘之熄灭，彼应知『我不结生』。」

「请譬喻之。」

「大王！譬如农家之家主人耕作，收获而谷类充满仓库。然而，次时不耕作，不收获，依所贮藏之谷物，或食，或交换〔其他之品〕，或应需要而供用。大王！彼农家之家主人应知『我谷类之仓库不充满』耶？」

「尊者！然，彼应知之。」

「彼如何知耶？」

「彼依至谷类仓库充满之因与缘之灭而应知『我谷类之仓库不充满』。」

「大王！如是，彼依至结生之因与缘之灭而应知『我不结生』。」

「宜也，尊者那先！」

第三　慧消灭之问

王言：「尊者那先！智生者慧亦生耶？」

长老言：「大王！然，智生者慧亦生。」

「尊者那先！智与慧是同一耶？」

「大王！然，智与慧是同一。」

「尊者！智生者与智同一之慧生。〔智或——其与同一——慧生之时〕彼为迷乱耶？或不为耶？」

[P.60]「大王！某状态为迷乱，某状态为不迷乱。」

「尊者！如何状态为迷乱，如何状态为不迷乱耶？」

长老言：「大王！不曾为技术之领域，或不曾行之地方，或不曾闻之名称，对于假名者将有所迷乱。」

「尊者！如何之状态不迷乱耶？」

「大王！依彼智〔此〕之无常、苦、无我之状态者应不迷乱。」

王言：「尊者！彼痴（迷乱）行于何处耶？」

「大王！智生之时，痴者立即消灭。」

「尊者！请譬喻之。」

「大王！譬如有人持灯火于黑暗之家，由此黑暗消灭，光明呈现。大王！如是，智生之时，痴乃立即消灭。」

「尊者！慧行于何处耶？」

「大王！慧完成其用亦立即消灭。然依其慧此是无常、苦、无我者不消灭。」

王言：「尊者那先！卿言：『慧完成其用亦立即消灭，然而依其慧此是无常、苦、无我者不消灭。』请譬喻之。」

「大王！譬如有人夜欲送书简，准备书简，点灯火后，确认书简，确认书简终了[P.61]之时，令灭灯火。然灯火消灭之时，其书简亦不消失。大王！如是，慧完成其用亦立即消灭。」

「尊者那先！卿言：『慧完成其用亦立即消灭，然而依其慧此是无常、苦、无我者不消灭。』请再譬喻之。」

「大王！譬如于东方地方，人人放置五个水瓮排列于每家之入口，〔有〕消灭火灾〔之风习〕，于家著火之时，其五个水瓮〔之水〕浇家上，而火即消灭。大王！其等之人人乃如是思惟耶？『我等更以其水壶，为水瓮之用。』」

「尊者！不然。其水瓮用尽，其更何为，火乃充分〔消灭〕，彼等如是置水瓮于下。」

「大王！信根等之五根，视如五个水瓮。修行者视如彼等之人人，烦恼视如其火。恰如依五个水瓮消灭其火，依五根而烦恼消灭，而所消灭之烦恼不再生起。大王！如是之慧完成其用亦立即消灭，然依其慧而此是无常、苦、无我者不消灭。」

「再譬喻之。」

「大王！譬如医师持由五种树根而〔得〕之药料，近于病者，以〔由〕五种树根〔而得之〕药料作成粉末，令病者饮之，依此病苦应除。大王！彼之医师即如是思惟耶？『我以前〔所用〕其树根之药料，更为药料之用。』」

[P.62]「尊者！不然。树根之药料用尽，其更何为，病乃充分〔愈痊〕。」

「大王！信根等之五根恰视〔由〕五种树根〔所得之〕药料。修行者恰视为医师，烦恼恰视为病，凡夫恰视为病者。恰如〔由〕五种树根〔所得之〕药料，病者病苦消除，病苦消除之时，病者乃无病。烦恼依〔信等之〕五根而消除，消除之烦恼不再生起。大王！如是之慧完成其用立即消灭，然而依其慧而此是无常、苦、无我者不消灭。」

「请再譬喻之。」

「大王！譬如从事战争之人持有五支箭，欲破敌军而临战，彼行于战场之时，放射其五支箭，而因其五支箭而破敌之步军。大王！从事彼战之人如是思惟耶？『我以其箭，更为箭之用。』」

「尊者！不然。箭用尽，更不持以其箭而行，敌之步军充分被〔破坏〕。」

「大王！信根等之五根恰视为五支箭。修行者恰视为从事其战争之人、兵士。烦恼恰视为步军。恰如依五支箭而破敌之步军。烦恼依五根而破，而所破之烦恼不再[P.63]生起。大王！如是之慧完成其用亦立即消灭，然而，依其慧而此无常、苦、无我者不消灭。」

「宜也，尊者那先！」

第四　涅槃之问

王言：「尊者那先！不结生者感受何等之苦受耶？」

长老言：「某种〔之苦受〕是感受，某种〔之苦受〕是不感受。」

王言：「如何是为感受，如何是为不感受耶？」

「大王！肉体之〔苦〕受是感受，心之苦受是不感受。」

「尊者！如何是肉体之〔苦〕受是感受，心之〔苦〕受是不感受耶？」

「大王！至肉体之苦受生起时，而因与缘不消灭，则感受肉体之苦受；至心之苦受生起时，而因与缘消灭，则不感受心之苦受。大王！依世尊而如是说：『彼唯一种之〔苦〕受，即唯感受肉体之〔苦〕受，而不感受心之〔苦〕受。』」

「尊者那先！不感受苦受者何故不般涅槃耶？」

长老言：「大王！对彼阿罗汉无爱好，无嫌恶。阿罗汉不落未熟之〔果实〕。贤者阿罗汉待成熟故。大王！依法将舍利弗长老而如是说：

「宜也，尊者那先！」

第五　乐受之问

王言：「尊者那先！乐受或善耶？或不善耶？或无记耶？」

长老言：「有善，有不善，有无记。」

王言：「尊者！若善是不为苦〔受〕，苦〔受〕是不为善时，善是苦〔受〕不生。」

「大王！卿如何思耶？兹有人一方之手置热铁丸，他方之手置冷雪块。大王！两手皆痛耶？」

「然，尊者！两手皆痛。」

「大王！然者，两手皆热耶？」

「尊者！不然。」

「大王！然者，两手皆冷耶？」

「尊者！不然。」

「大王！卿知错误。若热令痛者，则两手皆痛而两手皆非热，痛非依热而生。若冷令生痛者，则两手皆痛而两手皆非冷，〔痛〕非依冷而生。大王！然者，因何两手皆痛耶？两手皆非热，又两手皆非冷，一方热，一方冷，两手皆痛，故〔痛〕非〔依热或冷而〕生。」

「予不得与如卿之论师对论。请话其义是幸。」

[P.65]是故，长老以阿毘达磨相应之语，令弥兰王理解：「大王！依止于在家，有此等之六喜；依止于出离，有六喜；依止于在家，有六忧；依止于出离，有六忧；依止于在家，有六舍；依止于出离，有六舍；如是此等之六，有六种〔之受〕。〔更〕有过去之三十六受，有未来之三十六受，有现在之三十六受，集此于一，总计摄百八受。大王！此称为百八受。」

「宜也，尊者那先！」

第六　名色结生之问

王言：「尊者那先！结生者为何耶？」

长老言：「大王！名色是结生。」

「此〔现在之〕名色是结生耶？」

「大王！此〔现在之〕名色非结生。大王！依此〔现在之〕名色而为或善或恶之业，依其业而结生他之〔新〕名色。」

王言：「若此〔现在之〕名色非结生，则人非免恶业〔之果〕耶？」

长老言：「若无结生，则人应免恶业。大王！然而，结生之故，不免恶业〔之果〕。」

「请譬喻之。」

「大王！譬如有人盗他人之庵婆。庵婆之所有者捕彼：『大王！此人盗我庵婆。』以[P.66]示于王，彼如是言：『大王！我不盗此人之庵婆。此人所植之庵婆与我所盗之庵婆者有別。我不应受罚。』大王！其人应受罚耶？」

「尊者！然，彼应受罚。」

「依如何之理由耶？」

「譬如彼虽如是言，尊者！〔彼所盗之〕庵婆是与〔所有者之植〕庵婆非別物故，其人应受罚。」

「大王！如是，依此〔现在之〕名色而为或善、或恶之业，依其业而结生他之〔新〕名色，是故不免恶业〔之果〕。」

「尊者！请再譬喻之。」

「大王！譬如有人于严寒时节于焚火，暖后，火不消灭而去。其火将烧他人之田。田之所有者补彼，『大王！此人烧我之田地』以示于王，彼如是言：『大王！我没烧此人之田地。我没消灭彼火与烧此人田地之火有別，我不应受罚。』大王！其人应受罚耶？」

「尊者！然。彼应受罚。」

「依如何之理由耶？」

「譬如彼如是言，尊者！〔烧田地之〕火与〔彼没消灭之〕火非別物故，其人应受罚。」

「大王！如是，依此〔现在之〕名色而为或善、或恶之业，依其业而结生他之〔新〕名色，是故，不免恶业〔之果〕。」

[P.67]「尊者！请再譬喻之。」

「大王！譬如有人持灯火升于屋顶之圆房煮饭菜。燃灯之火燃烧屋顶之草，燃烧屋顶之草而烧其家，烧其家烧其村里。村里之人捕捉其人，如是言：『君！汝何故烧村里耶？』彼如是言：『我没烧村里。我依其光而煮饭菜之灯火，依此而烧村里之火有別。』彼等诤论并来到卿之处，大王！卿以何为正耶？」

「尊者！是村里之人。」

「何故耶？」

「譬如彼虽如是言，〔烧村里之〕火由〔彼光而煮饭菜〕之火而生。」

「大王！如是，随死而终〔现在之〕名色与结生之名色有別，然而结生之名色由〔现在之名色〕而生。是故不免恶业〔之果〕。」

「尊者！请再譬喻之。」

「大王！譬如有人向年幼少女求婚，与聘金而去。其少女而后成人，达到成年，尔时他人欲与聘金而结婚。其时，前之人来而如是言：『君！汝何故带走我妻耶？』彼则如是言：『我没带走汝妻，汝求婚与聘金之时彼为幼小、年轻、未达成年之少[P.68]女，与我求婚给聘金时此之成年、达成年之少女有別。』彼等诤论并来到卿之处。大王！卿以何为正耶？」

「尊者！是前者。」

「何故耶？」

「譬如彼虽如是言，〔达到成人、成年之〕此少女，是由〔幼小，年轻，未达成年〕彼女少而生长。」

「大王！如是，随死而终〔现在之〕名色虽与结生之名色有別。然而结生之名色由〔现在之名色〕而生。是故，不免恶业〔之果〕。」

「尊者！请再譬喻之。」

「大王！譬如有人由牧牛者之手购一壶乳，寄存彼而『明日当持去』。其翌日变成酪。彼来如是言：『给我一壶乳。』彼牧牛者示其酪，彼如是言：『我非由汝购其酪，给我一壶乳。』彼之牧牛者如是言：『彼乳成为酪。』大王！彼等诤论并来到卿之处。大王！卿以何为正耶？」

「尊者！是牧牛者。」

「何故耶？」

「譬如彼虽如是言，其〔酪〕由乳而生。」

「大王！如是，随死亡而终〔现在之〕名色与结生之名色有別，然而结生之名色由〔现在之名色〕而生。是故，不免恶业〔之果〕。」

「宜也，尊者那先！」

第七　再结生之问

「尊者那先！然者，卿是结生耶？」

[P.69]「大王！请止。卿以此问为何，我非既言耶？『大王！若是有取我则结生；若是无取我则不结生。』」

「尊者！请譬喻之。」

「大王！譬如有人处理王之政务。王满足彼，委以政务。彼依〔随〕政务而得满足、耽溺于五种之欲。彼若告大众：『我王亦不取任何之政务。』大王！彼人诚正耶？」

「尊者！不然。」

「大王！如是，卿以此问为何，我非既言耶？『大王！若是有取，我则再生，若是无取，我则不结生。』」

「宜也，尊者那先！」

第八　名色之问

王言：「尊者那先！卿言名色，其名色者为何耶？」

长老言：「其中，麤者是色。细之心心所法是名。」

「尊者那先！依如何之理由而唯名不结生，唯色不结生耶？」

长老言：「大王！此等〔名与色〕之二法者相互依止，俱生之故。」

「尊者！请譬喻之。」

「大王！譬如雌鸡无卵黄，亦不生卵。一切之卵黄与一切之卵两者互相依止，俱[P.70]生。大王！如是，若无名，色亦不生，一切之名与一切之色两者相互依止，俱生。长时，如是而有。」

「宜也，尊者那先！」

第九　长时之问

王言：「尊者那先！卿言长时。其时间者何耶？」

长老言：「大王！是过去时、未来时、现在时。」

「尊者！一切之时间是存在耶？」

长老言：「某时间是存在，某时间是不存在。」

「尊者！如何是存在，如何是不存在耶？」

「大王！一切诸行之过去、消灭、离去、变易者，对此时间是不存在。一切之异熟法与一切之异熟法法与一切令于他处而结生者，对此时间是存在。一切有情之死去，使于他处而再生者，对此时间是存在。一切有情之死去，使于他处而不再生者，对此时间是不存在。一切有情之般涅槃者，对此时间是不存在，依其般涅槃也。」

「宜也，尊者那先！」