[P.490]第三　转轮王品

「尊者那先！卿言：『应把持地之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王！譬如于地虽散布好、不好，即散布樟脑、沈香、多揭罗香、栴檀香、郁金香，或散布胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、唾、洟、关节滑液、大小便等亦相同。大王！瑜伽者、瑜伽行者于好、不好，即于利、不利、名声、不名声、毁誉、乐苦、一切处应亦相同。大王！此应把持之第一支。大王！又次如地是无饰、庄饰，徧布自己之香。大王！瑜伽者、瑜伽行者无庄饰，应徧布自己之戒香。大王！此应把持地之第二支。大王！又次如地是无障、无空隙、无空洞、重厚、稠密、伸长。大王！瑜伽者、瑜伽行者于戒应无隙、无缺、无空隙、无空洞、重厚、稠密、伸长。大王！此应把持地之第三支。大王！又次如地是运载村里、聚落、都城、地方、木、山、川、湖、莲池、兽、鸟、人、男、女之群亦不疲劳。大王！瑜伽者、瑜伽行者于教诫、教授、教导、教示、劝导、激励、鼓舞，于说法亦不疲劳。大王！此应把持地[P.491]之第四支。大王！又次如地无爱憎。大王！瑜伽者、瑜伽行者无爱憎，等于地，住其心。大王！此应把持之第五支。大王！又小须跋陀优婆夷称赞自己之沙门时，如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持水之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王！如水是坚固、不动、自性清净。大王！瑜伽者、瑜伽行者远离诡诈、饶舌、占相、奸策，其行是坚固、不动、不乱、自性清净。大王！此应把持水之第一支。大王！又次如水有清冷之性。大王！瑜伽者、瑜伽行者对一切有情，具足慰、慈、哀怜，饶益、哀愍。大王！此应把持水之第二支。大王！又次如水者令不净为净。大王！瑜伽者、瑜伽行者于某村里、某阿练若，等于和尚、阿阇梨，对于人人于一切处不诤论，不作其机。大王！此应把持水之第三支。大王！又次如水是众多[P.492]人所喜好。大王！瑜伽者、瑜伽行是少欲、知足、远离、宴默。常喜好于一切世间。大王！此应把持水之第四支。大王！又次如水于任何人亦不与不利。大王！瑜伽者、瑜伽行者与他人所生之口论、诤论、异执、异论、无禅、不乐者之恶，于身口心而不作。大王！此应把持水之第五支。大王！依天中天之世尊，于乾波本生谭如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持火之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王！譬如火燃烧草、薪、枝、叶。大王！瑜伽者、瑜伽行是经验好、不好之所缘，悉以智火燃烧内外之烦恼。大王！此应把持火之第一支。大王！又次如火是不怜、无悲。大王！瑜伽者、瑜伽行者于一切烦恼，不作悲、怜。大王！此应把持火之第二支。大王！又次如火是防冷。大王！瑜伽者、瑜伽行者令生精进之热、火，可防烦恼。大王！此应把持火之第三支。大王！火是脱离爱憎，令生煖。大王！瑜[P.493]伽者、瑜伽行者脱离爱憎，以心住如火。大王！此应把持火之第四支。大王！又次如火是破暗显现光明。大王！瑜伽者、瑜伽行者破无明之暗暗，显现智慧之光明。大王！此应把持火之第五支。大王！又天中天之世尊教诫自己之子罗睺罗时，如是说：『罗睺罗！作如火之修习。罗睺罗！若作如火之修习，则未生之不善法不生，已生之不善法不徧取心而存。』」

「尊者那先！卿言：『应把持风之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王！譬如风善吹花开于林间。大王！瑜伽者、瑜伽行者于最胜解脱俱斯摩华开之所缘林中而快乐。大王！此应把持风之第一支。大王！又次如风摇动植物树木之林。大王！此应把持风之第二支。大王！又次如风行于空中。大王！瑜伽者、瑜[P.494]伽行者令意行于出世间法中。大王！此应把持风之第三支。大王！又次如风有香。〔大王！〕瑜伽者、瑜伽行者有自己之戒妙香。大王！此应把持风之第四支。大王！又次如风是无家、无屋。大王！瑜伽者、瑜伽行者亦是无家、无屋、无住、一切处解脱者。大王！此应把持风之第五支。大王！依天中之世尊，于经集如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持岩之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王！譬如岩是不动、不摇、不震。大王！瑜伽者、瑜伽行者于尊敬、轻侮、尊重、不尊重、恭敬、不恭敬、名声、不名声、毁誉、乐苦、好不好、一切处，于色、声、香、味、触、法，不贪染所贪，不嗔怒所嗔，不味痴所痴，不动，不动摇，恰如不动之岩。大王！此应把持岩之第一支。大王！依天中天之世尊如是说：

[P.495]大王！又次如岩坚固而不与任何物混和。大王！瑜伽者、瑜伽行者坚固、不杂居，不与任何人交往。大王！此应把持岩之第二支。大王！又依天中天之世尊如是说：

大王！又次如于岩种子不生长。大王！瑜伽者、瑜伽行者于自己之意，不令烦恼成长。大王！此应把持岩之第三支。大王！依长老须菩提如是说：

大王！又次如岩之耸立。大王！瑜伽者、瑜伽行者依智而耸立。大王！此应把持岩之第四支。大王！又依天中天之世尊如是说：

[P.496]大王！又次如岩者不屈服、不翘曲。大王！瑜伽者、瑜伽行者不可屈服、不可翘曲。大王！此应把持岩之第五支。大王！又小须跋陀优陀夷称赞自己之沙门时，如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持虚空之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王！譬如虚空于何处亦不能捕捉。大王！瑜伽者、瑜伽行者依烦恼，于何处亦不捕捉。大王！此应把持虚空之第一支。大王！又次如虚空依仙人、苦行者、有类、鸟类而飞行。大王！瑜伽者、瑜伽行者是无常，苦，无我，于诸行而令行其意。大王！此应把持虚空之第二支。大王！又次如虚空者有所战栗。大王！瑜伽者、瑜伽行者对一切有之结生，令悚惧其意，不可尝味。大王！此应把持虚空之第三支。大王！又次如虚空是无边、无量、不可计。大王！瑜伽者、瑜伽行者是成无边、智无量。大王！此应把持虚空之第四支。大王！又次如虚空是不添著、不染著、不依[P.497]止、无障碍。大王！瑜伽者、瑜伽行者于家、众、利、住处、障碍物、资具、一切烦恼、一切处而不添著、不染著、不依止、无障碍。大王！天中天之世尊教诫自己之子罗睺罗如是说：『罗睺罗！例如虚空于何处亦不依止。罗睺罗！汝如虚空作修习。罗睺罗！若如虚空作修习，则已生之可意、不可意触者不徧取其心而存。』」

「尊者那先！卿言：『应把持月之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王！譬如于白分升行之月逐渐增大。大王！瑜伽者、瑜伽行者逐渐增大正行、戒、德、务之行道、圣教之得达、宴默、〔四〕念处、根门守护、食知量、警悟策励。大王！此应把持月之第一支。大王！又次如月是宏大为主。大王！瑜伽者、瑜伽行是宏大志欲之主。大王！此应把持月之第二支。大王！又次如月是夜间运行。[P.498]大王！瑜伽者、瑜伽行者是远离。大王！此应把持月之第三支。大王！又次如月是以天宫为旗帜。大王！瑜伽者、瑜伽行者是以戒为旗帜。大王！此应把持月之第四支。大王！又次如月之升是愿望。大王！瑜伽者、瑜伽行者愿望而至于诸家。大王！此应把持月之第五支。大王！又依天中天之世尊，于最胜相应部，如是说：『诸比丘！如至诸家之月，抑制其身，抑制其心，常不傲慢，于诸家如新来者。』」

「尊者那先！卿言：『应把持太阳之七支。』何等是应把持其七支。」

「大王！譬如太阳者乾一切水。大王！瑜伽者、瑜伽行者乾不余一切之烦恼。大王！此应把持太阳之第一支。大王！又次如太阳破黑暗。大王！瑜伽者、瑜伽行者破贪暗、嗔暗、痴暗、慢暗、见暗、烦恼暗、一切恶行暗。大王！此应把持太阳之第二支。大王！又次如太阳常运行。大王！瑜伽者、瑜伽行者常作如理作意。大王！此应把持太阳之第三支。大王！如太阳之有晕轮。瑜伽者、瑜伽行者有所缘之晕轮。[P.499]大王！此应把持太阳之第四支。大王！又次如太阳暖大人聚而运行。大王！瑜伽者、瑜伽行者依正行、戒、德、务之行道、〔四〕禅、〔八〕解脱、〔四〕定、〔八〕等至、〔五〕根、〔五〕力、〔七〕觉支、〔四〕念处、〔四〕正勤、〔四〕神足以暖人天世界。大王！此应把持太阳之第五支。大王！又次如太阳怖畏罗睺（蚀）而运行。大王！瑜伽者、瑜伽行者缠绕于恶行、恶趣、险路、业报、堕处、烦恼之网，缚系于见之𦈐锁，进恶路，见行恶道之有情，以大悚惧怖畏，令惧畏其意。大王！此应把持太阳之第六支。大王！又次如太阳显示善者、恶者。大王！瑜伽者、瑜伽行者显示〔五〕根、〔五〕力、〔七〕觉支、〔四〕念处、〔四〕正勤、〔四〕神足、世间法、出世间法。大王！此应把持太阳之第七支。大王！又依长老鹏耆沙如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持帝释之三支。』何等是应把持其三支。」

[P.500]「大王！譬如帝释具足一向乐。大王！瑜伽者、瑜伽行者是乐一向远离之乐。大王！此应把持帝释之第一支。大王！又次如帝释见诸天而摄受，令欣喜。大王！瑜伽者、瑜伽行者对于善法摄受不滞、不钝、寂静之意，令欣笑，令奋起，令奋励，令努力。大王！此应把持帝释之第二支。大王！又次如帝释不乐是不生。大王！瑜伽者、瑜伽行者于空闲处不令生不乐。大王！此应把持帝释之第三支。大王！又依长老须菩提如是说：大勇！

「尊者那先！卿言：『应把持转轮王之四支。』何等是应把持其四支。」

「大王！譬如转轮王以四摄事摄护人人。大王！瑜伽者、瑜伽行者摄护、随护、令喜四众之意。大王！此应把持转轮王之第一支。大王！又次如贼不存于转轮王之领土。大王！瑜伽者、瑜伽行者不令生欲贪、嗔恚、害之寻。大王！此应把持转轮[P.501]王之第二支。大王！又依天中天之世尊如是说：

大王！又次如转轮王日日以巡行海周边之大地，探索善人恶人。大王！瑜伽者、瑜伽行者应日日省察身业、语业、意业，言：『于此之三处，我是否过无罪之一日。』大王！此应把持转轮王之第三支。大王！又依天中天之世尊，于最胜增一部如是说：『如何而我过夜，出家者屡屡省察。』大王！又次如转轮王是善配置内外之守护者。大王！瑜伽者、瑜伽行者是为内外烦恼之守护以置念门卫。大王！此应把[P.502]持转轮王之第四支。大王！又依天中天之世尊如是说：『诸比丘！圣弟子以念为门卫，舍不善，修习善，舍有罪，修习无罪，自己保持清净。』」

摄颂曰：