〔一〕　別解脱律仪戒

〔于此比丘防护別解脱律仪而住，具足正行、正处，于微量之罪亦起怖畏，受持而学诸学处〕。

「于此」者，是于此〔佛〕教，「比丘」者，是由见轮回之怖畏，或著破布衣等，如是得通称〔云比丘〕，即由信而出家之善男子。

「防护別解脱律仪」，于此处之別解脱律仪是学处戒。然，〔其別解脱律仪〕乃〔如言于比丘是比丘戒，于比丘尼是比丘尼戒，于各自所定之戒〕，以別別护者，为令解脱、脱离恶趣之苦；故言別別解脱律仪。防护即是律仪：此名身、语之不犯，別解脱即律仪，此是別解脱律仪。依此別解脱律仪而防护者，是「令防护別解脱。」「令防护」者，是接近、具备之义。

「具足正行、正处」等之义，当知依于圣典所表述。

[P.17]所谓「具足正行、行处」，是有正行，有行处。其中，云何不正行？身之犯、语之犯、身语之犯，此言不正行；一切恶是不正行。于此或布施竹，或布施叶，或布施华、果、洗粉、杨枝，或由阿谀，或语荒唐，或为讨好于人，或为走使，或于佛所嫌忌，依彼何等之邪命而为其活命，言此〔皆〕不正行。其次云何为正行？身之不犯，语之不犯，身语之不犯，此言为正行；一切戒律是正行。于此，或不施竹、不施叶、华、果、洗粉、杨枝，或不阿谀，或不语荒唐，或不为讨好于人，或不为走使，或于佛所嫌忌，不为彼何等邪命而为生活，言此为正行。

「行处」者，有行处，有非行处。其中，云何为「非行处？」于此，某者或行于淫女之处，或行寡妇、已长之处女、黄门（宦官）、比丘尼、酒肆之处，或对国王，大臣外学、外学之弟子，如在家人所为，不适当之交际而住，或对比丘、比丘尼优婆塞、优婆夷不信、不乐骂詈谗谤，不欲〔比丘等之〕利、不欲益、不欲适意，不欲[P.18]瑜伽安稳，如是依存、亲近、往来于诸俗家者，言此为非行处。其次，云何为「行处」？于此，某者不行淫女之处……或不行酒肆之处，或对国王……外学之弟子，不作如在家人所为、不适当之交际，对比丘……优婆夷有信、有乐、给自泉水、光辉袈裟衣、喜比丘等出入、欲〔比丘之〕利……欲瑜伽安稳，如是依存、亲近、往来诸俗家者，言此为行处。如是具、正具、正达、正成、具备此正行、此行处故，言「具足正行、正处」。

复次，于此处，由如次之表现亦得知正行、正处〔之意义〕。即不正行为身语二种。

其中，云何「身不正行」？于此某者，于众中无恩虑之举止，冲撞诸长比丘而立、而坐，立于前、坐于前、坐于高座，衣被至头而坐，立而说话、乱肱而说话，诸长老比丘无著覆而经行，以著覆而经行，经行于低经行处而经行于高经行处，以地经行为经行处而经行，侵害诸长老比丘而立、而坐，拒出来诸学比丘座，于浴室不咨问诸长比丘而添薪、以闭户、于浴室冲撞诸长老而下行、下行于前、冲撞而浴、浴于前、冲撞而上、上于前、入〔行乞村落之〕家家间，冲撞诸长老比丘而行，行于前、出亦于诸长老比丘之前而行，主妇、良家女之坐及良家之秘密有闭内室，于其处突然而入，触打小孩之头，言此为身不正行。

其次，云何「语不正」？于此某者，于众中无思虑而举止，不咨问诸长老而说法、[P.19]问答，于〔布萨日〕诵波罗提木叉，立而语、乱肱而语，入〔行乞村落之〕家家间，对妇女或小女如斯言：「某名！某姓！有何耶？有粥耶？有食物耶？有硬食耶？以何给我等饮、食及何啖？」或于种种语「以何与我耶？」言此为「语不正行」。

其次，当知反此者为「正行」。又有比丘，有尊重〔其他〕，从顺、具足惭愧、善著衣、善缠衣、持信心而往还，瞻前顾后，以屈伸其身，伏眼、具足威仪，护根门，于食知量，努力于觉醒，具备念、正知，少欲知足，勤励精进，对于诸等正行致敬意，多尊重、恭敬而住，言此为「正行」。如斯当先知正行。

其「行处」者，是近依行处、守护行处、近缚行处之三种。

其中，云何为近依行处？具备十论事之德，言以善友为〔近依行处〕。即依彼闻未闻，白净已闻，离度疑惑、正见、令心信乐、或随彼学而增信，增长戒、闻、舍、慧，言此为近依行处。

云何为「守护行处」。于此有比丘，入〔行乞村落之〕家家间，通行街路，伏眼而唯见一寻，善防护而行，不看象〔兵〕、马〔兵〕、车〔兵〕、步〔兵〕、妇人、男子，不看上、下，不眺望四方维而行，言此为守护行处。

云何为「近缚行处」？四念处也，于其处心近缚。依世尊所说：「诸比丘！何者是比丘之行处耶？己祖父（诸佛）之境，即此四念处。」言此为近缚行处。

如斯具……具备此正行处与此行处。是故言此为「具足正行与行处」。

[P.20]「于微量罪亦起怖畏」者，于无意识犯〔众〕学〔法〕及如不善心生起等，于微量之罪起怖畏。

「受持而学诸学处」者，是于诸学处，凡应学者，皆正持此而学。

此处又所〔言〕「防护別解脱律仪」，依此〔文句如斯防护之人，关于任何人〕欲示人之决定，说別解脱律仪。于次「具足正行与行处」等之一切，如何于行道者，关系其戒令成具耶？当知是为示其行道而说。

〔二〕　根律仪戒

其次，于直后「彼以眼见色已，〔不取相、不取细相。不防护此眼根而住者，侵于贪忧诸恶不善法故，彼为防护其〔眼根〕行道而护眼根，至于眼根之律仪而〔住〕。以耳闻声已……以鼻嗅香已、以舌味味已、以身触所触已、以意识法已，不取相……至于意根律仪而〔住〕〕」依是等之表现而说者是「根律仪」。其中，

「彼」者，是住立于別解脱律仪之彼比丘。「以眼见色已」者，是〔他依不共通〕原因有能力见色，有眼之通名眼识亦言见色已之〔义〕。然古人言：「于眼非心之动作故，〔唯眼〕不见色；于心非眼之动作故，〔唯心〕不见色。然，〔眼〕门与所缘之〔境〕相接触时，依止于净眼而心〔起始〕见色。」而如斯〔应言以矢而射〕如于「此人以弓而射」等语，为资粮论也。故言以眼识见色已者，在此状态〔是正确〕之义。

「不取相」者，〔是于此所见〕男女之相，又如净〔颠倒〕相等，对〔令起〕烦恼事之相，〔于其相〕不取〔执著〕，〔见所见〕而尽见，见不滞染。

「不取细相」者，令明瞭显现诸烦恼，故言细相（随味）有通名而如不捉手、足、微笑、笑、语、视等之行相，其中之唯如取实之〔毛、骨等之身〕。犹如住支提山之大帝须长老。

据说，此长老由支提山为行乞来阿奴罗达城时，某良家妻女与夫诤论后，庄严[P.21]著饰如天女之美丽，清晨出阿奴罗达城，行于生家之中途而见〔长老〕以颠倒心而大笑。长老：「此何耶？」及眺望〔彼女之笑〕，于彼女之齿骨获不净想以得阿罗汉果。是故言：

〔彼女之〕夫亦追寻彼女来，以见长老，问：「尊师！谁见女人耶？」长老言彼：

「不防护此〔眼根而住者，侵于贪忧诸恶不善法〕故」于此等，在其原因——因其眼根之不律仪——以念之窗而不护眼根，不闭根门而住之人，当侵害、随缚此等之贪等法。「为防护〔眼根〕彼行道」者，由念窗为闭其眼根，彼乃行道。有如斯之行道，即言：「至护眼根、眼根之律仪而〔住〕。」

其时，假使虽于眼根无律仪或不律仪者——念、妄念亦非依止于净眼而生——而色所缘现来眼前时，有分〔识〕二次生灭后，唯作之意界，成转向作用而生灭。由此眼识见之作用，其次异熟之意界是领受作用，其次异熟无因之意识界是推度作用，其唯作无因之意识界乃成确定作用而生灭。其直后是速行作用。其时，于有分之时，于转向〔乃至确定〕等之任何〔作用〕时，亦无律仪或不律仪。但于速行之刹那，若〔于此〕恶戒、妄念、无智、无忍、懈怠起者，〔即〕有不律仪。如斯言于彼眼根不律仪。

[P.22]何故耶？彼有〔不律仪〕时，〔眼〕门亦不守护，有分亦转向〔乃至决定〕等之路心亦〔不守护〕，犹如都城之四门皆不守护时，虽家家之门、门室、内室等善防护之，而如城中之一切财货不守护、不保护也。诸盗贼由都城之门而入，当恣其所欲故。如斯于速行恶戒起，其〔速行〕为不律仪之时，〔眼〕门亦不守护，有分转向等之路心〔亦不守护〕。然，于其〔速行〕戒等之起时，〔眼〕门亦守护、有分转向等之路心亦〔守护〕，譬如都城之〔四〕门善被守护时，如虽家家之门不守护，而都城中之一切财货被善守护。都城之诸门闭时，诸盗贼不能侵入。如斯于速行戒之等起时，〔眼〕亦被守护，有分转向等之路心亦〔被守护〕。故虽〔律仪〕速行之刹那起，言于眼根律仪。

于「以耳闻声已」等亦同。

如斯〔所说〕略言之：「色等〔之六境〕避取烦恼随缚相为特相者。」当知是根律仪戒。

〔三〕　活命徧净戒

今，律仪之直后，于所说活命徧净戒：〔由因活命所制定六学处之违犯〔依生起离邪命〕及依诡诈、虚谈、现相、激磨、以利为利等之诸恶法，生起离邪命，此是活命徧净戒〕。

一　「因活命所制定之六学处」者，（一）「有恶欲而败于欲者，因于活命、原因于活命、无有无实之上人法如语〔自己有〕是〔第四〕波罗夷之罪。（二）因于活命、原因于活命，行作〔男女之〕媒是〔第五〕僧残之罪。（三）因于活命、原因于活命，言：『住汝精舍之彼比丘是阿罗汉。』以〔如斯〕公言者，是偷兰遮之罪。（四）因于活命、原因于活命，比丘无病，令为自己准备上味食〔而〕食者，是〔第三十九〕单堕之罪。（五）因于活命、原因于活命，比丘尼无病，令为自己准备上味食而食者，是〔第三〕悔过之罪。（六）因于活命、原因于活命，为无病之[P.23]自己，令准备汤、米饭而食者，是恶作之罪」，如斯所制定之六学处。以〔违犯〕是等六学处。

「诡诈」等，有次下圣典〔之说明〕。

二　其中，云何是「诡诈耶？」执著于利得、恭敬、名声，有恶欲而败于欲者，（一）称资具之用，（二）〔称〕赌谜，（三）又威仪惩戒，装作，〔称〕装作，阴沈脸、颦眉、蹙额、诡诈、诡瞒、诈欺，言此为诡诈。

三　其次云何为「虚谈」？执著于利得、恭敬、名声，有恶欲而败于欲者，对其他之人语无门虚谈、虚谈、极虚谈、赞虚谈、极赞虚谈、缠络语、极缠络语、举说、极举说、追从、谄谀、谎唐语、讨好人，言此为虚谈。

四　其次云何为「现相？」执著利得、恭敬、名声、有恶欲而败于欲者，对其他之人语示相、示相业、暗示、暗示业、赌谜、远回，言此为现相。

五　其次云何为「激磨？」执著利得、恭敬、名声、有恶欲而败于欲者，对其他之人，作努骂、侮蔑、呵责、冷笑、极冷笑、嘲笑、极嘲笑、恶口、极恶口、恶宣传、荫口，言此为激磨。

六　其次云何「以利成利？」执著利得、恭敬、名声、有恶欲而败于欲者，由此处得物持往彼处，又由彼处得物持来此处，如斯由〔甲〕物，希求、贪求、徧求、希望、贪望、徧望〔乙〕物，言此为以利成利。

其次当知此圣典〔文句之〕义如次：

二　先解释「诡诈」，「执著利得、恭敬、名声」者，于执著利得、恭敬、名声[P.24]是冀求〔此等〕之义。「有恶欲」者，〔自己〕无德而欲说有。「败于欲」者，是被欲所征服之义。〔于此〕：（一）资具之受用，（二）赌谜，（三）诡诈威仪依止之三种事，于大义释所述故，应示此三种，如续说明称资具受用等〔文句〕。

（一）其中，〔为布施〕衣服等〔被居士所〕招请者，虽欲其等〔衣服等〕，依于恶欲而〔先〕拒绝，〔因此〕知彼等诸居士笃信自己，〔彼〕更于彼等言「呜呼！尊师是少欲，何等物亦不欲受。请受些少之何等物，实是我等之善利。」以种种之方便，持来最好之衣服等，假装不欲受而受得。如是以后，使〔诸居士以衣服等〕积载于车持来，〔如此〕之恶计，应知是「称赞资具受用之诡诈事」。即大义释如斯说：「云何称资具受用为诡诈事？于此诸居士，招请比丘〔欲供养〕衣服、食物、住居、医药、彼有恶欲而败于欲，有欲求心，欲〔得〕更多之衣服、食物、住居、医药，〔先拒其等之〕衣服、食物、住居、医药，彼如是言：『高贵之衣服于沙门有何用。沙门是语塚墓或拉杂堆〔中〕、或拾集弃于站前之褴褛物，作为僧伽梨而著，始是相应。上等之食物于沙门有何用！沙门是行乞团食以营生活始是相应。上等之住居于沙门有何用！沙门应是树下住者或露地住者始相应。高价之医药于沙门有何用！沙门应[P.25]由腐尿或诃梨勒果片作药始相应。』如是著粗糙之衣服，摄受粗糙之食物，受用粗糙之住居，受用粗糙之药品。诸居士对彼而思惟：『此沙门是知足少欲，不杂于〔众〕而独居，是勤励精进之头陀行者。』越招请〔彼，供养〕衣服、食物、住居、医药。彼如是言：『依三者之现前，于有信之善男子生多福。〔即〕依信现前，由施物之现前，由受施者之现前，有信之善男子生多福。于汝等即有此信，又有施物亦现存，而我是受者，若我不受者，即拒汝等之福，于我此〔施物〕虽无用，而为怜愍汝等故我受之。』如是多衣服亦受，多之食物亦〔受、多之住居亦受，多之〕药品亦受。〔而且于受资具之时，似其麻烦〕如斯作涩脸颦眉、蹙额为诡诈、诡瞒、诈欺，此言称受用资具之诡诈事。」

（二）其次于恶欲者，由说〔自己〕得上人法，以种种方法欺诈，〔即〕当知是「称赌谜（周边语）之诡诈事」。所谓：「云何称赌谜之诡诈事？于此，某者有恶欲而败于欲，欲〔由他〕所尊敬，如斯者使人人尊敬我，于圣法作语为〔假〕依，即语：『著如斯衣服，此沙门是大有能者。』语：『持如斯之钵、铜椀、泸水器、键、带、履物之此沙门是大有能者。』语：『事如斯之和尚、阿阇梨、同一之和尚者，事同一阿阇梨者，有友人、知己、同辈、朋友之此〔沙门是大有能者〕……如斯住精舍、半屋顶家、台观、平屋、山窟、洞穴、小屋、重阁、楼房、宝库、集会所、假[P.26]屋、树下之此沙门是大有能者。』或又有恶染之心，屡屡作涩脸，而由大诡诈、绕舌、〔己〕口之（巧言）使〔他〕之尊敬者，如是言：『此沙门（自己）如斯〔长时〕相续住等至，得（殊胜之禅定）。』〔恰如自己以得〕甚深、秘密、微妙、隐微、出世间、空相应论。〔为自己示善思〕如斯作涩脸、颦眉、蹙额，行诡诈、诡瞒、诈欺，言此为『称赌谜（周边语）之诡诈事。』」

（三）其次，恶欲者，欲为〔他人〕之尊敬，假作〔行住坐卧之〕威仪而欺者，此言「依威仪之诡诈事」。所谓：「云何是称威仪之诡诈事？于此，某者有恶欲而败于欲，欲为〔他人之〕尊敬，如斯者人人即尊敬我，〔殊更〕装作而步、装作而卧，愿求而步、愿求而立、愿求而坐、愿求而卧，如入三昧而步、如入三昧而立、如入三昧而坐、如入三昧而卧，偽装外表使他人看为禅定，〔如得阿罗汉果者〕，如是凝眸威仪、装饰、装作涩脸、颦眉、蹙额，行诡诈、诡瞒、诈欺，言此为称威仪之诡诈事。」

其中，「称资具之受用」者，是如斯称赞资具之受用，又有称扬资具之受用。「周边语」是近之而语〔暗示〕。「威仪」是四威仪。「凝眸」是初为装作，又装饰为恭恭敬敬。「装作」是装饰之装样。「装」是更殊作，使〔他人〕信乐之状态。「涩脸」是示〔自己〕有先达优越之地位，不逊之所作也。〔此亦〕言颦颜。有涩脸者是不逊之所作者。有涩脸之状态者是颦蹙也。「诡诈」是欺诈事。至诡诈而诡瞒。诡诈之状态是诈欺。

三　虚谈之解释，「无问虚谈」是见人人来精舍，「居等何目的而来耶？以招请[P.27]诸比丘耶？若然者请离去，我由后当率诸比丘而往」如斯〔对方不言〕而先说。或又自己介绍自己：「我是帝须，王是信乐我，某及某大臣信乐我。」如斯言自己之介绍为无问虚谈。「虚谈」是被问而言如上所述。「极虚谈」是〔比丘〕恐怖诸居士之恶感情，常向〔诸居士〕作巧妙之虚谈。「赞虚谈」是赏举对方，如语「大富者」「大船主」「大施主」而为虚谈。「极赞虚谈」是赏举对方所有之点而为虚谈。「缠络语」是如斯〔言对方〕：「诸优婆塞！且有时，汝等以作新布施。今何以不给。」言「尊师！我等给。〔但不得给与〕之机会」等，但于言上又上之麻烦以行缠络。或又见人手持甘蔗，问：「优婆塞！由何处持来耶？」〔若答〕：「尊师！由甘蔗园。」〔更问〕：「此甘蔗有甘味耶？」〔答〕：「尊师！若食者当识之。」「优婆塞！比丘言：『甘蔗与〔我〕是不相应。』」如斯麻烦行缠络，此为缠络语。由所有之点常作缠络语为「极缠络语」。「举说」是我「知此良家，若于此有施物时，即当与我」，即如斯举说〔以前之布施〕，举说、说明等言。〔其例〕为提罗康达利加故事，应是语此处，其次由所有之点而屡屡举说是「极举说」。「追从」是契合真理耶？契合法耶？无愿虑徒为喜〔对方〕之语。「谄谀」是卑下自己，置于极低而行动。「荒唐」（豆汤）是如豆汤，如煮豆时，某部份不煮而他〔之部份〕煮矣，某人之语之某部份虽真实，但他〔部份〕是虚偽时，言此人是[P.28]豆汤。如状态是荒谬（豆汤）。「讨好人」（养育），养育状态。如良家之乳母将小子乘于腰、肩而育——持搬之义——者育业是养育。养育之状态为「讨好人」。

四　「于现相」之解释：「示相」是使他施资具想生所有之身、语业。「示相业」是见持食物而行之人人，表现「以何得食物」等，示相〔诸布施之意〕。「暗示」是关联资具〔以何使布施〕之语。「暗示业」是犊牛之当班人等，问：「此等之犊牛是饮乳之犊牛耶？或饮薄酪之犊牛耶？」言：「尊师！是饮乳之犊牛。」「非犊牛之饮乳，若是饮乳之犊牛，诸比丘亦得饮乳」依如是等之表现，彼〔牛之直班人〕以小子告〔彼等〕之父母，以暗示施牛乳也。「赌谜（周边语）」是近之而语，〔例为〕亲近良家，比丘之故事是语此处。传言有亲近良家之比丘。欲得食入〔施主〕家而坐。见彼而不欲施之家妇，言「无米」，如欲持米来请往邻家。比丘入于内室眺望，于门偶有甘蔗、于容器有砂糖、于笼有盐渍鱼、于瓮有米、于瓶〔藏〕有酪，见已而还坐，家妇〔言〕米而「不得米」，比丘言：「优婆夷！今日行应不成功，我〔既〕见其前兆。」「尊师！是何前兆耶？」「见蓄于门偶之甘蔗如蛇。将打此而眺望，〔见〕容器内之砂糖如石块，〔次〕打石块，所打是彼蛇，蓄置于笼者如盐渍鱼，〔见〕为镰首，〔其次见〕啮其酪块，蛇之齿牙恰如瓮中之米，又由彼嗔怒〔蛇之〕口出来混毒之唾，恰如〔见〕[P.29]入于瓶中之酪」。彼女「不能欺秃头」，言与甘蔗、煮饭、酪、糖块、鱼，一切皆与之。如斯近而语者当知是「周边语」。「远回」是已得渐渐语言向之而语。

五　「于激磨」之解释、「怒骂」是以十怒骂事而怒骂。「侮蔑」是轻侮而语。「呵责」是以「不信者」、「不信乐者」等之表现，以举〔对方〕之过失。「冷笑」：「此时非语悬挂之非。」以如斯语冷笑〔对方〕。發见所有点之根据、理由而冷笑为「极冷笑」。或又见不与者，「呜呼施主」！言如斯之〔反语〕事，是「冷笑」。「呜呼大施主！」极如斯之冷笑为「极冷笑」。「嘲笑」言「如斯之行为者〔于来世〕有何生命耶？」如是嘲笑之。「极嘲笑」是「〔求布施〕谁亦常言『无』，以语彼，如何呼汝等是不与者耶？」如是言极嘲笑。「恶口」此是〔他人〕之吝啬，又恶评、恶口之事。由所有点恶口之，为「极恶口」。「恶宣传」如〔评判〕者，彼怖畏恶评，不施我即由家而家、由村而村、由地方而地方以恶宣传之。「荫口」（啖他背肉），于前面巧弄甘言，于背后，行以恶评。此不能视其面、背者，于背面如啖人之背肉。故荫口言为（啖他背）。「此言激磨」如以竹篦〔涂溃〕膏药，涂溃他人之德，或如捣香料〔于其中〕求取香，捣碎他人之德，〔由此〕取求其利得。故言为激磨。

六　「于以利成利」之解释，成（贪取）者，贪而取也。由「此处得物」是由此家得物。「彼处」是彼处之家。「希求」是欲求也。「贪求」是贪而取之。「徧求」是屡屡[P.30]贪取。由最初〔之家〕始得种种布施，与于此处彼处之良家小子，〔因此以受更好之施食，如斯〕终以获乳粥而行比丘之故事，〔此例〕应是言此处。希望等是与希求等之同义语。故希求是「希望」，贪求是「贪望」，徧求是「徧望」，当知有如斯此之相关者。

此是诡诈等之义。

今「如等之诸恶法」于依此「等」之语：「或如某一部沙门婆罗门，彼等〔不只〕食信施之食，例如以营手足之判断、人相判断、天变地异判断、男女相判断、鼠啮布判断、如火之献供、匙之献供，依如斯贱劣之技术以营生活。」以此等表现，如于梵网〔经〕中所说，当知包摄种种之恶法者。

关系如斯之活命，而依所制定此等〔上述〕六学处之违犯而〔起邪命〕，此等如依〔上述之〕诡诈、虚谈、现相、激磨、以利成利等之恶法而起邪命等，如斯离一切种类之邪命，此为活命徧净戒。

于此，此〔活命徧净之〕语表，由此而生活为「活命」。此者何耶？是努力徧求资具。「徧净」普徧清净。活命之徧净事，是活命徧净也。

〔四〕　资具依止戒

其次，此紧接之后，「〔如理简择，为防寒冷，为防暑热，限于足够防虻、蚊、风、热、爬行类之所触；限于为覆蔽荫部，以受用衣服。如理作意，非为戏，非为憍慢，非为装饰，非为庄严，为令此身体之存续、为维持，为害之停止，『如斯，我无旧之苦痛，不生新之苦痛，又我于存命、无罪、安乐住』，限于为摄益梵行，受用食物。如理简择，为防寒冷，为防暑热，限于为防虻、蚊、风、热、爬行类之所触，限于为除去时节之危险而乐禅思，受用住所。如理简择，为防生起病恼之受，于究极只限至不恼苦，受用医药〕」。以说实具依止戒。其中：

一　〔衣服〕于「如理简择。」用方便道以简择。〔简择〕是知观察，而且于此处，依「为寒冷」等之表现而说观察，即应知是如理之简择。其中「衣服」是随一之内衣等。[P.31]「受用」是使用，或著或被。「限于」是决定目的限界之区分语。然，于衣服之使用，修行者唯有防寒冷等目的，无此以上之目的也。「寒冷」是依内界之动摇，或由气候之变化而起一切之寒冷。「为防」是防遏之为，为除去此而令身体疾病之不起。然，身体于寒冷所侵害时，心散乱不能如理于精勤。故世尊，为防御寒冷应使用衣服，听许〔衣服之使用〕。此〔言为防语之说明〕法〔于以下〕一切处〔共通而适用〕。但于此处〔说明其他之不共通句〕，「暑热」是火热也。当知烧其森林等所生之情况。其次，与「触虻、蚊、风、热、爬行类」，此中「虻」是啮蝇，亦言盲蝇。「蚊」是蚊也。「风」是有尘、无尘等类〔之风〕。「热」是太阳之热。「爬行类」是如蛇等，所有一切长而匍匐行之物。于彼等有啮触、接触之二种触。其〔触〕不害被衣服而坐者，故如斯之状况，为防彼等而使用〔衣服〕。

更「限于」，此语是为示决定目的限界之区分。然，蔽荫部是决定目的，诸他于时时〔有必要目的〕。其中「荫部」（乱羞耻者）是〔男女〕其各密暗处。然，显露其部分时，令乱、破坏羞耻心，乱羞耻心故，言荫部〔乱羞耻者〕。而言为蔽彼荫部，是「为覆蔽荫部」也。亦为荫部覆蔽之读法。

二　〔食物〕「食物」是所有之食。然，任何食亦依行乞落比丘钵中之〔施〕物故，言为食物（团食）。或团食之聚积为食物。于此处彼处集得施物，言为集积。「非为戏」如村中小子等〔之戏〕，戏——〔戏者〕是言游戏之相——之无目的。「非为憍慢」如[P.32]拳斗家、力士等憍慢——〔憍慢〕是言力之憍慢相及勇壮之憍慢相——之无目的。「非为装饰」如宫女、淫女等之装饰——〔装饰者〕言四肢五体为丰满之相——之无目的。「非为庄严」如女优、舞妓等之庄严——〔庄严者〕言及肤、容色之美丽相——之无目的。更又「非为戏」，此言为舍断此痴之近依（强因）。「非为憍慢」是为舍断此嗔之近依。「非为装饰、非为庄严」是为舍断此贪之近依。又「非为戏、非为憍慢」是为遮止此自己结之生起。「非为装饰、非为庄严」是为遮止此他人结之生起。而且由此等四，当知为不如理之行道及欲乐耽溺之舍断而说。

「限于」如既说之义。「此身体」是由此〔地水火风之〕四大种所成之色身。「为存续」是为持续。「为维持」是为不断绝活动，或为久时存续。然，如古屋之主支持家屋，又如车主涂油于车轴，此〔比丘〕为维持身体之存续而受用食物。非为戏、憍慢、装饰、庄严。又其次「存续」是此命根之同义语。故「为此身体之存续、维持」，当知为令活动此身体之命根而言。「为止害」害是依恼害义，乃饥饿也。为停止此亦受用食物。如对伤而涂药，又寒暑之状态如其对策。

「为摄益梵行」是为摄益全教梵行与道梵行。受用食物之缘，以身力勤修三学，亦有为度某沙漠而行道者、为摄益梵行而受用〔食物〕，譬如欲度沙漠者〔食物绝时受用〕子之肉，如欲度海洋者〔受用〕船。

[P.33]「如斯我无旧苦痛、不令生新苦痛」依如是受用此食物，消旧饥之苦痛，同时新苦痛亦〔不生〕，譬如取无限量食，不借人手〔而难起立之婆罗门，又如食至腹张〕不能缠著衣物之〔婆罗门，又如过食而苦〕其处转倒〔之婆罗门，又满腹而食至更不能咽下，食充满口中，由其口〕鸦得啄食程度〔之婆罗门，又〕如食至呕吐之婆罗门，令不生〔新苦痛〕而受用〔食物〕，如病者〔受用〕药而〔受用〕。又「旧苦痛」是宿业缘之故，言由于现在〔取〕不适当无限量之食而起〔苦痛〕。以取适当适量之食，而绝灭其〔旧苦痛生起之〕缘，即我无彼旧苦痛等〔义也〕。又「新苦痛」是依现在作不适当受用业之集积，言未来当有生起之〔苦痛〕。依适当之受用，是令不起〔新苦痛〕之根本，乃我令不生彼新苦痛〔等之义〕。当知如斯亦是此处之义。

以上于〔旧苦痛等之二句〕，当知于一般妥当之受用，舍断苦行耽溺，不舍法乐而言。

「又于我应有存命」，若依有益适当之受用者，是无有令断绝命根、令破坏威仪之危险故，依靠资具〔即食物〕而生活之我，于此身体必应有存命〔之信念下而食物〕，如长病者〔受用〕其资具〔医药〕而受用。

「无罪与安乐住」是远避不妥当之徧求、取得、受用，言为「无罪」，依适当之受用，言为「安乐住」。或缘不适当无限量之食而不快、瞢愦、嚬申，依识者之叱责等无过失，言为「无罪」；缘适当适量之食而發生身力，言为「安乐住」。或依远避唯所欲之满腹食，舍断睡卧之乐、转卧之乐、睡眠之乐，言为「无罪」。〔依满腹〕唯控致四五口而食，以行道四威仪相之状态，亦言「安乐住」。〔此无罪与安乐住〕于我应有〔信念之下〕受用〔食物〕。即如斯说：

[P.34]以上于〔存命、无罪、安乐住之三句〕，当知是说明〔为食〕目的之根本与中道。

三　〔住所〕「住所」（卧坐处）是卧处与坐处。即精舍或半屋顶定等之卧处，此是卧处而坐席之处是坐处。以一而言卧坐处（住所）。为「除去时节之危险以乐禅思」时节为危险故，即为时节之危险。为除去时节之危险及为乐禅思。身体害病、令心散乱不适当之时节，以受用住处，依此应除去。为除去其〔不适当时节之危险〕，为乐独居〔之禅思〕而言。而说除去时节之危险，即言实于寒冷之遮除等。譬如受用衣服之时，阴部之覆蔽是决定目的，言其他于时时〔起之目的〕。如斯于此有关决定〔目的〕是除去时节之危险而应知说此〔住所之受用〕。或又如前说〔寒冷等〕类之时节，即是时节。而「危险」有显现之危险及隐密之危险二种。其中，显现之危险〔是由〕狮子、虎等，隐密之危险是〔依〕贪嗔等之〔危险〕。〔根门〕不守护〔即显现之危险〕及色不当之观见等〔即隐密之危险〕，此等〔二种之危险〕无作〔身心〕病害之处者，当知彼住所即无二种之危险，观察而受用之比丘，于如理简择……当知为除去时节之危险而受用住所。

四　〔医药〕「医药」是（病者之资具药品），于此处为疾病之治疗——言为治病之义——之资具也。此是所有适当〔医药〕之同义语。「药」是医生之业（调配物），由彼所调配之物故，病者之资具即药故，〔药〕为病者之资具而言药。言医生为病者调配适当所有油、蜜、砂糖等。其次「品」（是备物），「由七都市之备〔其都市〕善所备」等之状态是言警备。

于此等之状态〔言〕庄严，「出家者应集，此等之命备」等之状态〔可言是〕资粮。而今之状态〔取为〕资粮之〔意义〕亦可〔取为〕警备〔之意义〕。然，病者资具之彼药，是命之警备，不与亡命之病發生之余地而守护故。同时为资粮，彼〔药〕是为〔命〕长久活动之原因故，故言备也。如斯病者资具之药，而且为备品故，是「病者资具之药品」（医药）。其医药，是医生为所有病者适当调配之油、蜜、砂糖等而言命之备。

「生起」是生、成、發生之事。「有病恼」，于此有病恼者是界之动摇〔即四大不调〕，又依此而起癫、肿物、脓疱等。病恼之生起故有病恼。「受」是苦受，即不善异熟受，即有病恼受。「于究极至不恼苦」，究极是至不苦者。〔究极〕是舍断彼一切苦限界之义。

如斯以此要略，如理思惟而受用资具之时相，亦当知是资具依止戒。其次此〔资具之〕语义〔如次〕，衣服等是缘，依其等〔衣服等〕，生类受用〔此〕而过日行活动故，言为资具。依止此等之资具故而为「资具依止」。

〔四徧净戒之杂论〕

〔一〕〔別解脱律仪之成就〕，如斯于此四种戒中，別解脱律仪〔戒非依于理论而〕应只依信而成就。即成其信者而学处之制定是〔佛之境界而〕超越声闻之境界，有关〔弟子〕请求〔佛〕制定学处，不为淮许者，亦明示于此处。故〔依佛〕所制定全部之学处，依信而受持，不顾虑身命应善成就之。

即如说：

又更言：「吧哈罗陀！如斯依我为声闻制定学处，我以此，诸声闻即有身命之险亦不犯。」而关于此处，应知于森林中被诸盗贼所缚诸长老之故事。

传说于摩诃伟达尼之森，一长老被诸盗贼以黑葛缚之而突倒。长老任凭其倒，令增大七日间毘钵舍（观）而达阿那含果，于其处命终而生于梵〔天〕界。于铜鍱洲（锡兰）又他之长老被〔诸盗贼〕以普提蔓草所缚而突倒，彼遇火烧山而蔓草不断，即起毘钵舍那，为等首〔阿罗汉〕而般涅槃。诵长部者之无畏长老共五百比丘来见，荼毘长老身体而造塔。故其他有信之善男子〔云〕：

〔二〕〔根律仪戒成就〕其次別解脱律仪如依信，根律仪应依念而成就。然，其念之成者，依念令确立之诸根，不由贪欲等所侵害，故诸比丘！宁愿以燃烧热耀之铁棒，摩触于眼根，随味眼所识之诸色，亦勿取〔男、女、净等之〕相，以此等之表现，善随念燃火之教，对色等诸境界，而依根门等起〔速行〕识，取〔男、女、[P.37]净等之〕相等——〔如是识〕当为贪欲等之侵害——以遮止不忘念，当善成就此〔根律仪〕。然，如斯不成就此〔根律仪〕时，別解脱律仪戒亦如谷物于不注意木枝之围栅，不永续、不久持续。又如开门之村依劫贼〔侵害〕他，此〔別解脱律仪〕由烦恼之贼所害。又如斯言：

其次此〔根律仪戒〕成就时，別解脱律仪戒亦如谷物注意于木枝之围栅，永续而久持。又善防护门之村，依劫之诸贼〔不害〕他，此〔別解脱律仪〕烦恼之贼所不害，又如善葺之家，雨水〔不漏入〕，于彼之心，贪不贯入，又如是言：

而此极殊胜之说示，若心之速转，既起之贪者，以除去不净之作意，乃可成就[P.38]根律仪。如出家日浅之婆耆舍长老。

传云，出家日浅之婆耆舍长老，于行乞见一妇入而起贪，如是言于阿难长老：

〔阿难〕长老言：

〔如斯〕长老〔婆耆舍〕除贪而行乞。

其次，如护心长老住库兰达加大窟，如大友长老住周罗加大精舍，应是根律仪完全之比丘。

传云，于库兰达加窟中，有七佛〔踰城〕出家之美图画，徘徊〔其〕处甚多比丘见〔此〕图画，言：「尊师！美图画。」长老言：「诸君！我六十年以上住窟亦不知有图画，今日始依诸有眼者而知。」长年月居住此之长老，未尝开眼见窟内之谓。又窟之入口有大龙树，此长老亦未尝见，见每年花瓣落于地上，知〔此〕年之花开，王闻长老之德具足，欲礼拜虽三次遣使者，长老始终不来，其〔王于某城〕村，对[P.39]缚有乳儿诸妇人之乳房，言：「只要长老不来，乳儿不得乳。」长老哀愍乳儿故，至〔王城某〕大村，王闻之，言〔臣下〕：「去！诸长老入，我受戒。」令引导于城内，礼拜给食已，言：「尊师！今日无机会，明为我受戒。」取长老之钵，于次序随行而〔送〕，与王妃皆礼拜已而还御处。长老虽王之礼拜，或王妃之〔礼拜〕，亦言：「大王！幸福。」如斯过七日，诸比丘言：「尊师！云何尊师，王礼拜尊师时、王妃礼尊师时，亦皆如斯言大王！幸福耶？」长老言：「诸君！我于王或王妃亦皆无区別。」过七日之时，王言「长老住此处辛苦」，与〔长老〕暇而去。〔长老〕至库兰达加大窟，夜分上经行处〔经行〕，住于龙树诸天神，持火炬立〔其处〕。彼之业处，为极净明显。长老悦意：「今日我业处，非甚明显耶？」过中夜不久轰动全山而得阿罗汉果。故欲自利其他之善男子亦〔言〕：

又大友长老之母生有毒肿物，彼女之女儿亦于比丘尼中出家，母言彼女儿：「去！女儿，往兄之处告我病状，取药来。」彼女往告，长老言：「我集根药等，不知煎[P.40]药事，然我以药告汝，出家以来未曾俱贪，无以心眺望异分色〔女性〕以破诸根〔律仪戒〕。依此真语，我母亲有快愈。去！言此事以徧摩优婆夷之身体！」彼女往告此义，如是作之，其刹那优婆夷之肿物，如泡沫融解消失。彼女起立言：「若等正觉者在世，亦以网纹之手，摩触我子比丘之头！」然發悦意之语，故〔言〕：

〔三〕〔活命徧净戒之成就〕根律仪如依念而〔成就〕，活命徧净〔戒〕当依精进而成就。然，其精进之成者，勤励善精进，舍断邪命是可能。故依精进，舍不适当之邪求，依行乞等之正求，受用徧净起之资具，不徧净起〔之资具〕如同避毒蛇，此〔活命徧净戒〕当成就。

其中，有不受持头陀支者，僧伽或由僧集〔所得资具〕及信乐彼说法等之德，于在家之处所得之资具名为徧净起。而依行乞等〔所得资具〕是极徧净起。其次，有受持头陀支者，由行乞等〔所得资具〕及信乐彼头陀之德于〔在家之〕处，随顺头陀支之定法所得〔资具〕名为徧净起。或为治病，有腐烂之诃梨勒果，〔又〕得〔酥、蜜、油、砂糖之〕四甘〔药〕时，思惟四种甘〔药〕其他同梵行者等亦欲受用而〔不受用此〕，唯受用诃梨勒果片者，是相应头陀支受用，言此者实是最上圣种之比丘。其次，有衣服等之此等资具时，为令活命徧净之比丘，虽任何之比丘，对衣服及食物，表示相、暗示、周边语者乃不相应。然，不受持头陀支者，对于住所，可表示相、暗示、周边语。

[P.41]其中，示相（是自己之意示知对方以言他），为住所土地之准备等〔比丘〕：「尊师！请何人作、谁为之耶？」由诸在家人言：「谁亦〔不为〕。」之返答，又其他于此类为示相业。暗示者语：「优婆塞！汝等住何处耶？」「尊师！于高台」「然，优婆塞！诸比丘不可于高台。」又其他此类为暗示业。周边语者：「比丘众之住所狭窄。」之语，又其他此类为周边语。

对于〔示相等之〕一切皆可。然，如斯得药，于治病后又可受用或不可耶？对此，诸持律者，言：「由世尊所许可〔受用〕，故可以。」然，诸经师言：「虽无罪而乱活命，故不可也。」又虽由所许可，不作示相、暗示、周边语之表示，善守少欲之德，虽有终尽其命〔亦不作示相等〕，唯示相等以外所得资具之受用者，此言最极严肃生活者。譬如长老舍利弗。

传云，某时彼尊者修远离〔行〕，与大目犍连长老俱住于森林，时，某日彼起腹痛而生激苦，大目犍连长老日暮往访彼尊者，见长老之倒卧，问其偶發事已，问曰：「友！以前汝依何而快愈耶？」长老曰：「友！我在家时，母亲〔作〕酥、蜜、砂糖等混纯之乳粥与我，依此快愈。」彼尊者言：「友！是此些，若于我，或汝有福，想明日可得。」而彼等此会话，止住于经行处树顶之天神闻之，言：「明日令我尊者[P.42]得粥。」而〔想〕先往长老之檀越家，入其长男之常体，令生痛恼。彼〔入其长男身体之天神〕，语彼集来近亲者于治疗法：「若汝等明日施与长老如斯之粥者，我由〔长男〕而离去。」彼等言：「虽无汝言，我等亦不绝与长老食。」翌日如斯施与粥。大目犍连于清晨来〔舍利弗之侧〕言「友！至我行乞归来止请在此」而入村。彼等〔檀越之家〕人人出来取长老之钵，与满如上述之粥类，长老示〔归〕往之状态，彼等言：「尊师！请食，我等更与。」令长老食再与满钵，长老〔归〕来，呈出言「然，友舍利弗！请食」。长老亦见此，思惟：「此极好之粥，云何而得？」知其得之所以而〔如次〕言：「又目犍连！请持去！〔此〕不应受用之食物。」尊者亦不起〔如是心〕言：「如我者持来之食物，彼不受用！」依〔舍利弗之〕一语，便取钵缘覆于一方，看粥落不落地上？长老之病恼便消失。由此以后四十五年间不再發。乃大目犍连曰：「友！依表示语所得之粥，即如〔重病〕内脏出而动地上，亦不适受用者。」以述此自说：

[P.43]智伟罗君婆之住者，食庵罗果之大帝须长老之故事，亦可语此状之〔例〕，应如斯：

〔四〕〔资具依止戒之成就〕活命徧净〔戒〕如依精进〔令成就〕，资具依止戒，依慧当成就。然，有慧者得见诸资具之过失及功德故，资具依止戒是依慧使结果。故舍资具之贪求，依如法与平等得资具，既如说依方法，以慧观察而受用者，此当成就也。

其中，获得资具时〔于观察〕及受用时〔于观察〕，有此「二种之观察。」于「获得时」置于〔此〕之衣服等，依界〔差別相〕或厌逆〔想〕而观察，然后受用者无罪。于「受用时」亦然。此〔受用时之观察〕中，决择〔受用〕有如次之决择〔论〕。即有盗取受用、借用受用、嗣受受用、主人受用之四受用。

一　此中，坐于僧众中〔不行乞，住而〕受用，有破戒者之受用名为盗取受用。

二　具戒者不观察而〔受用之〕受用名为「借用受用」。故受用衣服应每次观察，食物于每口〔观察〕。如斯不能者，于食前、食后、初夜、中夜、后夜〔而观察〕。若不「观察」于朝阳出者坐于借用受用。住所亦于每次受用当观察。「医药」取得时，于受用时，亦可缘于念〔而观察〕。虽如斯于取得时唯作念，于受用不〔念〕者有罪。然，取得时虽不念，于受用时作〔念〕者无罪。然，有说示净、律仪净、徧求净、[P.44]观察净之四种净。其中，「说示净」是別解脱律仪，此依〔佛之〕说示而净故，言说示净。「律仪净」是根律仪戒，此，我不再为如斯，依决心律仪唯净故，言律仪净。「徧求净」是活命徧净戒，舍其邪求，依〔如〕法平等而得者，依徧求净故，言徧求净。「观察净」是资具依止戒，依如其上述观察而净故，言观察净。然，言「然于取得不念，若于受用时作〔念〕者无罪」。

三　七有学之资具受用，名为「嗣受受用」。然，彼等是世尊之子，故于彼等为父所有资具之嗣受者而受用资具。果然者，彼等是受用世尊之资具耶？或受用诸在家〔信者〕之资具耶？虽由诸在家所与之物，若世尊听许〔诸比丘受者〕，皆〔见〕为世尊之所有物。故应知〔彼等〕是受用世尊之资具。此状态法嗣经〔此例为〕有效。

四　诸漏者之受用，名为「主人受用」。然，彼等乃超越渴爱之奴隷故，为主人之受用。

此等四受用中，主人受用及嗣受受用，是一切〔凡圣〕可〔所受用〕。借用受用是不可。盗取受用是无论。而具戒者之观察受用，此是借用受用之反对物故，非为借用受用而摄于嗣受受用。然，具戒者具备此〔戒〕学，故言有学。其次，于此等之受用中，主人之受用是最上，故有欲此之比丘，若如上观察，观察而受用者，资具依止戒应令成就也。然，如是而为者，是所作之〔完〕作者。又如斯言：

而对于此资具依止戒之完成，〔僧护长老之〕甥僧护沙弥之故事〔为例〕语。

即彼善观察而受用〔食物〕。所谓：

如斯依別解律仪等为四种。

以上是四徧净戒之杂论