如斯此等十随中，先欲修习佛随念，具备证净（不坏净）之瑜伽者，于适当住处独居禅思：「彼世尊谓阿罗汉、等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人师、佛、世尊。」如斯应随念佛世尊之诸德。其随念之方法如次，随念：「彼世亦谓阿罗汉、谓等正觉者……亦谓世尊。」〔种种言斯世尊〕，依其各理由而说也。〔若说明其理由者如次〕。

〔一〕〔阿罗汉〕其中，（一）远离〔一切烦恼〕故，（二）〔破害烦恼贼故〕，（三）破害〔轮回〕之辐故，（四）值得〔受〕资具等故，（五）无秘密之恶故，先以此之理由随念世尊是阿罗汉。

（一）即彼远离一切烦恼，立于〔一切烦恼〕极甚之远处，依道悉镇伏诸烦恼及诸习气故，「远离故」为阿罗汉。

（二）又彼依道破害此等烦恼之诸贼，「破害贼故」为阿罗汉。

（三）又由无明、有爱以成毂，福行等之辐，老死之辏，由漏集成轴之所贯，组立三有之车，由无始之时，驾驶此轮回之车者，〔此车轮〕一切之辐，由世尊于菩提座，精进之两足立于戒地，于信之手执智慧之斧，破害尽诸业，「破害辐故」为阿罗汉。或轮回之车轮者，谓无始之轮回道。而无明是其根本毂故，老死故为最后辏，余之十法以无明为本，以老死为周边故是辐。

[P.199]〔说明十二支之各支〕其〔十二支〕中，对苦等〔之四谛〕无智是无明。欲界之无明为欲界诸行之缘；色界之无明为色界诸行之缘；无色界之无明为无色界诸行之缘。欲界之诸行为欲界结生识之缘；其他〔色界无色界之诸行〕亦同样〔为色无色界结生识之缘〕。欲界之结生识为欲界名色之缘，色界亦同样。〔无色界结生识〕唯为无色界名之缘。欲界之名色为欲界六处之缘，色界之名色为色界之〔眼、耳、意〕三处之缘，无色之名为无色界〔意〕一处之缘。欲之六处为欲界六种触之缘；色界之三处为色界〔眼、耳、意〕三触之缘；无色之一处为无色界〔意〕一触之缘。欲界之六触为欲界六受之缘。欲界之六受为欲界之六爱身之缘，色界之三〔受〕为其三〔爱身之缘〕，无色界一受为无色界一爱身之缘。其各各之各爱为其各取之〔缘〕。取等为有等之〔缘〕。何故耶？于此（一）或者，「我享受诸欲」，缘欲取而行身恶行，行语恶行，行意恶行，由恶行之完具而生起于恶趣。其中，为生起之因，业是业有，由生起业〔五〕蕴是起有。生〔五〕蕴之發生。〔五蕴〕之成熟是老。〔五蕴之〕破害是死。（二）其他者，「我享受天之幸福」，同样行〔身语意之〕善行，由完具善行而生起于〔六欲〕天。其中，为生起之因，彼业是业有。以下亦然。（三）又其他，「我受梵界之幸福」，唯依欲取修习慈、修习悲、喜、舍。依修习之完具，[P.200]生于梵界〔即色界〕。其中为生起之因，彼之业是业有。以下亦然。（四）其他者，「我受无色界之幸福」，同样修习空无边处等之〔无色〕定。修习之完具而生其处。其中，为生起之因，彼之业是业有，由生起业，〔四〕蕴是起有。〔四〕蕴之生起是生。〔四〕蕴之成熟是老，〔四〕蕴之破坏是死。余解说取〔见取、戒禁取、我语取〕为根本亦同样。

〔法住智〕如斯此「无明是因，行是由因而生起，此等两者亦由因而生起，把握缘之慧即是法住智。不论于过去时、于未来时，无明是因，行是由因而生起，此两者亦由因而生起，把握缘之慧即是法住智」，由此方法可详知一切句。

〔四略〕其〔十二支〕中，无明、行略为一，识、名色、六处、触、受略为一，爱、取、有〔略为〕一，生、老死〔略为〕一。此中，前之〔无明行之〕一略是过去时，中之二〔略〕是现在，〔后之一略〕之生老死是未来。

〔三时二十行相〕又此〔十二支〕中，依语无明、行即亦含爱、取、有之意义故，此等五法是过去之业轮转。识、〔名色、六处、触、受〕之五是现之异熟轮转。依语爱、取、有即亦含无明、行之意义故，此等五法是现在之业轮转。依生、老死之句而说示识等〔之五〕故，此等五法是未来之异熟轮转。彼等〔十二支〕是依行相为二十种。

〔三连结〕又此十二支中，于行、识之间是一连结，受、爱之间是一〔连结〕，有、生之间是一连结。

世尊「以此四略、三时、二十行相、三连结之因缘，而知、见、了知、觉知一切行相。此由知之义为智，由知解之义为慧。故曰：『把握缘之慧是法住智。』」依此法住智，世尊如实知彼等〔十二支之〕诸法，以厌离、离欲、解脱彼等，破害、离破、镇伏如上述之轮回之车轮诸辐。如斯「破害辐故」是阿罗汉。

（四）又最胜之应施者故，值得〔受〕胜供养之衣服〔卧具、饮食、医药〕等之资具。故如来出现，所有大力量之天、人悉不于他处行供养。即娑婆〔世界〕主梵天，以须弥山程度之宝环供养如来。又其他诸天或人，频毘娑罗〔王〕或憍萨罗〔国〕王等应其力而〔供养〕。又于般涅槃之后，阿育大王对世尊费九十六俱胝〔九亿六千万〕之财令于全阎浮洲建立八万四千之精舍。〔阿育王〕勿论亦〔行〕其他殊胜之供养。值得〔受〕此资具等，故是阿罗汉

（五）犹如世问〔自〕思为贤者之愚人，怖畏不名誉而秘密行恶行，彼决不行故，「不秘密行恶故」是阿罗汉。

如斯〔如上〕总括者：

〔二〕〔等正觉者〕其正自觉一切法故是等正觉者。

〔即〕应知通诸法者，已知通觉悟；应徧知诸〔苦〕法者，已徧知；应拾断诸〔集〕法者，已舍断；应作证诸〔灭〕法者，已作证；应修习诸〔道〕法者，已修习而〔证觉〕。故曰：

[P.202]又眼是苦谛。其根本原因以生起其过去之爱为集谛，不生起〔苦、集之〕两者为灭谛，知解灭而行道为道谛，如斯举〔四谛〕一一之句而自正觉一切法。对于耳、鼻、舌、身、意之〔内六处〕亦同样。由同此方法而色等之〔外〕六处，眼识等之六识身，眼解等之六触，眼触所生〔受〕等之六受，色想等之六想，色思等之六思，色爱等之六爱身，色寻等之六寻，色伺等之六伺，色蕴等之五蕴，十徧、十随念、由膨胀想之十〔不净〕相，发等之三十二相，十二处，十八界，欲有等之九有，初〔禅〕等之四禅，慈修习等之四无量，四无色定，依逆观而说明生死等之〔缘起支〕，依顺观而说明无明等之缘起支。其中，以一句之说明者，老死是苦谛，生是集谛，两者之出离是灭谛，知解灭而行道是道谛，如斯举〔四谛〕一一之句，自正觉一切法乃顺觉与逆觉也。故如次「自正觉一切法故，言为等正觉者。」

〔三〕〔明行具足者〕其次，具足明与行故，是明行具足者。

其中，「明」者，三〔明〕亦是明，八〔明〕亦是明。三明是怖骇经所说之表现应知之。八〔明〕是依阿摩昼经〔所说之表现应知〕。即其〔阿摩昼经〕以观智及意所成神变共加六神通说为八明。行（一）戒律仪、（二）以护诸根门、（三）知食物之量、（四）不眠之努力、（五）～（十一）是〔信、惭愧、多闻、精进、念、慧〕之七妙法、（十二）～（十五）四色界禅当知，以上之十五法。然，此十五法者，乃行此等之圣弟子往不死之国土[P.203]〔涅槃〕故，言为「行」。所谓：「大名！此圣弟子是具戒者。」等，一切于〔中部之〕中分五十〔经〕中所说之表现应知之。世尊具足此等明、行。故言「明行具足者」。

其中，明具足是世尊之圆满一切知性，行具足是世尊之圆满大悲性，彼〔世尊〕同〔过去之〕明行具足者，依一切知性，知一切有情之利与不利；依大悲性，令〔一切有情〕避离不利以进有利。故彼诸弟子是善行道。明、足缺如者之圣弟子如行苦行等，非作恶行道也。

〔四〕〔善逝〕行善净、行妙善之处、正行、正语故为善逝。

即（一）行亦言逝。而世尊之行是善净、徧净、无罪。然，行者何耶？是圣道也。即依其圣道，彼世尊不执著于安隐土而行，「净行故为善逝」。

（二）又彼行善妙之处——不死之涅槃——，「行善妙之处故为善逝」。

（三）依其各各之道，已舍断烦恼而不更还来，乃正行也。即〔大义疏〕说，依须陀洹道，已舍断诸烦恼，不更来、不返不还故为善逝……依阿罗汉道，已舍断诸烦恼，更不来、不返、不还故「为善逝」。或于燃灯佛之足下〔得成佛之授记〕以来，于菩提座至〔正觉〕止，正好依正行道圆满三十波罗密，唯与一切世间利益与安乐，不行从常〔见〕、断〔见〕、欲乐、苦行之此等极端而正行也。所以正行故为「善逝」。

（四）又彼是正语，〔即〕于适当之状态语适当之语。「正语故为善逝」。于此有成立〔此解释之〕经，「如来知某语伴不实、不真、不利，且他所不好不适意之[P.204]语，此，如来即不语。又如来知某语伴真实不利，且他人所不好不适意者，此，如来即不语。然，如来知某语是伴真实利益，而他人虽不好不适意，如来对此知其语应说之时。如来知某语伴不实不真不利益，而他人虽所好、适意，此如来不语也。又如来知某语，不伴实、真、利而其他之所好所适意，此，如来亦不语。然如来知某语伴实、真、利，又此他人好而不适意者，对此如来知应说其语之时」。当知如斯「正语故为善逝」。

〔五〕〔世间解〕其次善解世间故为「世间解」。

即彼世尊由自性、集（原因）、灭、灭方便普知、了知、通达世间。所谓：「友！有不生、不老、不死、不亡、不生起处，我依行走至世间之边涯止，不言令知见、得〔其无生死处〕。友！我至世间之边涯止不说苦之终尽。友！而我于有意唯一寻之此身体，认识世间与世间之集（原因），世间之灭与至世间灭之道。

又有行世间、有情世间、空间世间（器世间）之三世间。

[P.205]其中，（一）所说「一世间：是一切有情依食而住。」知此是「行世间」。（二）所说「『世间是常』或『世间是非常』」，此是「有情世间」。

（三）

此所述是「空间世间」。

世尊普知其〔三世间解〕。

〔一〕〔行世间〕即彼「一世间是一切有情是依食而住；二世间为名色；三世间为三受；四世间是四食；五世间是五取蕴；六世间是六内处；七世间是七识住；八世间是八世间法；九世间是九有情居；十世间是十处；十二世间是十二处；十八世间是十八界」，普知此是「行世间」。

〔二〕〔有情世间〕其次彼知一切有情之意乐（气氛），知随眠、知性行、知胜解（倾向），〔一切〕有情之尘垢少耶？尘垢多耶？利根耶？钝根耶？善行相耶？恶行相耶？易教化耶？难教化耶？有能力耶？〔业障、烦恼障、异熟障之所障〕为无能耶而知解。故彼普知「有情世间」。

〔三〕〔空间世间〕如有情世间亦〔知〕空间世间。即彼〔知〕，一轮围世界纵横有各百二十万三千四百五十由旬（一由旬为七八哩）。

于其中：

支持其大地

支持其〔水〕

如斯存立于此〔世界〕，

又诸阿修罗之质多罗巴达利树、诸迦楼罗之新哈利树、西俱耶尼洲之加单婆树、北俱卢洲之加哈树、东毘提诃洲之斯利莎树、三十三天（忉利天）之昼度树亦同阎浮树之大。故古人言：

[P.207]其〔世界〕中，月轮四十九由旬，日轮五十由旬。三十三天是一万由旬，阿修罗天、阿鼻大地狱、阎浮洲亦然。西俱耶尼洲七由旬，东毘提诃洲亦然。北俱卢洲八千由旬。又此中，一一之大洲围绕五百之小岛。其一切是一轮围世界而为一世界。其〔世界世界之〕间有诸世界中间之地狱。如斯无限之轮围世界、无限之世界，世尊以无限之佛智而知、了知、通达也。如斯彼普知空间世间。如斯普知世间，故为「世间解。」

〔六〕〔无上者〕其次，比自己之诸德更胜者无一人故，亦无比彼更上者，故为「无上者」。

即由彼之戒德亦胜一切世间，由定、慧、解脱、解脱知见之德〔亦胜一切世间〕，又由戒之德亦是无等、无等等、无比、无对、无比肩者也，〔定、慧、解脱〕解脱知见之德亦然。所谓：「我实于含天之世界，含魔之世界……含天、人于众，不见有比我戒具足者。」云云。如斯最上信乐经等及「我无师」等之诸偈当详说〔此例〕。

〔七〕「调御丈夫」所谓御者为御丈夫——言调御、调伏——为调御丈夫。

其中，所应调御之丈夫而适于调御亦言畜生之丈夫（牡）、人之丈夫（男）、非人之丈夫。即世尊以如阿钵罗龙王、小腹龙王、大腹龙王、火焰龙王、烟焰龙王、阿罗婆楼龙王、护财象等，亦调御畜生之丈夫，而为无毒，令归依及戒为住立。人[P.208]之丈夫，以萨遮尼乾子、庵跋咤学童、沸伽罗娑帝、种德婆罗门、究罗檀头等，非人之丈夫，以阿罗婆迦夜叉、针毛夜叉、粗毛夜叉、释天王等，以种种调伏方便而调御、调伏。「鷄尸！我实能调御诸丈夫，以柔调伏，以刚调伏，以柔、刚调伏」，此经详述〔此例〕。

又世尊于戒清净者等，以初禅等，语须陀洹等于上道之行道，已调御者亦〔更〕调御之。

或者言为「无上士调御丈夫」之一义句。

盖，世尊是调御之诸丈夫，〔彼等〕由一结跏趺坐于八方无执著而走，而御之也。故言为无上士调御丈夫。又：「诸比丘！应调御之象依调象师而御，唯足一方。」此经详述此〔例〕。

〔八〕〔天人师〕〔世俗谛为〕现世与来世，以第一义谛，是适当之教诲故为「师」。又如队商故为「师」。

世尊是队商主。犹如队商主以令队商渡过难处〔沙漠〕、令渡盗贼之难处、令渡猛兽难处、令渡饥馑难处、令渡无水难处、令上渡、下渡、渡过而到达于安稳地，世尊是队商主之师，令诸有情渡过难处、令渡生之难处等之解释法，当此状态之意义。

「天人」者，是诸天与诸人也。此胜者〔即限于诸天〕与有能者〔即诸人〕而说也。世尊更于诸畜生与教诲故为「师」。然，彼等亦依世尊而闻法，得近依（可证果之强因）之成就，依其近依之成就，于生二回三回更得〔圣〕道或〔圣〕果。蛙天子等乃此状态之适〔例〕也。

[P.209]据言，世尊于伽伽池畔，为瞻波市之住民说法时，一只蛙〔依法想〕把取世尊之声相。时有据杖而立一人之牧牛者，〔不知以杖〕厌在〔蛙之〕头而立。彼蛙立即命终，〔依闻法之功德〕生于三十三天十二由旬之黄金宫。〔蛙〕如由眼而醒觉者，于其处受天女众之围绕以见自己：「呜呼！我生于此，到底我是作如何业耶？」反省思虑把取世尊之声相，以外不见何等也。彼立即与天宫共来礼拜世尊之足下。世尊知而问之：

请世尊为彼说法。八万四千之生物，得法现观（须陀洹）。〔蛙〕天子亦达须陀洹果，微笑而去。

〔九〕〔佛〕其次欲知者，其以一切解脱究竟智而等觉故。佛〔即觉者〕。或自觉四谛，又令一切有情觉悟之。故依如斯理由等称为「佛」。

又为令识此义，「觉谛故为佛，令人人觉故为佛」，如斯所述乃一切义释之表现，无碍解道之表现，可为详说之〔例〕。

〔一〇〕〔世尊〕其次，世尊乃此殊胜之德为一切有情最上尊之师，是彼佛之同语。故古人言：

或有四种名，〔即〕依位者，依相（特相）者，依相（原因）者，依随意起者。[P.210]随意起是依世间之说而〔名〕于随意。其中，如言犊、未调御之牛（少年牛）、劳动牛（成年牛），是由「位」而〔名〕。如有杖者、有伞者、有冠者（鸡）、有手者（象）等，是由「特微」而〔名〕。如三明者、六通者是由「原因」得〔名〕。如多幸福者、多财者等不顾虑语〔之真〕义而起，是由「随意起」〔名〕。而世尊（有祥者）之名，是由原因而〔名〕，所以非由摩诃摩耶（夫人）、净饭大王、八万之亲戚、帝释、都率等之殊胜诸天之所作。法将〔舍利弗〕亦如斯说：「世尊之此名非由母所作……彼世尊是解脱之后〔而得者〕，诸佛世尊于菩提树下获得、作证一切智所施设之〔名〕。」

而所谓〔世尊之〕名，是以诸德为原因，为说明其等诸德而说如次之偈：

其等诸句义，此时当知由于义释所说之方法。更说明〔世尊之德〕有其他之方法。〔即〕：

其中（一）字之增加，应用字转换等之语原学的特相，又如〔毘娑宇陀罗〕或毘索达罗文法之方法——令生世间出世间之乐，到达施戒等之终极，故彼有祥瑞——言「具足瑞祥者」当知是言世尊。

（二）其次，贪、嗔、痴、颠倒作意、无惭、无愧、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、骄、爱、无明、三不善根、〔三〕恶业、〔爱等之三〕杂染、〔贪等之三〕垢、〔贪等之三〕不平等、〔欲等之三〕想、〔欲等之三〕寻、[P.211]〔爱等之三〕戏论、四种之颠倒、漏、系、暴流、轭、恶趣、〔四资具之〕爱取、五心栽、缚、盖、〔色等之〕五欢喜、六诤根、爱身、七随眠、八邪性、九爱根、十不善业道、六十二见、百八爱行类、一切之不安、热恼、烦恼之百千，或略言之，即破烦恼、蕴、行、天子、死之五魔。破坏此等之诸危险，故言「破坏者」，是言为世尊。又如是言：

又具足「祥瑞」而有百福之特相，说明彼〔世尊〕色身之成就，由破坏过恶〔说明〕法身之成就。说明具足〔瑞祥由破坏过恶，于各各〕世人与巧智人所多敬，在家出家者所亲近，堪能亲近除去彼等身心之苦，由施财施法之饶益者，得与世间及出世间之乐。

（三）其次，于世间对自在、法、名声、吉瑞、欲、勤之六法，以用瑞德之语。而对自心彼〔佛〕之自在是最胜，于微小变或轻举变等之世间称〔为八自在〕，完具一切行相。又有出世间法，通达三界，证得如实德极徧净之名声。见佛之色身，得欣热心人人之眼，完具一切相好有四肢五体之吉瑞。彼〔佛〕欲希求自利利他者，悉如其所欲而完成，故所欲完成，称为「有欲」，得一切世间尊敬原因之正精进，称为「勤」。故此等与「诸随德相应」，彼〔佛〕有诸瑞德，由此义为世尊（具瑞德者）。

（四）其次，善等分別而〔分別〕一切法，又由蕴、处、界、谛、根、缘起等[P.212]而〔分別〕善等之诸法，又由逼恼、有为、热恼、变易之义，〔分別〕苦圣谛，由增益、因缘、结缚、障碍之义，〔分別〕集〔圣谛〕，由出离、远离、无为、不死之义，〔分別〕灭〔圣谛〕，由出、因、见、增上之义，分別道〔圣谛〕。〔分別者〕是言分別、开显、说示者之义。故言「分別者」是言世尊。

（五）又彼〔佛〕是天〔住〕、梵〔住〕、圣住、身心执著之远离、空、无愿、无相之〔三〕解脱及受习、习行、多作其他世间出世间之诸上人法，故言「受习者」，是言世尊。

（六）其次于三有称为爱之仿徨〔者〕，彼〔佛〕已舍离，故言「弃舍诸有中之仿徨者」，由有语之「婆」字、由仿徨语之「伽」字，由弃舍者语之「梵」字而取为长音，言是世尊。恰如言隐蔽于世间之花环，〔言〕为〔禅〕。

〔佛随念之修习法与功德〕

彼〔瑜伽〕者如斯：「彼此之理由彼世尊是阿罗汉。」……乃至……「由彼此之理由为世尊」，以随念佛之诸德，其时即无贪所缠之心、无嗔所缠之心、无痴所缠之心，其时彼之心所缘如来而为端正。如斯由无贪等之诸缠，镇伏〔五〕盖，面向业处而彼之心端正，起寻、伺而倾向佛德。随寻随伺于诸佛之德者喜生。有喜意者，喜为足处（近因），由轻安而安息身心之不安。不安而安息者，身心生乐。若乐所缘佛德而心定。于斯次第一刹那生〔五〕禅支。然，佛之诸德之甚深故，又心倾向种种类〔佛〕德之随念故，不达安止〔定〕而唯达于近行〔定〕之禅那。此〔禅那〕是由随念佛德而生起，故称为「佛随念」。

其次勤励此佛随念之比丘，尊敬、顺敬师而至信广大、念广大、慧广大、福广[P.213]大、多喜悦、征服怖畏恐怖、于苦得安住，得与师〔佛〕共住之想，〔彼身中〕存佛德随念之彼身体恒得〔受〕如塔庙之供养。〔彼之〕心向佛地，当接著起犯罪之事物（对象）者，如见师在面前，彼现起惭愧。又虽不达上位者，未世必至善趣。

此前是详论佛随念之门。

欲修习法随念者，于闲居禅思：「法是由世尊之〔一〕善说，〔二〕应自见，〔三〕无时的，〔四〕来见！〔五〕导引的，〔六〕诸识者应自知。」应随念〔如斯说〕之教法及〔四向四果与涅槃之〕九种出世间法之诸德。

〔一〕即「善说」者，此句乃摄教法及〔出世间法〕，〔二〕乃至〔六〕之其他是唯摄出世间法。

其中，先对「教法」，（一）初中后善之故，（二）有文有义而说全圆满徧净之梵行，故是善说。

即（一）〔初中后善〕世尊以一偈普说法为贤善故，由第一句为初善，第二三句为中善，第四句为后善。以一连结之经，由因缘〔分〕为初善，结说〔之流通分〕为后善，余〔之正宗分〕为中善。多连结之经，第一之连结为初善，最后之连结为后善，余为中善。由因缘生起（叙述）故是初善，顺适于诸弟子，义不颠倒，因、喻相应故为中善。令听众得信而依结说为后善。全教法亦为自己之利益，依戒为初善，止、观、道、果为中善，依涅槃为后善。又依戒、定为初善，依观、道为中善，[P.214]依果、涅槃为后善。又〔教法乃说佛法僧之三宝〕于佛有善觉性故为初善，法有善法性故为中善，僧有善行道性故为后善。又闻其教法而如法行道者，当证得等正菩提故初善，辟支菩提故为中善，声闻菩提故为后善。又此〔教法〕，闻此之人镇伏〔五〕盖故，若由闻而持善者为初善。由其法而行道之人，持止观之乐故，由行道而持善者为中善。于〔教法〕如法修行，得行道之果时，〔对善恶等〕持一如之状态故，由行道之果而持善者为后善。如斯〔教法〕，初中后善之故说为善。

（二）〔有义有文等〕世尊以示法，而说明教梵行及道梵行，以种种之方法所说〔之教法〕顺适而成就善故为有义，成就文故为有文。略说、说明、开显、分別、阐明、施设〔之教法〕，合致〔其〕义、句故为有义。〔教法〕成就其字、句、文、文相、词（语原）、解释故为有文。〔教法其〕义之深，由通达其甚深故为有义，教法之甚深由其说示之甚深为有文。义〔无碍解〕及辞无碍解之境故为有义，法〔无碍解〕及词无碍解之境故为有文。由贤者应知故，专门家所欣故为有义，可信故而世间人所欣故为有文。无可加上故，由一切圆满而全部圆满也。无可除去故，由无过失而徧净。

又〔教法依戒清净等之〕行道，有明证得故为有义。〔由熟达于教法〕，其明圣教故为有文。〔教法〕与〔戒、定、慧、解脱、解脱知见〕等之五蕴相应故而全部圆满。〔教法乃无见、慢〕之随烦恼，为度脱〔轮回之苦〕而转起故，不依止于〔渴爱等〕世间之财味故为徧净。

如斯〔教法〕「有义有文而说明全圆满徧净梵行故为善说」。

（三）或〔教法〕是善说「义之无颠倒故」是云「善说」。

[P.215]即，犹如有其他诸外学，法义堕于颠倒，〔由彼等〕说障碍，〔其实〕诸法非为障碍，又说出离而诸法〔实〕非出离故，彼等〔所说〕唯是恶说之诸法。但于世尊、法之义是如斯，无堕于颠倒。「此等诸法是障碍，此等诸法是出离」。如斯所说，诸法无不其如斯故。

如斯先对「教法」为善说。

其次「出世间法」是随适于涅槃之行道、随适于行道而说涅槃故为「善说」。

所谓「实由彼世尊为诸声闻至涅槃之行道，所善施设。而涅槃与行道合流。犹如恒河之水合流于耶牟那河水之合会，实由彼世尊为声闻至涅槃之行道而善施设，涅槃与行道合流」。

又此中，（一）「圣道」不从于二极端而为中道，〔无颠倒，于佛教〕说是中道故为善说。（二）「诸沙门果」是令诸烦恼之安息，〔于正确〕说诸烦恼之安息故为善说。（三）「涅槃」是有常恒、不死、护所、所依等之自性，而说常恒等之自性故为善说。如斯「出世间法亦是善说」。

〔二〕「应自见」者，此处先（一）于圣道是自己之相续，无贪等由圣者应自见故而为有自见者。

所谓「婆罗门！于贪染所打胜而夺去其心者，亦思恼自己，亦思恼害他人，亦思恼害两者而受心之苦忧。舍断贪时，不思恼害自己，不思恼害他人，不思恼害两者，亦不受心之苦忧。婆罗门！如斯应为自见」。

[P.216]（二）又证得〔四向四果及涅槃〕九种之出世间法者，又停止各其信行而以观察智当自见故「为应自见者」。

〔別释其一〕或由所赞赏见为善见，由善而征服〔诸烦恼〕故为有「善见」。即其中，（一）圣道与〔其〕善见相应，（二）圣果依〔其〕原因〔善见〕，（三）涅槃〔其〕境由善见而征服诸烦恼。故譬如以车征服〔敌〕故，车为（车兵），九种之出世间法亦由善见征服〔诸烦恼〕故而为「善见」。

〔別释二〕或言见为见。见即善见，是善见之义。值得善见故为「善见」。即见出世间法由修习现观与作证现观，以击退轮回之怖畏。故犹如值得穿之衣物故，为其穿故，应「善见也」。

〔三〕〔出世间法之圣道〕关于〔学人〕与自己〔之沙门果〕无其时故为无时。无时即「无时的」。

非过五日七日之时，始与〔圣道之圣〕果，是言自己發动之直后而与果，或与自己果之际而长时，其所要故为时的。其为何耶？是世间之善法。然，此〔出世间之善法之圣道〕其直后〔与〕果故为「非时的」。此〔无时之语〕不相应于圣果与涅槃〕乃单对圣道而言。

〔四〕如斯言：「来见此法。」值得「来见语法」故为「来见」。然，何故〔此出世间法〕是值得〔语来见〕之语法耶？实存在、又徧净故也。

然，虽言空拳中有金或黄金，不能言来见此。何故耶？实不存在故。又虽存在之粪或尿，说此不适意事，为喜悦人心、亦不能言来见。〔粪尿〕应以弃于草或叶而隐蔽之，何故耶？不徧净故。然，此九种之出世间法本来存在，如无云虚空之圆满[P.217]月轮，又如橙色石以镂宝玉而徧净。实存在故，又徧净故，值得以来见之语法：「来见！」

〔五〕导引故为「导引」。而于此处有其次之决择〔说〕。

导引之为导引。火虽放置于〔自己之〕衣或头，〔以出世间法〕值得引导自己之心为导引。此是有为之出世间法〔即〕适当于〔四向四果〕。然，无为〔之涅槃〕值得导引自己之心——依作证值得接触之义——为导引。或导引〔圣者〕于涅槃故为导引。导引于应作证之状态故，果与涅槃之法是〔被〕导引者。

〔六〕「诸识者应各自知」者，依〔出世间法〕一切之敏知等，诸识者铭铭应知：「我修习道、证得果、作证灭。」

然，弟子由和尚之修道，不能舍断诸烦恼，又弟子不能依和尚之果定而乐住。因〔弟子〕不作证和尚所作证之涅槃也。故〔此出世间法〕如他人头上之装饰，不可见〔在外部〕，必见在自己之心中。故言诸识者应自实现。而此非诸愚者之境也。

〔法随念之修习法及功德〕

其次此〔出世间〕法是善说。何故耶？应自见故。应自见者无时故，是无时为来见故。来见者此导引。随念如斯善说等〔出世间〕法之诸法之彼〔瑜伽〕者，其时无贪所缠之心、无嗔〔所缠之心〕、无痴所缠之心。其时彼心以法为所缘而端正。由前〔于佛随念所说〕同方法以镇伏〔五〕盖而刹那生起诸禅支。然，诸法德之甚深故，又彼心倾于种种类〔法〕德之随念故，不达于安止〔定〕，而唯到达于近行〔定〕之禅那。此禅生起随念法德故称为法随念。

[P.218]其次，勤励法随念之比丘，「如斯导引为法之说示者，为具备德支之师，我于彼世尊以外，于过去世不见，于现在世亦未〔见〕」，由见如斯法德，尊敬、顺敬师，尊重恭敬法以至信之广大，喜悦多，征服怖畏恐怖，于苦得安住，获得与之共住想，又法德随念〔存在彼身中〕，彼身体亦如塔庙而值受供养，心向无上法之得证，接近起犯罪之事物，于法善随念善法性，于彼现起惭愧。又不至通达上位者，来世亦至善趣。

此乃详论法随念之门。

欲修习僧随念者，于闲居禅思：「世尊之声闻众是善行道，世尊之声闻众是在行道。世尊之声闻众是〔向〕真理行道，世尊之声闻众是正当于行道。即〔声闻众〕是此四双八辈，此世尊之声闻众是应供养、应供奉、应奉施、应合掌、是世间之无上福田。」应随念如斯圣僧伽之诸德。

其中，「善行道」者为善行道、正行道、不退之道、随顺之道、无敌之道，言为行道法随法之道。恭敬世尊之教训教诫而闻故为声闻。诸声闻众为声闻众。〔众[P.219]者〕乃等于戒、见故，为集合之生活者，〔声闻者〕是声闻集团之义。其次，彼正道者，是端正、不曲、不弯、不歪亦言圣、真理，又顺当故亦称为正当。故行其道之圣众，言是：「正行道、〔向〕真理行道、于正当行道。」其中，在圣道之人人，具正行道故为善行道。在〔圣〕果之人人应证得而证得正行道故，关于过去之行道当知是「善行道」。又善依照善说法、律之教而行道故，又纯粹行道故为「善行道」。由中道而不从二极端而行道故，又为舍断身、语、意之曲、弯、歪之过失故而行道故为「正行道」。真理是言涅槃。其为行道故。「〔向〕真理而行道」。如值于正当之行道者而行道故为「正当于行道」。

即此，即此等也。「四双」者是双数，在初之〔须陀洹〕道者与在〔须陀洹〕果者，此为一双，如斯而成四双。「八辈」者，是由〔一人一人之〕人、补特伽罗之数，在初之〔须陀洹〕者一人，在〔须陀洹〕果者一人，又如斯之方法为八辈。其中，所谓人又言补特伽罗，此等之句亦同义也。而此〔人、补特伽罗〕是言被教化者。「此世尊之声闻众」，是此等双之四双，于单独为八辈，此世尊之声闻众也。

于应供养等，应持献物故为供物，是由远方持来，应布施于诸具戒者物之意义。是此〔饮食、衣服、卧具、医药之〕四资具之同义语。〔僧伽受供养者〕于彼施者持大果故，〔僧众〕受取其供物是相应之敷物，谓应「供养于僧众」〔者〕。或由远方来一切所有物亦应献供于此处，〔有值得之人〕故，〔僧众〕应奉献其〔人〕。或又帝释[P.220]值献供故应献其〔人〕也。又诸婆罗应供奉之物是火。献于〔火中〕谓有大果乃彼等之说。若献者〔即于施者〕有大果故，当奉献者，应奉献于僧伽者也。献于僧伽者有大果。所谓：

他部派〔即说一切有部〕，此「应奉献」之句，是此〔上座部之〕言「应供养」句与义是同一。然，此两之文言，有多少不同。此是「应供〔者〕之义」。

其次「应供奉」，此中，供奉物者，由四方八面而来亲爱适意之亲戚友人，为表示敬意谓准备施物于〔亲戚友等之〕来客。其〔供奉物〕亦如〔亲戚友人〕，差置彼等受供奉者，而布施于僧伽是相应，而僧伽受此亦是相应。然，无如僧伽之受供奉者。即此〔僧伽〕时过一佛之期间亦存在，且纯一无杂，致亲爱适意，具备（戒等之）诸法故。如斯供奉物相应布施于〔僧伽〕，且〔僧伽〕受取供奉物亦相应，故〔僧伽〕是被供奉〔者〕。又「应供奉」之说，有圣典〔于说一切有部之〕人人，僧伽乃作值〔供养〕故，于最初持来者，应献于〔僧伽〕而言「应供献」，又由一切考虑值得〔受〕奉献，〔言为〕「应供」。此是由同义语「应供奉」。

其次，奉施者，是言信他世而布施施物。其值奉施，又依奉施而有利——由致大果是清净所〔奉施〕故——为「应奉施」。

值〔受〕一切人两手置头上之行合掌，为「可合掌者」。

「世间之无上福田」，是增长一切世间无类之福处。犹如王、大臣之米、麦之成长处，言为王之米田、王之麦田，僧伽是增长一切世间诸福之处。依僧伽是增长诸福，起世间种种之利益安乐。故僧伽是世间之无上福田。

[P.221]〔僧随念之修习与功德〕

如斯，如随念善行道等诸僧德者，其时，无贪所缠之心、〔无嗔所缠之心〕、无痴所缠之心，其时彼之心所缘僧伽而端正。依如前〔说佛随念〕同方法，镇伏〔五〕盖而一刹那生起诸禅支。然，诸僧德之甚深故，心倾向于种种类〔僧〕德之随念故，不达安止〔定〕，而唯达于近行〔定〕之禅那。此〔禅那〕是依随念僧德而生起，故称为僧随念。

其次，勤励此僧随念之比丘，尊敬、顺敬僧伽，证得信之广大，多喜悦，征服怖畏恐怖，于苦得安住，获得与僧伽同住想，僧随念〔存在彼身中〕之彼身体，如僧伽集合布萨堂值〔受〕供养。〔彼之〕心向僧德之证得，即接近起犯罪之事物，于面前如见僧伽，彼生起惭愧。又若不通达上位者，于来世亦至善处。

此是详论僧随念之门。

其次欲修习戒随念者，闲居而禅思：「呜呼！我实不毁坏诸戒、不切断、无斑点、无杂色、无拘束，于识者所称赞，无取著，使定生起者。」如斯依不毁坏之德，随念自己之戒德。

其等〔应随念戒〕，若在家者当念在家戒，于出家者即念出家戒。不论在家者或出家者，如破周边之衣，其等〔诸戒〕之初至终亦无一破坏，此无破坏，故为「不毁[P.222]坏」。如中央穿孔之衣，于其等〔诸戒〕之中央，亦无一有破坏，此不切断，故为「不切断」。有黑或赤等任何其体色牛之背中，或如长于腹部圆形等之异色〔斑点〕，其等〔诸戒〕不单不破坏二或三点，因无斑点，故为「无斑点」。如种种色之点滴彩牛，其等〔诸戒〕无隔三跳四的破坏，此无杂色，故为「不杂色」。

或无差別〔不毁坏乃至不杂色〕，不由七种之婬相应及忿、恨等诸恶法所毁坏，故为不毁坏、不切断、无斑点、不杂色。

其等〔诸戒〕脱离爱之支配，为无拘束之状态而「无拘束」。为佛等诸识者所赞赏，故为「于识者所赞赏」。不由爱、见而取著故，又于任何人亦不能如斯结难：「于此诸戒是汝之过失。」故为「无取著」。令生起近行定或安止定或道定、果定故「令起定」。

〔戒随念之修习法及功德〕

如斯由不毁坏性等之德，随念自己诸戒之彼〔瑜伽者〕，其时无贪所缠之心、无嗔〔所缠之心〕、无痴所缠之心，其时彼之心以戒为所缘而端正，此与前〔于佛随念所说〕同方法而镇伏〔五〕盖，于一刹那生起诸禅支。然，诸戒德之甚深故，又〔彼之心〕倾向于种种类戒〔德〕之随念故，不达安止〔定〕而唯达于近行〔定〕之禅那。由生起随念此〔禅那〕之戒德故称为戒随念。

其次勤励此戒随念之比丘，尊敬、顺敬〔戒〕学，〔与具戒者〕同样之生活，慇懃不怠，无自责等之怖畏，见微量之罪亦怖畏，证得信等之广大，为多喜悦。虽未达上位者，来世亦至善趣。

此是详论戒随念之门。

其之欲修习舍随念者，自然心倾向于舍，应颁与常得之施物者。或又始修习者，〔誓愿〕受持「由今以后，有受得者即唯一口施物不与〔彼〕者而我不食」，其日〔始〕对德胜之诸受得者，应其能力，应其力而颁与者，与其施物把取其〔施物之相〕而于闲居禅思：「我实有利得、我实有善利。不论如何，我于悭垢所缠之诸人中，以离悭垢心而住，为放舍者，净手者，喜舍弃者，应于求者，喜施、颁与者。」由离如斯悭垢等德，可随念自己之舍。

其中，「我实有利得」者，于我实有殊之利得，「实与寿，〔彼〕又受天人之寿」，「施所爱者，诸多人敬爱彼」，「施者爱得善人〔诸菩萨〕之法」等如之表现，世尊赞叹施者之利得，其〔利得〕是我必得到之意思。

「我实有善得」者，我〔得过〕此〔佛〕教，又〔受〕得此人身，此实是我之善利，何故耶？「不论如何、我于悭垢所之诸人中……为喜施物之颁与者」。其中，为「悭垢所缠」者，是被悭垢所战胜。于「诸人中」者——〔人人〕以發生〔自业〕而言有情。故——自为得不能与他人共道之特相，転心之光辉，被诸黑业之一悭垢所战胜之诸有情中，乃此句之意。

[P.224]「离悭垢」者，是离诸他贪嗔等诸垢及悭，故为「离悭垢」。以「心而住」者，我如前述之心而住之义。又诸经中，释氏摩诃男（大名）问为须陀洹可依止住之〔方法〕，〔佛〕说示依止之住故，彼言：「我住家。」我征服其〔家诸烦恼〕而住之义。

「放舍者」，是拾放出者，「净手者」是手之徧净者。恭而以手施与，言为常洗手者：「喜喜舍者。」——弃舍者为弃舍，是徧舍之义。——喜常实行弃舍，故为喜弃舍者。「应于求者」，是与他种种之求故，为于应求之义。有于应献供之读法，称为献施即应献供之义。「喜施及颁与者」，是欢喜施及颁与。然，「我行施」又「应由自食之物中作颁与」，所谓喜此〔施、颁与〕之两者，如斯为彼随念之义。

〔舍随念之修习法及功德〕

如斯由悭垢等之德，随念自己舍之彼〔瑜伽〕者，其时无贪所缠之心、无嗔〔所缠之心〕、无痴所缠之心，其时彼之心，以舍为所缘而端正。由斯前〔于佛随念所说〕同方法镇伏〔五〕盖，于一刹那生起诸禅支。然，诸舍德之甚深故，又彼心倾向随念种种类之舍德故，不达安止〔定〕，唯达于近行〔定〕之禅那。此禅那是由随念生起舍德，故称为舍随念。

其次，劝励此舍随念之比丘，心越倾向于舍，有无贪之意乐，行随顺于慈，确信〔自己之舍德〕而多喜悦。虽不达上位者，但来世亦至善趣。

此是详论舍随念之门。

其次，欲修习天随念者，由圣道〔之证得〕而得具备信等。如是于闲居而禅思：「有四大王天，有三十三天，有耶摩天，有都率天，有化乐天，有他化自在天，有梵众天，有以上之天。彼等诸天〔由道得〕具备之信，由此〔人界〕死而生彼处，我亦有如是信。彼诸天具备戒、闻、舍、慧，由此人界死而生彼处，我亦有如是慧。」以如诸天作例证，应随念自己信等之德。

于经亦说：「摩诃男（大名）！圣弟子随念自己与彼等诸天之信、戒、闻、舍、慧时，彼其时无贪所缠之心。」虽如何说，当知此为例证说诸天与自己信等是同等之德而说明。即义疏强调说：「例证诸天而随念自己之德。」

〔天随念之修习法及功德〕

故第一先随念诸天之德已，彼于后随念自己存信等之德，其时，无贪所缠之心，无嗔〔所缠之心〕，无痴所缠之心。其时，彼心以诸天为所缘而端正。斯前〔于佛随念所说〕同方法而颠伏〔五〕盖，于一刹那生起诸禅支。然，信等之德甚深故，〔彼心倾向于〕种种类天德之随念，故不达安止〔定〕而唯达近分〔定〕之禅那。此〔禅那〕由随念〔自己〕信等之德等于诸天之德，故称为天随念。

[P.226]其次，劝励天随念之比丘，为诸天所爱悦，越证信等之广大，多喜悦而住。虽未达上位但来世即至于善趣。

此乃详论天随念之门。