〔一〕〔一身多身神变〕

今其〔神变〕示为种种而宣说：「于一〔身〕而且等。」其中，「一〔身〕而且者」，是行神变以前，元来不仅是一〔身之义〕。「为多〔身〕」，是欲于多〔人〕之处经行，又欲读诵，或欲作质问，虽自百〔身〕亦可成为千〔身〕。

然，云何得其〔神变〕耶？神变之（一）四地、（二）四足、（三）八句、（四）令成具十六根本，（五）依智之决定而〔得神变〕。其中，

（一）「四地」应知是四禅。即依法将〔舍利弗〕如斯说：「云何神变之四地？离生地之初禅、喜乐地之第二禅、舍乐地之第三禅、不苦不乐之第四禅。此等神变之四地，令得神变、获得神变、变作神变、發生神变之〔功德〕、神变之自在、至神变之无畏。」

而此〔四地之〕中，〔于前三禅之瑜伽者〕依喜之徧满及乐之徧满而陷于乐想及[P.385]轻想，依轻柔适业之身得神变故，前之三禅由此经所说至神变之得故，当知是〔神变获得之〕资粮地。而唯第四禅得神变之本然地。

（二）「四足」者，当知是四神足。即如斯说：「云何是四神足？于此有比丘，具备欲定勤行以修习神足，〔具备〕精进〔定勤行以修习神足，具备心定勤行以修习神足〕，具备观定勤行以修习神足。此等神变之四足是神变之得……乃至……至神变之无畏。」

右之〔引文〕中，以欲为因，或以欲为主定是「欲定」。此是欲作其所欲为主而获定之同义语。發精勤之行是「勤行」。成此四作用是正勤精进之同义语。「具备」者，是具欲定及勤行。「神足」，是成就〔语〕之异门，依成之义而成故，又由此诸有情成光荣至优位故，依此教说而有神变之名称——依决意之义而相应于神通心，为欲定勤行之足——〔欲定勤行以外〕其余心心所聚之义。即如斯说：「神足，〔是获得欲定等〕之如斯受蕴、〔想蕴、行蕴〕、识蕴。」或由此而行故为足，即到达〔神变〕之义。神变之足是神足。此是欲等之同义语。所谓：「诸比丘！若有比丘，若依止于欲而得定，即得心一境性，此言为欲定。彼于未起之诸恶〔不善法为令不起而努力生起欲，以勤精进策励心。为舍断已起之诸恶不善法而欲生……为令不起未起之诸恶不善法而欲生……已起之诸善法令存续、不逸失，为使之增、增广、修习、完具，努力欲生，劝精进以策励心〕。此等之努力言为勤行。如斯此欲、此欲定、此等之勤行者，诸比丘！此是具备欲定勤行之神足。」如斯对其余之〔精进、心、观之三〕神足．亦应知是此义。

（三）「八句」，应知是欲等之八。即如斯说：「云何是神变之八句？诸比丘！[P.386]若有比丘依止于欲而得定者，是得心一境性。欲乃非定，定亦非欲。欲与定是互相相异。若有比丘依止精进……若有比丘依止于心……若有比丘依止于观而定者，是得心一境性。观乃非定，定亦非观，观与定乃互相相异。此等神足之八句是变之得，即〔神变之获得、神变功德之發生、神变之自在〕、至神变之无畏。」然，此时，欲令生起神变之所欲，是与定合为一起而至得神变。精进等亦同样。故应知说此等之八句。

（四）「十六根本」，应知是依十六行相心之不动。即如斯说：「神变有几根本耶？有十六根本，〔即〕心不下向，是对于懈怠而不动故为不动；心不上向，是对掉举而不动故为不动；心不染著，是对于贪而不动；心不拒斥，是对于嗔而不动故为不动；心不依止，是对于见而不动故为不动；心不结缚，是对于欲贪而不动故为不动；心离脱，是对于爱贪而不动故为不动；心不相应，是对于烦恼而不动故为不动；心离限界，是对于烦恼之限界而不动故为不动；心一境性，是对于种种性之烦恼而不动故为不动；于信所摄护之心，是对于不信而不动故不动；于精进所摄护之心，是对于懈怠而不动故为不动；于念所摄护之心，是对于放逸而不动故为不动；于定所摄护之心，是对于掉举而不动故为不动；于慧所摄护之心，是对于无明而不动故为不动；俱光明之心，是对于无明黑暗而不动故为不动。以此等神变之十六根本是神变之得……乃至……至神变之无畏。」此〔不动之〕义实〔于前所述〕「如斯心等持」云云〔之句〕而其句中「达不动」之语故，虽既成就而〔于前句唯关于第四禅之得者而言。然，今为示〕初禅等〔之前三禅〕乃神变之地、足、句、根本，更说〔不动也〕。前者于诸经中所之理趣，后者是于无碍解〔道〕中〔所述之理趣〕。为使如斯两者不混乱而再说也。

（五）「依智而决意」，彼〔比丘〕令成具此等神变之地、足、句、根本之诸法[P.387]〔即前三禅〕已，入定神通基础禅〔之第四禅〕入定而出定，苦欲〔一身而〕为百〔身〕，行〔念〕「为百〔身〕、为百〔身〕」之徧作，更入定神通之基础禅〔之第四禅〕出定已而决意〔为百身〕。决意心便为百〔身〕。千〔身〕等之时亦与此同样。

若虽如斯亦成〔神变〕者，更为徧作（准备），再入定而出定已当决意。即于相应〔部〕义疏所说：「可一回二回入定。」其时，基础禅〔之第四禅〕心以似相为所缘，徧作〔之前三禅〕心以百〔身〕为所缘，或以千〔身〕为所缘。而其等〔百千身〕为具体而非概念的。决意心亦同样于百〔身〕为所缘，或以千〔身〕为所缘。〔然，其概念的而非具体之似相〕。其〔决意心〕，是如前〔于第四品地徧之解释〕所说之安止心，于种姓〔心〕之后唯于一〔刹那〕而生起，乃属色界第四禅。即亦于无碍解〔道〕所说：「本来一〔身〕而顾念多〔身〕。顾念百〔身〕或千〔身〕或百千〔身〕已，依智而决意：『我为多〔身〕』而为多身。犹如周利槃特。」

右〔于无碍解道之〕文，「顾念」是说由徧作（准备）〔心而顾念〕。「顾念已依智而决意」，是说依神通智而〔决意〕。故〔由徧作心而〕顾念多〔身〕，然后，入定于彼等徧作心之最后，由定而出更顾念：「为多〔身〕。」其后起三或四之前分心之后生起——为令定立，谓所与决定之名——依唯一〔刹那〕之神通智而决意。如斯当此状态之意义。

其次，所说：「犹如尊者周利槃特。」此亦为多〔身〕者之实例而说。而且其〔例〕应相当于故事而说明。

据传，彼等〔槃特〕兄弟生于路上故得名为槃特（路者）。彼等中之兄为摩诃槃特。彼于出家后得无碍解及阿罗汉果。成阿罗汉果而令〔弟之〕周利槃特出家。

给与此偈，彼以四个月亦不能〔谙诵〕通晓此〔偈〕。如是〔摩诃槃特〕长老：「汝不能〔入〕于〔佛〕教。」而由精舍逐出彼。

而其时，长老为监食者（典座）。〔医王〕耆婆至长老之处言：「尊师，明日世尊共百比丘受我家之施食。」长老亦以「周利槃特除外，其余者准许〔受耆婆之供养〕」而听许〔招待〕。

周利槃特立于门屋外哭泣。世尊以天眼见〔此〕而近彼处言：「何故泣耶？」彼语其一切之始末。世尊言：「不能读诵〔谙诵〕者，非不能入于我教。比丘！勿泣。」取彼腕而入精舍，以神变化作〔白净之〕小布片，与其布片：「然，比丘！以此拭而数数诵：『尘去！尘去！』」彼如是行作，其布片变成黑色。彼获是想：「此徧净之布无有过失。但过是于自己。」对五蕴而运其智增大观〔毘钵舍那〕而依随顺〔心〕达近于种姓心。时，世尊对彼说光明偈，

[P.389]彼于〔说其〕偈最后，便伴四无碍解、六神通并获得〔四向四果及涅槃之〕九出世间法。

师〔世尊〕翌日与比丘众共赴耆婆之家。如斯〔食前之〕给水终了，给粥之时，〔世尊〕以手遮塞〔自己之〕钵。耆婆问：「何故耶？尊师！」「精舍有一人之比丘」。彼〔耆婆〕遣人：「速往请上人来！」

而世尊〔其早〕出精舍时

如斯彼人往而见以袈裟衣光辉全〔庵婆〕园，回来言：「尊师！〔庵婆〕园充满诸比丘，我不知何者是彼上人。」时世尊言：「汝往捉住最初看到〔比丘〕之衣端，言：『师〔佛〕叫尊师。』而带来。」彼往其〔庵婆园〕捉长老之衣端。〔其时〕一切化作诸比丘立即消失。长老：「汝先去。」而彼去，终了洗面等之缮身，比〔使者〕早至〔耆婆之家〕而坐于所设之座。对此言：「犹如尊者周利槃特。」

右〔周利槃特之化作〕时，所化作彼等多〔身〕，〔此容貌、年龄等〕无特別决定而所化作故，神变者〔即化作者〕与〔其容貌、年龄等〕完全相似。于立坐等或于语默之态度等，神变者所行态度〔多被化作者亦〕尽其同样而行，然，〔神变者欲令被化作者作〕种种之容姿者——或为青年、或为中年、或为老年，〔又或者〕为长发者、半秃者、秃头者、半白发者、半赤衣者、黄衣者，〔或者〕行作诵句、说法、唱声、质问、返答、染衣、裁缝、洗衣等，或以他者欲〔化〕作为种种之类者——彼〔神变者〕由基础定而出定，依：「唯此比丘为青年。」等之方法而徧作〔准备〕，更入定而出定决意〔为青年等〕。与共决意心，便各各如其所欲，成种类〔之被化作者〕。

〔二〕〔多身一身神变〕

右之方法于「多〔身〕而为一〔身〕」等之〔神变〕亦所〔应用〕。然，〔由多身为一身等状态〕之不同如次。此〔神变〕之比丘，如斯化作多身已，更思：「我成一〔身〕经行、读诵、质问。」又：「此精舍之比丘是少数。然，[P.390]若有谁来者，『如何有此等多同似之比丘在耶？正是此长老之〔神变〕威力。』欲知我〔成神变者〕。」为少欲而〔不知自己为神变，其时来成预定之神变期间〕中，欲为「一〔身〕者」，入定于基础禅而出定已为「一〔身〕」之徧作（准备），更入定而出定已应决意为「一〔身〕」。与俱决意心便成一〔身〕。然，如斯〔预定之神变期间中〕不成〔其更变〕者，若于完了〔神变之预定之〕期限者即自成一〔身〕。

「显身、隐身」之句，此谓作显现、作隐匿之意义即对此而于无碍解〔道〕说：「显现是无由任何物之所覆，无覆蔽为开显明瞭。隐匿是由任何物而覆，所覆蔽而不开显为隐蔽。」

〔三〕〔显现神变〕

其〔显与隐之〕中，此神变者欲显现身，化暗黑为光明，又开显所覆蔽，又不见令可见。云何〔如斯耶？〕即此〔神变〕者虽〔为自己或他人〕所覆蔽，或虽在远处，欲见自己或他人者，由基础禅出定已，念愿而徧作（准备）作：「令开显此覆蔽！」又「此不见令见！」〔更〕依右所述之同方法而决意。决意俱便如其决意。〔其所显现者〕能见远在其他之人人，欲见〔神变者〕自身者亦可见。

然，示导此〔显现之神变〕离曾行耶？是世尊。即世尊受小善贤女招待，乘〔工神〕毘首羯磨之化作五百高楼，飞行距离舍卫城七百由旬之婆鸡帝城时，决意令婆鸡帝城之住民见舍卫城之住民，又舍卫城之住民见婆鸡帝城之住民。又下立于〔两〕市之中间，大地裂为二分，〔令两市之人人见〕阿鼻〔地狱〕，又排开虚空为二分，令〔彼等〕见到梵〔天〕界。又〔世尊示现显现之示导〕此义，当了解是〔世尊由三十三〕天降下。

据说，世尊行双示导〔神变〕八万四千之生类脱离结缚。顾念：「过去之诸佛行双示导〔神变〕而后至何处耶？」且知〔过去诸佛双示导之后〕于至三十三天。[P.391]如斯〔世尊以神变〕一脚踏地面，一脚置在持双山，更举前之一脚踏〔三十三天最上〕须弥山顶而〔至三十三天〕，以〔须弥山顶之〕宝石庄饰〔帝释天之〕玉座，于地入雨安居，集一万轮围〔世界内之〕诸天，由最初开始讲说阿毘达磨。于行乞时〔世尊〕化作化佛而〔置帝释天之玉座于地〕，其〔化佛〕为之说法。〔而〕世尊啮龙蔓之杨枝，洗脸于阿耨达池，得食于北俱卢〔洲〕，食〔此于〕阿耨达池畔。舍利弗于其处礼拜世尊。世尊：「今日唯对诸天说此法。」授与长老〔阿毘达磨之〕理。如斯连续〔雨期〕三个月〔于帝释天宫〕讲说阿毘达磨。听之八亿之诸天得法现观。

〔世尊升三十三天〕双示导〔神变〕之际，集会经〔方〕十二由旬之集群，作假屋而止住：「奉见世尊后而去。」小给孤独长者供给一切资具于其〔集群〕。人人为知世尊至何处，向阿那律长老〔求探世尊〕。长老增大光明，以天眼而眺望彼〔三十三天〕作雨安居以见世尊，〔其由告彼等集群〕。彼等为礼拜世尊向大目犍连长老乞〔招请世尊〕。长老〔以神变〕潜没集群中央之大地，串过须弥山，由如来足下之〔地〕出现，礼拜世尊足，向世尊言：「尊师！阎浮提之诸住民礼拜世尊之足，言奉见世尊后而去。」世尊说：「然者，目犍连！汝之兄〔弟子〕法将〔舍利弗〕今在阿处耶？」「尊师！在僧迦施市」。「目犍连！欲见我者，明日来僧迦施市。我于明日满月大自恣之布萨日下来僧迦施市」。「唯诺，尊师！」而长老礼拜十力〔之世尊〕，来〔三十三天〕同走一路下〔阎浮提〕往达〔集群〕人人之处。而〔长老〕往还〔三十三天〕时，人人得见彼如作决意〔神变〕。此即大目犍连长老行显现示导〔神变〕。彼如斯而归还，其始终语其〔集群〕。〔彼等〕不怀感〔至僧迦施市〕为远而言：「〔明日〕早食后由〔僧迦施〕出發。」

[P.392]〔在三十三天之〕世尊，言帝释天王曰：「大王！明日我往人界。」天王令〔天之工师〕毘首羯磨：「汝！明日世尊欲去人界。作黄金造、白银造、宝珠造之三列阶梯。」彼如是作。世尊翌日立须弥之顶眺望东方世界。〔世尊〕打开数千之轮围〔其数千世界〕如一群之明显。悉打开见西方、北方、南方如同东方，下方见到阿鼻〔地狱〕，上方见到阿迦腻咤（色究竟）天。其日实名世界开显〔日〕。人人见诸天，诸天亦〔得〕见人人。其时，人人不瞻观上方，诸天不瞰视下方，一切之人而面相对而互相相见。世尊由中央宝珠造之阶梯下来；六欲天由左侧黄金造之〔阶梯下来〕；净居〔天〕与大梵〔天〕由右侧白银造之〔阶梯下来〕。〔帝释〕天王持钵、衣，大梵天〔持〕三由旬之白伞，须夜摩〔天〕持拂子，〔音乐神〕犍闼婆子之五顶持大三迦伟达之背卢瓦树〔制〕黄琴在〔弹奏〕供养世尊而下立。其日见世尊已而没有有情不起立羡望世尊。此即世尊之行显现示导〔神变〕。

又住赤铜鍱洲（锡兰）之达兰迦罗法授长老，坐于帝须大精舍之塔庙庭对〔诸比丘〕说纯真经，曰：「诸比丘！具备〔守护根门、于食知量、警悟精勤〕三法之比丘，是行纯真行道者。」振拂子于下方至阿鼻〔地狱〕为一庭。由此拂子振拂上方至梵〔天〕界为一庭。长老令〔诸比丘〕惧地狱之怖异而冀求天之乐，对〔诸比丘〕说法，或人人证须陀洹，或人人得斯陀含、阿那含、阿罗汉。〔此亦是显现神变〕。

〔四〕〔隐匿神变〕

其次欲隐匿者，令光明为黑暗，又不覆蔽者令覆蔽，又令现者不现。云何〔如斯耶〕？即此〔神变〕者，虽不覆蔽〔自己或他人〕，或虽近身边，不欲令见自己或他人，即由基础禅出定已，顾念而行徧作（准备）：「令此先[P.393]明处为黑暗。」又：「令此不覆蔽为覆蔽。」又：「令此现为不现。」〔更〕与右所述同方法而决意。决意之同时便成如决意。〔其所隐匿〕他之人人近在身边亦不见，〔神变者〕自己不欲见者亦不见。

然者，示导此〔隐匿神变〕谁曾行耶？是世尊。即近坐世尊前之耶舍善男子，使彼父不见彼之〔隐匿〕。

又〔世尊〕出迎百二十由旬（一由旬是七哩或八哩）〔之远路而来之〕大劫宾那〔王〕，令彼〔住〕阿那含果，令彼千人之臣下住须陀洹果后，虽追彼迹而来之阿奴奢夫人及千人侍女来坐于〔王及诸臣〕之近坐，令不见王及从臣，〔彼女〕问：「尊师！不见王耶？」之时，〔世尊〕言坐之彼女：「汝探寻王为〔殊胜耶〕？或探寻自己为〔殊胜耶？〕」言：「尊师！〔探寻自己为胜〕。」〔对王〕亦说同样之方法。如斯彼女与千人之侍女具住立于须陀洹果，诸臣下〔住立〕阿那含果而王〔住立于〕阿罗汉果。

又来赤铜鍱洲（锡兰）之日之摩哂陀长老〔自己一人见王〕与自己其来其余者不见王，此亦行〔隐匿神变〕。

而且为一切之明瞭之示导〔神变〕谓显现〔神变〕，为一切不明瞭之不导〔神变〕谓隐匿〔神变〕。其中于明瞭之示导，神变或神变者悉为明显。此说明双示导〔神变〕。即对此，〔如所说〕：「于此如来行无有诸声闻之双示导，〔即，如来〕由上身起大聚，由下身出水泉。」〔神变与神变者之〕两者悉明显。于不明显之神变，唯神变明显，神变者〔不明显〕。此可由摩诃伽经与梵天请经而说明。

即于〔摩诃伽〕经，唯尊者摩诃伽与世尊之神变明显，神变者〔之摩诃伽及世尊不明显〕。所谓：「坐一面之质多罗居士如次言尊者摩诃伽：『尊师！摩诃伽上人告我为现上人之神变视导为幸甚。』『然者居士！汝于前庭设郁多僧（上衣）〔于[P.394]上〕扩展草聚！』『唯诺，尊师！』质多罗居士对尊者摩诃伽应诺而于前庭设郁多罗僧，于〔其上〕扩展草聚。如是摩诃伽入于精舍，与小闩而〔闭精舍之门〕，火焰由钥孔及闩之间隙吹出，烧草而不烧郁多罗僧，如此是行神变之行。」

又于〔梵天请经〕，所谓：「诸比丘！有时与众多之梵〔天〕及梵聚与梵聚眷属，以行神变之行，令闻我声音而不见我，〔我〕匿身而述如次之偈：

〔五〕〔不障碍神变〕

「穿壁、穿墙、穿山之无障碍如行于空中」之句中，「穿壁」是透过壁，言壁彼方之义。其他之状态亦同此。而「壁」者，是家壁之同义语。「墙」者是于家、精舍、村等周围之墙。「山」者，是尘芥之山或岩石之山。「而无障碍」是无系著。「宛如空中」是如于空中。

其次欲行如斯〔无障碍〕者，入定于虚空徧已而出定，顾念而徧作（准备）壁、墙、或须弥、轮围任何之山，当决意「成虚空」。〔决意之同时壁等〕便成虚空。〔即〕欲一降或欲上升者而成纵坑，欲于横之穿行者而成横孔。彼于其处无障碍而行。然三藏小无畏长老〔如次〕言：「诸贤！入定于虚空徧是为何耶？〔为得虚空神变耶？若然者〕，欲化作象〔兵〕、马〔兵〕等者，云何入定于象〔兵〕、马〔兵〕等之徧耶？〔十徧中〕于任何徧虽为徧作（准备），但唯得八等至自在为必要条件，〔得八等至自在者〕欲得任何〔神变〕岂非得耶？」诸比丘言：「尊师！于圣典所说唯得虚空徧〔之虚空神变〕。故必如斯说。」对此有如次之圣典：「本来得虚空徧定者，以顾[P.395]念穿壁、穿墙、穿山之顾念后，以智决意『成虚空』，〔壁等〕成为虚空，则穿壁、穿墙、穿山之行悉无障碍。譬喻本来无有神变之人人，无任何遮止之无围壁处，无障碍而行，如斯彼神变者，得自在，穿壁、穿墙、穿山宛如行于空中而无障碍。」

若又彼比丘决意行〔穿山等〕之途中，如显现山或树，更入定当决意〔其成虚空可耶〕云何？此无防害。然，再入定而决意之事，似在和尚之处取依止〔受教授〕也。而此比丘〔再〕决意「成虚空」故，便于〔途中出现山等〕是成虚空。〔途中出现山等是他神变者之化作〕，其他时节所成〔自然〕之山或树出现于途中者，是彼前决意力之故乃无斯之道理。然，他神变者化作时，〔自他化作物之中〕最初化作者为强，后者于最初所变作者〔不能成为虚空〕不得行其上或下。

〔六〕〔地中出没神变〕

「于地中出没」之句中，「出」言现出，「没」言潜没。出与没为出没。欲如斯〔出没〕者，于水徧入定已而出定，限定〔地〕而徧作（准备）「此处所之地成为水」，可如右之决意。决意之同时，唯所限定处所之地便成为水，彼于其处作出没。对此有如次之圣典：「本来得水徧定者，顾念地，顾念之后，以智决意『成为水』，〔地〕便成水。彼于地中作出没。如本来无有神变之人人作出没于水中，如斯神变者得心自在，于水中〔出没〕亦如出没于地中。」

不仅出没于〔地中〕，若彼〔神变〕者欲于〔地中〕沐浴、饮水、洗脸、洗衣等之任何事，彼亦可作此。又不从〔地化作〕水，若彼欲〔化作〕酥、油、蜜、砂、[P.396]糖水等任何物，彼顾念而徧作（准备）作「此些作为这些」，其决意而〔地〕便成如其所决意者。汲之而移至容器，酥依然是酥，油依然为油等，水依然是水。彼于其处欲濡润〔任何物〕而濡润，欲不濡润则不濡润。然其地唯彼为水，其他人人依然为地。人人于其处步行、乘乘物等而行，亦行耕耘等。然，若此〔神变〕者欲「彼等亦成水」者，即〔彼等其地亦成〕水。而过〔神变〕之期限者，便除去本来瓮池等之水，尔余之限定场所便成为地。

〔七〕〔水上不沈神变〕

「水上不沈」之句中，通过水上而沈没者谓沈，其反面则「不沈」。而欲行如斯〔于水上不沈〕者，入定于地徧已而出定，限定「此些场所之水成为地」而徧作（准备）当如右之决意。决意之同时，所限定场所之水便成为地，彼行其处。对此有如次之圣典：「本来得地徧定者，顾念水之顾念后，以智决意『为地』，水即成为地。彼不沈而行于水上。如本来无有神变之人人不沈而行地上，如斯彼神变者，得心之自在，行于水上不沈宛如〔行〕于地上。」

又不仅行于〔水上〕，若彼欲于〔水上作行住坐卧之〕任何威仪，彼具能作之。又仅能〔化作水〕为地，若彼欲〔化作〕宝珠、黄金、树等任何之物，彼如前述顾念〔水以成宝珠等〕而决意，便如决意而成其物。而其水唯彼为地，于其他之人人依然是水。〔即〕鱼、龟及鹈等皆随意游泳。然，若〔神变〕者欲使其他之人人亦其〔水〕为地者，便〔水于其他人人亦成为地〕。而过了〔神变〕之期限即成为水。

〔八〕〔飞行神变〕

「结跏而行往」，是结跏而行。「有翼之鸟」，是有翼鸟。而如[P.397]斯欲〔如有翼之鸟结跏而行空中〕者，入定地徧已而出定，若欲坐而行者，限定而作徧（准备）仅结跏之处所，如既述之决意。若欲卧而行者，唯〔限定决意卧〕床之〔处所〕。若欲步行者，唯〔限定决意道路之处所〕。如斯限定适当之处所，如既述当决意「成为地」。决意之同时便成为地。对此有次之圣典：「宛如有翼之鸟，结跏而行往空中，本来得徧地定者，顾念虚空之顾令后，以智决意『成为地』，〔虚空即〕成为地。彼即步、立、坐、卧于虚空、空间。如本来无神变之人人步、立、坐、卧于地上，如斯彼神变者得心自在而步、立、坐、卧于虚空、空间。」

而欲〔飞〕行于虚空者亦获得天眼者。何以故？因〔飞行〕途中之〔非化作物〕有时节等起〔自然之〕山、树等，又有龙、金翅鸟等欣羡〔彼〕以〔神变〕造〔山树等〕。为见其等〔之山、树等亦必得天眼〕。然者，云何为见其等〔山、树等〕耶？再入定于基础禅已而出定，徧作（准备）决定「成为虚空」。然，〔三藏小无畏〕长老曰：「诸贤！为何〔再〕入禅定耶？彼〔神变〕之心既在等持者，由此于任何处所决意『成为虚空』者，岂即非成虚空耶？〔有何再入定之必要〕。」假使，彼〔长老〕虽如是言，而关于穿壁示导〔神变〕所说之同方法而行道。又〔飞行神变者〕为下立〔适当之〕处所，必得此天眼者。然，此〔神变〕者若下立不〔适当〕处所之水浴场或村之入口者，甚多人知〔是飞行者〕。故以天眼见而避不〔适当〕之处所，当降下于〔适当〕处所。

〔九〕〔把触日月神变〕

「以手把触拂拭彼有大神力大威力之日月」之句中，日月运行于四万二千由旬之上方故〔得知其〕有「大神力」，〔又日月〕一刹那光被三洲故[P.398]得知〔其〕「有大威力」。或如斯运行于上方〔一时〕光被〔三洲〕有大神力，其大神力之故有大威力。「把触」是把捉，亦有触于一部分。「拂拭」者，如〔拭〕镜面而徧拭。

而彼之神变是由〔任何〕神通之基础禅所成者，此时，谓无决定〔限于任何〕徧定。即无碍解〔道〕如次说：「以手把触拂拭彼有大神力有大威力之日月者，于此彼神变者得心自在，〔尽管是坐或卧〕顾念日月之顾念后，以智决意『来近手』，〔日月〕有近彼之手。彼尽管是坐或卧以手捉、把捉、拂拭日月。如本来无有神变之人人手近捉、把捉、拂拭任何物，如斯彼神变者〔得心自在，尽管坐或卧以手捉、把捉〕拂拭日月。」

若彼等行于〔日月之处〕欲把捉〔日月〕者即往把捉。若尽管坐或卧欲把捉〔日月〕者，决意「来近手」，由其决意力，如离开〔果〕茎之多罗果，来近于手，〔以手把捉日月〕，或令手增大〔延长以把捉日月〕。

然，令手增大时，有执受〔有情〕之增大耶？或无执受。对此，三藏小龙长老言：「诸贤！〔依止于有执受而增大无执受者〕，然，有执受者非小亦非大耶？比丘由钥孔等而出时有执受者为小，如大目犍连长老以身体为大时，〔有执受者〕岂为非大耶？」

据说，某时给孤独居士听世尊说法之后，招待：「尊师！明日与五百比具受我等家之施食。」而去！世尊听许而其日之余与夜分后，〔从日日之习惯〕于早晨眺望一万[P.399]之世界，时难陀优波难陀龙王现于〔世尊之〕智眼。世尊顾念：「此龙王现于我智眼。于彼有〔归依三宝之〕之近依（强因）否？」知：「此邪见者不信三宝。」顾念：「谁能令〔此龙〕离邪见耶？」见大目犍连长老〔适于化导龙王〕，由此离夜明之时，行〔洗脸、嗽口、整衣等之〕准备已，告尊者阿难曰：「阿难！集合一百之比丘，如来往天上之游行。」

而其日〔诸龙〕为催行难陀优波难陀之祝宴。彼龙王受持天之白伞者、三种舞妓及龙众所围绕，眺望天之容器所盛种种之饮食物，坐于天之宝珠座上。时世尊见龙王之如此，俱五百之比丘以彼天盖之上，向三十三天界而行。其时难陀优波难陀龙王起如次之恶见：「此等实秃头沙门，次第通过我等之上方世界而出入于三十三天之世界，今或今后，不许此等〔沙门〕行散足尘于我等之上。」而起来，往须弥山麓，舍彼身体〔为大龙〕以[虫*局]卷取绕七重须弥〔山〕，举龙首于三十三天，向下以龙首捉之，令不见〔三十三天〕。

时，尊者护国如次言世尊：「尊师！向来我立在此处可见须弥、见须弥之连山、见三十三〔天宫〕、见最胜〔宫〕、见最胜宫上之旗。〔然〕，尊师！今我不见须弥……乃至……不见最胜宫上之旗是为何因、何缘耶？」「护国！此是难陀优波难陀龙王忿怒汝等，以[虫*局]卷取绕七重须弥〔山〕，举龙首覆蔽〔三十三天〕而便黑暗」。「尊师！我欲调伏彼龙王」。世尊不容许。时，尊者拔提、尊者罗睺罗顺次于风一切比丘起上，〔愿出调伏龙王〕。〔然〕，世尊不容许。最后大目犍连长老言：「尊师！我欲调伏彼〔龙王〕。」世尊容许：「目犍连！调伏之。」

长老舍〔自己之〕身体化作大龙王之形，以[虫*局]卷十四重最绕难陀优波难陀，以自己之首置彼首上，与须弥〔山〕一起捆住〔彼〕。龙王吐烟。长老亦吐烟：「非唯[P.400]汝有烟，我亦有。」龙王之烟不令长老苦恼，长老之烟使龙王痛苦。由此龙王放火，长老亦放出火：「非唯汝身体有火我亦有。」龙王之火热不令长老苦恼，而长老之火热使龙王痛苦。龙王思念：「此〔者〕与须弥一起捆住我后，吐烟、出火。」问曰：「卿！汝是谁耶？」「难陀！我是目犍连」。「尊师！请现自己比丘之身」。长老舍〔大龙之〕身体而成〔细小之身〕，入彼〔龙王〕之右耳孔而由左耳出。入左耳孔而由右耳孔出。又由右鼻孔入而由左鼻孔出，由左鼻孔入而由右鼻孔出。由此龙王开口。长老由口入其腹中于东西行步。世尊言：「目犍连！目犍连！请注意！此龙王有大神变。」长老言：「尊师！我修、多作为乘物、为基础而实行、习熟、善勤修四神足。尊师！难陀优波难陀请委任我。若如难陀优波难陀龙王者即千只、十万只我可调伏。」龙王思念：「使〔彼入我身中〕之时，我不见彼。今彼出来之时，以彼投入于齿牙间而啖之。」思念已，言：「尊师！请出来，行步腹中之各处勿使我苦痛。」长老即出立于外。龙王见「此是他」，以鼻风〔吹飞彼〕。长老入定于第四禅，〔龙之鼻〕风亦不能动彼之一毛孔。言其余之诸比丘最初能行〔目犍连〕一切示导〔神变〕。然，如斯至〔目犍连〕之此处即速寂止而入定，〔于龙王不能加害而无难〕。故世尊容许彼等调伏龙王。龙王思念：「我以鼻风不能动此沙门之一毛孔，沙门实有大神变。」

[P.401]长老舍〔细小之〕身化作金翅鸟之形，现金翅鸟〔羽击〕风追之。龙王舍彼〔大龙〕之身化作学童之形，言：「尊师！我归依尊师。」而礼拜长老之足下。长老：「难陀！师〔世尊〕来了。然，我等往〔世尊之处〕。」调伏龙王为无毒而捕，往世尊之处，龙王礼拜世尊已而言：「尊师！我归依于尊师。」世尊言：「龙王！祝幸福。」后，为比丘众所围绕而至给孤独之住家。

给孤独言：「尊师！何故迟来耶？」「有目犍连与难陀优波难陀之战，〔故迟来〕」。「尊师！谁胜谁败耶」？「目犍连胜而难陀败」。给孤独言：「尊师！世尊听许一周继续受我之食〔供养世尊〕。我一周恭敬长老。」一周间以佛为上首大恭敬五百之比丘。

以上调伏此难陀优波难陀之时，有关〔目犍连〕成为大身，而如斯说：「如大目犍连成为大身时是〔有执受〕而为大。」也。

虽由〔三藏小龙长老〕如斯言，诸比丘言：「依止有执受者而唯增大无执受。」而此状态，后说较妥当。

彼〔神变者〕〔伸延手或往日月之处〕，不仅把捉日月，若彼欲〔日月〕为足台而足则置之，为椅子而坐、〔为〕床而卧，为脇息而靠。

而一〔神变者行此神变〕，其他之〔神变〕者亦〔同行此神变〕。然，数百千比丘行如斯〔神变〕时，彼等一人一人成为同样之〔神变〕。而依然〔无受〕日月之运行光照之〔障碍〕。如水充满千钵时，月轮映现于一切钵中，如依然〔不受〕月之运行与光照之〔障碍〕，此示导〔神变〕亦相似此。

〔一〇〕〔身自在神变〕

「至梵〔天〕界〔之范围内〕」者，是以梵〔天〕界为限定。「令身自在」者，于其梵〔天〕界令自在自己之身。其义由圣典可知。即对此有次之圣典：「至梵〔天〕界〔之范围内〕而令身自在，若心得自在之彼神变者欲至[P.402]梵〔天〕界，（一）在远者而作近之决意，『成为近』即为近。（二）在近者而亦作远之决意，『成为远』即为远。（三）多者而作少之决意『成为多』即为多。（四）少者而作多之决意『成为多』即成多。（五）以天眼见彼梵〔天〕之色，（六）以天耳界闻梵〔天〕之声，（七）以他心智知彼梵〔天〕之心。若得心自在彼神变者，欲现身至梵〔天〕界者，（八）依身力令心变易，由身力而受持心。由身力令心变易，由身力而受持心已而入于乐想与轻想〔乐、轻身心〕而现身至梵〔天〕界。若心得自在彼神变者，不现身而欲至梵〔天〕界者，（九）由心力令身变易。由心力而受持身。由心力令身变易，由心力而受持身已，入乐想与轻想〔乐、轻身心〕，不现身而至梵〔天〕界。（一〇）彼于梵〔天〕之前，化作诸根完具意所成有四肢五体之色〔身〕。（一一）若彼神变者在〔人间界〕行步，被化作者亦步行其处〔梵界〕。若彼〔人界〕之神变者或立……或坐……或卧，被化作者亦于其处〔梵界〕卧。（一二）若彼神变者出烟……發火……说法……行质问……被质问而还答，被化作者亦于其处〔梵界〕被质问而作还答。（一三）若彼神变者，俱彼梵〔天〕作对坐、谈论、会话，被化作者亦于其处俱彼梵〔天〕而在谈论、会话。然，彼神变者行于〔人界〕，被化作者一切行之。」右之〔引用文〕中，

（一）「远者而决意为近」是由基础禅出定，而在远之天界，又以梵〔天〕界顾念「成为近」之顾念已而行徧作（准备），更入定而以智决意「成为近」，〔天界等即〕成近。其余之句与此同样。

然，谁使远为近耶？是世尊。即世尊双示导〔神变〕之最后行于天界时，[P.403]近于持双〔山〕，与须弥〔山〕由地面〔踏出〕，一脚置于持双〔山〕，一脚置于须弥〔山〕之顶上。

其他谁令〔远为近〕耶？大目犍连长老。即长老由舍卫城用完早餐而出發至〔距离长〕十二由旬之群集，到僧迦施市省略了三十由旬之道，立刻达〔僧迦施市〕。又赤铜鍱洲之小海长老亦令〔远为近〕。

据说，饥馑时，早晨七百比丘来长老之处。长老思念：「此大比丘众应于何处行乞耶？」于全赤铜鍱洲中不见〔可行乞之处〕，知：「对岸〔印度本土〕之华氏城可〔行乞之余地〕。」令诸比丘持衣钵言：「然，诸贤！我等往行乞。」省略〔至华氏城间〕之地而到华氏城。诸比丘问：「尊师！此都市是何市耶？」「诸贤！是华氏城」。「尊师！华氏城者是在远方」。「诸贤！大耆宿长老令远方者成为近」。「尊师！何处有大海耶」？「诸贤！诸贤于途中非来一青色水路耶」？「然，尊师！大海〔更〕大」！「诸贤！大耆宿长老能令大者为小」。

与此同样，又帝须达多长老亦于日暮沐浴已而著上衣，心起：「我礼大菩提〔树〕。」以〔神变〕来近于〔印度本土之摩揭陀国之大菩提树〕。

（二）其次谁取近为远耶？是世尊。即世尊自己与指鬘（比丘）之间，不仅在近且使为远。

（三）又谁以多者为少耶？是大迦叶长老。

据说于王舍城之星〔祭〕日，五百之童女持圆饼为星祭而行，奉见世尊亦不与任何物。然，见〔从世尊后〕之长老，「我等之长老来了以给圆饼」，持所有之圆饼来近长老，长老〔由钵衣〕取出钵，从所有之圆饼唯入于一钵，世尊令长老来〔自己之处〕坐于长老之前，长老取〔圆饼〕供养世尊。

（四）其次伊利沙长者之故事中，大目犍连长老以少为多。于加加瓦利耶故事中，世尊〔作少为多〕。

据说，大迦叶长老由〔灭尽〕定过了七日，〔出定〕而摄益贫者而立于加加瓦[P.404]利耶贫穷者家之门口，彼妻见长老，为丈夫所煮无盐味之酸粥倒入〔长老之〕钵。长老取此而置于世尊之手中。世尊决意令饱满大比丘众。亦持来〔斯〕一钵〔粥〕令满足一切者。加加瓦利耶于七日后成为长者。

不仅以少为多，如美味为不美味，不美味为美味，若其所欲者，一切是神变之所成。

即摩诃阿那律长老，见多数之比丘行乞唯得乾食而坐于〔锡兰之〕恒河岸而食，决意「以恒河水为醍醐」，以诸沙弥令想〔其水为醍醐〕。彼等〔思为醍醐〕而以小椀取水来与比丘众。一切〔比丘众〕皆食为美味之醍醐。

（五）「以天眼」是在此〔人界〕令增大光明，〔由自欲〕见彼梵〔天〕之色。又在此〔人界〕，（六）〔以天耳随所欲而〕闻梵〔天〕之语声，（七）〔以他心智〕知〔彼梵天之〕心。

（八）「由身力令心变易」。由业生身之力令心变易，取基础禅心令登身之处。以〔令心〕随于身，令〔心〕慢行，然，身之行亦成徐缓。

「入于乐想与轻想」者，以基础禅为所缘，于神变俱生而入乐想与轻想。〔即至此〕触、达也。乐想是舍相应之想，然，舍是所说为寂静之乐。又其〔乐〕想是解脱〔五〕盖及寻等之障敌故，可知为轻安。入其〔乐想与轻安〕彼〔瑜伽者〕之业生身亦如兜罗绵之轻快。彼于如斯之风所吹上如兜罗绵为轻快。以现身而至梵〔天〕界。

如斯至〔梵天界〕者，若欲步行者，由地徧〔定〕于虚空化作道路，而〔步其道以至梵天界〕。若欲〔飞行〕者，由风徧〔定〕决意〔起〕风，由其风如〔吹上〕兜罗绵至〔梵天界〕。而此时，至〔梵天界〕之欲望为必要条件。然，有至此之欲望时，如斯决意于心之彼，以决意力所投上，犹如射手之放箭，即现〔身〕至〔于梵天界〕。

[P.405]（九）「由心力令身变易」者，取身而使登于心之处，令随于心，使〔身〕行急速。然，是心行之急速也。「入乐想与轻想」者，是身色所缘，俱生于神变心入乐想与轻想。余知同前述。而此〔身〕心〔同样〕而往。

然，如斯不现身而往〔梵天界此瑜伽〕者，彼决意心生起之刹那而往耶？或〔决意心〕住止之刹那、或〔决意心〕坏灭之刹那而往〔梵天界〕耶？所谓〔义疏师中〕一长老言：「〔生、住、灭之〕三刹那共行。」彼之自往耶？是遣被化作者耶？是随意而往。然，此时，彼自往〔梵天界〕为〔正说于义疏〕所述也。

（一〇）「意所成」者，是由决意之意所化作故为意所成。「诸根完具」者，是此眼根等之形状言〔其为完具〕。而于化作色，是没有净〔根之眼耳等之感觉器官，及男女根、命根〕。

（一一）「若彼神变者行步〔于人界〕，被化作者亦行步其处〔梵界〕」等之一切，是关于声闻所化作而言。然，于佛所化作者即依佛所行而行，又依世尊之意欲〔由佛所作〕亦能行其他之事。

而此时，彼神变者在此〔人界〕，（五）虽以天眼见〔梵天之〕色，（六）以天耳界闻〔天梵之〕声，（七）以他心智知〔梵天之〕心，此等非令身自在。又彼〔神变者在此人界〕，（一二）与彼梵〔天〕俱对坐作谈论会话，亦非令此身之自在。又彼〔神变者〕（一）虽决意远者为近等之决意，亦非令此身之自在。但，（一〇）唯行如所说「彼〔神变者〕于彼梵〔天〕之前化作色〔身〕」等之表现者使此身之自在。而此时，其余〔之天眼乃至远近神变等〕，为令示此身自在〔神变之〕前分〔神变〕而说。

以上是此「决意神变」。

其次变化〔神变〕与意所成〔神变比较决意神变〕有如次之相异。