〔空无边处业处之修习法〕

于〔四〕梵住之后，所举示之四无色〔定〕中，欲先修习空无边处者，斯省察：「色因故实取笞，取刀剑、喧闹、口论、诤论，然，此一切于无色〔界〕无有。」信奉「〔彼〕为诸色之厌离、为离贪、为灭而行道」之语，取此等之笞等〔而业生色之过患〕，及见由眼或耳病等数千之病患而业生色之过患，为超越其〔过患〕，除去制限虚空徧，由〔余〕之地徧等九〔徧〕之随一令生起第四禅。彼常常由色界第四禅虽超越业生色，而且徧之色亦不过〔其业生色之〕类似故，亦欲超越〔其徧之色〕。

云何〔以譬喻说明此〕？犹如怖畏蛇之人，于森林由蛇所追而急逃，于所逃之处见〔如蛇皮之〕文彩之多罗叶或藤、或绳、或龟裂之裂地而怖畏战栗，甚至不欲见此。

犹如与加害敌人共住一村之人，〔常〕为敌所缚、杀而烧打其家之烦恼，为往他村而住，于其处亦见似敌容貌、声音、行动之人而怖畏战栗，甚至不欲见彼。

〔此等譬喻〕与结合〔前之说明〕即如次，即比丘为所缘而具业生色，如人人[P.327]于蛇或敌所恼时，比丘依色界第四禅超越业生色时，如彼等速逃或他村。比丘考察：「此徧之色亦不过彼〔业生色之〕类似而已。」亦欲超越其〔徧之色〕，彼等于所逃之处见〔似蛇皮〕文彩之多罗叶等，又于他村见如敌之人，生怖畏战栗，甚至不欲见〔彼等〕。

又被野猪所袭之犬，恐怖吸血鬼人等之譬当知亦适此状态之〔例〕。

如斯彼〔比丘〕第四禅为所缘而厌离彼徧之色，欲超越〔其徧之色〕而由〔转向、入定、在定、出定、观察之〕五行相得自在，由熟练色界第四禅而出定，「此〔第四禅〕是我厌离色之所缘」，「〔此第四禅〕是近于喜敌」，「〔此第四禅〕是比寂静解脱〔之无色禅〕麤也」，见其〔色界第四禅〕之过患。然，此处〔第四禅〕之支无比〔无色禅支〕麤，此如色〔界第四禅〕有二支，无色〔禅〕亦〔有二支〕也。

彼〔比丘〕如斯见其〔第四禅之〕过患，而取去〔第四禅之〕欲求，作意寂静、无边之空无边处至轮围〔世界〕之周边止，彼令扩大至所欲之远徧止，其〔扩大徧之〕触空间，作意「虚空、虚空」或「虚空是无边」而除去徧。但除去〔徧〕者、非如卷帘，非如掬上烧锅之菓子，单唯不顾念〔徧〕，不作意，不观察而已。不顾念〔徧〕，不作意，不观察而专其〔徧〕触虚空要作意「虚空、虚空」谓除去徧。又所除去之徧不增亦不减。单是不作意此〔徧〕，而作意「虚空、虚空」，谓除去〔徧〕。〔于此〕除去徧唯认识虚空，又触徧谓虚空，离徧谓虚空，此一切皆同一。彼除去其徧之虚空相作「虚空、虚空」而常常顾念、思择思惟。如斯顾念思择思惟〔虚空之相〕而令镇伏彼〔五〕盖，念住立，由近行〔定〕而心等持。彼数数习、修、多作其〔虚空之〕[P.328]相。如斯数数顾念作意〔虚空相〕之彼，地徧等为〔所缘〕而色界心如〔安止〕，虚空为〔所缘〕而空无边处心安止。于〔空无边处如于第四禅〕前分之三，又四速行欲界〔心〕必是舍受相应，第四又第五〔速行〕是无色界〔心〕也。其余于地徧所说同样。

然，次有差异。〔即〕如斯无色界心之生起时，彼比丘譬以青布黄赤白等任何之布缚于驾笼、箱、瓮等何者之口而观望，疾风或为其他何等原因而除去布，如眺望虚空，以禅眼眺望以前徧之曼陀罗住已，〔次〕谓「虚空、虚空」，由此徧作〔准备〕作意，急速除去〔此徧曼罗之〕相，〔以无色之禅眼〕唯眺望虚空而住。

以上此〔修行〕者，言：「普超色想，灭没有对想，不作意种种想故，〔作意〕『虚空无边』具足空无边处而住。」

〔空无边处业处之圣典句义〕

其〔右所举圣典之文〕中，「普」是由一切行相，或一无余之义。「色想」是令代表想所说色界禅及其所缘之谓。然，于「有色者见色」等〔之句〕色界禅亦言色，于「见外美丑之色」等〔之句〕，其色界禅之〕所缘亦〔言色〕。故于此色之想为色想，色想者「令代表此想所说色界禅」之同义语。其〔色界禅〕是想色故为色想。言〔想色〕其〔色界禅〕名为色。当知此是地徧等类[P.329]及其所缘之同义语。「超越」是离贪、灭。〔由「此超越色想」之语为说何耶？〔于各五禅〕有善、异熟唯作〔之三〕故称十五禅，此等色想及由十徧除去限定虚空徧〕地徧等之故称为九所缘，此等色想由一切之方法或无余离贪、灭故，〔此等色想之〕因离贪、因灭而具足空无边处而住。然，不普超色想者，即不能具足〔空无边处〕而住。

关于〔超越〕，离所缘无〔超越〕者，即无有想之超越，于超越想时，所缘超越故，不言所缘之超越，「其中」云何为色想？入定于色界定者之〔善想〕或令生起〔于色界〕者之〔异熟想〕或〔于色界〕现法乐住者〔唯作之〕想、想念、已想念也。此言为色想。超、越度、超此色想故，言「普超色想」，如斯于分別论说想之超越。又此等〔无色〕定由所缘之超越而得，如初禅等〔之色界定〕非〔为所缘之唯一所缘中得，故为所缘超越之〔意义〕，而知作此〔色想超越之〕注释。

「灭没有对想」，〔有对想者〕是眼等之事物（感官）及对于色等之所缘触而生起想言为有对想。此是色想等之同义语。所谓：「其中，云何为有对想？乃色想、声想、看想、味想、触想，此言为有对想。」〔灭没有对想者〕，是善异熟之〔色声香味触之〕五〔有对想〕及不善异熟之五〔有对想〕之彼等一切十有对想之灭没、舍断、不令等起、不令起而言也。诚然，初禅之入定者无此等〔有对想〕——然，其〔入定之〕时，由〔眼等之〕五门心不起也——。虽然，于他处己所舍断，〔舍断〕苦乐等如于第四禅〔所说〕，又〔既于须陀洹道所舍断、舍断〕有身见等，如于第三[P.330]道〔之阿那含道〕所说，为生起〔此空无边处〕之努力赞叹此禅，而于〔空无边处禅可知〔说灭没有对想〕此等之语。或者如入于色界者虽无此等〔有对想〕，而〔无其有对想，其等〕令舍断故而非无——然，色界之修习是为色之离贪而不起也——。然，〔此空无边定之〕修习是为色之离贪而起也。故可言彼等〔有对想〕于此处〔空无边处定〕己舍断。而不唯单言〔可〕，一向如斯断言可。然，彼等〔有对想〕于此〔空无边处〕以前未舍断故，世尊说：「初禅入定者有声之刺激。」而于此处〔空无边处〕已舍断〔有对想〕故，说入定于无色者有不动与寂灭解脱。又言阿罗罗迦罗摩入定于无色而五百车通过〔彼身〕傍，不见亦不闻其音声。

「不作意种种想故」〔种种者〕是对种种之境而起想，又种种之想。即此等〔种种想〕，「其中，云何为种种？未入定具意界或意识界者之想、想念、已想念。此言为种种」此于分別论分別所说之意义，未入定于意界、意识界所摄之想，是色、声等类有种种之自性起种种之境，〔故当知说种种想〕。又八欲界善想、十二之不善想、十一之欲界善异熟想、二之不善异熟想、十一欲界唯作想之此四十四想是种种、种种自性、互相不同，故当知说种种。不普徧作意种种想故——〔不作意者〕无念愿、无顾虑、无观察〔之等义〕——，即〕不顾念、不顾虑、不观察彼等〔种种相〕而言。

又〔此色想、有对想、种种想之〕中，前之色想与有对想是依此〔空无边处〕禅而生之〔空无边处〕有甚且不存在，何况于〔空无边处〕有而于具足此〔空无边[P.331]处〕禅而住时耶？故「超越、灭没」彼等色想与有对想〕故说两者之非有。然，有种种想，〔其中〕八欲界善想、九唯作想、十不善想等二十七想是由此〔空无边处〕禅而生，存在于〔空无边处〕有故，〔令灭故不说〕彼等〔种种想〕，当知说「不作意」也。然具足此禅而住其处〔空无边处〕者，不作彼等〔种种想〕故，唯具足〔此禅〕而住，作意彼等〔种种想〕者不入定于〔此空无边处禅〕。

又有关〔此三者〕而略说之，谓依「超越色想」之句，以说一切色界法之舍断。言「灭没有对想，不作意种种想故」，当知依此〔二句〕说一切欲界心、心所之断舍及不作意。

〔虚空无边〕之句中，不承认其〔虚空〕生边际或边际之灭故无边也。虚空除去徧〔而显现〕言为虚空。又依作意〔之无边〕亦知于此处是无边。故分別说：「置心、安置心于虚空，令徧满无边际。故虚空言为无边。」

其次「言具足空无边处而住」之句中，其无边故为无边。虚空之无边，为虚空无边。虚空无边即空无边也。其空无边是共相应法之〔空无边处〕禅为〔住处〕故，依住处之义为空无边处，如诸天之〔住处〕天处。「具足而住」是令得成就其空无边处，适合其〔空无边处定〕依威仪住而住也。

此详论空无边处业处。

〔识无边处业处之修习法〕

欲修习识无边处〔业处〕者，由五行相得空无边处定之自在，「此〔空无边处〕定是色界定之近敌，又不如识无边处之寂静」，见空无边处之过患，取去向〔空无边处之〕欲求，作意识无边处为寂静，起徧满于虚空[P.332]之彼识，当为「识、识」而数数顾念、作意、观察、思择思惟。然，不得作意「无边、无边」。〔应作意「识无边」〕，如斯于其〔识〕相数数令作用其心之彼〔比丘〕镇伏〔五〕盖，令住立、由近行〔定〕而〔彼之〕心等持。彼数数习、修、多作其相。于彼如斯行，对于虚空之空无边处〔心〕如〔令安止〕、对于徧满虚空之识，〔其为所缘〕而识无边处心安止。其次此安止〔之说明〕法，当知已于〔空无边处〕所说同样。

以上此〔修行〕者，言「普超空无边处而〔作意〕『识无边』具识无边处而住」。

〔识无边处业处圣典之句义〕

其〔右所举圣典之文〕中，「普」此于已所说同样。其次「超越空无边处」之句，〔空无边处〕同于前说，〔空无边处〕禅亦为空无边处，又〔空无边处〕所缘亦是〔空无边处〕。然，所缘〔之虚空〕与前所说同样，空无边而此为初无色禅之所缘故，如言天处是言天之〔住处〕，依住处之义为处而空无边处，又其〔所缘〕是空无边处而此是生〔空无边处〕禅之因故，如「剑蒲阇是马之〔产〕处」等语，依生之处所义为处而言空无边处。如斯此〔空无边处禅〕、〔空无边处之〕所缘两者皆不生起故，不作意〔此〕故而言〔其〕超越。〔换言之〕，应具足此识无边处而住故，此〔禅与所缘之〕两者为一起，当知斯说「超越空无边处」。

「识无边」是令起徧满「虚空无边」之彼识，言如斯作「识无边、识无边」。又依作「之为无边」而无边也。然，虚空为所缘，无余作其识之彼〔比丘〕，作意「〔识〕无边」也。其次，于分別论：「识无边者，〔识〕徧满其虚空，依〔识无边处〕识而作意〔其识〕徧满无边际。故言识是无边。」所说之文句中，「由识」之作格语，应解「识」谓对格之意义。诸义疏师，以其疏如斯解释「令徧满无边际，即以徧满其虚空之识，言为（对格）之作意」。

[P.333]「具足识无边处而住」之句中，其〔识〕无边故为无边际。无边际即是无边。识为无边不言识无边而言识无边，然，此是此语之普通用法。其识无边，如诸天之处所言为天处，以相应法共依其〔识无边处〕禅之〔处所〕义为处而言识无边处。余者如同前。

此详论识无边处业处。

〔无所有处业之修习法〕

次欲修无所有处〔业处〕者，依五行相得识无边处定之自在，「此〔识无边处〕定是空无边处之近敌，又不如无所有处之寂静」，见识无边处之过患，取去对其〔识无边处〕之欲求，作意寂静之无所有处，应作意其识无边处之所缘，为空无边处识之无是空、远离。云何〔应作意耶〕？〔曰：〕不作意其识，而数数顾念、作意、观察、思择思惟「无、无」或「空、空」或「远离、远离」〔而其识为无〕。

如斯〔令生起其禅〕，于相令心作用，镇伏彼〔比丘〕之〔五〕盖，念住立、由近行〔定彼之〕心等持。彼数数习、修、多作其相。彼如斯行，对于徧满虚空伟大之识〔即虚空无边处识〕，而识无边处如〔安止〕，对于起徧满虚空彼伟大之识〔即空无边处识〕之空、远离、无为〔其所缘〕而安止无所有处心。此时安止〔之说明〕法当知与已所说者同样。

但有次之差別。即生起其安止心时，彼比丘，如见有人于圆堂等或为用事集比丘众已，〔于次〕何处或往〔他处〕，诸比丘终了集会之用事〔由座而起〕已而去后，再来于〔圆堂〕立其入口，更眺望其〔集会〕处，唯见〔人人〕空也，唯见离去，此〔时之〕彼不如斯思：「此些比丘命终。」或「〔彼等〕出去诸方矣。」但如见「此空也，[P.334]〔人人〕离去」唯无人。如斯〔彼比丘〕亦于以前虚空〔为对象〕而起〔空无边处〕识，以识无边处之禅眼见而住已，〔而后〕其识消失时，依「无、无」等之徧作（准备）作意而称其〔识之〕撒去，见无而住。

以上〔此修行〕者，言「普超识无边处，『亦无何物』与〔作意〕具足无所有而住」。

〔无所有处业处圣典之句义〕

此〔此圣典之文〕句中，「普」此与已说同样。就言「识无边处」之此句，亦于前所说同样，〔识无边处〕禅亦是识无边处，〔其〕所缘〔之空无边处识〕亦是〔识无边处〕。然，〔其〕所缘，与前〔说〕同样于识无边，而为第二无色禅之所缘故，如诸天〔之住处〕言为天处，依住处之义为处而言识无边处，又其〔所缘〕是识无边，而此生〔识无边处〕禅之因故，如「剑蒲阇是马之〔产〕处」等语，依生之处所义为处而言识无边处。如斯此〔识无边处〕禅、〔识无边处之〕所缘之两皆不起故〔其〕不作意而言「〔其〕超越」。〔换言之〕，应具足无所有处而住故，〔此禅与所缘之〕两者为一起，当知如斯说「超越识无边处」。

「亦无何物」，如斯作意言：「无、无。」「空也、空也。」「远离、远离。」又分別论所说「亦无何物，是令无其〔空无边处之〕识，令非有、令消灭、见无何物。故言亦无何物」。虽如所说思惟灭尽〔识〕，而其义应见为如次。即不顾令、不作意、不观察其〔空无边处之〕识，唯作意其〔识〕无、空、远离而言令无、令非有、令消灭。应是无异之〔解释〕。

于「具足无所有处而住」之此句，其何亦无，故为亦无何物，及至言一点都无[P.335]残余。亦无何物而言无所有。此是撤去空无边处处之谓。其无所有，如诸天之〔住处〕言为天处，依其〔无所有处〕禅住处之义为处而言无所有处。其余如同前。

此详论无所有业处。

〔非想非非想处业处之修习法〕

次欲修习非想非非想处者，依〔转向、入定、在定、出定、观察之〕五行相得无所有处定之自在，「此〔无所有处〕定是识无边处之近敌，不如非想非非想处之寂静」又「想是病，想是肿物，想是箭。此非想非非想是寂静、胜妙也」，如斯见无所有处之过患与上〔之非想非非想处〕之功德，取去对无所有处之欲求，作意非想非非想处之寂静，以彼无〔所有〕为所缘而起数数顾念、作意、观察、思择思惟以无所有处定为「寂静、寂静」。

如常常作意其〔无所有处定〕相之彼〔比丘〕镇伏〔五〕盖，念住立，依近行〔定〕而心等持。彼数数习、修、多作其相。彼如斯撤去识为所缘而无所有处〔心〕如〔安止〕，称无所有处定，以四蕴为所缘而非想非非想处心安止。其次当知此安止〔之说〕法与已说同样。

以上此修习者，言「普超无所有处，具足非想非非想处而住」。

〔非想非非想处业处圣典之句义〕

于〔此圣典之文〕中，「普」亦与已说同样。于「超越无所有处」之句，于前与已说同样于〔无所有处〕禅亦是无所有处，〔无所有处之〕所缘亦是〔无所有处〕。然，所缘是于前所说同样于无所有而第三无色禅之所缘故，如诸天之〔住处〕言为天处，依处所之为处而无所有处，又其〔所言缘〕是[P.336]无所有而此生其〔无所有处〕禅之因故，如「剑蒲阇是马〔之产〕处」等语，以生之处所义而言无所有处。如斯，此〔无所有处〕禅、〔无所有处之〕所缘两者皆不生起故，不作意其故，而言「超越」。〔换言之〕，应具足非想非非想处此而住故，其〔禅与所缘〕两者为一起，当知如斯说「超越无所有处」。

次就非想非非想处之语，存彼〔非想非非想之〕想故，言此为非想非非想处。如何之行道者有其想耶？先为显示此，于分別论提示，「非想非非想处者」，说「寂静、作意」彼无所有处，修习残行定〔即非想非非想处定〕。故言为非想非非想处者。右之〔文〕中，「作意寂静」者，实〔作意此无所有处〕定是寂静。即其为〔无所有处〕是非有为所缘而住立。如斯寂静为所缘故，作意其〔无所有处〕是寂静。若作意寂静者，云何有〔须要〕超越〔其寂静者耶〕？为〔寂静者〕不欲其入定故。即彼〔比丘〕虽如以〔无所有处〕作意寂静，无有此思念、专念、作意而彼言「我于此无所有处此定令〔心〕转向、入定、在定、出定、观察」。何故耶？较无所有处而非想非非想处更为寂静胜妙故也。

犹如大威势之国王乘于殊胜之象背而行，巡视都市之街道见象牙彫刻工匠等之技工，整然一衣著于身，一布被于头，象牙粉沾满四肢，作甚多象牙等之彫刻品，如斯满足彼等之妙技：「呜呼！实巧妙之诸工匠，作斯精细之工艺品。」但不思念彼等：「呜呼！我去王位作如斯之技工。」——其何故耶？光辉之王位有功德故。——彼〔王〕通过工匠等〔之处〕而去。同此，此〔瑜伽〕者作意其〔无所有处〕定为寂静，而彼不作斯念、专念、作意：「我令〔心〕转向此定、令入定、在定、出定、观察。」

彼〔瑜伽〕者如前述以〔其无所处定〕作意寂静，达彼最细妙安止〔定〕之想〔即〕得〔非想非非想〕。由〔此彼〕名为有非想非非想者，言修习残行定〔即非想非[P.337]非想处定〕。「残行定」是达究竟细妙状态行之第四无色定。

今如右到达想而言非想非非想处，为示其〔非想非非想之〕意义而说：「非想非非想处者，是入定于非想非非想者之〔善心、心所法〕，或于〔此〕生起之〔异熟心、心所法〕，或〔于此〕现法乐住者之〔唯作〕心、心所法。」〔此入定者、生起者、现法乐住者之三者〕中，于此是入定者心、心所法之意义。

其次〔非想非非想处之〕语义，无麤想故而有细想，与俱相应法之此禅为非想非非想而言非想非非想。而且非想非非想所属于意处及法处故为处而非想非非想处。或〔非想非非想处之〕想，想之作用不敏故非想。〔于此〕所余诸行存有细微之状态为非非想而言非想非非想。又非想非非想是依此余诸法住处之义而言非想非非想处。而且此〔非想非非想〕不仅为如斯之想，又受亦非受非非受，心亦为非心非非心，触亦为非触非非触。余之诸相应法亦同样。但当知想为代表而如说也。

又由钵涂油之譬喻，当辨知此〔非想非非想之〕义。据说沙弥以油涂钵而置。欲饮粥时，长老言彼〔沙弥〕：「持钵来。」彼言「尊师！于钵有油」，言：「沙弥！持油来，此入于油筒。」言：「尊师！无油。」如右之譬喻〔油〕附著于〔钵〕中故，依与粥共不适之义而言「有油」，为入于油筒等如言「无油」，其〔非想非非想处之〕想，想之作用不敏故而言非想，余之诸行存有微细状态故言非非想。

然，此〔非想非非想处之〕想作用云何？〔想之作用〕是念想为所缘及近观之[P.338]境（对象）而对〔其境〕生起厌离。然，此〔非想非非想〕此如温汤中之火界（热）不能行燃烧作用，想念作用不能敏速，又如于余他诸定之想，此想近于观境，〔对其境〕亦不能生起厌离。然，对其他之〔色、受等之〕诸蕴不作思惟〔非想非非想定之〕比丘，〔唯〕对非想非非想蕴既作思惟又得厌离是不可能。甚至尊者舍利弗亦〔不生起厌离〕。然，〔反问者〕言：「本来如有观大慧舍利弗之人必〔起其境之生灭智〕得〔生厌离〕。」虽彼〔舍利弗〕，亦言：「如斯此等诸法非有而〔后〕生，有而〔后〕灭。」言依斯总体之思惟〔生起生灭智〕，依各別观，非〔生起生灭智〕。如斯此定乃为微细之状态。

又如钵涂油之譬喻，即由道路之〔雨〕水譬喻当辨知此义。据说行于行道长老前之沙弥，见少水：言「尊师！有水请脱鞋。」长老言：「若有水持沐浴衣来，要沐浴。」〔沙弥答：〕「尊师！无〔水〕。」右之状态，湿濡鞋故，言「有水」，如为沐浴当言「无水」，〔此非想非非想〕行想之作用不敏速故为非想，余之诸行存在微细状故是非非想。不仅如上之〔譬喻〕，又以诸他之譬喻辨知此义。

「具足而住」此如既说。

此详论非想非非想处业处。

〔所缘之超越〕

超色想故成初〔无色定〕，超虚空故成第二〔无色定〕，超虚空〔为所缘〕之识故成第三〔无色定〕，超除去虚空〔为所缘〕而起之识故成第四〔无色定〕。超如斯所缘故，当知成此等四无色定。

[P.339]〔次第胜妙〕

其次贤者不重视此等〔无色定〕支之超越。即如于色界定，于此等〔无色定〕不超越禅支。然，于此等〔无色界定〕当唯有舍与心一境性之二支。如斯虽与〔四无色同一之二禅支〕。但

即犹如四层高楼之最下层是由天之歌舞、音乐、芳香、饰发、食物、卧具、伞盖等而得胜妙〔色声香味触之〕五种欲，于第二〔层〕得比此更胜妙〔之五种欲〕，于第三〔层〕又得比此更胜妙〔之五种欲〕。于第四层如得最胜妙之〔五种欲〕。其处虽常有四层，但依于每层而无彼等之差別。然而，若言五种欲成就之差別，由下下层不如上上层次第之胜妙。

犹如一妇人纺织粗〔丝〕、软〔丝〕、更软〔丝〕、最软丝有〔制〕四斤、三斤、二斤、一斤〔四种之〕上衣而纵横亦同长。于此如虽有上衣四件纵横同长而彼等之宽度亦无差別，而由感触之细妙而高价，于前前之〔上衣〕不如后后之〔上衣〕次第胜妙。

如斯虽然此四无色定唯有舍与心一境性之此二支，而于修习有差別故彼等〔四无色定〕之禅支为胜妙有与更胜妙者，当知后后者更由次第而胜妙。

说明右〔偈之〕义如次。

云于不净之处所有一小屋。时有某人来嫌恶其不净，如以两手紧执小屋而立其处。时其他一人来，依靠紧执小屋之人而〔立〕。而又一人来而想「此小屋之紧执者，又依靠者，彼等二人所立方法不佳，小屋倒时实彼等亦倒。然，站立于外」。彼不靠[P.340]前人所靠之〔处〕而立于外。彼思虑他一人之来紧执小屋之人及靠其人不为安全，而思惟站立于外者之站立方法良善以彼而立。

右之〔譬喻〕中，除去徧之虚空，当知如于不净处所之小屋。嫌恶色相而虚空为所缘之空无边处，〔当知〕如紧执小屋嫌恶不净之人。虚空为所缘由空无边处起识无边处，〔当知〕如依靠紧执小屋之人。不以空无边处为所缘，而以〔空无边处之〕无所缘之无所有处，思虑彼等二人之不安全，〔当知〕如不靠紧执小屋者而立于外。称立于无识之外部依无所有而起非想非非想，思虑紧执小屋及彼依靠者之安全，并〔知〕想站立外面者之站立方法为善而靠彼而立。

〔非想非非想处以无所有处为所缘之理由〕

如斯生起：

此非想非非想处，如斯虽知〔其无所有处之〕过患，「此〔无所有处〕定是识无边处之近敌。」但其他无〔适当之〕所缘故而唯以其无所有处为所缘。〔说〕譬喻云何？犹如虽知〔王〕之过恶，但人民为〔彼等之〕生活而以〔彼〕为王。

即〔详细言之〕，犹如身口意暴逆麤恶行为支配全国土之王，「此〔王〕行为麤恶」，如斯虽知其过恶，而于他处不得〔资于〕生活之人民，为生活而〔于此〕度日，此非想非非想处，虽知〔无所有处之〕过患，但其他不得〔适当〕所缘，故唯无所有处为所缘。

又有斯作之〔非想非非想处〕：

此为善人之喜悦为造清净道〔论〕解释定修习论中之无色名第十品。