[P.672]第二十二品 智见清净之解释

〔慧体之五智见清净〕

其次是「种姓智」转入于道之处故非〔属〕于行道智见清净亦不属于智见清净在〔此两者〕之间无〔清净之〕名称入〔此〕观之流故称为观其于须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道于此四道智为「智见清净」

〔一四道智〕

〔一〕〔须陀洹道智〕

其中先述欲成就初道智者即无其他之行彼所应行者皆在令生起随顺最后观时既行了生起如斯随顺智之彼〔瑜伽者〕依彼〔徧作近行随顺之〕三随顺智以应自己之力消灭蔽覆谛之麤大黑暗时对一切行而其心不入不住立不信解不著不悬不缚如水之〔离〕荷叶不滞著萎缩转还现起一切相所缘或一切转起所缘皆是障碍

一切相及转起之所缘为障碍而现起时有随顺智彼〔瑜伽者〕其习行之后以无相不转起离〔有为〕行涅槃为所缘超越凡夫种姓凡夫名称凡夫之地进入圣者种姓圣者名称圣者之地——对涅槃所缘行最初之转入最初之念[P.673]最初之专念——对于道完成无间等无间习行亲依非有离去之六种缘之状态达顶点为观之最高——不转入而生起种姓智对于此说由外之出起还灭之慧为种姓智者云何克胜生起故为种姓转起乃至克胜烦恼故为种姓克胜外之行相故为种姓入于不生起故为种姓不转起乃至入于无恼涅槃故为种姓克胜生起入于不生起故为种姓」〔由此而〕详知一切

其时以说明由一转〔作用〕虽转起于一〔速行〕路中但对随顺种姓是別异之所缘而转起有如次之譬喻即如欲跳超大水路而欲立彼岸之人急速走来握住结悬生在水路此岸之树枝或绳棒而身倾向彼而跳越到达彼岸之上方时放弃其〔绳或棒〕达到彼岸〔身〕还在震动而徐徐站立如斯此瑜伽行者亦欲由此有〔识〕住〔有情〕居而住立涅槃之彼岸依生灭随观等之速走以随顺转〔心〕握住悬结于身体树枝之色绳或受等任何之棒是「无常无我」不即刻放弃而依第一随顺心而跳越依第二之〔随顺心如越水路之人〕以身倾赴彼岸令意倾向涅槃依第三〔之随顺心〕如〔彼人〕达彼岸之上方今到达涅槃之附近由其心之灭放弃彼有为之所缘由种姓心离〔有为〕行而达涅槃之彼岸而对一所缘未得修习故如〔身〕震动之彼人暂不善住立其后依道智而住立

其中随顺〔智〕虽然得除去蔽覆谛之烦恼黑暗但仍不〔能〕得涅槃为所缘对此有次之譬喻

[P.674]某有眼人为见月于夜分出眺望上空「观察月蚀」〔月〕为黑云所蔽故彼不能见月时起风而吹除黑厚之雨云又其他〔之风〕吹中等之〔雨云〕又其他〔之风〕吹〔除〕微细之〔云〕如斯雨云之离去其人见月于天空而观察月蚀其中三之雨云如蔽覆谛之麤细之黑暗烦恼三之阵风如三随顺〔智〕有眼人如种姓智月如涅槃一一之风吹除次第〔三〕雨云如以一一之随顺〔智〕除去蔽覆谛之幽暗雨云之离去彼人见于天空清净之月如除去蔽覆谛之幽暗时种姓智是见清净之涅槃譬虽得三风除去蔽覆月之雨云但不〔能〕见月斯〔三〕随顺〔智〕虽除去蔽覆谛之幽暗但不能见涅槃如人虽得见月但不〔能〕除去雨云此种姓智虽得见涅槃但不〔能〕除去烦恼之幽暗

故言此〔种姓智〕转入于道虽不自转入于道但在转入处给与「如是生」之道想念而后灭道依其〔种姓智〕而不放弃所给与之想念由无间相续而随结其〔种姓〕智即生击破摧破未曾击破未曾摧破之贪蕴嗔蕴痴蕴就此有次之譬喻

有某弓箭手于八宇娑婆程度之距离处置立百个楯以布包脸〔不见余处〕点算箭而立车上他人移动此车弓箭手至楯之正面时其处以棒与想念(暗示)弓箭弓手不违其棒之暗示而放箭皆射穿百个之楯其时棒之暗示如种姓智弓箭手如道智弓箭手不违棒之暗示而射穿百个之楯道智不放去依种姓智所给之[P.675]想念而以涅槃为缘如击破摧破未曾击破未曾摧破之贪痴蕴

而此道非仅击破贪蕴等又令乾尽无始轮回转生之苦海封锁一切恶趣之门令七圣财现前舍断八支之邪道令寂灭一切之恐怖怖畏成为等正觉者之真子获得其他数百之功德如斯与很多功德之须陀洹道相应智而为须陀洹道之智

第一智

〔a须陀洹果〕

其次此〔须陀洹道〕智之后其〔须陀洹道之〕异熟于二或三〔刹那〕生起〔须陀洹〕果心〔此〕为出世间善之无间(直后)之异熟故

世人言此为无间定」或说

为诸漏之尽灭而迟得无间〔定〕」然或人人说果心是一三或四〔刹那〕此不得取为〔正说〕习行随顺〔智〕习行之后生起种姓智最低限度应有二随顺心——于一〔心〕不得习行缘——而速行路是七心最长故第二随顺〔心〕有〔速行路〕第三是种姓〔心〕第四道心果心是〔最后之〕三〔刹那〕又三随顺〔心之速行路〕第四是种姓第五是道心果心是二〔刹那〕故言「生起二或三〔刹那〕之果心

又某人人于四随顺〔之速行路〕说第五是种姓第六是道心果心为一〔刹那〕第四或第五安止(入定)〔圣道〕其以后近于有分故〔非安止〕然者其〔说〕即被否定故〔此说〕不见做坚实之说

[P.676]而以上名须陀洹为第二圣者〔此须陀洹〕即虽过于放逸七次转生轮回天人已得灭尽苦而(般涅槃)

〔b十九之观察〕

其次于果后彼〔须陀洹〕之心入于有分由此为断有分而观察道生起意门转〔心〕此之灭时于顺次观察道有七速行更入有分同样而为观察果等而生起转等生起其等之时彼(一)观察道(二)观察果(三)观察已舍断诸烦恼(四)观察残余诸烦恼(五)观察涅槃即彼(一)「我实此道而来」观察道(二)由此「我得如斯功德」而观察果(三)由此「我舍断此等之烦恼」而观察已舍断之诸烦恼(四)由此「于我残存此等之烦恼」而观察上三道应断诸烦恼(五)最后「我通达此法为所缘」而观察涅槃如此须陀洹斯陀含阿那含亦〔各有此五观察〕其次阿罗汉不观察残余之烦恼故〔有四观察〕如斯于一切有十九之观察而且此〔观察之数〕为最大限度观察已舍断之〔烦恼〕及残存之烦恼于诸有学是或有或无无此观察之摩诃那摩问世尊言于我内还有未舍断之何法故时诸贪法在夺我心耶云云

〔二〕〔斯陀含道智〕

其次如斯观察已彼须陀含之圣弟子继续坐其处又于其他之时以薄弱欲贪嗔恚为达第二地之行瑜伽彼集中根觉支摩触(思惟)色识之分之彼诸行是「无常无我」返复没入于观[P.677]路而〔思惟此〕如斯行道之彼〔瑜伽者〕依前述之方法于行舍〔智〕之后依一〔意门〕转而生起随顺〔智〕种姓智时种姓〔智〕之后生起斯陀含道与此相应智谓斯陀含道智

第二智毕

〔斯陀含果〕

此智之后亦如前说当知有〔二或三刹那之〕果心以上此斯陀含(一来)谓第四之圣者〔彼〕唯来此世间一次即得苦之灭尽其后之观察如既说

〔三〕〔阿那含道智〕

如斯观察已此斯陀含之圣弟子继续坐其处又于他时为舍断欲贪嗔恚之无余而欲达第三地以行瑜伽彼集中根觉支返复没入于观路以智摩触〔其思惟〕彼诸行是「无常无我」如斯行道之彼〔瑜伽者〕依前述之方法于行舍〔智〕之后依一〔意门〕转而生起随顺〔智〕种姓智之时于种姓之后而生起阿那含道与此相应智谓阿那含道智

第三智毕

〔阿那含果〕

此智之后如于前述当知有〔二或三刹那之〕果心以上此阿那含(不还)谓第六之圣者〔彼〕化生于其处而般涅槃不由〔其处〕还来不由结生再来此世间故其后之观察如既说

〔四〕〔阿罗汉道智〕

如斯观察已彼阿那含之圣弟子继续坐其处又于他时为舍断色〔贪〕无色贪掉举无明之无余而欲达第四地而行瑜伽彼集[P.678]中根觉支以返复没入观路以智摩触〔其思惟〕彼诸行是「无常无我」如斯行道之彼〔瑜伽者〕依前述之方法于行舍〔智〕之后依一〔意门〕转而生起随顺〔智〕种姓智之时于种姓之后生起阿罗汉道与此相应之智谓阿罗汉道智

第四智毕

〔阿罗汉果〕

此智之后而如前述当知〔二或三刹那之〕果心以上此阿罗汉谓第八之圣者〔彼〕漏已尽保持最后身舍下重担随得自义徧尽有结正知而解脱含括天及〔人〕世界为最高之应供者

此所说其次之须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道于此四道谓智见清净智」应得顺次而说此等四智

〔二智见清净之威力〕

今识知由四智成此智见清净之威力

〔一〕菩提分之圆满状态〔二〕出起〔三〕力之结合
〔四〕应舍断所舍断之诸法
〔五〕于现观时所说徧知之作用
其等一切当知随其自性

〔一〕〔三十七菩提分之圆满〕

其中「菩提分圆满之状态」是〔三十七〕菩提分之圆满状态四念处四正勤四神足五根五力七觉支八支圣道之此等三十七法是依菩提支分义得圣道之领域名菩提分故——于领域故在资助之状态故——言为菩提分

〔四念处〕 各各出入于所缘而现起故为「处」(起)念即是处故为「念处」[P.679]于此身法捕捉不净无常无我之相又成为舍断净我之想而转起故分为四种故言为四念处

〔四正勤〕 勤于此故为「勤」美好之勤为「正勤」又依此正勤故为正勤又无有其烦恼之丑故为美好由生利益安乐之义而持最胜之状态故又行作故优美之状态为勤故为正勤此是精进之同义语此舍断已起未起不善不生起作用及成为未起已起善之生起令存续之作用故为四种故言为四正勤

〔四神足〕 依前所说之义为「神变」与其〔神变〕相应故依〔神变之〕前行义又〔神变〕为果故由〔神变之〕前分成为神变之足而为「神足」此依欲等成为四种故言为四神足所谓有欲神足精进神足心神足观神足之四神足」此唯出世间其次世间者若比丘以欲为主而得定得心一境性者此言欲定」之等语故以欲等为主(增上)而所获得之法

〔五根五力〕 克胜于不信懈怠放逸散乱痴惑故有克胜之称依增上之义「根又不能克胜不信等故依不动之义而为「力」其两者以信等为五种故言为「五根五力」

〔七觉支八支圣道〕 次依觉有情之支分而念等之七为觉支又依脱出之义正见等之八道支故言「七觉支八支圣道」以上为三十七菩提分法

于〔圣道之〕前分起世间之观时由十四种把握身者有身随观念处由九[P.680]把握受者有受随观念处由十六种把握心者有心随观念处由五种把握法者有法随观念处

〔于前分之世界观〕此我身未曾起而见他人生起不善「斯行者生起此我不行如是若如斯于我〔之不善〕是不得生起」其〔不善之〕不生于精进时有第一之正勤于自己既见现行之不善精进令舍断此时有第二〔之正勤〕此于我身未曾生起禅或令生起观之精进者有第三〔之正勤〕已生起之〔禅支或观〕不减退常常〔努力而〕生起〔善〕者有第四之正勤

〔又于前分之世间观〕以欲为主而生起善时有欲神足乃至离邪语时有正语如斯〔于前分之世间观之三十七菩提分法〕得种种心

生起此等四〔圣道〕智之时于一心得〔三十七菩提分法〕于〔圣〕果之刹那除四正勤而得其余三十三〔菩提分法〕如斯一心中得此等中以涅槃为所缘一念于身等实现舍断净想等之作用而言为四念处如斯一之精进实现不令生起未起〔之不善〕等作用而言为四正勤于〔四念处四正勤以外〕其余没有〔如一为多多为一之〕增减

又彼等〔三十七菩提分法〕中

九是一种一是二种又为四五种
又为八种九种如斯彼为六种类

「九是一种」者轻安思惟业命〔之九〕唯有欲神足一种不能分为其他之部分「一是二种」者信是由根与力为二种「又四五种」者又其他之一是四种他〔之一〕为五种之意思其中定之一依根力觉支道支为四种慧是彼等〔根觉支道支之〕四及由神足之部分为五种「又八种九种」者其他之一为八种一为九种之意思〔即〕念是由四念处觉支道支而为八种精进由四正勤神足觉支道支而为九种如斯

[P.681]此等菩提分是十四之不杂(纯粹之区分)
若依部分为七种区分之即为三十七
依自作用之完成与自性转起故
彼等一切是圣道發生之时而發生

如斯先于此〔智见清净〕中知菩提分之圆满状态

〔二〕〔出起〕

「出起与结合」者是出起与力之结合即世间之观以相为所缘故又断绝转起之原因及集故无论由相转起皆不出起种姓智不断绝〔转起之〕集故由转起虽不出起但以涅槃为所缘故由相而出起如斯〔于种姓智〕一方面有出起故曰由外之出起还转之慧是种姓智」又「由出起还转而入不生起故而为种姓由转起还转云云」此等四〔道〕智是无相为所缘故由相转起断绝〔转起之〕集故由转起而出起由此两方面而出起故说「由两方面出起还转之慧是道智」云何须陀洹道之刹那依见之义正见是由邪见而出起又随转其〔邪见〕之诸烦恼蕴而出起又由外之一切相出起故言「由两方面出起还转之慧是道智」由攀著之义正思惟是由邪思惟由把握之义正语是由邪语由等起之义正业是由净白之义正命是由策励之义正精进是由现起之义正念是由不散之义正定是由邪定出起又由随转〔邪定〕之诸烦恼蕴而出起又由其他之一切相出起故言「由两方面出起还转之慧是道智

言「于斯陀洹道之刹那由见之义正见是由不散乱之义正定是由麤欲贪结嗔恚结麤之欲贪随眠嗔恚随眠而出起于阿那含道之刹那由见之义正见是由不散乱之义正定是微俱之欲贪结嗔恚结微俱之欲贪随眠嗔恚[P.682]随眠而出起乃至阿罗汉道之刹那由见之义正见是由不散乱之义正定是由色贪无色贪掉举无明慢随眠有贪随眠无明随眠而出起又由随转此之诸烦恼蕴而出起又由外之一切相而出起故言由两方面出起还转之慧是道智』」

〔三〕〔力之结合〕

其次修习世间之八等至时是止与力为主修习无常随观等时是观之力为〔主〕圣道之刹那彼等〔止观之〕法由互相不凌驾〔他〕义双结而转起故于此等四〔道〕智结合两方面所谓「由掉举与俱之诸烦恼蕴出起者心一境性之定是以灭境为(所缘)又由无明与俱诸烦恼蕴出起者随观义之观是以灭为境如斯由出起之义止与观是一味双结于互相不凌驾其〔他〕故由出起之义而止与观言为双结而修习」当知如斯此〔智见清净〕中之出起与结合

〔四〕〔烦恼之舍断〕

其次〔依智〕「舍断应所舍断之诸法」者当知于此等四〔道〕智由其智舍断应所舍断之诸法即此等〔四道智〕是行如理舍断称为结烦恼邪性世间法颠倒不应行暴流执取随眠不善业道〔不善〕心生起之诸法

其中「结」者〔今世之〕诸蕴与〔来世之〕诸蕴果与业苦与有情连结故言色贪等十法为〔结〕即只要有彼等〔诸结〕此等〔诸蕴苦等〕即无止灭其中色贪无色贪掉举无明之此等五是连结〔色无色之〕上〔二界〕[P.683]所生起之诸蕴等故言为「上分结」有身见戒禁取欲贪嗔恚之此等五连结下〔欲界〕所生诸蕴等故言为「下分结」

「烦恼」者是在自杂染故又为杂染相应法故为贪昏沈掉举无惭无愧之此等十法

「邪性」者是转起邪故是邪见邪思惟邪语邪业邪命邪精进邪念邪定之此等八法又共邪解脱邪智为十〔法〕

「世间法」者转起世间之〔诸蕴〕时不令止灭〔世间〕法故为利得不利得名声不名声毁呰赞叹之此等八法于此此世间法之语依〔其〕原因及近行(附随)当知含有利得等为基之随贪及不利得等为基之嗔恚

「悭」者是住处等不能与〔其他〕任何人共有由行相转起之住处悭〔檀〕家悭利得悭法悭称赞悭之五悭

「颠倒」者于无常无我不净之事物转起常净之想颠倒心颠倒见颠倒之此等三法

「系」者以系名身与色身故为贪颠等之四不论如何说彼等是贪欲身系嗔恚身系戒禁取身系此谛住著身系

「不应行」者是由欲怖畏而作不应作不作应作是此之同义语即此是诸圣者所不应行故言为不应行

「漏」者若由所缘至种姓〔智〕止若由处所至有顶(非想非非想处)止而转起故是依常流出之义如水瓮之裂孔而漏水由不防护〔眼等之〕门而漏故[P.684]又轮回苦之漏故此乃欲贪有贪邪见无明之同义语〔右之欲贪等之四法〕是牵引于有之海洋义又由难度义而〔言〕为「暴流」

不別离所缘又不別离苦故〔言〕为「轭」〔此是〕彼等〔欲贪等〕之同义语

「盖」者是心之障蔽覆之义而为欲贪之五

「执取」者超越各各法之自性而〔无问题〕把触他之不实自性为行相而转起故此是邪见之同义语

「取」者是由一切行相于缘起之解释既说欲取等之四

「随眠」者是依力强之义如斯说欲贪随眠嗔恚有贪无明随眠为欲贪等之七即彼等强力故数数为欲贪等生起之因于〔有情〕随眠故为随眠

「垢」者如油或膏药之残滓令自他不净故为贪痴之三

「不善业道」者依不善业及恶趣之道为杀生偷盗邪欲行妄语两舌恶口绮语贪欲嗔恚支邪见之此等十

「生起不善心」者是八之贪根二之嗔根二之痴根之此等十二

若如理舍断此等结等之诸法者行此等〔四道智〕〔其为〕云何先于「〔十〕结」是有身见戒禁取及应至恶趣之欲贪及嗔恚此等五法是初智之所断余麤之欲贪嗔恚是第二智之所断微细之〔欲贪嗔恚〕是第三智之所断色贪等之五是第四智之所断以下虽然不「唯」语而确言或言烦恼是上位智之所断时当知已由下位智破除(舍断)应至恶趣等〔其余是〕上位智之所断

于「烦恼」疑是初智之所断嗔是第三智所断昏沈掉举无惭无愧是第四智之所断

[P.685]于「邪性」邪见妄语邪业邪命此初智之所断邪思惟两舌恶口此是第三智之所断而当知此时语唯是思绮语邪精进〔邪〕念〔邪〕定〔邪〕解脱〔邪〕智是第四智之所断

于「世间法」嗔恚是第三智之所断随贪是第四智之所断名声及称赞之随贪是第四智之所断或人人〔说〕

「〔五〕悭」是唯初智之所断「颠倒」是以「无常为常」「无我为我」为想见之颠倒及以「苦为乐」「不净为净」之见颠倒此是初智之所断「不净为净」之想心颠倒是第三智之所断「苦为乐」想心之颠倒是第四智之所断

于「系」戒禁取〔身系〕此谛住著身系是初智之所断嗔恚身系是第三智之所断余〔之贪欲身系〕是第四智之所断

「不应行」是唯初智之所断于「漏」见漏是初智之所断欲漏是第三智之所断余之〔有漏无明漏之〕二是第四智之所断「于暴流轭」亦然

于「盖」疑盖是初智之所断欲贪嗔恚恶作(后悔)之三是第三智之所断昏沈睡眠掉举是第四智之所断

「执取」唯初智之所断「于取」是一切世间法依事欲所欲故色无色贪亦入于欲取故此〔欲取〕是第四智之所断余〔之三〕是初智之所断

于「随眠」疑随眠唯初智之所断欲贪嗔恚随眠是第三智之所断有贪无明随眠是第四智之所断

于「垢」嗔垢是第三智之所断其余〔之贪痴〕是第四智之所断于「不善业道」杀生偷盗邪欲行妄语邪见〔之五〕是初智之所断两舌恶口嗔恚之三是第三智之所断绮语贪欲是第四智之所断

于「不善心生起」四种见相应及疑相应之五是初智之所断二之嗔恚相应是第三智之所断其余〔之五〕是第四智之所断而某〔智〕所断者应依其〔智〕而舍断故言「若如理舍断斯等结等之诸法者以行此等〔四道智〕

其次此等〔四智〕能舍断此等诸法之过去未来耶或〔舍断〕现在耶[P.686]此时若先〔舍断〕过去未来者精进即不陷于无结果何故耶应舍断者于〔现在〕无有又〔若舍断〕现在者其〔精进〕应为无成果是与精进俱舍断故又道之修习应陷于有杂染或〔道之修习陷〕于与诸烦恼不相应现在之烦恼即与心不相应此评难非仅在此处圣典亦〔如次说〕舍断烦恼是舍断过去之烦恼耶舍断未来之烦恼耶舍断现在之烦恼耶」更言「若舍断过去之烦恼者灭尽已灭尽令灭已灭令离已离去即〔成为〕令灭没已灭没者〔即成为〕舍断过去而非现在者」「〔故〕不舍断过去之烦恼」而被否定同样若舍断未来之烦恼者然者舍断未生者舍断未發生者舍断未生起者〔即成为〕舍断未现前者即〔成为〕舍断未来不存在者」「〔故〕不舍断未来之烦恼」而被否定同样言「若舍断现在之烦恼然者有贪染者舍断贪有嗔怒者舍断嗔舍断〔烦恼〕强有力之随眠〔即成为〕黑白之诸法双结而转起道之修习成为杂染」「〔故〕不舍断过去之烦恼不〔舍断〕未来之〔烦恼〕不舍断现在之烦恼」而否定了一切质问终结「然者即无修习道无作证果无舍断烦恼无现观法耶」可知「不然有修习道乃至有现观法」言「譬喻云云」如次说譬喻有未生果实之幼树有人切断其〔树〕根其树未生之果实者皆不生未發生者皆不發生未生起者皆不生起未现前皆不现前如斯生起是诸烦恼之發生因生起是〔诸烦恼發生之〕缘见生起之过患心跃入不生起〔之涅槃〕心跃入于不生起故依生起之缘应發生诸烦恼未生者皆归于不生乃至未现前皆不现前[P.687]斯因之灭故苦之灭转起是因相是因营务是因乃至心跃入不营务〔之涅槃〕故依营务之缘而应發生诸烦恼此皆未生乃至未现前皆不现前如斯『因之灭故』果之灭如是有修习道有作证果有舍断烦恼有现观之法

〔以上之说〕是指何而说耶是指舍断地得诸烦恼而说然者地得〔之烦恼〕为过去未来耶或现在耶此是生起地得

生起(一)现起〔生起〕(二)已存离去〔生起〕(三)作机会〔生起〕(四)地得〔生起〕有多种类其中「(一)现在生起」称为一切之生坏之具有者(二)尝味所缘之味已灭称为已尝味离去者之善不善及达于生〔坏〕之三而灭者称为已存离去者其他之有为言为「已存离去生起」(三)说如彼曾所行彼诸业为业虽已过去已排拒他〔业〕之异熟(报)而作自己异熟〔生起之〕机会已作如斯之机会异熟虽未生起但作斯机会时是必定会生起故谓「作机会生起」(四)于各各之地未根绝之不善谓「地得生起」

〔地与地得之差別〕

此中当知地及地得之差別「地」者为观所缘之〔欲无色三〕地之五蕴「地得」者于其等诸蕴中值得生起烦恼种由其〔烦恼种〕其所得之地而得名故言地得而其〔地〕非依所缘而〔得〕依所缘者虽〔缘〕一切过去未来〔之诸蕴〕但已所徧知而缘诸漏尽者之诸蕴而烦恼会生起恰如大迦旃延缘莲华色〔比丘尼〕等之诸蕴苏丽耶长者对难陀学童等〔生起烦恼〕若〔所缘而起之烦恼〕为地得者其〔所缘〕不能舍断故即任何人亦不舍断有根不然当知由基(烦恼之生起处)而有地得即由观徧知诸蕴生起各各之处〔诸蕴〕生起以来于其等〔诸蕴〕中轮转根之烦恼种是随眠其〔烦恼种〕当知由未舍断之义而〔言〕地得

[P.688]其中或人或诸蕴中依未舍断之义而有随眠烦恼者于其人唯其等诸蕴为其等烦恼之基属他〔人之烦恼〕诸蕴非是〔其等烦恼诸蕴之基〕又唯过去之诸蕴为过去之诸蕴中未舍断随眠烦恼之基其他非成〔未来现在诸蕴之基〕就未来等亦同此同样唯欲界之诸蕴为欲界诸蕴中之未舍断随眠烦恼之基其余非为〔色无色界诸蕴之基〕就色无色界亦同此其次于须陀洹等〔之诸圣者〕中任何圣者之诸蕴中有各各为轮转根本之烦恼种而依各各之道已舍断者其圣者之诸蕴已舍断轮转之根本即无其等烦恼之基故而得地之名称凡夫皆未舍断轮转根本之诸烦恼故所作之业善或不善也彼〔凡夫〕业烦恼为缘而轮回轮转不得言「此轮转之根本〔烦恼〕唯彼〔凡夫〕之色蕴而无受蕴等〔乃至〕或唯识蕴而无色蕴等」何以故于五蕴中无有差別之随眠云何〔若以譬喻言〕

如大树住立于地上依地味及水味因此根小枝幼芽果实繁荣亭亭于摩天虽至劫末种子展转树种相续存在时不得言「唯由地味而非根干或唯有果而非于根等」何以故〔地味等〕无差別行循于一切之根等又譬喻厌恶其树之华果实等之人于〔其树之〕四方钉入曼睹伽刺(鱼刺)之毒刺其树触其毒因为夺去地味及水味当然不能生育应无再相续發生之可能

如斯厌恶蕴之转起之善男子如〔厌恶其树之〕人加毒于树之四方开始自己相续于修习四道时彼蕴之相续其四道之触毒夺去普徧轮转根之诸烦恼故成为唯作业而〔无报〕以至身业等之一切种类之业于未来不再令發生不可[P.689]能使他有(来世)發生相续最后由识之灭如无燃料之火徧于无取而般涅槃当知如斯地与地得之差別

又其次(一)现行〔生起〕(二)所缘坚执〔生起〕(三)未镇伏〔生起〕(四)未根绝〔生起〕之四种生起

其中(一)「现行生起」不外于现在生起(二)其次〔缘〕来眼等识阈者为所缘于前分虽不生起烦恼种于后分坚执所缘而一向生起〔烦恼种〕故言为「所缘坚执生起」如大帝须长老行乞于美人村见异性之容色而生起烦恼种(三)由止观未镇伏任何烦恼种虽心相续而不增大遮止无生起之因故为「未镇伏生起」(四)其次依止观虽已镇伏依圣道而未根绝〔烦恼种〕不超越生起之可能性故为「未根绝生起」得八等至之长老〔飞〕行于虚空时闻妇人美声之歌并摘开花树林中之花〔彼〕生起烦恼种当知此所缘坚执〔生起〕未镇伏〔生起〕未根绝生起之三种所包摄于地得

以上所说生起之中称为现在已存离去作机会现行此四种生起非此道所断故即由何等之智亦非能舍断其称为地得所缘坚执未镇伏未根绝之此〔四种之〕生起令灭其各各生起之状态其各各生起世间出世间之智故以〔智〕可舍断〔其生起〕如斯在此〔智见清净之〕中当知「〔由智〕舍断所应舍断之诸法

〔五〕〔作用〕

于现观之时说有徧知等之作用
知其等一切〔之作用〕是随其自性

于谛现观时说此等〔须陀洹道等之〕四智于一一之刹那有徧知舍断[P.690]作证修习之此等徧知等之各四作用知其等〔作用〕是随其自性即诸古人如次说「譬喻灯火于非前非后一刹那燃烧灯心破除黑暗辉耀光明夺去油而行四作用斯道智于非前非后一刹那现观四谛〔即〕由徧知现观而现观苦由舍断现观而现观集由修习现观而现观道由作证现观而现观灭〔此〕说何耶灭为所缘以观通达而证得四谛」又如次说诸比丘观苦者亦观苦之集观苦之灭观至苦灭之道云云」更说具有道者之智是苦之智是苦集之智是苦灭之智是至苦灭道之智

其中譬喻灯火燃烧灯心道智是徧知苦譬喻〔灯火〕破除黑暗〔道智〕是舍断集譬喻〔灯火〕辉明〔道智〕于俱生等之缘性故称为正思惟等之法而修习道譬喻〔灯火〕夺去了油〔道智〕夺去烦恼以作证灭当知如斯譬喻以对照〔其事实〕

亦有其之说明法譬喻太阳出于非前非后出现即照诸色破除黑暗显现光明止息寒冷四作用此道智乃至由作证现观而现观灭于此譬喻太阳照诸色是以道智徧知苦譬喻破除黑暗是舍断集譬喻显现光明是俱生等之缘性故而修习道譬喻止息寒冷是作证烦恼之止息当知如斯对照譬喻

亦有其他之说明法譬喻船于非前非后一刹那舍此岸而横过水流运载荷[P.691]令达彼岸而行四作用斯道智乃至依作证现观而现观灭此时譬喻船舍此岸是道智徧知苦譬喻横过水流是舍断集譬喻运载荷物是俱生等之缘性而修习道譬喻到达彼岸是作证彼岸之灭当知如斯对照譬喻

其次如斯谛现观之时一刹那转起四作用之智是依十六行相之如实义而一时通达四作用所谓依如实义而四谛云何一时通达耶是依十六行相之如实义四谛一时通达〔即〕于『苦』(一)逼恼之义(二)有为之义(三)热苦之义(四)所谓变易义是〔苦之〕如实义『集』是(五)增益之义(六)因缘之义(七)结缚之义(八)障碍之义是〔集之〕如实义『灭』是(九)出离之义(一〇)远离之义(一一)无为之义(一二)甘露之义是〔灭之〕如实义『道』是(一三)出之义(一四)因之义(一五)见之义(一六)增上义是〔道之〕如实义依此等十六行相之如实义而四谛为一摄为一所摄者是一性所为一性是依一智而通达故而言四谛于一时通达

其中有〔反问者〕「于苦等亦有病痈等其他之义何故唯说四〔义〕耶」对此〔答〕曰「由见其他之〔集〕谛〔等〕而〔其等病痈等〕已明瞭故〔不说〕

其中云何是苦之智是缘苦所生起之慧知解」等之理由以一一谛为所缘而说为谛智诸比丘由见苦者即见集」等之理由若以一谛为所缘对余〔谛〕亦完成作用而说为〔谛智〕

其中一一谛为所缘时最初以见「集」即明瞭其自性(一)「逼迫」相之彼苦(二)之「有为」(作为)之义不论如何此〔苦〕是依集增益之相而所增益[P.692]聚集又道是取去烦恼热之苦为极清凉故依见其「道」即明瞭〔苦之〕(三)「热苦」之义恰如尊者难陀因见天女而〔明瞭〕孙陀利之不美其次依见不变易之「灭」当然明瞭〔苦之〕(四)「变易」之义

同样由见「苦」即明瞭其自性(五)「增益」相集之(六)「因缘」义恰如由不适量之食物见病之生起〔而明瞭〕食物之病因缘由见离系之「灭」而明瞭〔集之〕(七)「结缚」义由见出〔离〕之「道」而〔明瞭集之〕(八)「障碍」义

同样以见不远离之「集」而明瞭(九)「出离」相之灭之(一〇)「远离」义因见「道」而〔明瞭灭之〕(一一)「无为」义此〔瑜伽〕者于无始之轮回虽未曾见道而其〔道〕是有缘故不外于有为无缘法〔灭〕之无为便极甚明白又见「苦」而明瞭其〔灭之〕(一二)「甘露」义苦为毒涅槃(灭)是甘露味

同样于见「集」「此〔集〕非〔至涅槃之〕因此〔道〕是得涅槃之因」(一三)有「出」之相明瞭道之(一四)「因」义以见「灭」而〔明瞭道之〕(一五)「见」义恰如见极细之诸色者〔明瞭〕眼之明净「我眼实是明净」以见「苦」而〔明瞭道之〕(一六)「增上」义恰如见多病贫苦之人人而〔明瞭〕自在高大之人人

如斯由此〔四谛之〕自相而〔明瞭〕各一之〔义〕且见他谛而明瞭他之各三〔谛〕之〔义〕故于一一〔之谛〕说各四之义而于〔圣〕道之刹那此等一切〔十六行相〕之义由〔各〕四作用苦〔智〕等中之一智而通达

其次对主张有种种现观之人人更于阿毘达磨之论事所说

今说彼徧知等之四作用之中

徧知有三种亦为舍断及作证
修习有二种当知是决定说

〔徧知〕

「徧知有三种」(一)知徧知(二)度徧知(三)断徧知有此三徧知其中

[P.693](一)举示斯知通之慧是依知之义为智」「所知通各各之诸法是所知」为简略之〔说〕诸比丘应知通一切诸比丘应知通一切者云何诸比丘应知通眼」等依此方法而详细说为「知徧知」其〔知徧知之〕不共(独特)之地是知解缘与名色为〔见清净度疑清净〕

(二)举示斯徧知之慧是依度知之义为智」「所徧知各各诸法为度知」为简略〔说〕诸比丘应徧知一切诸比丘徧知一切者云何诸比丘应徧知眼」等依此方法详细说为「度徧知」其不共之地由聚之思惟以来依度知转起「无常无我」故而至于随顺〔智〕

(三)其次举示舍断之慧依徧舍之义为智」「所舍断各各之诸法为徧舍」斯详细之说「以无常随观而舍断常想」等依此方法转起故为「断徧知」其地是坏随观至道智止由此〔断徧知〕之意义为〔徧知〕或知〔徧知〕度徧知皆有〔舍断之〕义故又决定知度知所舍断之诸法故若依此异门应知三徧知道智之作用

〔舍断〕

「亦为舍断」舍断亦如徧知(一)镇伏舍断(二)彼分舍断(三)正断舍断之三种

(一)由一切世间定而〔一时〕镇伏敌对法之〔五〕盖等如水瓮投于〔浮〕水草中〔一时押除其部分水草〕而为「镇伏舍断」于圣典中说诸盖之镇伏镇伏舍断诸盖是在修习诸禅者」说此明瞭故而应知诸盖于禅之前或禅之后皆不能不急周布于心〔又诸盖之对敌之〕寻等心被镇伏于安止(根本定)之刹那故明瞭诸盖之镇伏

[P.694](二)其次如夜点灯而〔舍断〕黑暗以各观部分之智支对治舍断应舍断之法为「彼分舍断」即先分別名色而〔舍断〕有身见以把握缘而〔舍断〕无因不等因及犹豫垢以聚之思惟而〔舍断〕我我所之聚合执以道非道之差別而〔舍断〕非道为道想以见兴起而〔舍断〕断见以见衰灭而〔舍断〕常见以怖畏现起而〔舍断〕有怖畏为无怖畏想以见过患而〔舍断〕乐味想以厌离随观而〔舍断〕乐想以欲脱而〔舍断〕不欲脱以省察而〔舍断〕不省察以〔行〕舍而〔舍断〕不舍以随顺而舍断谛逆执或于十八大观〔一〕以无常观〔舍断〕常想〔二〕以苦随观〔舍断〕乐想〔三〕以无我随观〔舍断〕我想〔四〕以厌逆想观〔舍断〕喜〔五〕以离贪随观〔舍断〕贪〔六〕以灭随观〔舍断〕集〔七〕以舍遣随观〔舍断〕过患〔八〕以尽灭随观〔舍断〕厚想〔九〕以衰灭随观〔舍断〕营务〔一〇〕以变易随观〔舍断〕恒想〔一一〕以无相随观〔舍断〕相〔一二〕以无愿随观〔舍断〕愿〔一三〕以空随观〔舍断〕住著〔一四〕以增上慧观〔舍断〕坚执取住著〔一五〕以如实智见〔舍断〕痴迷住著〔一六〕以过患随观〔舍断〕执住著〔一七〕以省察随观〔舍断〕不省察〔一八〕以还灭随观舍断结住著此亦为彼分舍断

其中以无常随观等之七如何舍断常想等耶既于坏随观所说

〔八〕其次「衰灭随观」者为除灭厚〔想〕「以尽灭之义为无常」此为见尽灭者之智依其〔智〕舍断厚想

〔九〕「衰灭随观」者如斯说

〔现在〕所缘而准确差別〔过去未来之〕两者为一
以胜解灭为衰灭相观

如斯说以现见及推比见诸行之坏灭称其坏灭为胜解灭以〔衰灭随观〕而舍断营[P.695]观「〔人〕为其营务之〔诸法〕如斯为衰灭法」者之心不倾向营务

〔一〇〕「变易随观」者以色七法等超越各各之差別见变异之转起又以老及死之二行相见生起者之变易以其〔变易随观〕舍断恒想

〔一一〕「无相随观」者不外是无常随观由此舍断常想

〔一二〕「无愿随观」者不外是苦随观由此舍断乐愿乐冀求

〔一三〕「空随观」者不外是无我随观由此舍断有我之住著

〔一四〕「增上慧法观」者如斯说

又省察所缘坏随观
又现起空〔此为〕增上慧

知色等之所缘见所缘及其所缘之心坏以知解坏灭〔诸行之〕空性而观「诸行必破坏诸行有死其他任何物亦然」其〔观〕是增上慧而且为诸法之观故言增上慧法观以〔增上慧法观〕而善见无常坚实及无我坚实故以舍断坚实取住著

〔一五〕「如实智见」者是把握缘与名色由此转起「我于过去世是存在耶」等〔疑惑〕及「世间是由自在天之發生」等之〔邪见〕而舍断痴迷住著

〔一六〕「过患随观」者由怖畏随观而生起——于一切有等见怖畏——智也不见可滞著之任何物故舍断执住著

〔一七〕「省察随观」者行脱之方便为省察智由此而舍断不省察

〔一八〕「还灭随观」者是行舍〔智〕及随顺〔智〕其时彼〔瑜伽者〕之[P.696]如滴水于倾斜之荷叶上而说一切诸行是退没萎缩转还故〔以还灭随观〕而舍断结住著是舍断欲结等烦恼住著烦恼转起为义

当知如斯是详细之彼分舍断又于圣典简略说修习决择分定者舍断诸恶见之彼分

(三)其次恰如雷电之击树依道智而舍断结等诸法不再转起时此言「正断舍断」对此说至灭尽修习出世间之道者是正断舍断

以上于此等三舍断因为唯正断舍断之意义彼瑜伽者于前分镇伏舍断彼分舍断亦为〔正断舍断之〕义故当知由此异门而三舍断亦是道智之作用恰如杀敌王而即王位者言〔即位〕以前所行亦是行王彼此之一切〔行为〕

〔作证〕

「作证」者虽〔作证〕是世间作证出世间作证之分二种但于出世间作证有见修之別故为三种其中

(一)「我是得初禅者自在者我是作证初禅」由如是方法言初禅等之触达为「世间作证」触达者是证得后「我证得此」由现在智触为触达对此义举示作证之慧是依触达之义为智」作证之解释「所作证之诸法皆是此触达」又虽〔如是定果等〕于自己相续中不令生起〔实现〕但唯不缘其他〔无明等烦恼〕依智所知诸法是此作证故说诸比丘应作证一切诸比丘然者云何作证一切诸比丘应作证眼」等更说见色者乃作证乃至[P.697]见识者乃作证以眼以老死属于甘露(不死)见涅槃者乃作证所作证各各之诸法一切皆是此触达

(二)其次于初道之刹那见涅槃为「见作证」

(三)余道之刹那〔作证涅槃〕为「修作证」因为〔见作证修作证之〕二种亦此意义故依见修而作证涅槃当知此〔道〕智之作用

〔修习〕

「修习为二种」其次修习唯世间修习出世间修习之二种其中

(一)生起世间之戒依彼等相续习气为「世间修习

(二)生起出世间之〔戒慧〕依彼等[*]相续习气为「出世间修习」其中因为出世间〔修习〕之意义此四种之〔道〕智是令生起出世间之戒等于彼等〔戒等〕有俱生缘等之性故依彼等〔瑜伽者〕令相续而习续故唯出世间修习为此〔道智之〕作用如斯

现观时所说徧知等之作用
当知其等一切随于自性

而于以上

住立于戒有慧人
进行修习心与慧

由如斯所述自性为示慧修习之规定以详说以作〔慧之〕根令成就二清净之后行〔慧之〕体令成就五清净而修习」亦解答〔以上〕质问「云何而应修习〔此〕耶

此为令善人喜悦造清净道〔论〕解释慧修习论中之智见清净名为第二十二品


校注

行道智见清净(paṭipadāñāṇadassanavisuddhim)于底本有 paṭipadāñāṇavisuddhiṁ但今从暹罗本 Pṭs. I, p. 66 亦(pi)于底本之 vi 是错误 以下底本至六七五页三行之一页余与 Atthasālinī, p. 232f. 之文几乎一致 生(nibbattāhi)于底本之 nibbattā hi 是错误 宇娑婆(usabha)者是八十肘(肘者是肘之长度)或说为肘百四十肘(Sammohavinodanī, p. 343) 七圣财是信财戒财惭财愧财闻财舍财慧财之七 第一智(pathamañāṇaṁ)于底本有 paṭhamaggañaṇam(第一最胜智)今从暹罗本 以下底本由六七六页以下至九行之一页程度之文是參照 Pṭs. A. I, p. 29ff尚且关于此处是參照 Atthasālinī, p. 231; UdA. p. 33f Sn. 226 A. II, p. 149 最底(sabbantimona)于底本之 sabban t' imena 是错误 M. I, p. 91 參照底本六七二页(本书三四〇六页) 无丑故(virūpatta-virahato)于底本有 virūpattividahanato今从暹罗本 作故(karaṇato)于底本有 kāraṇato今从暹罗本 未起已起(anuppannuppannānañ)于底本之 anuppannuppānañ 是错误 參照底本三七八页(本书二二六一页以下) Vibh. p. 223 Vibh. p. 216 根(indriyaṁ)于底本之 iddhiyaṁ 是错误今从暹罗本 五根五力(pañcindriyāni pañcabalāni)于底本有 pañciddhiyāni balāni但今从暹罗本 十四种安般威仪四正念厌逆作意界作意六~一四九墓节參照底本二四〇页(本书二二三页以下) 九种者是乐受等有食味等无食味等 十六种者是有贪有嗔有痴散乱入定有上解脱及其反面的 五种者是一取蕴觉支 于我身(attabhāve)于底本单有 bhāve今从暹罗本 根(indriya)于底本之 iddhiya 是错误 十四者在前说为一种之九(欲轻安正思惟正语正业)及二种乃至九种之五(信精进)计为十四 部分(koṭṭhāsa)者是念处正勤神足觉支圣道之七 Pṭs. I, p. 66 Pṭs. I, p. 67 Pṭs. I, p. 69f Pṭs. II, p. 98 双结(yuganaddhā)于底本之 ayuganandhā 是错误今从暹罗本 无色贪(aruparāgo)于底本之 anurūparāgo 是错误 于连结故(saṁyojakattā)于底本之 saṁ yojakatta 是错误 邪解脱(micchā-vimutti)于底本之 micchāviratti 是错误由暹罗本订正 若由处所者(okāsato)于底本无此字今由暹罗本补之 无明(avijjānam)于底本之 āvijjānam 是错误 參照底本五七一页以下(本书三二四六页以下) 欲贪等(rāgādīnaṁ)于底本有 ragadīni但今从暹罗本 关于此等參照底本四五四页(本书三三四页) 就以下之断烦恼问题參照 KV. p. 76f.(XIX, I); Ā. II, p. 47f; Sammoha-vinodanī. p. 299f Pṭs. II, p. 217 Ibid Pṭs. II, p. 217f 终了不然(pariyosāne na hi)于底本 pariyosānena hi 是错误 Pṭs. II, p. 218 就以下之四生起參照 Ā. II, p. 45f; Pṭs. A. I, p. 17f; Sammoha-vinodanī, p. 298f 称为已存离去者(bhūtāpagatasaṅkhataṁ)于底本之 hutvā pagatasaṅkhataṁ 是错误 苏丽耶是对大迦旃延之身体生爱著之故事參照 DhpA. II, p. 325 难陀学童生爱著莲华色比丘尼之故事參照 DhpA. I, p. 49 触(phuṭṭho)于底本无此语今由暹罗本补之 地(bhūmiyā)于底本无此语由暹罗本补之 就以下之四生起參照 Ā. II, p. 46f; Pṭs. A. I, p. 172f; Sammoha-vinodanī, p. 299f 美人村(Kalyāṇagāma)在锡兰南部之奴哈那地方之村名 未镇伏(avikkhambhita)于底本之 vikkhambhita 是错误此语应接续前之语 S. V, p. 437 Pṭs. I, p. 119 其中(tattha)于底本有 tassa今从暹罗本 俱生等之(sahajātādi)于底本之 sahajātāni 是错误 以下之譬喻亦出于 Pṭs. A. I, p. 332 Pṭs. II, p. 107 Pṭs. I, p. 119 S. V, p. 437 孙陀利难陀之故事參照 J. II, p. 92f.增一阿含卷九(大正二五五c以下)佛本行集经卷五六(大正三九一二b以下)等 KV. p. 212f.(II, 9) Pṭs. I, p. 87 Pṭs. I, p. 5, cf. S. IV, p. 29 Pṭs. I, p. 87 Pṭs. I, p. 87; I, p. 22 Pṭs. I, p. 87 Pṭs. I, p. 27 关于十八大观參照底本六二八页以下(本书三三三五页以下) 參照底本六四二页以下(本书三三五七页以下) 本偈引用 Pṭs. II, p. 58參照底本六四一页(本书三三五五页) 就色七法等參照底本六一八页以下(本书三三一八页以下) 本偈引用 Pṭs. I, p. 58參照底本六四一页(本书三三五五页) 參照底本五九九页(本书三二九一页) Pṭs. I, p. 27 Pṭs. I, p. 26; p. 27 于前分(pubbabhāge)于底本之 puddabhāve 是错误 初禅等(paṭhamajjhānādīnaṁ)于底本之 pathamajjhādīnaṁ 是错误 Pṭs. I, p. 87 S. IV, p. 29; Pṭs. I, p. 35 cf. S. IV, p. 29; Pṭs. I, p. 35 初道(paṭhamamagga)于底本之 paṭhamagga 是错误 依彼等(tāhi)于底本之 tā hi 是错误 本偈出于底本六七八页(本书三四一三页) 一切(sabbāni)于底本之 saccāni 是错误今由暹罗本及前面同偈订正 令成就(sampādentena)于底本之 sampādente na 是错误 參照底本一页 參照底本四四三页(本书三一一页)
[A1] 南传大藏经此处注标有误今予以修订为[*]

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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