[P.118]第四品 地徧之解释

(五)

今说「修习于定以舍不适合之精舍而住适当之精舍」〔说明此句〕时先说与〔教业处〕阿阇梨共住同一精舍而安快者住其处应示徧净业处若其不安快者于一 gāvuta (四分之一由旬)或半由旬或一由旬(七八哩)程度以内有其适当之精舍者应住其〔精舍〕盖若如斯对业处有任何之疑惑时或失念之生时早晨于〔自己住之〕精舍行完任务〔为质问而往阿阇梨之处〕于途中乞食或〔得行乞〕饭食已而往阿阇梨之住处其日于阿阇梨之处以净业处翌日礼拜阿阇梨而出于途中行乞不致疲劳得可还自己之住处于一由旬以内亦不得安快〔住〕处者〔先于阿阇梨之处〕解破业处中之一切难解点于极清净容易使业处转起于〔心〕舍不适合修习定之精舍虽远一些亦应往住适当之精舍其中

〔不适合修习定之精舍〕

不适当之〔精舍〕有具备十八过失任何之一于此十八过失者(一)大(二)新(三)古(四)路傍(五)有泉(六)有叶(七)开花(八)有果实(九)所渴仰(一〇)近都市(一一)近林树(一二)近田(一三)有乖违者之居(一四)近贸易场(一五)近边境(一六)近国界[P.119](一七)不妥当(一八)不得善友之〔精舍〕具备此等十八过失任何其过失之精舍为不适当不应住其处

(一)「大精舍」多集种种欲者彼等互相违背而不行其任务〔即〕菩提树之庭等亦不清扫亦不准饮料水及用水于其寺执持衣钵「我于附近之村行乞」虽欲外出时若见未作之任务又见水瓮无水彼则不能行彼任务以准备水若怠慢任务而不作则犯恶作〔罪〕作之则时过迟入〔村〕施食终而不得何物〔又于大精舍〕则行禅思由诸沙弥年青比丘之高声及大众之作业而〔心〕散乱然〔由大众〕作一切任务又不搅乱余之〔禅思〕者如斯之大精舍亦可住

(二)「新精舍」有多普请〔工作〕若不帮忙〔普请〕则得〔其他比丘之〕愤激然诸比丘若如斯言「尊者请自由行沙门法我等当行普请」如斯于新精舍亦可住

(三)其次于「古精舍」当有多修缮之事乃至唯自己之卧坐处亦不修缮者则得人之愤激若作修缮者则舍断业处

(四)「路傍」之大路精舍日夜集诸来客〔比丘〕于非时来到者与自己之卧坐处〔自己〕不得不住于树下或石上翌日亦如斯〔为接待客僧〕而无业处之机会无如斯来客〔比丘〕扰搅者则〔大路精舍〕亦可住

(五)「有泉」乃有岩泉之〔精舍〕于其处为饮水而集至人多住都市亲近王家[P.120]诸长老之徒弟等为染衣而来询问客用具或木桶等等〔之所在〕不得不指示「于某某之处」如斯一切时于常多忙

(六)「有种种蔬菜」之〔精舍〕为把执业处以作日间之坐但近采青菜之女等面歌面集蔬菜受异样声音之搅乱为业处之障碍

(七)其次种种花丛盛开诸「花」之〔精舍〕亦有同样之灾害

(八)有种种之庵罗阎浮巴那莎等果实之〔精舍〕欲果实者来请果实不与者忿怒又以力取日暮经行于精舍之中央而见彼等「诸优婆塞如斯汝等何所为耶」彼等存心怒骂〔彼〕策谋不使彼住此

(九)其次如南山象〔窟〕支提山质多罗山若住世人「所渴仰」尊崇之精舍敬重「此人是阿罗汉」欲来礼拜者四方云集如是彼不安快若此处为适当者日间可往他处夜间而住此

(一〇)「近都市」之〔精舍〕现异类之诸所缘〔即〕陶师之女婢磨瓮而行不让通路诸支配者亦于精舍中搭张天幕而坐

(一一)其次「近于林树」有薪或材木等之〔精舍〕采诸薪之妇如前说采蔬菜或花之女等以致不安快又诸人来伐「精舍之树木我等伐此以建家」若日暮由勤行堂(禅堂)出经行而见彼等「诸优婆塞如斯汝等何为耶」彼等存心恶骂〔彼〕策谋不令彼住此

(一二)其次「近于田」而以四方之田围著〔精舍〕人人于精舍之中打谷作籾于面前晒乾并多其他亦令致不安快又僧伽有大财产之〔精舍〕亦〔耕作寺田〕诸寺男系置家牛〔牛荒他家之田〕止堰〔他家灌溉用之〕储水池〔因此作物不[P.121]佳〕人人取谷穗示大众「看汝等寺男等之作业也」依彼此之理由而〔提诉〕则不能往王或大臣家之门此〔有大财产之精舍〕亦包括近田之〔精舍〕

(一三)「乖违诸人之居」住互相乖违敌对诸比丘之〔精舍〕彼等行斗诤时〔对彼等〕制止者「尊师等请勿作如是」彼等言「此粪扫衣者之来时以来我等堕落矣

(一四)近水之「贸易场」或陆上之「贸易场」之〔精舍〕乘船者或队商来之诸人屡屡「借用场所」「给我水」「给我盐」而搅扰以致不安快

(一五)其次「近边境」之〔精舍〕诸人对佛〔僧之三宝〕不信仰

(一六)「近于国境」之精舍对王有怖畏即于其地方甲王「不从我命者」当〔伐〕乙王亦「不从我者」当〔伐〕住其〔精舍〕此比丘有时住乙王所征服处〔行乞而〕仿徨有时仿徨于甲王〔所征服〕处如是〔王等〕以彼思惟「此者是间谍」而至祸

(一七)「不妥当」者聚集异性色等之所缘又非人之栖息处而为不妥当之〔精舍〕于此有此故事

传说一长老住阿练若时一夜叉女立彼草庵门口而歌彼出而立于门口彼女去经行处之上而歌长老至经行处之上方彼立于百仞之悬涯而歌长老将回来时彼女急捕彼而言「尊师我食如汝者不只一人或二人

(一八)「不得诸善友」之〔精舍〕善友之阿阇梨或等于阿阇梨者和尚或等于和尚者亦不能得之处则于其处彼有不得诸善友之大过失

如是具备此等十八过失之任何之一〔精舍〕应知是不适当之〔精舍〕又诸义疏亦如是说

大住及新住    古住及路傍
有泉蔬菜花    果实所渴仰
[P.122]都市林树田    乖离贸易场
边国不妥当    善友难得处
此等十八处    贤者已知之
应当远回避    如避怖畏道

〔修习定住适当之精舍〕

其次由行乞之村具备不过远不过近等五支之〔精舍〕此名为适当即世尊说「诸比丘云何住处具备五支诸比丘此(一)住处〔由村之行乞〕不过远不过近相应于〔村〕之往还(二)日间不愦闹夜间无声音(三)无触于虻(四)又住其住处容易得衣服食物住居医药(五)又其住处有住多闻者阿含之通达者持法者持律者持论母等之年长诸比丘〔彼〕时时亲近彼等质问寻问『尊师此云何此之义云何』彼等诸尊者对彼开说不解明显其不明除去多疑惑点或诸法之疑惑诸比丘如斯住处具备五支也

此「舍不适当修习定之精舍住于适当之精舍」等之详说也

(六)

「断破小障碍」如斯住于适当之精舍若彼有障碍者亦应断破其等即应剪除发用针补缀旧衣洗染転之衣若钵生垢以煮沸当净洁椅子等此详说「断破小障碍」等句

[P.123](七)

今「不舍离一切修习规定而修习」此处为详论最初此地徧之一切业处即断破如斯小障碍之比丘由行乞归后食已除去食后之昏眼乐坐于远离之场所于人为或自然之地把取其相即〔古昔之义疏〕如次说

「把握地徧者人为或于自然之地以把持相〔而其地〕有边而非无边有际而非无际有周边而非无周边有限制而非无限制如筛或有皿之大彼善把握其相善保持善确立善把握善保持善确立已见〔相之〕功德作宝想现恭敬爱好其所缘相结付于心『确实依此行道我解脱老死』彼远离诸欲具足初禅而住

〔自然之地〕其中过去世于佛教又出家于仙人之出家于地徧曾生起四种五种具有福而近依(强因)者于自然之地耕地打谷处而起相如摩罗伽长老

传说彼尊者于眺望耕地则起其〔耕地〕大之相彼令曾大其相而生起五种禅为近因禅以确立观(毘钵舍那)而达阿罗汉位

〔人为之地〕无如斯〔过去世之〕经验者

〔一〕〔四徧过失〕

于阿阇梨处所把握〔习〕不违背业处之规定离去四徧之过失而徧作即青白之混合有四徧之过失故不得取青等色之土应如恒河朝阳之土而徧作

[P.124]〔二〕〔徧之作法〕

又其〔徧〕于精舍中央沙弥行走之处不应作精舍之片隅之山腹处或草庵中以作移动或安置

其中「移动者」于〔组合之〕四根棒贴付布片皮革或筵片除去草小石善捏土涂作如上述之〔筛或大皿〕大小之圆形其作徧(准备)时置于地上而观

「安置者」先打入〔圆形〕棒于地中如莲之果苞以蔓草作〔周围〕之环绕

若其〔徧〕无十分〔适当〕之土下置他〔土〕于上方以极徧净朝阳色之土应二张手及四指直径之圆形即此之大说关于筛或大皿之大小其次「有边而非无边」等为其〔徧之〕㓰定而说故如斯说作大小㓰定若以木篦者能生起种种色故不取木篦而以石篦擦之成如平坦之鼓面

〔三〕〔修习法〕

扫除其处沐浴归来由徧之曼陀罗(圆相)二肘半以内之处敷设二张手及四指〔高度〕之椅子善展扩其脚以坐椅子坐其过远则徧不显现过近者则认识徧之过失若坐于过高则不得不弯首倾前而视过低者则膝故由上述之方法而坐依「诸欲少味」等文句观察诸欲之过患对于欲之出离〔即〕超越一切苦之方便出要〔即〕对禅而生欲求随念佛法僧之德生起喜悦「今此乃一切佛辟支佛诸声闻之行道是彼出要之行道也」对行道生起尊重[P.125]生起努力「确实依此行道我受远离之乐味」开中庸之两眼取相而修习眼过开易疲劳又曼陀罗过明显如是于彼相亦不起开得过少则曼陀罗不明瞭心为惛沈如斯相亦不起故如于镜面见颜相开中庸之两眼取相而修习不得观察〔曼陀罗之〕色泽不得作意〔地〕相(坚之特征)然不离色泽依止〔地〕其色〔不区別〕为一起更进而〔不观现实之地单谓地〕置心作意概念(假说法)于巴陀义摩虚墨提尼普弥伟须达伟逊达罗等地之诸名中喜欢何者当顺适其心境而称念「巴陀义」此是最普通故依普通之「巴陀义巴陀义」——「地地」〔念此名而〕修习时而开眼而〔把取相〕时而闭眼而〔转向于〕心至取相未现起之间则百度千度以上亦同方法而修习

〔四〕〔二种之相〕

如斯修习闭眼〔而相〕转向于〔心〕开眼时若现起同〔相于心中〕者其时名为取相生起此生起时之后不得坐其处入自己之住处坐而修习〔入自己之住处时〕为除去洗足之烦〔且无音声不令散乱〕当随意〔准备〕上鞋与手杖如是若幼雅之定依何等之不适当原因而灭者穿鞋执杖〔再〕往其处(有徧行处)取其相还来乐坐而修习数数专注于〔心相〕作思择及思惟如斯而行者次第镇伏诸盖止息诸烦恼以近行定其心等持似相生起

[P.126]其中前之取相与此〔似相〕之差异如次〔即于〕取相虽认识徧之过失似相如取出袋中之圆镜善洗贝皿如出黑云中之满月如面于云雨之鹤如推破取相而出来比其〔取相〕更显现百倍千倍之极徧净又其〔似相〕无色无形其〔似相〕若〔有色有形〕者〔似相〕是眼所识应成为粗而可摩触〔生住灭之〕三相此〔似相〕不成如斯唯得定者所显现之行相而已此是由想而生也

而〔似相〕生起时以来则镇伏彼诸盖止息诸烦恼以近行定其心等持

〔五〕〔二种定〕

即「近行定及安止定」等之二种定依二行相而心等持近行地或于获得地其中于近行地由诸盖之舍断而心等持于获得地由支之现前而〔心等持〕而此二定如次有种种之作用于近行〔定〕诸支不坚强诸支不生力故譬如幼童拉他而立屡屡跌倒地上近行生起时其心有时以相为所缘有时堕于有分于安止定则诸支强固彼等生力故譬如强力人从座而起可立终日安止定生起时其心一度断有分时持续终夜终日依善之速行次第〔相续〕而作用

〔六〕〔七种适不适〕

于此与近行定共生起似相此(似相)之生起是极为困难故若其坐禅者为增大其〔似〕相而得到达安止〔定〕者甚善若不能〔到达安止定〕彼以其相如〔善守护孕〕转轮王之母胎不放逸而善守护即如斯是〔说

守护似相者    不退已得〔近行定〕
若不守护者    虽得亦亡失

[P.127]此是守护之规定

住处行境谈    人食物时节
威仪此等七    不适应当避
习用七适当    如斯行道者
总必不久时    获得安止定

其中(一)〔住所〕住此处未生起之相不生起又已生起之〔相〕而亡失显现之念不显现如未等持之心不等持此为不适当之住处于此处相生起又确固心等持者此为适当之〔住处〕如住于龙山精勤帝须长老之〔住处〕故于一精舍多住处者其一一先住三日当住彼心专一之处依住处之适当住铜鍱洲(锡兰)之小龙洞于其处把取业处五百比丘达阿罗汉位又于其处达圣位之须陀洹等及其处达阿罗汉位者无数其他于质多罗山精舍亦如斯

(二)〔行境〕其次行境为〔行乞〕之村落由住处之南或北不过远一俱卢舍半(千五百弓)以内易得施食具足之〔村〕为适当以此相反为不适当

(三)〔谈语〕谈语亦属于三十三之无用论者是不适当此为彼相之障碍依止十论事〔即少欲知足远离不会合勤精进解脱解脱知见〕而〔谈语〕是适当〔然〕此亦应语于适度

(四)〔人〕人不作无用论具足戒等之德如依止其人者令未等持之心得等持又令等持心愈坚固其〔人〕为适当而事身之强壮作无用论者为不适当彼如其泥水以垢清水若依如斯者如住库提山之年少〔比丘〕禅定亦亡失何况其相耶

[P.128](五)〔食物〕其次食物或者适甘或者适酸

(六)〔时节〕时节亦有人〔适〕寒有者适热故其食物或时节受用而安快不等持之心而得等持又等持之心更坚固者其食特其时节亦适当其他之食物及其时节为不适当

(七)〔威仪〕于四威仪中或者适于行或者适于卧何者〔适当〕故如其住处先试验三日间于其威仪未等持之心得等持又得等持心更坚固者其〔威仪〕为适当其他者知为不适

如斯避去此七种不适而受用适当者如斯行道而常常受用其相者总必不久而得安止〔定〕

〔七〕〔十种安止善巧〕

如斯行道亦不得〔安止定〕者彼当成就十种之安止善巧于此有令此〔成就〕之方法应以十行相欲求安止善巧即(一)由清洁事物(二)由根平等之行道(三)由相善巧(四)由当策励心时以策励心(五)由当抑制心时以抑制心(六)当喜悦心时以令心喜悦(七)当舍置心时以舍置心(八)回避不等持之人(九)亲近等持之人(一〇)倾向其〔等持〕之胜解(心)

(一)其中「清洁事物」是清洁内外之诸事物即彼之发毛长了又身涂転垢之时即内之事物不清洁不徧净也又彼衣服古旧有恶臭転染又住处転[P.129]秽之时是外之事物不清净不徧净也内与外之事物不洁净时生起诸心心所中之智亦不徧净依不徧净之灯皿灯心如所生灯焰之光〔不徧净〕以不徧净之智思惟诸行者即诸行亦不明瞭励业处者亦不至增大增进广大于内外之事物清洁时生起诸心心所中之智亦清净徧净依徧净之灯皿灯心如生起灯焰之光〔徧净〕以徧净之智思惟诸行者即诸行亦明瞭励业处者而至业处亦增大增进广大

(二)「根平等之行道」平均信等诸根之状态若彼信根强而其他弱者其然之时不能行精进根之策励作用念根之显现作用定根之不散乱作用慧根之〔知〕见作用故依法自性之观察又作意唯坚强〔信根〕如不作意应舍去他(信根)越迦利长老之故事可适此时之例次若精进根力强者不能实行信根之胜解作用亦〔不能行〕余他各各之作用故其〔精进〕当依轻安等之修习而舍去此时可示例苏那长老之故事如斯于其余者一根力强之时亦当知不能行其他各自之作用而特別此时要赏赞信慧之均等与定精进之均等信强而慧弱者有迷信而信不应信之事慧强而信弱者倾向奸邪如依〔毒〕药生起病则难治愈两者之均等始能信〔应信之〕事其次定强精进弱者于定有懈怠[P.130]之倾向故为懈怠所征服精进强而定弱者于精进有掉举之倾向故为掉举所征服然者若定与精进相应始不得陷于懈怠若精进与定相应者始不得陷于掉举故此两者应均等依两者之均等才有安止〔定〕又其次定业〔处修习〕者信强可适如斯信赖其信者可达安止〔定〕其次于定慧中定业〔处修习〕者专心(一境)可适如斯彼可达安止〔定〕观业〔处修习〕者慧强可适如斯彼等〔无常无我等〕相之通达又〔依定与慧〕两者之均等亦有定止定其次念强于一切状态皆可念有倾向掉举依信精进心不陷于掉举又有懈怠之倾向依定心不陷于懈怠则可以守护〔心〕故其〔念〕如对盐香料一切之味如司一切事务之大臣对于一切之政事以望求一切故于〔义疏〕曰「依世尊说念〔望求〕一切处何以故心以念为依止以念守护现起(现状)若无念亦不能策励抑制心

(三)「相善巧」〔有三种即〕未成就地徧等心一境性之相者善巧令成就相既成就相者令善巧修习相既得相之修习者令善巧守护相此则〔善巧守护其相〕之意义

(四)云何「应策励心时则策励心」彼由极缓之精进等有惛沈心之时彼不修习轻安等三觉支而习修择灭法等三觉支即世尊如是说

诸比丘譬如人欲燃小火彼以湿草投于火上以湿牛粪以湿薪送水气[P.131]之风振撒尘土诸比丘彼人得燃其小火耶」「尊师实不然」「诸比丘如斯心惛沈时非修习轻安觉支之时非修习定觉支之时非修习舍觉支之时其何故耶诸比丘其惛沈之心甚难令此等诸法之等起诸比丘心惛沈之时是当修习择法觉支之时修习精进觉支之时修习喜觉支之时其何故耶诸比丘彼惛沈之心善令此等诸法等起诸比丘譬如有人欲燃小火彼于其投上乾草乾牛粪乾薪由口送风不振撒尘土诸比丘其人得燃小火耶」「尊师

又此时依〔择法觉支等〕各自〔所得之〕原因应知如何修习择法觉支等即如斯说

「诸比丘有善不善法有罪无罪法有劣胜法有黑白分法于其等之诸法若常常行如理作意者由此令未生起之择法觉支生起又已生起之择法觉支以至增大广大修习圆满

又「诸比丘有發勤界出离界勇勤界于其等常常行如理作意由此令未生起之精进觉支生又已生起之精进觉支以至增大广大修习圆满」

又「诸比丘有生起喜觉支法于此常常行如理作意者由此令未生起之喜觉支生起已生起之喜觉支以至增大广大修习圆满」

[P.132]其〔前面引用文〕若由通达自性(特殊)〔相〕及共〔通〕相而起作意名为「于善等如理作意」由發勤界等之生起而起作意名为「于發勤界等如理作意」其中「發勤界」者谓最初之精进「出离界」是出离懈怠故比發勤界强「勇勤界」是越發迈进于上胜处故比出离界更强其次「当起喜觉支法」此名为喜生此作意名为「如理作意」

〔择法觉支生起之七缘〕又其次七法为令生起择法觉支〔即〕(一)徧询问(二)清洁事物(三)诸根均等之行道(四)避离恶慧人(五)亲近有慧之人(六)观察深智行之〔境〕(七)〔倾向〕其慧之胜解

〔精进觉支生起之十一缘〕十一法为令生起精进觉支〔即〕(一)观察恶趣等之怖畏(二)努力精进见功德证得世间出世间之殊胜(三)我亦应往佛辟支佛大声闻所往之道其〔道〕依懈怠所不能往如斯观察其道(四)以于施与者有果而受食之供养(五)我师(佛)是勤精进之赞叹者彼不得奸犯行其所教与我等多饶益不外是以恭敬所恭敬于行道如斯观察师之伟大(六)我当受取称妙法之大遗产而且由懈怠不能受取如斯观察遗产〔法〕之伟大(七)以作意光明想转变威仪习行露地依此等而除去惛沈与睡眠(八)避离懈怠之人(九)亲近精进之人(一〇)观察正勤(一一)对其〔精进觉支〕之胜解

〔喜觉支坐起之十一缘〕十一法为令生起喜觉支〔即〕(一)佛随念(二)[P.133]法随念(三)僧随念(四)戒随念(五)舍随念(六)天随念(七)止息随念(八)避离麤恶之人(九)亲近慈爱之人(一〇)应信乐观察经典(一一)对其〔喜觉支〕之胜解

依如是此等行相令生起此等诸法者名为修习择法觉支等如是「应策励心时则策励心」

(五)云何「应抑制心时则抑制心」彼由极勤精进等而有掉举时彼不修习择法觉支等而修习轻安觉支等〔之三支〕即世尊如是说

「诸比丘譬如人欲消灭大火聚彼于其〔火上〕投入乾草不振撒尘土诸比丘彼人得消灭大火聚耶实是不然世尊诸比丘如斯掉举心时非应修习择法觉支之时精进觉支非应修习喜觉支之时其故何耶诸比丘其掉举心以此等诸法是难令止息诸比丘有掉举心时其时应修习轻安觉支应修习定觉支应修习舍觉支其故何耶诸比丘其掉举之心以此等诸法善令止息也诸比丘譬如有人欲消灭大火聚彼于其处投入湿草振撒尘土其人得消灭大火聚耶世尊

又于此时各自〔得依其〕原因应知如何修习轻安觉支等即依世尊如斯说

[P.134]「诸比丘有身轻安有心轻安于此常常行如理作意者依此未生起之轻安觉支者生起又已生轻安觉支以至增大广大修习圆满

又「诸比丘有止之相有不乱之相于此常常行如理作意者依此未生起之定觉支者生起又已生起之定觉支以至增大广大修习圆满」

又「诸比丘有生起舍觉支之法于此常常行如理作意者依此未生起之舍觉支生起又已生起之舍觉支以至增大广大修习圆满」

其〔如上之引用文〕中于彼如曾生起轻安等观察其各行相为令生起彼〔轻安等〕于起作意〔轻安舍之〕三句名为如理作意「止相」者此是止(奢摩他)之同义语又依其〔止之〕不散乱义为「不乱之相」

〔轻安觉支生起之七缘〕其次七法为令生起轻安觉支〔即〕(一)受用殊胜之食物(二)受用时节之乐(三)受用威仪之乐(四)以中庸之加行(五)避离粗暴之人(六)亲近身轻安之人(七)〔倾向〕其〔轻安觉支〕之胜解

〔定觉支生起之十一缘〕十一法是为令定觉支〔即〕(一)清洁事物(二)于相善巧(三)行诸根均等之行道(四)于适时抑制心(五)于适时策励心(六)不乐修习依信心及悚惧而令喜悦(七)对正行(修习)不干涉(八)避离无等持之人(九)亲近有等持之人(一〇)观察禅解脱(一一)对其〔定觉支〕之胜解

〔舍觉支生起之五缘〕五法是为令生起舍觉支〔即〕得以中庸对有情(二)对诸行以得中(三)避离爱著于有情与诸行(四)亲近中庸于有情及诸行(五)对〔舍觉支〕之胜解

[P.135]依如是此等行相令生起此等诸法者名为修习轻安觉支等如斯「应抑制心则抑制心也」

(六)云何「应令心喜悦时则令心喜悦」依慧加行之力弱又不证得止息之乐于彼有乐心时以其心观察八悚惧事而令悚惧八悚惧事者乃生死之四苦趣之苦为第五过去转生根源之苦未来转生根源之苦现在食徧求根源之苦而且〔生悚惧之后〕依佛僧之随念于彼生信乐如斯「应令心喜悦则令心喜悦也」

(七)云何「应舍置心时则舍置心」彼如斯行道不惛沈不掉举有喜对所缘作用均等行道之心止(奢摩他)之路时彼不须策励抑制令喜悦或努力如驭者对于均等进行之诸马如斯「应舍置心时则舍置心也」

(八)「避离不等持之人」远离徧舍曾不增进于出要道〔即禅〕为多事之作务心散乱之诸人

(九)「亲近等持之人」时时亲近行出要道及得定之诸人

(一〇)「对此之胜解」是对定之胜解——尊重定趣赴于定向定倾向于定——之义也

〔八〕〔精进之平等〕

如斯令成就    安止善巧者
获得其相时    生起安止〔定〕
如斯实行道    若不起〔安止〕
贤者(修)瑜伽    当不舍精进
[P.136]舍正精进者    学童殊〔境地〕
证得一些些    则无此道理
故贤者观察    心作用行相
精进之平等    常时善努力
些少亦沈行    应当策励意
遮止过勤心    令作用平等
于花粉花瓣    花丝花管茎
蜜蜂等行动    犹如所赞说
惛沈掉举状    应当普解脱
行道意中庸    相向于其相

于此对〔偈〕义之说明

譬如过怜悧之蜜蜂知「某树之花已开」急速而飞去超过其〔花〕又回来到达其处时花粉已尽矣其他不怜悧之〔蜜蜂〕慢缓之飞去到达后〔花粉〕亦尽矣然而怜悧之〔蜜蜂〕以中庸之速力而飞去容易达花聚取唯所欲之花粉而得蜜如如尝蜜味

又譬如外科医之诸弟子置荷叶于水盘而学刀之使用法一过怜悧者急于下刀令莲叶裂为二片又沈落水中其他有一不怜悧者怖畏裂〔荷叶〕而落则不敢触刀怜悧者中庸之所作下刀于其〔荷叶〕而振挥其精巧技术〔非作实验而实是〕如斯于其处行作而得利益

又譬如国王宣言「持来四寻长之蜘蛛丝者与四千〔金〕」一过于怜悧者急于引拉蜘蛛丝此处彼处断掉其他不怜悧者怖畏切断连手都不敢触及怜悧者始〔缓急得〕中以所作端缠付于棒持来与〔王〕而得奖金

[P.137]又譬如过于怜悧之船长于大风时十分扬其帆令船趋于异境其他不怜悧者于弱风时亦卸其帆令船不能前进怜悧者弱风时则充分扬帆于强风则为半帆完全到达希望之处

又譬如师教诸弟子言「谁能充油于筒而不散落溢出者则与赏品」有一过于怜悧之贪赏者急充油而散落他之不怜悧者怖畏充油之散落而不敢动手怜悧者以得中巧作充〔油〕而得赏品

如斯一比丘相之生起时「为速到达安止〔定〕」而猛烈精进彼心过勤精进故而陷于掉举彼不能到达安止一〔比丘〕见过勤精进者之过失言「今安止于我何用」而舍精进因彼心过沈于精进故而陷懈怠彼亦不能到达安止虽少少之沈心由沈之状态〔脱出〕〔少少〕之掉举心而令脱出掉举依中庸之努力〔以心〕作用相向于相者乃到达安止〔学人〕应如斯〔学习〕关于此义而说

于花粉花瓣    花丝花管茎
蜜蜂等行动    犹如所赞说
惛沈掉举状    应当普解脱
行道意中庸    相向于其相

〔九〕〔安止定之规定〕

其次如斯相同于相而以意行道者「今将成安止」以断有分念「地地」勤修而显现彼所缘地徧生起意门转向〔心〕由此对其同所缘速行四或五之速行心其等〔速行心〕最后之一是色界其余于欲界由〔非定〕之自然心强有寻心一境性为安止之徧作(准备)故亦名徧[P.138]又如村等之近处言为「村之近行(附近)」「都市之近行」近于安止故为行〔安止之〕附近故称为近行又由此之前〔随顺〕于徧作后随顺于安止故言随顺又〔此三或四之欲界心〕最后征服小种姓〔欲界〕故又修得大种姓〔色界〕故亦言种姓其次为避重复之叙述此中第一是徧作第二是近行第三是随顺第四是种姓又第一是近行第二是随顺第三是种姓第四或第五是安止心唯第四或第五入安止而且彼〔速行为四心或五心〕是依速通达迟通达而〔言〕由此而后速行落谢而再成有分之时

阿毘达磨师之库达多长老〔说〕「于次第前之诸善法是对次第后之诸善法而依习行缘为缘」而举此经典「依习行缘于次第后之法为强故亦有第六第七之安止」其〔说〕于诸义疏中「此是长老一己之意见而已」而拒斥之

而于唯第四〔或〕第五有安止其后速行落谢于〔有分〕故说近于有分此如次熟虑而说故不能拒斥即譬如有人向断崖走虽欲立即停止但足已出〔断崖〕之先端不能停止而堕落悬崖〔此时之速行心〕近于有分故于第六或第七〔之速行〕不能安止故当知唯于第四〔或〕第五〔之速行〕有安止

其次此(安止定)唯一刹那而已无限定〔或长或短之〕时间故有次之七种状态〔即〕于最初之安止于世间之诸神通于四〔沙门〕道于道直后之果于色无色有之有分禅〔之无想定及灭尽定〕于灭尽〔定〕之缘非想非非想处于由灭尽〔定〕之出定者之〔沙门〕果定此中道直后之果无三〔心刹[P.139]那〕以上灭尽〔定〕之缘非想非非想处无二〔心刹那〕以上于色无色〔界〕有分〔之无想定与灭尽定〕为无限量于诸余之处唯一心〔刹那〕即唯安止一心刹那而已由此落谢于有分由此断离有分而为禅观察有转向〔心〕由此而有禅观察

一〔初禅〕

其次以上之修行者「离诸欲离诸不善法有寻有伺由离生喜具足初禅而住」如斯彼舍离五支令具备五支有三种善成就十相证得初禅之地徧

〔初禅之舍断支〕

其中「把诸欲舍去」而〔诸欲〕不存在由〔诸欲〕之出去其次于此「唯」(eva)之字当知是决定之义又为决定义故彼具足初禅而住时诸欲虽不存在但〔诸欲〕是反对其初禅说明唯由舍去欲始证得其〔初禅〕云何〔更具体之说明者〕即把诸欲离去如斯为〔唯〕之决定〔言〕时可认识如次之事「诸欲实为此禅之反对者有诸欲之时此〔初禅〕不生起如有黑暗时则无灯光之〔生起〕唯依彼等诸欲之舍离始证得此〔初禅〕如舍离此岸而〔到达〕彼岸」故为〔把〕决定之〔言〕

于此或者〔反问〕「然者此〔唯字〕何故唯前句而后句不说耶虽不离诸不善亦具足禅而住云何言者耶」然而不应作如是见出离其〔诸欲〕故前句说明此〔唯字〕要超越欲界又为此诸欲之反对故此初禅即出离诸欲所谓「此是出离诸欲即此出离也

[P.140]后句又譬如「诸比丘于此有第一之沙门于此有第二沙门此〔经文〕如用唯字而言同样应言〔用唯字〕此〔诸欲〕以外称为盖者亦是不离诸不善法则不能具足初禅住

是故「唯离诸欲唯离诸不善法」于如斯二句皆当知作〔如是解〕于此二句皆言「假令离」此是依一般语虽包摄彼分离等与心离等之一切离而且在此应知唯有身离心离镇伏离之三种

〔身离〕其次所谓「诸欲」此句于义释中「云何是事欲」则可爱之色等之表现而说为事欲又于〔义释〕及分別论言「欲是欲贪是欲欲贪是欲思惟是欲贪是欲思惟贪是欲此等言为欲」如斯言为「烦恼欲」当知包摄此等一切作如斯时「唯离诸欲」唯离事欲等义为妥当由此说明身离

〔心离〕「离诸不善法」是离烦恼欲或一切不善等义为妥当由此说明心离

〔身离=事欲之离心离=烦恼之离〕又此中依前〔句〕说离事欲故依第二〔句〕欲乐之舍离说离烦恼欲故阐明出要乐之舍离又如斯说离事欲与烦恼欲故依此身等〔二句〕之第一〔句〕舍断杂染之事依第二〔阐明〕杂染之舍断又依第一舍离贪性之因依第二〔阐明〕舍离愚性之因又依第一是加行〔不杀生等〕之净依第二是阐明〔净受杂染增大还灭之因〕意乐之长养〔即净化〕

〔镇伏离=烦恼之离〕先依此方法说此处「诸欲」是对诸欲中之事而言其次[P.141]对烦恼欲方面如言欲或贪等多种之欲欲是欲之意义虽此系属于不善依「其中云何为欲欲是欲也」等表现于分別论禅之反对故別说〔不善〕或烦恼欲故前句说〔其离〕系属于不善故于第二句〔说其离也〕

又其〔欲〕有种种故不说「欲」而说「诸欲」又其他诸法虽存不善性而「其中云何是不善法依欲欲〔嗔恚惛沈睡眠掉举恶作疑〕」等之表现分別论于〔欲欲等之五盖〕后〔说示于初禅〕之诸禅支所对治故说唯〔五〕盖是〔不善〕如斯于倍多伽「三昧是对治欲欲喜对治嗔恚寻对治惛沈睡眠乐对治掉举恶作伺〔对治〕疑

如斯于此处「唯离诸欲」依此句说欲欲之镇伏离「离诸不善法」依此句〔说〕五盖之〔镇伏离〕次避重复之叙述依第一〔句说〕欲欲〔盖〕之〔镇伏离〕依第二〔句说〕余之四盖之〔镇伏离〕又依第一〔说〕三不善根中之五种欲类为境(对象)之贪〔镇伏离〕于第二〔说九〕恼事类等为境之嗔痴之〔镇伏离〕或就暴流等之诸法而〔言〕依第一句是欲流欲轭欲漏欲取贪身系欲贪结之〔镇伏离〕依第二是余之流结之〔镇伏离〕又依第一〔句〕是与爱相应〔诸法之镇伏离〕依第二是与无明其相应〔诸法之镇伏离〕又依第一句是贪相应八心生起之〔镇伏离〕依第二句说余四不善心生起之镇伏离应当知

先于此处说明「唯离诸欲离诸不善法」之意义

〔初禅之相应支〕

以上已示初禅之舍断支今为明示〔初禅之〕相应支说明「有寻有伺」等其中

[P.142]一〔寻〕寻求是寻〔寻者〕是说为思虑此对所缘而心之举著为相接触击触〔于所缘心〕为味(作)——然瑜伽行者依此寻接触所缘言以寻为击触——引导心于所缘为现起(现状)

二〔伺〕伺察是伺言为熟虑继续思惟此所缘为相随勤俱生其所缘者为味心继续〔思惟〕为现起

〔寻与伺之区別〕在其状态虽彼等〔寻与伺〕不相离但依麤义与先行之义〔如〕打钟心最初集中〔于对境〕是寻依细义与继续思惟之性质〔如〕钟之余韵心继续〔思惟〕是伺

又此中有振动是伺于心生起时之颤动状态如鸟欲飞翔于空中而振两翼如蜂心引著于香气向下立于莲花静之行动是伺心不甚颤动状态如鸟飞于空中之伸翼如蜂向下于莲而慢慢匍匐于莲花上

于〔增支部〕二法集之义疏「如大鸟行于空中扩展两翼受风而行以心举著作用于所缘是寻——盖其专一而安止——如鸟为受风以动两翼而飞行〔心〕继续思惟作用是伺」此继续作用时谓是适当彼等之差异于初二禅当可明瞭

又以一手坚持生銹之青铜器一手持磨粉油及毛刷以摩擦之寻如坚持之手伺如摩擦之手又如陶工握棒回转辘轳而作器具寻如手抑〔器具〕伺如手回转此[P.143]处彼处又描圆攀著寻止于中央如木片继续思惟之如回转于外之木片

此花如与果实〔俱在〕之树此寻与此伺俱于作用而言此禅有寻有伺又于分別论「完具此寻此伺等之表现是由人设立而说示当知于彼义亦与〔本书〕同样

「离生」此中离是离去其意义则〔五〕盖之离去又离去是离以离盖乃禅相应法聚之义依其离〔而生〕又离其〔盖〕时而生〔之意义〕则言「离生」

「喜与乐」此中

三〔喜〕欢喜是喜此以喜爱为相身心之喜悦为味又满悦为味跃喜为现起又此有小喜刹那喜继起喜踊跃喜徧满喜之五种

其中「小喜」唯得竖身毛「刹那喜」是如于刹那刹那电先之起「继起喜」是如海岸之波起于身现起而灭「踊跃喜」是强力扬举其身而跳跃达于空中之程度

即住芬那伟利伽之大帝须长老于满月之日暮行于塔庙庭见月光向于〔阿奴罗达城之〕大塔庙曾见「实其时〔比丘比丘尼优婆塞优婆夷之〕四众在礼拜大塔庙」依〔佛像之〕所缘自然于佛为所缘而起踊跃喜如撞击彩色毬于水泥之地面跳上空中而飞行于〔空中〕而立于〔阿奴罗达城之〕大塔庙庭

又于义利康达伽精舍附近之越多伽罗伽村一良家女子〔起念〕强力之佛所[P.144]起踊跃喜而跳跃于空中传说女之父母于日暮为闻法而往精舍时「女儿汝为怀妊之身非时不能去我等为汝之幸福去闻法」彼女欲去而彼等言反对而不能去留于家而立家之庭由月光于义利康达伽〔方向之〕虚空见〔其〕塔庙之庭见塔庙之献灯又〔见〕四众以花环或香等供养塔庙作行右绕〔之礼〕又闻比丘众集聚诵经之声时彼女「往精舍如斯绕行于塔庙之庭又得闻如斯难有之法语人人实幸运」见〔灯明点缀〕如真珠聚于塔庙而生起踊跃喜彼女跳跃于空中比其父母先由空中下立于塔庙之庭礼拜塔庙闻法而立时父母来问彼女「女儿汝由何道而来耶」彼女言「我非由道而由空中来」言「女儿由空中是诸漏尽者之游行汝云何而来耶」彼女言「我由月光立见塔庙〔起念〕佛所缘生起强力之喜时我自己不知是立是坐而把取相(佛之所缘)则跳跃于空中立于塔庙之庭」如斯踊跃喜是跳跃于空中之程度

其次「徧满喜」生起时如吹气球膨满如岩空洞大水流之飞流全身〔以喜而〕行

其次若成熟發生此五种喜者完成身轻安及心轻安之二种轻安若成熟發生轻安则完成身与心之二种乐若成熟發生乐则完成刹那定近行定安止定之三种定其等〔五种喜〕中〔起〕安止定为根本〔自〕增大以定相应之〔喜〕是徧满喜此〔徧满喜〕此时之意义是喜

[P.145]四〔乐〕其次「乐者是乐又善吞尽掘尽身心之病恼为乐此以喜悦为相令增益诸相应〔法〕为味(作用)资益〔诸相应法〕为现起(现状)

或虽此等喜与乐不相离满足获得欲所缘为喜受获得之味为乐有喜处〔必〕有乐有乐处必有喜喜为行蕴所摄乐是受所摄如困惫于沙漠者闻见林或水是喜如入林之树荫受用水时是乐当知于各各之时〔喜与乐之区別〕明白故而作如是说

如斯其禅或其禅中有此喜此乐故说此禅是喜乐或又喜与乐是喜乐如〔法与律〕言为法律等又离生喜乐其禅或其禅中有故如斯言「由离生喜乐」即譬如禅亦是喜乐是唯由离而生此是彼〔之初禅〕故于一句言「离生喜乐」亦可又于分別论说「此乐是具此喜等之表现当知此义亦〔与今〕同样

「初禅」此后当说明

「具足」是言接近得达之〔义〕又言令具足令成就之〔义〕又于分別论说「具足者是初禅之得获得到达作证具足当知〔本书之〕义亦〔与此〕同样

「住」者如右之禅具备者顺适其〔禅定〕而依威仪住成就自身之动作[P.146]守护生活活计行为即分別论如斯说「住者是动作行动守护生活生计行为故言住也

〔舍离五支与具备五支〕

其次言「舍离五支具备五支」之中由舍断爱欲嗔恚惛沈睡眠掉举恶作疑之此等五盖此当知舍离五支不舍离此等之时禅则不生起故言此等是〔禅之〕舍断支假令虽禅之刹那舍断其他诸不善法而且唯此等特別为禅之障碍即由爱欲贪著种种境之心不等持于一境或于爱欲所征服其〔贪著心〕不行舍断欲界之道又依嗔恚冲击于所缘而〔心〕之活动不能无障碍于惛沈睡眠所征服〔心〕〔不活泼〕而不适作业于掉举恶作所征服〔心〕迷乱不止息于疑所害之〔心〕则不至行道而到达于禅如斯特为禅之障碍故此等言为舍断支

其次寻令心攀著于所缘伺令继续〔思惟〕彼等依〔寻与伺〕而〔心〕为加行不散乱得心一境性〔成此加行之〕心由加行之成就生喜以〔致〕喜乐致增益如斯由此等之攀著继续喜悦增益所资益一境性俱与余之相应法保持正直平等彼心之一所缘故依寻心一境性生起此等五者当知是五支之具备生起此等五者之时禅则由生起而得名由此言彼有此等之五具备支故具备此等〔五支之处〕其他不得想有禅之存在又譬如唯依支如言军是四支乐器是五支道是八支此亦唯依支当知言五支或具备五支

[P.147]又此等五支假令近行刹那亦有又近行〔五支〕比自然心〔之五支〕虽力强而且于此〔初禅之安止定〕比近行〔之五支〕更力强则得色界之相即于此〔安止定〕寻以甚清净之行相生起专注心于所缘伺继续所缘而〔生起〕思惟喜与〔生起〕徧满于全身体——故言「彼全身体由离以生喜乐无不徧满」——心一境性亦〔善触合于〕函与盖于所缘善触生起此是此等〔安止定之五支〕与其他〔之近行定及自然心之五支〕等之差异

其中心一境性假令「有寻有伺」〔唯〕此文中〔有心一境性之別〕不只不明显说示而且于分別论如斯所说「〔初〕禅是寻心一境性」故〔心一境性亦是初禅〕之支即世尊略说〔初禅五支〕之意图佛于分別论中阐明此

〔三种善与十相成就〕

其次言「有三种善成就十相」此〔句〕中由初中后有三种善又知由其等初中后之相而有十相成就于此有次之圣典〔文句〕

于初禅〔一〕行道之清净为初〔二〕舍之随增为中〔三〕喜悦为后

〔一〕于初禅行道之清净为初者于初有几何相耶于初有三相(一)彼由结缚心为清净(二)为清净故心于中止(奢摩他)相行道(三)行道故心跃入初禅由结缚心清净清净故心于中止相行道及行道故心跃入初禅〔此〕于初禅行道之清净为初于初有此等三相故言初禅于初善成就三相

[P.148]〔二〕初禅舍之随增为中者于中有几何相耶于中有三相(四)舍置清净之心(五)舍置止之行道心(六)舍置一性之显现〔心〕舍置清净之心舍置止行道之心及舍置一性之显现〔心〕〔此〕于初禅舍之随增为中于中有此等三相故言于初禅是在中善成就三相

〔三〕于初禅喜悦为最后于后有几何相耶于后有四相(七)生初禅之诸法依不〔互〕凌驾〔其他〕之义有喜悦(八)依诸根一味之义有喜悦(九)依近此持精进义有喜悦(一〇)依习行之义有喜悦于初禅喜悦为最后于后有此等四相故言初禅于后善成就四相

其中或人人〔即无畏山者〕解脱「行道之清净是有资粮〔即安止定之原因〕近行「舍之随增」是安止「喜悦是观察」「成专一心是跃入于行道清净以随增舍依智为喜悦」是圣典所说故依来于安止之中有「行道之清净」依中舍之作用有「舍之随增」诸法依〔互〕不凌驾其他而作此等〔即〕为清白依智作用之成就知有「喜悦」其详说云何

〔一〕〔行道之清净〕生起安止时称〔五〕盖之烦恼群为禅之结缚(一)由其结缚心得清净(二)为清净故则无障〔心〕于中止(奢摩他)相行道即〔无惛沈掉举〕起平等安止定又其〔安止定〕直前之〔种性〕心依转变于一相[P.149]有近于如性〔即安止状态〕名为中之止相行道(三)如斯行道故依近于如性名为跃入初禅〔心〕先如斯存前心令成就〔三〕行相者〔此〕初禅之生起来唯刹那故当知为「行道之清净」

〔二〕〔舍之随增〕其次如斯能清净彼〔心〕而不更令清净故不行清净之努力(四)名为舍置清净心依近于止(奢摩他)之状态止行道〔心〕不更努力于等持(五)名为舍置止行道心又止行道故舍烦恼之会合显现于单独之〔心〕不更努力于一姓之显现(六)名为舍置一性之显现〔心〕如斯〔有三相〕中舍之作用当知是「舍之随增」

〔三〕〔喜悦〕如斯舍随增时(七)其〔禅心〕生称为定慧之双连法有互相不凌驾〔其他〕之作用〔行相〕(八)又信等诸根由种种烦恼之解脱故由解脱而有一味作用〔行相〕(九)又此〔瑜伽〕者近此——〔即〕彼互不凌驾而随顺于一昧——以持精进〔行相〕(一〇)又其〔禅心〕作用于〔灭没之〕刹那有习行〔之行相〕此等一切行相——以智见杂染之过患与净化之功德等令如法喜悦清净清白故——令成就故成诸法〔互〕不凌驾〔其他〕等者〔即〕令清白之智成就作用者当知说为「喜悦」

于其〔修习心〕依舍而智成为明显——所谓说又以策励心由舍而善舍置由慧而慧根增加由舍而种种烦恼心解脱由解脱慧而慧根增加解脱之故彼等〔信精进定等〕诸法为一味依一味之义而有修习」——故智之作用而喜悦为最后之说明

[P.150]今「证得初禅之地徧」此中数之次第故为「初」最初之生起故为初所缘之思惟故又反对〔之五盖〕烧尽故为禅其次地之曼陀罗(圆轮)依一切之义言为「地徧」依其〔地之曼陀罗〕所得之相又得其相亦以言为地徧对此「证得初禅之地徧」(以上初禅之说明毕)

〔初禅之进展(一)行相之把握〕

其次彼瑜伽行者如斯证得此〔初禅〕时如射贯发者如厨师当把握行相即譬如巧妙之弓术者其行入能射贯毛发当要射贯毛发时必把握令踏实两足弓之弧及弦矢等行相「我已如斯站立如斯执弓弧如斯拉弦如斯取矢以射贯毛发」彼不违背如斯之方法成就其等行相而射贯毛发瑜伽行者亦把握此等适当食物等之行相「我如斯食食物如斯亲近人如是住处依于威仪于此时证得〔初禅〕」然若如斯者彼〔初禅〕虽灭时但成就彼等之行相更令生起〔初禅〕又不练达者而令练达〔初禅〕数数令得安止譬如善巧之厨师以餐飨其主人观察彼主一切所好之食物呈上〔主人所好〕之食膳而获奖赏此〔瑜伽〕者亦把持曾证得〔初禅〕时食物等之行相令成就彼等以数数得安止故如射贯彼发者犹如厨师当把握诸行相又依世尊如斯说

[P.151]「诸比丘犹如贤悧善巧之厨师献上大王或大臣之种种美味之汁〔有时〕酸味〔有时〕苦味〔有时〕辛味〔有时〕甘味为主而且〔有时〕涩诸比丘彼贤悧善巧之厨师自己〔观察〕把取主人之相『我主人今日嗜好此汁』又『取此』又『多摄此』又『赞赏此』又『今日我主人嗜好酸味之汁』又使『摄取酸味』又令『摄取多酸味之物』又『选赏酸味为主之物』又『赞赏淡味之物』诸比丘彼厨师受得衣类薪资赐物何因而然耶诸比丘彼贤悧善巧之厨师自己〔观察〕把握主人之相诸比丘于此贤悧善巧之比丘于身观身而住于受观受于心观心于诸法观法而住热心有念有正知调伏世间之贪于诸法观法而住彼之心等持令舍断随烦恼彼把取其相诸比丘彼贤悧善巧之比丘得现法乐住得正念与正知何因而然耶诸比丘彼贤悧善巧之比丘自己把取心之相也

〔初禅之进展(二)善净化之障碍法〕

依相之把取令成就彼等行相者唯成〔一刹那〕之安止〔不成安止之〕永续而永续之定得善净化诸障碍法故即以欲过患之观察等不善调伏爱欲以身轻安不善安息身麤重以勤界之作意等不善[P.152]除去惛沈睡眠以止相之作意等不善除害掉举恶作具他亦不善令清净定障碍之诸法而入定之比丘如蜂入不净之巢如王入不净之园当急于出〔定〕然而令善清净定障碍之诸法入定者如蜂入善清净之巢如王入善徧净之园亦唯终日于定中故诸古人言

远离喜悦心    当除欲中欲
嗔恚及掉举    睡眠第五疑
如王行净园    其处乐〔初禅〕

〔初禅之进〔三〕似相之增大〕

故欲〔安止定之〕永续者令清净障碍诸法而入定又为令广大心修习当增大既得之似相增大似相有二地是近行〔地〕或安止〔地〕即达于近行亦得令增似相又达安止或于处必令增大故说增大既得之似相其增大法如下〔说〕

〔即〕瑜伽者要如〔陶工〕增大作钵〔造菓子〕使增大菓子增〔积重〕食物成长蔓草增大〔転点于湿〕布要如农夫以犁区㓰耕地区㓰耕作之范围内或犹如诸比丘结成戒坛观察最初之界标而后结成如斯顺次即得其相之一指二指三指四指之大亦区分其意随区分而增大其区分不区分不得令增大由此〔区分一张手一肘一庭一房一精舍之境界〔由此令区分增大为〕一村[P.153]一镇一地方一国土一大海之境界或为轮围山之限界或其以上之限界而令增大犹如天鵞之雏鸟现两翼时以来作少少飞上练习如次第以飞近日如斯比丘依上述之方法区㓰相令增大至轮围山之限界或更增大其时彼增大之地方其地〔相〕之地不唯其他高低而河流荒急山岳峻崄以百支之钉钉展如牛皮之平坦

初学者〔令增大〕其相达于初禅当常常入定而不可常常观察多观察者诸禅支现出麤而弱又彼其等〔诸禅支〕如斯麤弱故更无努力之机缘彼于未熟达〔初〕禅虽努力〔多观察〕而使初禅退失不能到达第二禅故世尊说

「诸比丘犹如山牝牛愚钝蒙昧无知而不善巧行崄山其牛如是思惟『我往未曾往之地方食未食之草饮未曾饮之水』其牛不善定置前足而举后足当不能往未曾往之地方不能食未曾食之草不饮未曾饮之水又〔如欲往他处〕但其牛停止〔最初〕思念『我往未曾往之地方饮未曾饮之水』则不能由其处安全而归因何而然耶诸比丘彼山牝牛愚钝蒙昧无知而不善巧行于崄山也

诸比丘于此或比丘如斯愚钝蒙昧无知而不善巧离诸欲具足初禅而住彼不习行不修习不广修不善安立其相〔而〕彼思念『我止息寻与伺[P.154]足第二禅而住』彼则不能止息寻与伺不能具足第二禅而住彼如是思念『我离诸欲具足禅而住』然彼不能离诸欲具足初禅而住诸比丘可言此比丘堕于两者由两者而退落诸比丘犹如彼山牝牛之愚钝蒙昧无知而不善巧行于崄山

〔初禅之进展(四)五自在〕

故彼先同其初禅应以五行相行置自在于此有转向自在入定自在在定自在出定自在观察自在之五种自在于所欲之处所欲之时所欲之时间中转向初禅转向无迟碍转向自在于所欲之处〔所欲之时所欲之时间中〕入定于初禅入定无迟碍是入定自在如是余可详知其次说明〔五自在〕之意义

(一)由初禅出定最初〔心〕转向寻者断有分而生起转向心之直后以寻为所缘速行四或五之速行〔心〕由此〔起〕二有分由此更以寻为所缘生起转向〔心〕如上述生速行〔心〕如斯〔寻心一境性之〕五支得引续送其心时彼则成就转向自在而且此自在达最高者可得世尊之双神变亦得〔舍利弗等〕其他人之双神变时以上无〔得〕更急速之转向自在者

(二)其次如尊者大目犍连调伏难陀优波难陀龙王时得急速入定者是名入定自在

(三)唯一弹指或十弹指之刹那得至〔定〕自在者是名在定自在

(四)同样得速出定者是名出定自在此为示此〔在定自在与出定自在之〕[P.155]两者是相应于佛护长老之故事即尊者法腊八岁是来〔阿奴罗达城〕之提兰巴达罗〔寺〕看护摩诃鲁哈那具多长老而坐于有三万人程度之神变者间翅鸟王跳上空中见「看护长老之龙王待供出粥时我则捕之」立即化作山执龙王之腕令〔龙王〕入其〔化作之〕山中金翅鸟王〔不能捕龙王〕对山一击而逃去大长老言「诸君若护长者不在者〔我等〕当被轻蔑

(五)其次观察自在如于转向自在所说即观察之诸速行〔心〕其时于转向〔心〕之直后

二〔第二禅〕

其次于此等之五自在以行自在者熟达由初禅出定此定是近于〔五〕盖之敌寻与伺为麤故支弱见此〔初禅之〕过失寂静作意第二禅取除对初禅之欲求为到达第二〔禅〕当行瑜伽(修行)如是由初禅出定有念有正知彼观察诸禅支寻与伺现麤者心一境性现起寂静

其时舍断麤支为护得寂静支彼以其同相常常作意「地地」「今生起第一禅」而断有分其同地徧为所缘而生起意门之转向〔心〕由此对同其所缘而速行四支或五支之速行〔心〕其等〔速行心〕最后之一是色界第二禅〔心〕余如既述之欲界

于以上此〔修行〕者「寻伺之止息故成内之净心专一性无寻无伺由定生喜具足第二禅而住」如是彼舍离二支以具备三支有三种善成就十相证得第二禅之地徧

[P.156]其中「寻与伺之止息故」是超越寻与伺之此等二者之止息故故言于第二禅之刹那不现前其中假使于第二禅一切初禅支之诸法不存在——即初禅触等与此处之〔触等〕虽然相异——而为说明超越初支故由初禅证得第二禅等当知如斯说寻与伺之止息

「内」者其意义为自己之内又于分別论如斯说「内为个人的又意义自己之内故谓于自己生發生于自己相续中乃此处之义「净」是言净信(一)与净相应故禅亦是净带青色故如青衣亦〔为青〕(二)或其禅具备净故以止息寻与伺之动摇心净故亦言净于此〔二〕义分別当知与「心之净」连结如斯之句于前句〔一〕义分別「心」者则与此「专一性」相连结

于此解说其〔心之专一性之〕义唯一登上为专一不登上寻或伺故〔专一性是〕最上最胜之上义或离寻或伺亦得言一为无伴或上诸相应法故为上是令现起之义又依最胜之义一而且是上则是一上(专一)也此是定之同义语如斯修习令增大此专一故此第二禅是专一故此专一是心之〔专一〕而不是有情之〔专一〕不是生命之〔专一〕故如斯言「心之专一性」

又此信非于初禅亦有耶又此专一名为定何故唯说此〔第二禅〕「为净[P.157]为心之专一性」耶即彼初禅如波浪所动乱之水由寻与伺之动摇而不善净虽言有信不说「为净」又不善净故其定善不明瞭故于〔初禅〕亦不说「心专一性」此〔第二〕禅因无寻伺之障碍得强力〔生〕信之机会由获得伴强力之信而定亦明瞭故当知如是说唯此〔第二禅〕又于分別论亦如斯说「净者是信可信信赖净信也心专一信者是心之住是正定也而如斯〔分別论〕之所说此义释无任何矛盾当知实为一致而合一

「无寻无伺」者由修习而舍断故于此〔第二禅〕中或此〔第二禅〕若寻不存在则无寻无伺亦同样于分別论亦说「斯寻与此伺是寂止静止止息灭没破灭乾灭终熄也故言无寻无伺

此处有〔问者〕言「寻与伺之止息故」此由〔前说之句〕亦既非成就此〔无寻无伺〕之义耶然何故更说「无寻无伺耶」〔答〕曰此〔无寻无伺〕之义是此之成就然此〔寻与伺之止息之句〕非其义之说明「而超越麤支故为说明由初禅而证得第二禅等故如斯说寻与伺之止息非我等于〔前〕所言且寻与伺之止息故而有此净非烦恼転浊之〔此息故〕又寻与伺之止息故有专一性如近行禅非舍断〔五〕盖故又如禅支非现前故如斯有语说明净与专一性之因又寻与伺之止息故此〔第二禅〕无寻无伺如第三禅第四禅又如眼识等非无〔寻伺〕[P.158]如斯以此〔语〕说明无寻无伺之因非说唯无寻说明唯寻伺之无其次有「无寻无伺」之语故虽说于前〔寻伺之止息〕当更说〔无寻无伺〕

「由定生」者是由初禅定或由〔第二禅〕相应之定而生之意义虽然初禅亦于〔初禅〕相应而生但唯此〔第二禅〕定无寻伺之动摇甚为不动故又为善净故值言为定故为唯赞说此〔第二禅〕而言「定生」

「有喜乐」者此〔是喜乐〕之说明此既如〔初禅时〕之所说

「第二」者是数之次第故为第二生起第二亦为第二此〔第二禅〕是入定于第二故亦为第二

其次说「舍离二支具备三支」其中舍离寻伺者当知是舍离二支如初禅之近行刹那舍离诸盖非此〔第二禅之近行刹那舍断〕寻而唯于安止刹那此〔第二禅〕无彼等〔寻伺〕之生起故彼等是言其〔第二禅〕之舍断支

其次生起喜心一境性之此等三者当知〔言为〕具备三支故分別论所说「〔第二禅〕者有净心一境性」此含指此附随〔之诸支〕为显示禅以经说而说也以论说之数达禅思之相者此〔第二禅〕由〔经说〕除去净唯有三支所谓「云何其时为三禅支是喜心一境性也」

余如初禅之所说

〔三〕〔第三禅〕

其次如斯证得〔第二禅〕时亦如既述依五行相而行自在熟达而由第二禅定出此近寻伺之敌又说「其〔第二禅之〕喜者令心之浮动故称此喜为麤」喜之麤故禅支微弱见其〔第二禅之〕过失作意第三禅之寂静去除对第二禅之欲求为到达第三禅而作瑜伽(修行)如是由第二禅定出彼有念有正[P.159]观察诸禅支现示喜是麤支现起乐一境性为寂静其时为舍断麤支以获得寂静支彼常常作意其同相「地地」「今令生起第三禅」以断有分其同所缘地徧而生起意门之转向〔心〕由此对同所缘而速行四或五之速行〔心〕其等最后之一是色界第三禅之〔心〕余既如欲界所述

于以上此〔修行〕者「又喜之舍离故」有舍而住有念有正知以身受乐——其圣者说「有舍有而乐住」——「具足第三禅而住」如斯彼舍一支而具备二支有三种善成就十善证得第三禅之地徧

其中「又喜之舍离故」舍离者如上述之厌恶喜或又超越之〔喜与舍离之〕两者前之「又」字是连结之义

其(一)连结于「止息」之句又(二)〔连结于〕「寻伺止息」〔之句〕其中(一)〔喜之舍离〕唯连结于「止息」时当知如是解释「不唯是喜之舍离更是〔喜〕止息故」而于此解释舍离是厌恶之义又喜之厌恶故当知谓止息之义(二)〔以舍之舍离〕以连结「寻伺之止息」时当知如是解释「不唯是喜之舍离更是寻伺之止息故」而且此解释舍离是超越之义当知谓喜之超越又是寻伺之止息义也实际上此等之寻伺于第二禅既令止息为说明赞说此〔第三〕禅道之〔方便〕而说说寻伺止息时则承认所谓实止息寻伺是此禅道之〔方便〕也」犹如于第三圣道〔阿那含向〕虽未舍断如斯说赞说舍断「有身见等五下分[P.160]结之舍断故」为证得此〔第三圣道〕努力之诸人令生起努力者也如斯〔此第三禅〕虽不止息而赞说止息止寻故「超越喜又寻伺之止息故」而说此义

「舍住」者此中见生起之尽故舍见平等不徧见等义净洁广大强固具备舍故言第三禅之具有者有舍其次舍有十种

〔即〕六支舍梵住舍觉支舍精进舍行舍受舍观舍中舍禅舍徧净舍也其中

(一)「于此漏尽比丘以眼见色不喜亦不忧有舍而住有念有正知而如是说也——于〔眼意之〕六门现好不好之六所缘时于漏尽者〔自己〕不舍徧净本性之行相——舍是言此「六支舍」

(二)其次「以舍俱之心徧满一方而住」如斯所述——对诸有情有正中之行相——舍是言此「梵住舍」也

(三)「以远离修习觉支」如斯所述——对诸俱生法为中立之行相——舍是言此「觉支舍」

(四)其次「作意将时于舍相」如斯所述——不过急不过缓称为精进——舍是言此「精进舍」

(五)「几何之行舍是由定而生起耶几何之行舍是由观而生起耶八行舍是[P.161]定而生起十行舍是由观而生起」如斯所述——简择盖等而住立故对执〔著〕于〔盖等〕而为中立——舍是言此「行舍」

(六)其次「生起舍具之欲界心时」如斯所述——称不苦不乐——舍是言此「受舍」

(七)「舍其现存及其既成而获得舍」如斯所述——对考察为中立——舍是言此「观舍」

(八)其次于欲中之追补〔心所法〕中所述——平等运用诸具生〔法〕——舍是言此「中舍」

(九)「舍住」如斯所述——对彼最上乐亦不生偏颇——舍是言此「禅舍」

(十)其次「由舍念之徧净为第四禅」如斯所述——徧净一切害敌令止息害敌而不作营务——舍是言此「徧净舍」

其中六支舍梵住舍觉支舍中舍禅舍徧净舍依义是同一不过是中舍而已但名位置之別而此別如虽同一有情有青年长老将军王等之別故其等中六支舍于其处无觉支舍等又当知觉支舍于某处无六支舍等

又依此义如有同一性者行舍与观舍〔若依义亦是同一性〕即其等不外于慧依作用而〔行舍与观舍〕为二种之別犹如人取山羊足〔叉为〕杖探寻夜间入〔家中之〕蛇即见其蛇般卧于谷室中去观察「是否蛇耶」见到三卍字〔之纹〕即[P.162]无疑惑矣对于「是蛇耶非蛇耶」之疑惑即无关心勤观者以观智见〔无常无我之〕三相时对诸行之无常等之考察即无关心言此为「观舍」又譬如其人以山羊足杖捕蛇「云何我不伤害此蛇自己又被蛇啮而放蛇耶」为探寻放蛇之方法时对捕〔蛇〕事已无关心矣见〔无常等之〕三相故见三界如火〔宅〕者无关心对取〔著〕诸行此言为「行舍」如斯成就观舍时亦即成就行舍而此等对于〔诸行〕之考察与取著称为中立(无关心)依此作用而为二种

其次精进与受舍依互相及余他之义而有差別

如斯此等之中于此次是禅舍之意义此中是中立(无关心)为相不徧味(作用)现起(现状)不营务远离喜为足处(近因)

此处〔反问者〕言此若依义是无非于中舍耶又此〔中舍〕初二禅亦有故亦如是言「舍住」何故而不如是说耶〔答曰〕作用不明显也即于此处其〔舍之〕作用于寻所征服故不明显然于此〔第三禅〕〔此舍〕不为寻喜所征服故如露现之静脉作用明显故说之

言「舍住」此〔句之〕注释全毕矣

今「有念有正知」此中忆念为念正确之知为正知〔有念有正知〕是言具备念与正知之人其中「念是忆念为相」不忘先为味(作用)守护为现起(现状)

正知是不疑为相推度为味简择为现起

于此此念与正知虽前之诸禅中亦有——然失念者或不正知者不唯近行〔定〕不成就何况安止〔定〕耶——而彼等诸禅虽麤故如〔行〕地上人之〔乐〕〔诸禅〕心之前进为乐者〔即无念无正知之必要〕于其处念正知之作用不明显[P.163]依麤支之舍断此禅为细故如人〔航海危险之〕剑波海此禅心之前进必要把握念正知之作用故于此唯说〔念正知〕

更〔唯说第三禅之念正知〕是有何〔理由耶〕猷如犊牛亲于母牛离母牛〔养牛人〕而不看护者即随近于母牛此之乐是离喜若不护念正知之守护更近于喜而至与喜相应或对于乐之有情亦是恋著而此〔第三禅之〕乐无以上之乐故而为极妙然于此处依念正知之威力无乐之恋著非依其他之方法显示如斯特殊之意义当知〔念正知〕唯第三禅说之

今此处「以身受乐」如具第三禅虽无受乐之意欲不但如此彼当〔受〕与名身(心心所法)相应之(心)乐故或以名身相应之(心)乐与等起之极殊胜色(物质)徧满彼色身其徧满故虽由禅定出亦可受〔身之〕乐故显示此义言「以身受乐」

「今于此处诸圣者说『有舍有念而乐住』者」是因禅由禅故具足第三禅者佛等之诸圣者〔如次〕说——〔是说〕示示知立说开显分別明瞭说明赏赞之意义——〔说何耶是「有舍有念而乐住」也此文句谓「具足第三禅而住」当知连络〔次之〕文句何故彼等〔诸圣者〕赏赞彼耶值得赏赞故即此〔人〕达最上之乐虽有极妙乐之第三禅但「有舍」为令不生起喜念显现故「有念」又圣者之所好圣者之习近以名身受乐同无杂染故值得赏赞值得如斯[P.164]赏赞故圣者为如斯赏赞之因而说明其诸德当知如斯以「有舍有念而乐住」赏赞彼

「第三」是数之次第故为第三此入定于第三故亦为第三

其次「舍离一支具足二支」此中喜为断舍支当知是舍离〔喜〕之一支如于第二禅之〔安止刹那唯舍断〕寻伺于〔第三禅之〕安止之刹那唯舍断〔喜〕故言此〔喜〕是〔第三禅之〕舍断支

其次生起乐心一境性之此寻二者当知〔第三禅〕是具备二支故分別论说〔第三〕禅有舍正知心一境性」此含括附随〔之诸支〕为显示其禅以经说而说之然以论说而达禅思之相有数支于此〔第三禅〕除去〔前经说之〕舍正知只有二支而已所谓「云何其时为二支禅是乐与心一境性

余如初禅所说

四〔第四禅〕

其次如斯证得〔第三禅〕时亦既如述依五行相习行自在熟达第三禅即出定此定乃喜为近敌又「此〔第三禅之〕乐是心之受用故〔此乐〕称为麤」如斯说乐之麤故禅亦微弱见此〔第三禅之〕过失而寂静作意第四禅除去对第三禅之欲求为到达第四禅〔禅〕当作瑜伽(修行)如是由第三禅定出于有念有正知彼观察诸禅支乐所现是麤者唯舍受心一境性现寂静其时为舍断麤支以获得寂静支常常作意「地地」之同相于彼「今生起第四禅」以断有分其同地徧为所缘而生起意门之转向〔心〕由此对同所缘生起四或五之速行〔心〕[P.165]其等最后之一是色界第四禅之〔心〕余既述如欲界然〔此欲界心比第三禅等竟近行定之欲心〕有次之差別〔即如于第三禅近行定〕之乐受不为〔如第四禅〕不苦不乐受之习行缘〔然唯不苦不乐之〕第四禅依不苦不乐受而生起故〔第四禅习行缘之〕彼等〔近行定〕是与舍受相应又与舍受相应故此〔第四禅之近行定〕亦舍离喜

以上此修行者「舍断乐及舍断苦故曾灭没喜忧而有不苦不乐由舍为念之徧净具足第四禅而住」其是彼舍离一支以具备二支有三种善成就十相证得第四禅之地徧

其中「舍断乐及舍断苦故」者是舍断身之乐及身之苦故「曾」是其灭没非于第四禅「灭没喜忧故」是曾灭没心之乐及心之苦之此等二者故言舍断

然者彼等有〔乐忧〕之舍断于何时耶于诸四禅之近行刹那即喜之断舍唯于第四禅近行之刹那乐〔其顺序〕是于初第二第三〔禅〕近行之刹那〔实际上〕不说于顺序舍断如斯此等于〔分別论之〕根分別中由举示诸根之顺序而于亦此说乐当知〔说其等〕之舍断

若又此等唯于其各各之禅定行所断舍者何故「生起之苦根不余于何处而灭耶诸比丘生起之苦根于此〔初禅〕灭没无余生起之忧根乐根喜根不余于何处而灭耶诸比丘比丘于此乐之舍断故具足第四禅而住生起[P.166]之喜根于此〔第四禅〕灭没无余」如斯唯于诸禅(安止定)而说灭没耶

〔答曰〕完全灭没之故即彼等之完全灭没是于初禅等〔之安止定〕〔于此〕无灭没是于近行之刹那〔但于此〕非完全灭没〔未至初禅之安止〕于多转向初禅之近行苦根虽灭而受蚊虻等之啮或由不平坦坐处之痛苦当生起〔苦根〕然于安止中无〔苦根之生起〕或虽于近行灭没但非善灭是〔由乐之〕对治〔法〕故不破害然安止中由喜之徧满全身充满乐乐充满于身而令善灭苦根是依对治〔法〕而破害故其次〔未至安止〕于多转向第二禅之近行忧根虽舍断但由寻伺有身之疲劳及心之恼痛时此生起〔忧根〕又于第三禅之近行乐根虽舍断但〔于乐根〕等起而殊胜色(物质)之徧满于身当生起〔乐根〕然于第三禅不〔生起乐根〕然于第三禅以乐为缘之喜完全灭没又于第四禅之近行虽舍断喜根但近〔喜根〕故又未达安止之舍不正实超越〔喜根〕故有可能生起〔喜根〕然于第四禅不生起〔喜根〕故「生起苦根于初禅已灭没无余」如斯各各于〔第二初禅乃第四禅〕而用「无余」之语

于此处〔反问者〕言如斯于各各禅之近行虽舍断此等诸受何故于此总括而举出耶〔答曰〕为令容易理解即于此处说「不苦不乐」此不苦不乐受微细而难识不容易理解故犹如虽以种种凶暴方法亦不易接近以捕之牛为容易捕牛[P.167]其牧牛者以所有之牛皆集入一牛舍然以一一放出续至〔凶暴牛〕来彼即「捕之」而其捕捉世尊为令容易理解〔此不苦不乐受〕总招举出此等一切即总括说示如斯此等之后〔言〕非乐非苦非喜亦非忧此是不苦不乐受此〔不苦不乐受〕令〔容易〕得理解

其次为显示〔舍断乐等〕为不苦不乐心解脱之缘当知说此等之〔乐等〕即舍断乐苦是其〔不苦不乐心解脱之〕缘也所谓「诸贤四者是不苦不乐心解脱定之缘于此诸贤比丘舍断乐故〔舍断苦故曾灭没喜忧故由舍不苦不乐而有念之徧净〕具足第四禅而住诸贤此四者是不苦不乐定之缘

或犹如有身见等虽于他处舍断为赞说第三道〔之阿那含向〕说于其处舍断为赞说此禅当知于此说明彼等

或由缘所害破于此〔第四禅〕显示极远离贪亦当知说此等即此等中乐为喜之缘而喜为贪之〔缘〕苦为忧之缘而忧为嗔之〔缘〕由乐等破灭于第四禅缘〔乐等〕共贪嗔亦破灭故极远离〔贪等〕

「不苦不乐」无苦为不苦无乐为不乐由此〔不苦不乐之〕语于此处说苦乐对治〔法〕之第三受不单苦乐之不存在言第三受为不苦不乐亦言为舍此是好与不好相反之互相经脸中立为味(作用)现起(现状)不明显之〔态度〕当知为乐灭之足处(近因)

「由舍为念之徧净」者是由舍生念之徧净即于第四禅念为极徧净其念之徧净是舍之所致非依其他故言「由舍为念之徧净」于分別论亦说此念由舍[P.168]而净洁徧净净白也故言由舍为念之徧净」于此处所致念之徧净其舍当知是中舍不单于此处念为徧净一切〔念〕之相应法亦〔徧净〕也但由念之项目以〔念括一切相应法〕而说

于此虽然此舍于下面之诸三禅犹如日间之弦月虽日间被太阳光之征服又依其美丽或依饶益者不得自己及同类之夜故如〔于日间〕不徧净不净白此下面〔三禅〕中舍弦月亦为寻等敌法势力所征服故又不获得同分支舍受之夜故于〔初禅等〕于初等之〔三〕禅亦成徧净又其〔下面三禅之舍〕不徧净故如于日间不徧净之弦月光即具生之念等亦不成徧净故于彼等〔下面三禅〕没有一个可说「由舍念徧净」于此不为寻等敌法势力所征服故又获得同分舍受之夜此中舍受之弦月是极为徧净此〔舍〕为徧净故如徧净之弦月光而具生之念等亦为徧净净白故当知唯此〔第四禅〕言为「由舍念之徧净」

「第四」是数之次第故为第四此入定于第四故而第四也

其次说「舍离一支具足二支」者此中当知是舍断喜之一支而其喜于〔生起第四禅之安止定之〕同一经过中于前之诸速行〔第四禅之近行定〕即舍断矣故其喜言为〔第四禅之〕舍断支其次生起舍受及心一境性之此等二支故当知于〔第四禅〕具备二支余如初禅之所说

此先述「四种禅」〔修行之〕方法

〔五种禅〕

[P.169]〔第二禅〕其次令生起第五禅者熟达初禅而出定于此定近于盖敌又寻之麤故禅支亦微弱见其〔初禅〕之过失作意寂静之第二禅除去对禅之欲求为到达第二禅而作瑜伽(修行)如是由初禅出定有念有正知观察诸禅支之彼唯寻现起麤伺等〔现起〕寂静其时舍断麤支为获得寂静支于彼常常作意其同相之「地地」既如前述生起第二禅在其〔第二禅〕唯寻为舍断支伺等之四是具备支余既如前述

〔第三禅〕其次如斯证得〔第二禅〕时亦如既述依五行相行自在熟达第二禅而出定此定是近于寻敌又伺之麤故支亦微弱见其〔第二禅之〕过失作意寂静之第三禅除去第二禅之欲求为到达第〔三〕禅而作瑜伽(修行)如是由第二禅出定有念有正知于彼观察诸禅支唯伺现起麤喜等〔现起〕寂静其时舍断麤支为获得寂静支于彼常常作意其同之「地地」如既述而生起第三禅在其〔第三禅〕唯伺为舍断支喜等为具备支余如既述

如斯于四种法之第二〔禅〕別离于二种于五种法为第二〔禅〕及第三〔禅〕于四种法为第三第四〔禅〕者于五种法为第四第五〔禅〕〔四种法之〕初〔禅〕同为〔五种法之〕初〔禅〕也

为令善人之喜悦造此清净道〔论〕解释定修习论中之地徧名为第四品


校注

此文句于本卷一五六页以下 (gāvuta)不足一里之距离 恶作(dukkaṭa)亦言突吉罗是微罪 务(vattaṁ)底本 pattam 是误植 昼住(diva-vihāra)于食后为休息而坐 南山(Dakkhiṇa-giri)底本 Dakkhiṇa-kiri 是误植南山有注为摩竭陀国之南山即于优禅尼(Ujjenī)又锡兰亦有南山寺但此事西元六世纪初之界军(Dhātusena)王所建立比佛音后之时代(Cūḷavaṁsa 38, 46) 象腹(Hatthikucchi)本卷一八五页參照 亦写为支提山(Cetiyagiri)Cetiyapabbata 于阿奴罗达城附近本卷三五页一〇五页參照 质多罗山(Cittalapabbata)于有名鲁哈那(Rohaṇa)大村之附近 以下之偈 Khuddakapātha-aṭṭhakathā p. 39 亦有 A. V, p. 15f 持论母者(mātikādhara)是持法律之论母者 乐坐(sukhanisinnena)于底本有 sukhaninnena 是误植 以下敷衍而说明前之引用文 四种五种禅(catukka-pañcakajjhānāni)今卷二三八页以下二八八页注二八九页注參照 以下之记号是一九七页关于地徧而依教授者之九行相述教授法而附加 混合(sambheda)于英译注虽有二个或全部之混合若二个之混合者即成六种加全部之混合为七种故不是成为四种言四徧之过失原色之青黄赤白是四故言者 膝痛(jaṇṇukāni rujanti)于底本有 jaṇṇukā nirujjhanti 是错误rujjhanti 是 rujanti or rujjanti 是良好英译独译共取痛 依止与其色一起(nissaya-savaṇṇaṁ katvā)地与色一起而无区別 取相(uggahanimitta)后有说明解脱道论「取相」 似相(paṭibhāga-nimitta)解脱道论「彼分相」 Samantapāsādikā II, p. 428 參照 近行定(upacāra-samādhi)安止定(appanā-samādhi)解脱道论「禅外行安」 支(aṅga)于初禅之寻心一境性之五支但如支分 无有分(bhavaṅga)作用之心潜在意识底本四五八页參照 速行(javana)底本四五九页參照 此偈是出 Samantapāsādikā II, p. 429; Abhidhammāvatāra p. 94 已得无退失(laddhaṁ parihāni na vijjati)于注书为 laddha-parihāni注为「已得近行禅之退失」parihāni 是主语于文法的当有 vijjanti但于韵之安排 vijjati 不可令单数形吗Samantapāsādikā 或 Abhidhammāvatāra此部分和底本同 若不守护(ārakkhamhi asantamhi)底本之 ārakkam hi asantam hi 是错误 以下之偈出 Abhidhammāvatāra p. 94尚且 Samantapāsādikā II, p. 429 參照 龙山(Nāgapabbata)在锡兰中央部之摩罗耶(Malaya) 俱卢舍(kosa)约十五町之里程 无用论(tiracchāna-kathā)三十二者王论(rāja-kathā)贼论(cora-k)大臣论(mahāmattā-k)军论(senā-k)怖畏论(bhaya-k)战论(yuddha-k)食物论(anna-k)饮物论(pāna-k)衣服论(vattha-k)床卧(sayana-k)一一装饰论(mālā-k)一二香论(gandha-k)一三亲戚论(nāti-k)一四乘物论(yāna-k)一五村论(gāma-k)一六市镇论(nigama-k)一七市论(nagara-k)一八地方论(janapada-k)一九女论(itthi-k)二〇男论(purisa-k)二一英雄论(sūra-k)二二道傍论(visikhā-k)二三井边论(kumbaṭṭhāna-k)二四先亡论(pubba-peta-k)二五种种论(nānatta-k)二六俗哲学(lokakkhāyika)二七宇宙發生论(samuddakkhāyika)二八有无论(itibhavābhava-k)二九森林论(arañña-k)三〇出岳论(pabbata-k)三一河川论(nadī-k)三二岛洲论(dīpa-k)D. I, p. 7f. etc. 于一切圣典唯由最初之二十八而已举无用论最后之四于后所附加今依注书而附加之 十论事(dasa-kathāvatthu)关于此A. III, p. 17; A. IV, p. 352; p. 357; Mil. p. 344 等參照 库提山(Koṭipabbata)底本虽有 Koṭapabbata 而依暹罗本 十种之安止善巧(dasavidha-appanākosalla)解脱道论「安定方便」 清洁事物(vatthuvisada-kiriya)解脱道论「令观处明净」 根平等之行道(indriyasamatta-paṭipādana)解脱道论「遍起观诸根」 伟伽利长老之故事(Vakkalitthera-vatthu)此尊者是事信胜解唯努力见佛之色身而住佛言「伟伽利汝见我此秽転身何用伟伽利见法者即见我」等之受教训应劝业处而不努力此迂回以投我身却登投身之处时佛坐侭为放彼令见自身佛言偈「喜悦信乐诸佛教之比丘诸行之寂止当证得安乐之寂静句」又言「伟伽利」彼灌其甘露而大欢喜虽起观(毘钵舍那)但为信力强不入观心之作用知此而世尊令行根之平等与净业处彼依佛所与之方法以励观道之次第达阿罗汉位(注)犹 Thag. vv. 350-353 注Sn. -Aṭṭhakathā p. 606; Dhp. -Aṭṭhakathā IV. p. 117f; A. -Aṭṭhakathā I, p. 248f; S. -Aṭṭhakathā IV, p. 119f. etc 苏那长老之故事(Soṇattheravatthu)彼过于极端精进努力而足肿却不得证悟依佛以弹琴譬教以无过不足之精进遂成阿罗汉A. III, p. 374f; Thag. vv, 632-644 注其他随处有 相善巧(nimitta-kosalla)解脱道论「晓了于相」 策励心时则策励心(yasmiṁ samaye cittaṁ paggahetabbaṁ, tasmiṁ samaye cittaṁ paggaṇhāti)解脱道论「折伏懈怠」 S. V, p. 112f杂阿含七一四经(大正二一九一c) 应修习(bhāvanāya)于底本脱漏 原因(āhāra)食与缘(paccaya)同义 S. V, p. 104杂阿含七一五经(大正二一九二c) ibid. cf杂阿含同上 ibid杂阿含同上 此详论 Manoratha-pūraṇī II, p. 55 以下參照 深智所行之观察(gambhīrañāṇacariya-paccavekkhaṇā)于底本虽有 gambhīra-ñāṇagocariya-paccavekkhaṇā 但依暹罗本等于注书有「由甚深诸智说明行蕴界等之谛缘相等又空与相应观察诸经典 此详论 Manoratha-pūraṇī II, p. 57 以下參照 此详论 Manoratha-pūraṇī II, p. 66 以下參照 依此等行相(imehi ākārehi)如上述通达善等之自相共相等行相作徧问等之行相(注书) 此等诸法(ete dhamme)于此等之善等与如理作意等法义之知(择法)等〔法〕(注书) 抑制心时则抑制心(yasmiṁ samaye cittaṁ niggahetabbaṁ, tasmiṁ samaye cittaṁ niggaṇhāti)解脱道论「制心令调」 S. V, p. 114杂阿含七一四经(大正二一九二a) S. V, p. 104杂阿含七一五经(大正二一九二c) ibid. p. 105杂阿含同上(大正二一九三a) ibid杂阿含同上 此详细 Manoratha-pūraṇī II, p. 67 參照 此详细 ibid. p. 67 以下參照 此详细 ibid. p. 69 參照 依此等行相(imehi ākārehi)如此等之上述身心之轻安相观察等行相与依受用适当食等之行相也(注书) 此等诸法(ete dhamme)为此等轻安等之诸法(注书) 应令心喜悦时则令喜悦(yasmiṁ samaye cittaṁ sampahaṁsitabbaṁ, tasmiṁsamaye cittaṁ saṁpahaṁseti)解脱道论「心欢喜」 应舍置心时则舍置心(yasmiṁ samaye vittaṁ ajjhupekkhitabbaṁ, tasmiṁ samaye cittaṁ ajjhupekkhati)解脱道论「心定成舍」 避离不等持之人(asamāhitapuggalaparivajjanatā)解脱道论「离不学定人」 亲近等持之人(samāhitapuggalasevanā)解脱道论「亲近学定人」 由此之胜解(tad-adhimuttatā)解脱道论「乐著安定」 以下之诸偈出 Abhidhammāvatāra p. 94f 贤者(budho)底本之 Buddho 是错误 于花粉(reṇumhi)底本之 reṇum 是误植 沈心(līnam)于底本缺 cittam由暹罗本补之 意门转向(manodvāra-āvajjana)唤起第六意识之注意心底本四五八页參照 徧作(parikamma)解脱道论「修治」 近行(upacāra)解脱道论「外行」 随顺(anulomāni)底本 amulomāni 是误植 最后(sabbantimaṁ)底本 sabban ti maṁ 是误植 种姓(gotabhu)解脱道论「性除」 五刹那速行之时 四刹那速行之时 速通达(khippābhiññā)迟通达(dandhābhiññā)今卷一四九页以下參照 库达多(Godatta)有其他 Gotta, Godha 等之补缀次之主张 Samantapāsādikā II, p. 430 參照 习行缘(āsevana-paccaya)底本五三八页參照 Tikapaṭṭhāna p. 5; p. 7 有分禅(bhavaṅgajjhāna)有分即无意识状态之禅言无心定于色界有无想定于无色界有灭尽定 以前说明至安止定以下说明安止定之诸禅 以下之文 Samantapāsādikā II, p. 430 亦有 唯离诸欲(vivicc'eva kāmehi)以下底本一四二页中以下至三页余 Samantapā sādikā I, p. 142ff. 几乎一致底本一四一页终 Atthasālinī p. 164ff. 亦一致 唯(eva) 前句是「唯离诸欲」后句是「离诸不善法」 D. III, p. 275 M. I, p. 63; A. II, p. 238 彼分离(tadaṅga-viveka)等是彼分离与镇伏离(vikkhambha-viveka)正断离(samuccheda-viveka)安息离(paṭippassaddhi-viveka)出离离(nissaraṇa-viveka)之五种 心离(citta-viveka)等是心离及身离(kāya-viveka)依离(upadhi-viveka)之三种 MNd. p. 1 可爱之色(manāpiya rūpa)于底本虽有 manāpā piyarupā 但依注释书读之 MNd. p. 2; Vibh. p. 256 Vibh. p. 256 Vibh. p. 256 倍多伽(Peṭaka)即迦旃延(Kaccāyana)作之 Peṭakopadesa 未出版 贪相应之八心生起(lobhasampayuttā aṭṭhacittuppādā)不善心全部有十二种其中贪相应有八心底本四五四页參照 余之四不善心生起(sesā cattāro akusala-cittuppādā)除前之八四心是嗔相应痴相应各二心底本四五四页參照 以下寻伺之定义 Atthasālinī p. 114 參照 寻(vitakka)解脱道论「觉」于解脱道论寻之定义是「云何为觉谓种种觉思惟思想心不觉知入正思惟此谓为觉觉者何想何味何起何处觉者修猗想为味下心作念为起想为行处 伺(vicāra)解脱道论「观」解脱道论之伺之定义是「云何为观于修观时随观所择心住随舍是谓为观观者何相何味何起何处观者随择是相令心猗是味随见觉是处 以下底本一四三页第四行中央止与 Atthasālinī p. 114f. 一致 二法集之义(Dukanipāta-aṭṭhakathā)于锡兰语所传之义疏现存于佛音所作之义疏 Manorathapūraṇī 无以下之文句 以下底本十三行与 Samantapāsādikā I, p. 144f. 一致又以下十行与 Atthasālinī p. 166一致 Vibh. p. 257 定立人说示(puggalādhiṭṭhānā desanā)于本书说禅定但分別论之说是说禅定人 离生(vivekaja)解脱道论「寂寂所成」 以下底本一四五页第十行止 Atthasālinī p. 115f. 几乎一致 喜(pīti)解脱道论「喜」于解脱道论喜之定义是「心于是时大欢喜戏笑心满清凉此名为喜喜何相何味何起何处喜者谓欣悦遍满为相欢适是味调伏乱心是起踊跃是处 小喜(khuddikā pīti)刹那者(khaṇikā pīti)继起喜(okkantikā pīti)踊跃喜(ubbegā pīti)遍满喜(pharaṇā pīti)解脱道论「笑喜念念喜流喜越喜满喜」 于印度欢喜时亦言身毛竖立 义利康达伽精舍(Girikaṇḍaka-vihāra)Cullavaṁsa 60, 60 Vijayabāhu 第一世王在此修理寺 妊娠之身 garubhārā直译为「有重荷之女」 气球(vatthi)直译「膀胱」「气泡」 以下底本二十一行与 Samantapāsādikā p. 145 一致Atthasālinī p. 117f. 參照 乐(sukha)解脱道论「乐」于解脱道论乐之定义是「问云何为乐是时可受心乐心触所成此谓为乐乐何相何味何起何处几种乐乐喜何差別味为相缘爱境是爱味摄受是起其猗是处 以下之句是乐(sukha)字以通俗语原学的解释即言善(sutthu)尽(khādati)语又言善(sutthu)掘尽(khanati)语之下线有取物者言 sukhā, sukha 是乐字 以下底本十行与 Atthasālinī p. 166 一致 Vibh. p. 257 具足(upasampajja)以下底本一四六页第二行止十一行与 Atthasālini p. 167; Samantapāsādikā p. 146f. 一致 Vibh. p. 257 Vibh. p. 252 军(senā)象兵马兵车兵步兵之四支 乐器(turiya)片侧鼓(ātata)两侧鼓(vitata)弦乐器(ātata-vitata)铙钹类(ghana)管乐器(susira)之五支 D. I, p. 73; M. III, p. 93 善触所缘(ārammaṇe suphusitā hutvā)于底本之切句法错误 Vibh. p. 257 初中后(ādimajjhapariyosāna)于底本切句法错误次之初中后亦同样 Pṭs. I, p. 167-168. Samantapāsādikā II, p. 395f. 亦引用同文 行道之清净(paṭipadā-visuddhi)解脱道论「清净修行」 舍之随增(upekkhānubrūhanā)解脱道论「舍增长」 喜悦(saṁpahaṁsana)解脱道论「欢喜」 Pṭs. I, p. 167 跳入(pakkhannaṁ)于底本虽有 pakkhandaṁ 但无斯语于暹罗本有 pakkhantaṁpakkhantaṁ 是 pakkhandati 之过去分词以缀斯者其正确不能不是 pakkhannaṁ故改之 中止相(majjhima samatha-nimitta)解脱道论「中奢摩他相」 跳入(pakkhandati)解脱道论「跳踯」 舍置(ajjhupekkhati)解脱道论「成舍」 止行道(samatha-paṭipanna)解脱道论「得寂寂」 一性之显现(ekattupaṭṭhāna)解脱道论「一向住」 双连法(yuganandha-dhammā)定慧即言止观之二 不凌驾(anativattana)解脱道论「随逐修行」 一味(ekarasa)解脱道论「一味」 持其近精进(tadupaga-viriyavāhana)解脱道论「随行精进乘」 习行(āsevanā)解脱道论「能修行」 此引用文之出所不明 所缘之思惟故(ārammaṇūpanjjhānato)反对之烧尽故 paccanīkajhāpanato任何之一亦禅(jhāna)字之语原的说明下线有依部分 jhāṅa 之字成立的 一切(sakala)徧(kasiṇa)是一切之义故旧译地徧处译为地一切入 食物(bhojana)于底本为 bhājana 是错误由暹罗本订正 证得(adhigatan)于底本 idhagatan 是误植 S. V, p. 151f杂阿含六一六经(大正二一七二c) 以下底本一五二页第十五行止是 Pṭs. -Aṭṭhakathā p. 278f. 与(暹罗本)一致 轮围山(Cakkavāḷa)后出今卷三四七页以下參照 A. IV, p. 418f 大目犍连(Mahāmoggallāna)化作二龙王之故事Dhp. -Aṭṭhakathā III, p. 224ff; J. V, p. 126. 龙王兄弟经(大正一五一三一)等參照 以下之文章底本之句读错误 立即于山(tāvad eva pabbataṁ)底本 tāva devapabbataṁ 之切法错误 生起(uppajjissanti)于底本有 sampajjissati但依暹罗本等之异本及初禅第三第四之说明时參照而改之 以下底本一五八页第十一行止与 Atthasālinī p. 168ff; Samantapāsādikā p. 147ff. 一致 非现前故(apātubhāva)于底本虽有 aṅgapātubhāvā 但依暹罗本等 Vibh. p. 258 一上(eko udeti)言专一(ekodi)语之成立如通俗语原学上解之 Vibh. p. 258 Vibh. p. 258 今卷二六〇页有 今卷二六〇页有 舍断支(pahānaṅgāni)于底本虽有 pahānaṅgan有误由暹罗本订正之 Vibh. p. 258 以论说(nippariyāyena)此语于翻译有感困难者nippariyāyena 者是「直接佛陀之法门即非依经典之说想是言阿毘达磨的理论的」之意义 以下底本三行与 Samanta-pāsādikā p. 149 一致 Vibh. p. 263 參照 以下底本一六四页第四行止约五页是与 Atthasālinī p. 171ff; Pṭs. -Aṭṭhakathā p. 224f. 和(暹罗本)一致又底本一六〇页第十三行止是与 Samantapāsādikā p. 149f. 亦一致 前原文间虽有(antarā)但译文是「又」之语出于前故为前 实于(nūna)底本及暹罗本虽有 nanu 今依暹罗本读之 见生起之侭(upapattito ikkhati)舍(upekkhā)语之成立于通俗语原学之说明 D. III, p. 250; A. II, p. 198; III, p. 279 不舍离徧净本性为行相(parisuddhapakatibhāvāvijahanākārabhūta)于底本二之切法悉有误应如暹罗本 六支舍(chaḷaṅgupekkhā)解脱道论「六分舍」 D. I, p. 251; M. I, p. 283 etc 梵住舍(brahmavihārupekkhā)解脱道论「无量舍」 S. IV, p. 367; V. p. 64; p. 78 etc 觉支舍(bojjhaṅgupekkhā)解脱道论「菩提觉舍」 A. I, p. 257 不过急不过缓(anaccāraddha-nātisithilā)底本之切法错误 精进舍(viriyupekkhā)解脱道论「精进舍」 Pṭs. I, p. 64 Dhs. p. 29 受舍(vedanupekkhā)解脱道论「受舍」 A. IV, p. 70. 但于底本虽有 yad atthi, yaṁ bhūtaṁ, taṁ pajahati, upekkhaṁ paṭilabhati Aṅguttara 为 yad atthi, yaṁ bhūtaṁ, taṁ pajahāmī ti, upekkhaṁ paṭilabhati 当译为我舍现存既成者彼获得舍 观舍(vipassanupekkhā)解脱道论「见舍」 追补(yevāpanaka)直译「或者又的之」于法聚论(Dhs. p. 9)说心相应法时于最后「或者又他之无色之法」后有注释家其指为欲作意胜解中舍等之诸心所法以欲等之诸心所法称 yevāpanaka故今追补心心所法与意译对于此底本參照四六三页 中舍(tatramajjhattupekkhā)解脱道论「平等舍」 禅舍(jhānupekkhā)解脱道论「禅支舍」 徧净舍(pārisuddhupekkhā)解脱道论「清净舍」 卍字(sovatthika)底本 so vattika 是错误 以下底本至一六四页约三页皆 Samantapāsādikā p. 151f. 一致关于解脱道论之定义是「舍者何相何味何起何处平等为相无所著为味无经营为起无染为处 关于念及正知解脱道论之说明「云何为念念随念彼念觉忆持不忘念者念根念力正念此谓念问念者何相何味何起何处答随念为相不忘为味守护为起四念为处」云何为智知解为慧是正智此谓为智问智者何相何味何起何处不愚痴为相缘著为味择取诸法为起正作意为处 剑波海(khuradhārā)J. V, p. 269 參照 徧满(phuṭo)于底本虽有(phuṭṭho)參照异本及此直后之「徧满」而改之 今卷二七一页亦有 Vibh. p. 260 此一句于 Samantapāsādikā p. 152f. 亦有 Vibh. p. 264 參照 受用(ābhoga)此字前面亦曾出以 ānābhoga 为「不偏党」以 ābhoga 意译为「意欲」a + √bhuj 于 √bhuj 有「曲」「受用」之两语 Stede 之巴英辞书后者为正确但于梵语皆有两方面以取何者皆可 习行缘(āsevana-paccaya)底本五三八页參照 唯第四禅(catutthajjhān'eva)于底本及暹罗本有catutthajjhāne 恐是缅甸本来之误植今依暹罗本由此以下之一文于英译独译等「而于第四禅应生不苦不乐之受」如底本译之此亦与教理不和实际「第四禅」不应为 locative 应该是 nominativeuppajjitabbaṁ 之主语不能不是 catuthajjhānaṁ 以下底本由一六八页下至十一行止之三页余是与 Atthasālinī p. 175ff; Samantapāsādikā p. 153ff; Pṭs-Aṭṭhakathā p. 230ff.(暹罗本)几乎一致 根分別(Indriya-vibhaṅga)Vibh. p. 122 S. V, p. 213ff 唯于诸禅(jhānesv eva)底本切句方法有误 多转向之(nānāvajjane)以生起安止作用所异之转向即安止作用时之近行是一转向不然者近行是多转向〔其近行〕数回之生故于(注)考察者非安止定唯近行定有时之近行言多转向之近行 前方亦引用经之文句 M. I, p. 296 对于不苦不乐(adukkhamasukhā)解脱道论之说明「不苦不乐受者意不摄受心不弃舍此谓不苦不乐受不苦不乐受者何相何味何起何处中间为相住中为味除是起喜灭是处 Vibh. p. 261 中舍及舍受是同分(sabhāga)即为类似者中舍是行蕴所摄是一之心所法舍受是受蕴所摄而为受心所之一两者之相违于底本一六二及四六一页四六六页參照 今卷二八一页有 同一经过(ekavīthi)之生起第四禅先断有分而依生起意门之转向于次第生起四或五刹那之速行于第四禅由此落谢于有以上依有分至有分止之作用经过言同一经过 四种禅(catukkajjhāna)第二第三第四之四种禅別 五种禅(pañcakajjhāna)初禅乃至于第五禅之別禅四种禅之第二禅为二分于全部为五故于此处唯说出二分其他与四种禅同样 其(ca tattha)于底本有 catuttha 是错误由暹罗本订正之
[A1] 殃【CB】秧【南传】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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