[P.598]第十九品 度疑清净之解释

〔慧体之二度疑清净〕

其次依把握名色之缘关于越度〔过去现在未来〕三世疑惑之智称为「度疑清净」欲成就〔其度疑清净〕之比丘譬喻名医看病徧求其起〔因〕或譬如有怜愍〔心之〕人见愚钝幼儿卧于路上顾念此是谁之子而〔徧求〕其父母如斯顾念而徧求名色之因缘

〔一把握名色之缘其一〕

彼〔瑜伽者〕最初如次考察「先此名色非无因于一切处一切时一切者为现一如〔因果关系之〕状态故自在天等不成其因名色以外没有自在天故又依人人所说名色者不外是自在天名色称为自在天等不得〔其自身〕因之状态故其〔名色〕应有〔他〕因缘然者何为其等〔因缘〕耶

〔一〕〔把握色身之缘〕

彼〔瑜伽者〕如斯顾念名色之因缘先于此色身把握有如次之因缘「此身之生非生于青莲红莲白莲睡莲等之间亦非〔生于〕宝珠真珠等颈饰等之〔间〕但生于生脏(胃)与熟脏(直肠)之间于腹膜之后背椎之前围绕于肠间膜自身亦可嫌恶厌逆有恶臭可嫌恶厌逆有恶臭而生于极穷屈之处恰如蛆虫〔生于〕腐鱼腐尸腐粥睹池溜池等对如斯所生彼〔色身〕是无明渴爱业之此等四法为〔其〕因而生故食物为缘支持〔其〕故[P.599]以上五法是〔色身之〕因缘又其等之中无明等之三对此如于母之子而为亲依〔缘〕业如于父之子为生〔缘〕食物如于乳母之子为保持〔因〕

〔二〕〔把握名身之缘〕

如斯把握色身之缘已更由「眼与色为缘而眼识生起」等方法之〔瑜伽者〕行把握名身之缘

〔三〕〔对三世舍断十六种之疑惑〕

彼由如斯之缘见名色转起已观察此如于现在于过去亦由缘而转起于未来〔世〕亦由缘而转起如斯进行观察彼〔瑜伽者〕对于前际说「(一)我于过去世存在耶(二)我于过去世不存在耶(三)我于过去世为何耶(四)我于过去世为何状态耶(五)我于过去世是何而后成为何耶」彼五种之疑及关于后际(一)而说[*]我于未来世当存在耶(二)我于未来世当不存在耶(三)我于未来世当为何耶(四)我于未来世当如何之状态耶(五)我于未来世是何而后当为何耶」此五种疑及对于现在说[*]其次于今现在世于内有疑惑(一)我存在耶(二)我不存在耶(三)我是何耶(四)我为如何状态耶(五)此有情(我)由何处来耶(六)彼往何处耶」彼六种之疑皆被舍断

〔二把握名色之缘其二〕

其他之〔瑜伽〕者依共不共之二种观名之缘依业之四种〔观〕色〔之缘〕〔名之缘〕即名之缘是共不共之二种其中眼等之六门及色等之六所缘是名之「共缘」善等別之一切行相依其〔六门六所缘〕而转起故作意等是〔名之〕「不共〔缘〕」如理作意正法听闻等是仅以善为〔缘〕[P.600]其反面乃唯不善〔为缘又〕业等是异熟为〔缘〕有分等是唯作为〔缘〕〔色之缘〕其次于色有业时节食之此业等之四种缘其中过去之「业」是业等起色为缘进行生起之心是心等起〔色为缘〕「时节食」是于时节食等起〔色〕之存续刹那为缘其〔瑜伽〕者如以上行把握名色之缘彼由如斯之缘见名色之转起已此如于现在观察于过去世亦由缘而转起于未来〔世〕由缘而转起如斯进行观察之彼〔瑜伽者〕如前述对于三世舍断疑惑

〔三把握名色之缘其三〕

又其他之〔瑜伽〕者称其等名色诸行之老见老之坏已此诸行为老死之物由有生时而有生是由有有之时有是由有取之时取是由有渴爱之时渴爱是由有受之时受是由有触之时触是由有六处之时名色是由有识之时识是由有行之时行是由有无明之时如斯依逆缘起行把握名色之缘如斯彼〔瑜伽者〕如前述〔对三世〕舍断疑惑

〔四把握名色之缘其四〕

又其他〔瑜伽〕者于以所详说而示「由无明之缘而有行」依顺之缘起而把握名色之缘如斯彼如前述〔对三世〕舍断疑惑

〔五把握名色之缘其五〕

又其他之〔瑜伽〕者于前之业有痴是无明行作是行欲求是渴爱接近是取思是有如斯于前之业有之此等五法对于此世之结生为缘此世之结生是识入胎为名色净是处所触为触所受为受于此世之起有此等五法是依宿作业之缘为〔果〕由此世成熟之〔六因〕处之痴是无明乃至思是有于此世之业有之此等五法对未来之结生为缘」依如斯业轮转异熟轮转行把握名色之缘

[P.601]〔业轮转〕

〔一〕其中有现法受〔业〕次生受〔业〕后后受〔业〕既有(无力)业之四种业一于速行路之七〔速行〕心善或不善之第一速行思为「现法受业」其异熟必与此〔现世〕之身体而不能〔与〕斯〔异熟〕之〔第一速行思〕为既有(无力)之业如过去无业异熟未来亦无业异熟现在亦无业异熟由如斯三世言「既有业」其次达目的之第七速行思为「次生受业」与异熟于〔现世〕直后之身体不能〔与〕斯〔异熟之第七速行思〕如上述言为「既有业」〔第一速行思与第七速行思〕中间之五速行思为「后后受业」于〔次生以后之〕未来〔身体〕得机会时即与异熟有轮回之转起时〔于此五速行思〕成为既有业

〔二〕更有重〔业〕多〔业〕近〔业〕已作业之四种业其中不论善业不善业重及不重之中杀母等业或如大(上二界)业之「重〔业〕」于最初异熟(受报)同样于〔次数〕多不多之中不论善性或不善性者〔次数〕「多」之「〔业〕」是于最初异熟「近〔业〕」是随念于临终时之业近于临终者由得随念其〔业〕而彼生起其次此等三〔业〕以外常常习行之〔业〕云「已作业」于彼等〔前三业〕之无时以牵结生

〔三〕更有令生〔业〕支持〔业〕妨害〔业〕破损〔业〕其中「令生〔业〕」[P.602]就是善业不善业于生结于转起令生色非色之异熟蕴〔业〕其次「支持〔业〕」不能令生异熟由其他之业与结生时生于异熟中支持持续生起之苦乐〔业〕「妨害〔业〕」是依他业与结生时生于异熟中妨害障害不持续生起苦乐〔业〕其次「破损〔业〕」不论自为善不善破他力弱之业排斥其〔弱业〕异熟作自己之异熟〔生起〕机会之〔业〕而由如斯业作机会时言其异熟生起

此等十二业中之业差別及异熟差別与诸声闻所不共唯诸佛之业异熟智明瞭〔异熟思〕如实之自性其次毘钵舍那〔行〕者得知一部分业之差別及异熟差別故唯示此〔十二业〕门而说业之差別

业轮回中包含如斯十二种业如斯而其〔瑜伽〕者依业轮转异熟轮转行把握名色之缘彼由如此业轮转异熟轮转见名色由缘而转起已此如现在〔观察〕于过去世业轮转异熟轮转亦由缘转起于未来〔世〕业轮转异熟轮转亦由缘而转起〔观察〕此业与业之异熟业轮转与异熟轮转业相续与异熟相续所作与所作之果以观察

依业诸异熟转起异熟业为生〔因〕
由业而再有如斯而转起世间

如斯进行观察之彼〔瑜伽者〕关于前际所说「我过去世存在耶」等方法当舍断十六种之疑惑一切之有胎趣〔识〕住〔有情〕居中唯承认名色依因果之连续而转起彼〔瑜伽者〕于原因以外不见作者异熟之转起以外不〔见〕异熟之受者而有原因时无「作者」异熟转起时无「受者」诸贤者仅依通称(世俗)而说此事彼〔瑜伽者〕依正慧而善见故诸古人言

无业之作者又无异熟之受者
唯于诸法之转起此乃为正见
如斯业与异熟有因而转起
如种子与树等不知于前际
未来之轮回亦无不转起
不了知此义诸外〔道〕之学不存在
[P.603]有常〔见〕断见而执有情想
互相〔见〕相违而执六十二见
彼等所缚于见缚被渴爱之流去
被渴爱所流去彼等不脱苦
佛弟子比丘如斯知通此
通达甚深微妙之空缘
业不在异熟中异熟不在于业中
两者互相空而且无业即无果
譬喻太阳宝珠中牛粪中无火
彼等以外亦无火依其等资粮而生火
如斯于业中不得异熟
业之外亦不得业不存在于〔异熟〕中
其业中无有果果依业而存在
因此取业而果生起
此〔业与果之〕中无轮回之作者之天梵天
唯依因资粮缘而诸法转起

由如斯业轮转异熟轮转行把握名色之缘已对三世舍断疑惑彼〔瑜伽者〕知一切之过去未来现在之诸法由死而结生彼之知徧知

〔六知徧知——法住智〕

彼如次知解于过去由业缘所生诸蕴皆于其处灭而依过去之业缘于此有而其他之诸蕴生无有一法是从过去有而来此有又于此有依业缘生诸蕴而灭于再有(来世)即生起他〔之诸蕴〕无有一法依此有而往再有

譬喻依阿阇梨之口讽诵虽非入于弟子之口但依其〔讽诵之〕缘讽诵非不起于彼〔弟子〕之口又〔病人〕之使者饮咒水虽非入病者之腹中非不依其缘而病治施化粧于脸之颜貌虽非至于镜面但由其缘非不知化粧于其处依一灯心之灯焰虽非移至他之灯心但由其缘非不生灯焰于其处〔他之灯心〕如斯由过去[P.604]而此有由此而再有(来世)虽无移往何法但于过去有依蕴界之缘〔非不生〕此世之〔蕴界〕或依此世之蕴界之缘非不生于再有之蕴

犹如眼识非于意界之后来
但于其处直后非不生
同于结生时而心相续起
由前心之坏而后〔心〕生
彼等无有中间者亦无有间存
而由此〔死心〕何物亦不往而生结生

如斯所知由死结生之一切法——依一切行相之名色——强化把握缘之智善舍断十六种之疑惑不仅如此亦舍断如「对师之疑」等类八种之疑惑亦令镇伏六十二恶见依如斯种种之方法把握名色之缘越度三世之疑惑而在智为「度疑清净」应当知不论是「法住智」「如实智」「正见」皆是此〔度疑清净之〕同义语即所说如次无明为缘乃由缘已生此等之法两者皆是缘生把握缘之智为法住智

作意无明者如实知见何法耶云何为正见云何从此一切诸行善见无常对何者舍断疑惑耶作意苦无我者如实知见何法耶乃至对何者舍断惑耶作意无常者以如实知见相故言正见如斯善见一切诸行是无常为结果〔又对此如实知见〕舍断疑惑作意苦者如实知见转起作意无我者如实知见相与转起依此言为正见如斯善见一切诸法是无常为结果又对〔此如实见〕断舍疑惑如实智即是正见疑惑之越度者之此等〔三〕法义异文亦异耶或义是一[P.605]而唯文之异耶如实智正见疑惑之越度之此等〔三〕法义一而唯文异」

而具备此〔如实〕智之观者于佛教为得入息(圣果)者得住立(圣道)者至决定者言为小须陀洹

故欲越度疑惑之比丘
常念徧把握名色之缘

为令此善人之喜悦而造清净道〔论〕解释慧修习论中之度疑清净名为第十九品


校注

顾念(āvajjati)于底本有 āpajjati今从暹罗本 M. I, p. 111 M. I, p. 8參照中阿含一〇经(大正一四三二a) 内(ajjhattaṁ)于底本有 ārabbha今从暹罗本及引用原文 Pṭs. I, p. 52 以上对于诸业之说明參照 Ā. II, pp. 210-223 言(nānma)于底本无此字由暹罗本补之 多与不多之中(bahulābahulesu)于底本之 bahulā bahulesu 是错误 以下诸偈亦出于 Abhidhammāvatāra, p. 118f 此(etam)于底本有 evaṁ今从暹罗本 知徧知(ñātapariññā)于底本之 ñātāpariññā 是错误 八种之疑惑时对(一)佛(二)法(三)僧(四)(五)前际(六)后际(七)前后际(八)此缘生缘已生法之八种疑參照 Dhs. p. 183 对于六十二恶见參照 D. I, p. 39ff Pṭs. I, p. 51f 行(saṅkhārā)于底本之 saṅkhāra 是错误 Pṭs. II, p. 62f 为其结果(tad-anvayena)于底本之 tad-avayena 是错误
[A1] 南传大藏经此处注标有误今予以修订为[*]
[A2] 南传大藏经此处注标有误今予以修订为[*]

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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