〔受持〕

先粪扫衣支，「我拒绝在家所施之衣，受持粪扫衣支」，此二语由任何之一而受持。此首先〔粪扫衣支之〕受持。

〔规定〕

如斯受持彼头陀支者，取塚墓之〔布〕、店前之〔布〕、路上布、尘中布、胞胎布、沐浴布、浴津布、往还〔布〕、烧残布、牛啮〔布〕、白蚁〔布〕、鼠啮〔布〕、端破〔布〕、缘破〔布〕、放置旗、塔衣、沙门衣、灌顶〔衣〕、神变所作〔衣〕、旅者〔衣〕、风散〔衣〕、天授〔衣〕、海滨〔衣〕，此等任何之衣，舍破弱部份，洗净坚强之部份而作衣，至今拒绝在家之施衣，以受用〔此〕。

此中，「塚间之〔布〕」，是落于塚墓。「店前之〔布〕」，是落于店之入口。「路上布」，是冀福之人人〔受其功德而施人〕由窗门中而弃于路上之布。「尘中布」，是弃[P.63]尘秽堆之布。「胞胎〔衣〕」，是取拭胎垢而舍弃之布。传说：帝须大臣之母令以值百〔金〕之布，取拭胎垢，弃于陀罗伟利路，应被「粪扫衣者取去。」诸比丘为〔修复〕旧部份而取。「沐浴布」，是由调伏恶魔者，令洗〔病人之身体〕与头，为黑耳（不吉）布而弃之。「浴津布」，是弃于水浴场之布片。「往还〔布〕」，是人人往还于塚墓，沐浴后而舍弃。「烧残〔布〕」，人人舍弃火烧〔布〕之部份。「牛啮〔布〕」等甚明瞭，如斯者亦是人所弃。「放置旗」是乘船之人人以旗缚于〔岸〕而出乘，至彼等不见此之时可取之，又缚置于战场之旗，亦至于两军去时可取之。「塔衣」，是绕蚁塔而供养之物。「沙门衣」是比丘所有物。「灌顶衣」，是放弃于王灌顶处之衣。「神变所作〔衣〕」，言「来！比丘！」〔佛许比丘出家，以神变化作而与〕之衣。「旅者〔衣〕」，是落于路中之物，而依所有主失念而落，暂等待〔不明所有主时〕取之。「风散〔衣〕」，是被风吹落于远处，此亦不明所有主时可取之。「天授〔衣〕」，是如诸天授衣于阿那律长老「海滨〔衣〕」，是由海波推上陆地物。

其次，「我等施于僧伽」之所施物，或为行乞布得〔与〕物，此非粪扫衣。〔虽信者布施〕于比丘，取于最上腊者而施于〔比丘众〕，或〔特定〕住所之衣，此非粪扫衣。取〔舍弃〕，非〔指定〕而施，是粪扫衣。又〔取其舍弃物〕中，由诸施者投于比丘之脚下，其比丘更与置于粪扫衣者手中者，依〔比丘〕之一方言是净物。〔由诸施者〕与置于比丘手中，彼更置于〔粪扫衣者之〕脚下，此亦由〔粪扫衣者之〕[P.64]一方是净物。置于比丘之脚下，彼更同样与置于〔粪扫衣者之脚下〕，此由两者是净物。〔由诸施者〕得置于比丘手中，〔而更〕置于〔粪扫衣者〕手中，此名为不胜衣。如斯知此粪扫衣之別而粪扫衣者可受用。此〔粪扫衣支之〕规定。

〔区別〕

其次，此是区別。有胜、中、劣之三粪扫衣者。其中唯取塚墓之布是胜。而置为「出家者所取」而取者是中。取置与于脚下者是劣。

〔破坏〕

彼等〔三者〕之中，于任何依自己之希求而甘受，味由诸在家之施，于刹那即破坏头陀支。此是〔粪扫衣支之〕破坏。

〔功德〕

其次，有此功德。语：（一）「出家是依粪扫衣」，故适〔四〕依行道之發生，（二）第一住立〔衣服知足〕之圣种，（三）为守护〔衣服〕而无苦，（四）不依属他而生活，（五）无盗贼之怖畏，（六）无受用爱，（七）〔具〕适于沙门之备具，（八）「少价得易而无罪」是世尊之赞说〔有〕资具，（九）令在家所信乐，（一〇）完成少欲等之果，（一一）随增正行，（一二）为后生人人之见随行（模范）。

此首先解释粪扫衣支之受持、规定、区別、破坏、功德。

〔受持〕

于次，其直后之三衣支，「我拒绝第四衣，受持三衣支」依此〔二语〕任何之一语而受持。

[P.65]〔规定〕

于次，彼三衣者得衣、布之后，〔身体之〕情况不佳，不能作〔衣〕，不得专门家（裁缝指导者），针等之任何皆不入手，于〔任何〕之间，当置存〔其衣布〕。由于置存而无过失。然，染〔其衣布〕时以后不得置存。〔置存者，言彼〕是头陀支之贼。此是其规定。

〔区別〕

其次，由区別亦有三种，其中为胜者，染衣时先染内衣，又染上衣已，应先著用而始染其他。又穿其（内衣或上衣）而染重衣。而染〔衣时〕不得缠著重衣。此于村边之住处彼务（头陀）。然，阿兰若（离人里处）居者，〔内衣及上衣之〕二者一起洗〔裸身而〕染亦可。然，若谁见者，〔立即〕取袈裟（重衣）得穿于身上。应坐于〔袈裟〕之近处。其次，中者，于染衣小屋中，亦有染衣著〔公〕用袈裟，缠此可作染衣事。劣者，著同僚诸比丘之衣，又缠著此可作染衣事。彼于其处〔缠著〕敷布亦可。然，〔缠此〕不得持往各方。时时受用同僚诸比丘之衣亦可。又三衣头陀支者为第四唯可肩袈裟，而其幅一张手，长度三肘即可。

〔破坏〕

其次，此等〔胜中劣之〕三者，味〔用〕第四衣，于刹那便破坏头陀支，此之此时破坏。

〔功德〕

其次，有此功德。（一）三衣比丘满足〔唯〕庇护身之衣，（二）彼如〔持鸟之翼羽〕，受持是衣而行，（三）少看顾，（四）避免蓄藏〔三衣以外之〕布，（五）轻便生活，（六）舍断多余衣之贪欲，（七）许可〔多衣〕亦致于适量，（八）损减〔烦恼之〕生活，（九）完成少欲等果，成就如斯等之功德。

此解释三衣支之受持、规定、区別、破坏、功德。

〔受持〕

常乞食支「我拒绝余分之得，受持常乞食支」，依此〔二语〕任何之语而受持。

〔规定〕

其次，彼常乞食者，不得味著于僧伽食、指定食、招待食、等食、月分〔食〕、布萨〔食〕、〔半月之〕初日食、到来者食、出發者食、病者食、看病者食、精舍食、〔村〕边〔家〕食、时分食之此等十四食。若又不言：「取僧伽食。」等方法，言：「于我等之取僧伽施食，尊师等亦取施食。」味此者可也。由僧伽〔所给〕亦不味著等〔食〕，受精舍所炊食亦可。此其规定。

〔区別〕

其次，由区別者，此亦为三种。其中，胜〔于行乞时由自己之〕前、后亦由〔俗者〕所持衣而取施食。〔比丘〕立于门外，〔家者施食而〕受取〔比丘之钵〕而与钵，〔盛食而由家中〕出持衣，取与施食。然，其日〔不行乞于自己之住处〕坐时乃不取施食。中者，其日虽坐，亦取〔信者持来之施食〕。然，不受诺于明日〔信者之施食〕。劣者，于明日之〔施食〕、于明后日之施食亦由〔今日〕受诺。彼等〔中劣〕两者不得无依住之乐。然，胜者得〔无依住之乐〕。

传说，某村有圣种〔经之说法〕。胜〔常乞食〕者，言其他之〔中劣〕者等：「诸友！我等往听〔说〕法。」彼等一人言：「尊师！我〔昨日〕由某人〔约束本日之施食〕要坐等。」今一人：「尊师！我〔昨日〕受诺某人〔至〕明日之施食。」如斯彼等两人拒绝同〔行〕。此人晨早行乞，往〔听说法〕觉受法味。

[P.67]〔破坏〕

其次，此等三者亦味得僧伽食之余分食，刹那便破坏头陀支。此是〔常乞食支之〕破坏。

〔功德〕

其次，此功德。（一）语：「出家是依团食片。」故适于〔四〕依行道之發生，（二）第二住立（知足食物）圣种，（三）独立之生活，（四）「价少而易得，且无罪过」是世尊赞说为资具，（五）除去懈怠，（六）徧净活命，（七）有学道之圆满，（八）不于他所养，（九）行施之饶益，（一〇）慢之舍断，（一一）味爱之蔽除，（一二）众食、不违反相续食之作持学处，（一三）随顺于少欲等之生活，（一四）正行道之增益，（一五）怜愍后生之人人。

然，如是

此解释常乞食支之受持、规定、区別、破坏、功德。

〔受持〕

次第乞食支亦于「我拒斥贪欲行，受持次第乞食支」，由此〔二语〕之任何一语而受持。

〔规定〕

其次彼次第乞食者，立于村之入口，观察〔其村〕有无危险。若道路及村中有危险，舍此可以行乞于他处。于其家之门口、或道路、或村不得任何物，应作非村想而离去。若得任何物，不可舍弃此。又此比丘当晨早入〔村〕。然，如斯[P.68]〔晨早入村者〕，舍不安快之处，得行往他处。若行施〔食〕人于精舍，又〔施与〕之来人，于道中取彼之钵，供与食物是可以。又行村此〔比丘〕，在此行乞时如平素，不得越过而行。于其处无论得食或少得，应依顺次而行，此是彼之规定。

〔区別〕

其次由区別此亦有三种。此中，胜之〔行乞时不论于自己之〕前持来之施食，其后持来之施物，归来后持来而与，但〔任何之一〕亦不取，唯于〔行乞家之〕门口，〔为受食〕钵与其〔家人〕。实于此头陀支，无等于大迦叶长老。〔今当〕知与钵之处。中之〔行乞时〕，不论于前又于后或归还后而持来者亦受取，于门口亦与钵。然，不坐于精舍而待受施食。如斯彼随顺于胜之常乞食者。其日坐待而〔食〕是劣者。

〔破坏〕

其次，此等三者唯具生起贪欲行，即破坏头陀支。此是〔次第乞食支之〕破坏。

〔功德〕

其次，有此功德。（一）于〔檀越〕家，常（不厌）新，犹如明月，（二）舍断对〔檀越〕家之悭贪，（三）平等之怜愍，（四）亲近〔坛越〕家而过患，（五）不喜招待，（六）不望献〔食〕，（七）少欲等而有随顺之生活。

此解释次第乞食支之受持、规定、区別、破坏、功德。

〔受持〕

一座食支，亦「我拒斥多座食，受持一座食」，依此〔二语〕任何一语而受持。

〔规定〕

其次，彼一座食者，坐于食堂，不坐长老之座，观察〔此座〕适当于我坐者而坐。若彼食事未终，阿阇梨或和尚来者，应起立而作务（为弟子之义务）。而三藏〔师〕小无畏长老言：「〔不破坏头陀支〕当护座（食未终之间不得起立），又〔不破坏头陀支当护〕食（食未始之间可起立）。若食未终时，〔和尚或阿阇梨来者〕，彼当作其义务。而〔一度起立后勿再行〕食事。」此是其规定。

〔区別〕

其次，依区別亦有三种。其中，胜是不论食多、少，于放下手时，不得取其以外，若又人人于「长老还未食何物」，而持来酥等，唯为药而可以〔食〕，为食物即〔不可食〕。中是钵中之食物未尽之间，得取其他。然，由此名为食制限者。劣是由不起座之间可以食。因彼未取洗钵〔水〕之间〔可〕食故，言为水制限者，不起立之间〔可〕食故，言为座制限者。

〔破坏〕

其次，此等三者，皆食多座食，于刹那即破坏头陀支。此是〔一座食支之〕破坏。

〔功德〕

其次，此有功德。（一）少病，（二）少恼，（三）轻快，（四）强健，（五）安乐住，（六）缘〔不再食〕非残余食而无罪，（七）除去味爱，（八）随顺少欲等之生活。

此解释一座食支之受持、规定、区別、破坏、功德。

〔受持〕

一钵食支，「我拒斥第二钵，受持一钵食支」，依此〔二语〕之任何一语而受持。

〔规定〕

其次，彼一钵食者，饮粥时，得调味加添于容器中，应先食调味或先饮粥，若撒上〔调味〕于粥中，撒上腐嗅鱼等之调味时，于粥生厌逆。不厌逆者可以食，故如斯关于调味言〔不得撒上〕。而蜜或砂糖等非厌逆物可以撒拌。受者应受取适当之量，生茶亦可以手取食，非如斯之时，应入于钵中。拒斥第二钵，故其他树叶等〔亦不可受〕。此是其规定。

〔区別〕

其次，依区別，此亦有三种。其中，胜于啖甘蔗时，其外尘亦不得取掉。团饭、鱼、肉、菓子亦不得裂分而食。中是可以一手裂分而食。言此为手瑜伽者。次，劣是言为钵瑜伽者，彼凡入于钵中者，可用手或齿裂分其一切而食。

〔破坏〕

其次，此等三者具味第二钵，刹那即破坏头陀支。此是〔一钵食支之〕破坏。

〔功德〕

其次，有此功德。（一）除去种种之味爱，（二）舍断处处之〔食〕欲，（三）当知关于食所规定之量，（四）不烦持小钵等，（五）〔不食別別之器食物或调味故〕，不得取散食物，（六）随顺少欲等而生活。

此解释一钵食支之受持、规定、区別、破坏、功德。

〔受持〕

时后不食支，「我拒斥残余食，受持时后不食支」，依此〔二语〕任何之一语而受持。

〔规定〕

其次，彼时后不食者，已充足虽更准备之食亦不得食。此是其规定。

〔区別〕

其次，依区別亦有三种。其中，胜是〔食〕第一食乃至食了。然，于某时将其咽下亦拒他〔食〕。如斯咽下食了第一食，不食第二食。中是食至食了之食然而劣是依座不起之间食。

〔破坏〕

其次，此等三者，食后更食准备者，刹那破坏头陀支。

〔功德〕

其次，有此功德。（一）远离〔再食〕非残余食之罪，（二）不满腹，（三）不蓄藏食味，（四）不再求，（五）随顺少欲等之生活。

此解释时后不食支之受持、规定、区別、破坏、功德。

〔受持〕

阿练若住支，亦「我拒斥村边之住处，受持练若住支」，依此〔二语〕任何之一而受持。

〔规定〕

其次，彼阿练若住者，舍村边之住处，于阿练若（离人里之处）至朝阳上出。

其中，亦加村近边之〔住处〕是村边之住处。「村」者，不论是一屋、数屋、有[P.72]围壁、无围壁、有人住、无人住、乃至何等之彼队商住四个月以上者。「村之近边」，有围墻之村，如阿努罗达城，有两支之帝柱（境界柱），此，「立帝柱之内侧，普通力强之人，〔投〕石之落处」。其〔村近边之〕范围，是壮青者，示自己之力，伸手投石，由投石之落处以内，是持律者〔说〕。然，经师言为追驱鸟，〔由投石落处以内〕，无围墻之村，立最先端之家门口之妇人以容器弃水，其落处是家之近边。由上述之方法，投石落处〔以内〕是村。〔由其地点更投石其石〕次落〔以内〕是村之近边。其次，「阿练若」，如先依律之教说，言：「除村与村之近边，悉是此阿练若。」若依阿毘达磨之教说，言：「若出帝柱之外，悉是阿练若。」然，于何经师文教说，〔言：〕「阿练若之卧坐处者，最少由〔村〕五百弓之处。」此为阿练若之范围。其取经师弓，但有围墻之村是依帝住，无围墻之村是依最授石之落处，精舍之围墻起，测〔唯五百弓〕而确定。律之诸义疏言：「若精舍无围墻时，〔由村测而〕有第一最初之卧坐处，〔若不是最初之卧坐处，最初某〕食堂、常集会所、菩提树、塔庙，有〔其等〕如离卧坐处甚远，应以此等测量其界限。」然，中部之义疏，言：「精舍亦如村，〔由五百弓测量〕之扣除为〔精舍之〕近边，即由〔精舍与村〕两者之〔外外侧投〕石，以测量落石处之间。」此为阿练若之范围。

如近处有村，立于精舍之人人，闻〔其村〕人之声、而实为山、川等所遮阻不能直行者，即由于自然之道，或依舟而行，即由道〔测〕取五百弓。然，〔行绕道有五百弓以上之距离〕为成就〔头陀〕支，于此处彼处塞绝近村之道，此是头陀支之贼。

[P.73]然，阿练若住比丘之和尚或阿阇梨是病人，于彼阿练若处不得适当〔病人〕之物，当送至村边之卧坐处而看护。然，朝阳上出于晨早，出〔村边〕乃适于〔头陀〕支处。若朝阳上出时刻，若彼等因病重〔不得去〕，当看护彼等而非头陀支之净者，此是其规定。

〔区別〕

其次，依区別亦有三种。其中，胜是于一切时至朝阳出悉在阿练若。中是雨期四个月得住村边。劣是冬期亦〔得住村边〕。

〔破坏〕

其次，此等三者具一定之时，来村边之住处而听闻说法，听至朝阳出亦不破坏头陀支。听已离去，于途中〔朝阳〕出亦不破坏〔头陀支〕。然，若说法者起座，想：「我等暂寝而行。」睡至朝阳出，或于自所好村边之住处而至朝阳出者即破坏头陀支。此状态是破坏。

〔功德〕

其次，有此功德。（一）阿练若住之比丘，作意阿练若想，获得未得之定，或得护持已得定。师〔世尊〕亦嘉励彼，所谓：「那义达！我嘉励彼比丘其阿练若住。」（二）住边鄙住处者，于不适当之色等，不令心散乱，（三）离惧怖，（四）舍生命之爱著，（五）远离味乐味，（六）彼亦适于粪扫者等。

此解释阿练若住支之受持、规定、区別、破坏、功德。

〔受持〕

树下住支，「我拒斥屋下住，受持树下住支」，此〔二语〕依任何一语而受持。

〔规定〕

其次，树下住者，避离境界内之树、塔庙之树、有脂液之树、有果实之树、住蝙蝠之树、有洞之树、立于精舍中央之树、此等之树；应选立于精舍边隅之树。此是其规定。

〔区別〕

其次，依区別亦有三种。其中，胜是〔自己〕选择所好之树，〔住此是适当，不令他人所〕为之准备，应〔自〕以足除去落叶而住。中是得令人到此为之准备。劣是呼净人（寺男）、沙弥令清除、以作平坦、撒砂、绕垣、立户而住亦可。然，〔布萨日等之〕大日，树下住者不坐其处而坐其他屋下。

〔破坏〕

其次，此等三者，作住屋下者，刹那破坏头陀支。知而唯于屋下至朝阳出时，〔破坏头陀〕是增支部诵者〔说〕。此〔是树下住支之〕破坏。

〔功德〕

其次，有此功德。（一）「出家是依树下之住处」之语故，于〔四〕依适于行道之坐起，（二）「些少而易得且无罪过」是世尊所赞说资具，（三）常见幼叶之变化而生起无常想，（四）无住处之悭、乐普请，（五）与诸天神共住，（六）随顺少欲而生活。

此解释树下住支之受持、规定、区別、破坏、功德。

〔受持〕

露地住支，「我拒斥屋下及树下住，受持露地住支」，此〔二语〕依任何一语而受持。

〔规定〕

其次，彼露地住者，为听法或为布萨，可以入布萨堂。若入而降雨者，降时不可出，雨止之时当出之。入食堂或火堂作务，以奉事诸长老比丘，教授〔圣典〕或学习时入于屋下，置外乱杂之床或椅子等，可搬入于内。若行路持年长者物品，时遇降雨，可进入途中之小屋。若不持〔年长老之物品〕时，不得急入小屋中避雨。以自步调而行入，避雨以至雨停止。此是其规定，〔前之〕树下住者亦同此。

〔区別〕

其次，依区別亦有三种。其中，胜是不得近树、山、家而住。于露地应作衣之小屋（小幕）而住。中是近于树、山、家，不入其中可以住。劣是无遮蔽之山腹、柴庵、布所糊、守田人弃其处之小屋等，皆可〔使用〕。

〔破坏〕

其次，此等三者亦由〔露地〕住处而入屋下、树下，即刹那破坏头陀[P.76]支。知而于其处（屋下、树下）至朝阳出时唯〔破坏〕，是增支部诵者之〔说〕。此是〔露地住支之〕破坏。

〔功德〕

其次，此有功德。（一）断住处之障碍，（二）除去惛忱、睡眠，（三）适赏赞「诸比丘住如鹿无著行而无家」，（四）无执著，（五）行云流水于四方，（六）顺于少欲而生活。

此解释露地住支之受持、规定、区別、破坏、功德。

〔受持〕

塚间住支，「我不拒斥塚墓，受持塚间住支」，依此〔二语〕之任何一语而受持。

〔规定〕

其次，彼塚间住者，以人人建设村而此为塚墓，确定不住此处。然，死尸不荼毘时，此非是为塚墓。由〔最初〕荼毘时，若弃放十二年，是名为塚墓。其〔塚墓〕住者，不作经行处、设床或椅子，准备饮食物，不得为说法而住。此乃头陀支之大事。故为灭除生危险，〔豫〕先示知僧伽长老或王之官吏，以不放逸而住。[P.77]经行时应半眼视墓而经行。往塚墓当避大道而行侧道。昼间确知所缘之位置。然，如斯其所缘于夜间当不怖畏彼。诸非人夜间举声鬼叫，不应以任何投打之。不可一日不行于塚墓。于塚间过中夜，可后夜还归，是增支部诵者〔说〕。非人爱好胡麻粉，不食用豆饭、鱼、肉、牛乳、油、砂糖等之硬食、软食。不可入于檀越家（此比丘有死人之烟味，恶鬼随从故）。此是规定。

〔区別〕

其次，依区別此亦有三种。其中，胜是住于常烧、常有死尸、常有号泣处。中是〔上之〕三者任何之一即可。劣是于前述之〔荼毘后经过十二年〕唯至塚墓之相亦可。

〔破坏〕

其次，此等三者不具住塚墓，即破坏头陀支。此是〔塚间住支之〕破坏。

〔功德〕

其次，此有功德。（一）获得念死，（二）不放逸住，（三）得不净相，（四）除去贪欲，（五）常见身之自性，（六）多悚惧〔无常、苦、无我〕，（七）舍断无病之憍等，（八）征服怖畏恐怖，（九）非人所尊重，随顺少欲等而生活。

此解释塚间住支之受持、规定、区別、破坏、功德。

〔受持〕

随处住支，「我拒斥住处之贪欲，受持随处住支」，依此〔二语〕任何一语而受持。

〔规定〕

其次，彼随处住者，「汝应受此」一住处，然，彼受之而满足。他〔已住其处〕不得移动，此是规定。

〔区別〕

其次，依区別亦有三种，其中，胜是对自己〔指定而〕得之住处，不得问远、过近、非人、蛇等所恼、热、凉等。中是可以问，但不得往探视。劣是可以往探视，若不合己意者，得取其他。

〔破坏〕

其次，此等三者具起住处之贪欲，即破坏头陀支。此是〔随处住支之〕破坏。

〔功德〕

其次，此有功德。（一）以满足其得，遵守所说教诫，（二）希求同梵行者之利益，（三）舍弃胜劣之分別，（四）舍断同意及反对，（五）处处欲之闭销，（六）随顺少欲等而生活。

此解释随处住支之受持、规定、区別、破坏、功德。

〔受持〕

常坐不卧支，「我拒斥卧，受持常坐不卧支」，依此〔二语〕任何一语而受持。

〔规定〕

其次，彼常坐不卧者，夜之三刻（初中后夜）中，〔普通比丘当卧〕一刻，于（中夜）起而经行。然，于〔四〕威仪中，不得卧。此是其规定。

[P.79]〔区別〕

其次，依区別此亦有三种。胜是不可依靠物、以布为蹲坐，〔因不倒〕不可〔用〕布缚之。中是此三者之中可用其一。劣是依靠物、以布为蹲坐、以布缚，五肢椅子，七肢椅子亦可用。

五肢椅子是背后付作凭靠。七肢椅子是背后及两脇付作凭靠。传说此是为粪无畏长老而作。长老成何那含而般涅槃。

〔破坏〕

其次，此等三者，具致卧即破坏头陀支。此是〔常坐不卧支之〕破坏。

〔功德〕

其次，此有功德。（一）言绝断「耽住倒卧乐、转卧乐、睡眠乐」心之结缚，（二）适当一切业处之精勤，（三）随顺于信乐威仪、勤精进，（四）正行之精益。

此解释常坐不卧支之受持、规定、区別、破坏、功德。

今

由此偈有〔次之〕解释。

〔三善法〕　其中，依「三善法」，一切头陀支是依有学、凡夫、漏尽者〔之[P.80]行〕，有善有无记，无头陀支之不善。然，或虽有说：「『有恶欲而败于欲之阿练若住者』之语故，头陀支亦有不善。」于彼答言：「我等不言无不善心住阿练若。然，住于阿练若者，〔皆〕是阿练若住者，此当然有恶欲者亦有少欲者。然，此等〔头陀支〕，依各各〔头陀支之〕受持而除遣烦恼，故为头陀（除遣）比丘之支分，或除遣烦恼，故言头陀，得通名为智，是此〔头陀支之〕支分。驱策故言头陀支。或以除遣敌对者，故此等为头陀（除遣），行道故为支分。驱策故亦言为头陀支。然者，若依不善任何物亦不能除遣，〔故〕此等〔头陀支〕是不可为（不善）之支。又不善是不除遣任何物，故彼等〔头陀支〕之支分为〔不善〕，即不可言头陀支。又不善即衣服之贪欲等亦不能除遣，亦不成行道之支分，故『不善无头陀支』，此乃善说也。」〔主张〕头陀支是离善等之三法〔单为概念——假设法——〕之人人（无畏山住者）〔彼等〕于〔第一〕义，头陀支是不存在。不存在者要除遣何物，故能名为头陀支乎！彼等亦犯语「受持头陀支而动作」之矛盾。故对其〔头陀〕不得取为〔概念之说〕。

此先解释三法。

〔分別〕「由头陀等之分別」，（一）当知头陀，（二）当知头陀语，（三）当知头陀法，（四）当知头陀支，（五）当知谁是适于修头陀行。

（一）其中，「头陀」，是除遣烦恼之人，又除遣烦恼之法。

（二）其次「头陀语」，于此处是有头陀非头陀语，有非头陀而为头陀语，有非头陀亦非头陀语，有头陀而为头陀语。其中，依头陀支除遣自己之烦恼，头陀支不由他人之教诫、教授者，此头陀〔者〕而非头陀语〔者〕，如薄拘罗长老。所谓：「此[P.81]尊者薄拘罗是头陀〔者〕而非头陀语〔者〕。」其次，不依头陀支除遣自己之诸烦恼，唯以头陀支教授、教诫他人者，此非头陀〔者〕而为头陀语〔者〕，如优波难陀长老。所谓：「此尊者优波难陀释子非头陀〔者〕而为头陀语〔者〕。」两者具缺者，此非头陀〔者〕亦非头陀语〔者〕，如迦留陀夷。所谓：「此尊者迦留陀夷非头陀〔者〕亦非头陀语〔者〕。」其次成就两者，此是头陀〔者〕而又为头陀〔者〕，如法将（舍利弗）。所谓：「此尊者舍利弗是头陀〔者〕又是头陀语〔者〕。」

（三）「当知头陀法」于头陀支之思所附随之少欲、知足、〔烦恼之〕损减、远离、求德之此等五法，「依于少欲」等语，故名头陀法。其中，少欲及知足，是随起于无贪中，损减及远离，是随起于无贪与无痴之二法中，求德即是智。其中，以无贪〔除遣〕诸拒斥事中之贪，以无痴除遣彼等（诸拒斥事）中覆蔽过患之痴。又以无贪由听许受用诸物，〔除遣〕起欲乐之耽溺，以无痴过于严肃行头陀支，除遣起苦行之耽溺。故此等诸法是当智头陀法。

（四）「当知头陀支」，当知十三头陀支。即粪扫衣支……乃至……常坐不卧支。

（五）「谁适应修头陀行耶？」是贪行者及痴行者，何以故？然，修头陀行是苦行道而且是严肃而住。依苦行道止息贪，依严肃〔住〕而舍断不放逸者之痴。此中受用阿练若支及树下住支，或亦适于嗔行者。然，不使〔他人〕所触娆，于〔阿兰若或树下〕住者，亦得止息嗔。

此解释头陀等之分別。

[P.82]〔总別〕其次「由总別」，（一）此等头陀支「总而言者」是三代表支与五单独支等之八。其中，次第乞食支、一座食支、露地住支，此等之三支是代表支。然，守次第乞食支者，亦守常乞食支，守一座食支者，亦应善守一钵食支、时后不食支。守露地住支者，〔其外〕有何守树下住支、随处住支之必要乎？如是此等三代表支与阿练若支、粪扫衣支、三衣支、常住不卧支、塚间住支之此等五单支而为八。复次，有二关系于衣服，有五关系于食物，有五关系于住处，有一关系于精进，如斯而为四。其中，常坐不卧支是关系于精进，余者明瞭。一切再以依止为二。依止于资具者有十二，依止于精进者有一。依于习惯不习惯亦有二。即习行头陀支而业处增长者则应习，习行而〔业处〕减退者则不应习。而且不论习行不习行，其〔业处〕唯增长而不减退者，彼为怜愍后生之人人而应习行。如斯由应习行不习行虽为二种，但一切依思是为一种。即一头陀支受持之思。故义疏亦说：「思者是言此头陀支。」

（二）其次，「各別而言者」，于比丘有十三，比丘尼有八，沙弥有十二，正学女及沙弥尼有七，优婆塞与优婆夷有二而为四十二。其次，若于露地中有塚墓成就阿练若支者，即一比丘而一时得受用一切头陀支。其次于比丘尼，阿练若住支及时[P.83]后不食支之二是由学处所禁止。露地住支、树下住支、塚间住支等，此三支是困难实行，比丘尼若无〔尼〕伴不可住。如斯场所难得同瞭之伴，则虽得之亦不免〔其〕众合住。如斯者，彼女等不能成就〔独住而〕习行头陀支之目的。如斯不得受用，故除〔右〕五种，当知比丘尼唯有八。其次，如说〔比丘比丘尼〕中，除三衣支，余之十二是沙弥之〔头陀支〕，当知七是正学女、沙弥尼之〔头陀支〕。其次，优婆塞、优婆夷适于一座食及一钵食支等此二，且得宜受用，故有二头陀支。如斯各別而言即为四十二。

此解释总及別。

以上「住立于戒有慧人」之此偈中，由戒定慧门所示于清净道，由彼少欲知足之诸德，如概述类戒之净化，为成就此等诸德，说受持头陀支之论。

此为令善人喜悦而造清净道论解释头陀支，名为第二品。