（１）〔业等起色〕

生起一切有情之色，最初由业而生起。即于结生刹那，先于胎生〔有情〕称基、身、〔男女〕性十法之三十色，为三相续而生起。而其等〔三十法〕，是在结生心生之刹那。或如在生之刹那，或有位之刹那、灭之刹那。其时，色迟钝而灭及沈重之转起。心灭迅速及轻而转起。故说：「诸比丘！我不见如斯有[P.614]其他〔任何〕一法轻快之转起。诸比丘！此即心。」然，色〔一次〕持续之间，有分心为十六次之生灭。心不论是生之刹那、住之刹那、灭之刹那〔其持续之长度〕为同一。然，色生、灭之刹那虽与彼等〔心之生灭刹那〕同一，但住之刹那较大，十六心生灭之间转起〔存续〕。结生心生之刹那，依止前生之〔心〕基达于生、住位、而生起第二有分。〔其第二有分〕共生而达住〔位〕，依止于前生之〔心〕基，而生起第三之有分。当知依此方法而心一生转起。其次临终者，唯依至住〔位〕，依止前生一〔心〕基〔为缘〕而生起十六心。于结生心生之刹那令生起色，与结生心以后之十六心共灭。于〔结生心之〕住刹那令生起〔色〕，与第十七心生之刹那共灭。〔结生心之〕灭刹那令生起〔色〕，以到达第十七心住之刹那而灭。只要有〔轮回〕之转起，即于如斯转起。化生〔有情〕之七十色亦同样依七相续而转起。

于〔业生色之转起〕，此当知区別为（一）业、（二）业等起、（三）业缘、（四）业缘心等起、（五）业缘食等起、（六）业缘时等起。其中：（一）「业」是善、不善之思。（二）「业等起」是异熟蕴及眼十法等为正七十色。（三）「业缘」相同于前〔之业等起〕。然，业为业等起之支持缘。（四）「业缘心等起」是由异熟心等起之色。（五）「业缘食等起」，于业等起中而达于住〔位〕之食素，令等起其他之食素第八为〔其第八食素〕。又于〔业缘食等起〕中，〔食素〕结合四或五而转起。（六）「业缘时节等起」，是业生之火界达于住〔位〕，令等起时节等起之食素第八〔为其第八食素〕。或于〔业缘时节等起〕中，时节（火界）〔达于住位〕，〔令等起〕其他食素第八，如斯而〔火界〕结合四或五而转起。当知如斯先述业生色之生起。

[P.615]（２）〔心等起色〕

当知于心生起亦区別（一）心、（二）心等起、（三）心缘、（四）心缘食等起、（五）心缘时节等起。其中，（一）「心」是八十一心。其中：

即欲界之八善、十二不善、除意界之十〔欲界〕唯作、善唯作之二神通心合为三十二心，令生色及〔行、住、坐、卧〕之四威仪及〔身、语之〕二表。除去异熟其余之十色界〔心〕，八无色界〔心〕及八出世间心共二十六心，是生起色及威仪而〔不生〕表。欲界之十有分心、色界之五〔有分心〕、三〔异熟〕意界、一异熟无因喜俱意识界等之十九心，是仅生起色而不〔生起〕威仪及表。二之〔前〕五识、一切有情之结生心、漏尽者之死心、四无色〔界〕异熟共十六心，皆不生起色、威仪及表。而此〔诸心〕中，所生之色不在住之刹那，又不在灭之刹那。然，其〔住或灭之〕时，心之力量弱。但于生之刹那〔心〕力量强。故〔心〕于其〔生之刹那〕时，依止于前生之〔心〕基（所依）而起色。（二）「心等起。」是三非色蕴及声九法、身表、语表、虚空界、〔色〕轻快性、柔软性、适业性、积集、相续之十七种色。（三）「心缘」，是「后生之心心所法，对前生之此身〔是后生缘为缘〕」及依此所说〔业、心、食、时节之〕四等起色。（四）「心缘食等起」，于心等起色之食素达于住〔位〕，而令等起其他之食素第八。如斯〔食素〕令结合二、三转起。（五）「心缘时[P.616]节等起」，是心等起之时节（火界）达于住〔位〕而令等起其他食素第八。如斯〔火界〕结合二、三转起。当知如斯心生色之生起。

（３）〔食等起色〕

于食生亦应知区別：（一）食、（二）食等起、（三）食缘、（四）食缘食等起、（五）食缘时节等起。其中：（一）「食」是段食。（二）「食等起」，是有执受（属于身体）之业生色得到缘，住立其中而达住〔位〕由食素所等起食素第八、虚空界、〔色〕轻快性、柔软性、适业性、积集、相续之十四种色。（三）「食缘」，如斯说：「段食对此身而食缘为缘。」依四等起为〔段〕色。（四）「食缘食等起」于食等起色之食素达于住〔位〕，而等起其他之食素第八。于〔食素第八〕之食素亦〔等起其他食素第八〕。如斯〔食素〕结合十〔或〕十二次之转起。一日所食之食以支持七日间之〔身体〕。又天之食素可支持一、二个月。母所食之食亦循环于〔胎〕儿之身体令等起色。所涂于身体之食亦令等起食。业生色是言有执受（属于身体）之色。此亦达于住〔位〕而令等起色。又于此〔等起色〕中，食素亦等起其他〔之色〕。如斯〔食素〕结四或五而转起。（五）「食缘时节等起」，是食等起之火界达于住〔位〕，而等起时节等起之食素第八。其时此食对于诸食等起〔色〕是以令生者为缘，对其余〔之业、心、时节等起色〕以依止、食、有、不离去〔缘〕为〔缘〕。当知如斯食生色之生起。

（４）〔时节等起色〕

于时节生亦应知区別：（一）时节、（二）时节等起、（三）时节缘、（四）时节缘时节等起、（五）时节缘食等起。其中，（一）「时节」由〔业、心、食、时节之〕四等起为火界。而此为暑热时节、寒冷时节之二种。（二）「时节等起」是由四等起之有执受（身体中）之时节（火界）得到缘而达住〔位〕，于[P.617]身体令等起色。其〔等起之色〕，为声九法、虚空界、〔色〕轻快性、柔软性、适业性、积集、相续之十五种。（三）「时节缘」，时节（火界）由四等起色之转起及对灭亡为缘。（四）「时节缘时节等起」，是时节等起之火界达于住〔位〕，而等起其他食素第八。其〔食素第八〕中之时节亦〔等起其他之食素第八〕。如斯时节等起〔色〕在无执受分（非情物）于长时常转起。（五）「时节缘食等起」，是时节等起之食素达于住〔位〕，而等起其他食素第八。其〔食素第八〕中之食素亦〔生起其他之食素第八〕。如斯〔食素〕结合十或十二次之转起。此时，此时节对于时节等起〔色〕是令生者为缘，对其余〔之业、心、食等起色〕是以依止、有、不离去〔缘〕为〔缘〕。当知如斯时节生色之生起。

观如斯色之生起者，言：「于时思惟色。」

（１）〔结生之时〕

先于前有依行之业而〔结果于今世〕之结生，为十九种之心生起而生。而其生起之行相，应知同于缘起解释所说。其〔十九心〕，由结生心之后为有分而〔转起〕，命终之时为死〔心〕而〔转起〕。其〔十九心〕中，欲界〔心〕于六门有强力所缘时，为彼所缘〔心〕而〔转起〕。

（２）〔转起之时〕

其次于转起，因眼无破坏，且诸色境现来视野之前，依止于光明，作意为因，眼识与诸相应法共生起。即眼净住之刹那达于住〔位〕，唯色触击于眼。其〔色〕触击之时，有分二次生而灭。由此同以〔色〕为所缘，唯作意界是以转向作用为果而生起，之后见其同色，〔生起〕善异熟或不善异熟之眼识。由此[P.618]领受其同色而〔生起〕异熟意界。由此推度其同色而〔生起〕异熟无因意识界。由此确定其同色而〔生起〕唯作无因舍俱意识界。由此更于欲界之善、不善、唯作心中之一或舍俱无因心，〔生起〕五或七〔刹那〕之速行。由此在欲界之有情于十一彼所缘心中，适应于速行，〔生起〕任何之彼所缘。于其余〔耳、鼻等之〕门亦同此。其次于意门亦生起大心（上二界心）。当知于如斯六门非色之生起。

观如斯非色之生起者，言：「于时思惟非色。」

〔一〕〔由取舍〕

其中，取是结生。舍为死。斯瑜伽者，由于此等之取舍，〔由生至死〕区分一百年，而提起诸行中之三相。何以故？此〔一生〕中之一切诸行是无常。何故耶？生灭之转起、变易、暂时、常之反对故。又生之诸行达于住〔位〕，在住为老所恼，达于老〔位〕而必坏。故数数受逼恼故、有苦、为苦之基，乐之反对故为苦。又生之诸行欲勿达住〔位〕，达住之诸行而欲勿达老，达老〔位〕之〔诸行〕谓不欲坏，对此等〔生、住、老之〕三处之任何之一亦不得自在。斯为无自在力故为空、非主、不自在、我之反对。是故为无我。

[P.619]〔二〕〔由龄之增大而灭没〕

如斯取舍区分百年，于色提起三相已，由此更由龄之增大灭没而起〔色之三相〕。其中，所谓龄之增大灭没，龄之增大、增长为色之灭没。由此提起三相之义。云何？

（一）彼〔瑜伽者〕此百年区分为初龄、中龄、后龄之三龄。其中，最初之三十三年谓初龄。其后之三十四年谓中龄。其后之三十三年谓后龄。依此等三龄而区分：「于初龄转起之色不达中龄而在其处〔初龄〕必灭，故为无常。无常即是苦，苦故是无我。于中龄转起之〔色〕亦不达后龄而在其处必灭，故此亦是无常、苦、无我。于后龄三十三年间转起之色亦无至死后之能力，故此亦是无常、苦、无我。」以提起三相。

（二）如斯由初龄而龄之增大而灭没，以提起三相已，而更分为〔一〕钝十年、〔二〕戏十年、〔三〕色十年、〔四〕力十年、〔五〕慧十年、〔六〕退十年、〔七〕倾十年、〔八〕曲十年、〔九〕蒙十年、〔一〇〕卧十年，依此等十之十年龄之增大而灭没，以提起三相。

其〔十之〕十年，〔一〕寿命百年之人以最初十年谓「钝十年」。然，其时，彼为鲁钝、不安定之童子。〔二〕其后十年谓「戏十年」。然，其时，彼多为游戏。〔三〕其后之十〔年〕谓「色十年」。然，其时，彼之色泽达至广大。〔四〕其后之十〔年〕谓「力十年」。然，其时，彼之力、体力达至广大。〔五〕其后之十〔年〕谓「慧十年」。然，其时，彼之慧善住立，虽生来是劣慧者，但其时能生起多少之慧。〔六〕其后之十〔年〕谓「退十年」。然，其时，于彼之戏乐、色、力、慧灭退。〔七〕其后之十〔年〕[P.620]谓「倾十年」，然，其时，彼身体倾于前。〔八〕其后之十〔年〕谓「曲十年」。然，其时，彼之身体如锄端之曲。〔九〕其后之十〔年〕谓「蒙十年」。然，其时，彼蒙昧所为片刻而忘记了。〔一〇〕其后之十〔年〕谓「卧十年」。然，百岁者为多卧。

于此瑜伽者，此等〔十之〕十年由龄之增大而灭没，应提起三相。作如次观察：「于第一之十年转起之色，不能达第二之十年，必于其处〔第一之十年〕灭。故〔第一之十年之色〕是无常、苦、无我。第二之十年……乃至……第九之十年转起之色，不能达第十之十年而必于其处灭。第十之十年转起之色，不能达再有（来世），必于此世灭。故此亦是无常、苦、无我。」如斯提起三相。

（三）如斯十年由龄之增大而灭没，提起三相已，更以一百年分为五年之二十部分，龄之增大而灭没以提起三相。云何？即彼如次观察：「于第一之五年转起之色，不能达第二之五年，必于其处灭。故此亦是无常、苦、无我。于第二之五年转起之色……乃至……于第十九之五年转起之色，不能达第二十之五年，必于其处灭。于第二十之五年转起之色，不能达至死后。故此亦是无常、苦、无我。」

（四）如斯从二十部分，由龄之增大而灭没，以提起三相已，更于二十五部分，分为四年，四年〔由龄之增大而灭没，〕提起三相。（五）其次三十三部分，分为三年三年，（六）其次，以五十部分，分为二年二年。（七）以一百部分，分为一年一年。（八）更于各一年分为三部分，依雨期、冬期、夏期之三时节中之一一时节，其龄增大而灭没，提起色中之三相。云何？「于雨期四个月间转起之色不能达至冬期，必于其处灭。冬期转起之色，不能达至夏期，必于其处灭。更于夏期转起之色，不[P.621]能达至雨期，必于其处灭。故是无常、苦、无我」。

（九）如斯提起已，更以一年分为六部分，「雨季二个月间转起之色，不达秋季，必于其处灭。于秋季转起之色，不达冬季……乃至……冬季转起之色，不达冷季……于冷季转起之色，不达春季……于春季转起之色，不达夏季……更于夏季转起之色，不达至雨季，必于其处灭。故是无常、苦、无我」。如斯于其龄之增大而灭没之色，提起三相。

（一〇）如斯提起已，更于〔一个月区分为〕黑、白分：「于黑分转起之色不达白分，于白分转起之色不达黑分，必于其处灭。故是无常、苦、无我。」以提起三相。（一一）由此依昼夜之〔区分〕：「夜转起之色不达于昼，必于其处灭。昼转起之色不达于夜，必于其处灭。故是无常、苦、无我。」以提起三相。（一二）由此其一昼夜分为早晨等六部分：「早上转起之色不达中午，中午转起之色〔不达〕日暮，日暮转起之色〔不达〕初夜，初夜转起之色〔不达〕中夜，中夜转起之色不达后夜，必于其处灭。更于后夜转起之色不达早晨，必于其处灭。故是无常、苦、无我。」以提起三相。

（一三）如斯提起已，同样之色〔区分〕为往、复、前视、后视、屈、伸：「于往转起之色不达还时，必于其处灭。于还时转起之色〔不达〕前视，于前视转起之色〔不达〕后视，于后视转起之色〔不达〕屈时，于屈时转起之色不达伸时，必于其处灭。故是无常、苦、无我。」以提起三相。

（一四）更步行之一步时分为：举足、前步、伸步、下足、著足、蹶地之六部分。

其中，「举足」是足由地举起。「前步」是举足向前。「伸步」是见有否〔木株、刺、[P.622]蛇〕等之任何物，足即于此处彼处避开。「下足」是向下。「著足」是〔足〕踏至地面。「蹶地」是再举足时一足踏紧于地。其中，于举足时，地界与水界之二界劣而钝，其他之〔火、风之〕二〔界〕优而力强。于前步、伸步亦然。于下足时火界与风界之二界劣而钝，其他之二〔界〕优而力强。著足、蹶地亦然。

如斯分为六部分，彼于其龄之增大而灭没之色提起三相。云何？彼如斯观察：「于举足转起诸界及所造色，此等之诸法皆不达前步，必于其处（举足）灭。故是无常、苦、无我。又于前步转起之〔色不达〕伸步，于伸步转起之〔色不达〕下足，于下足转起之〔色不达〕著足，于著足转起之〔色〕不达蹶地，必于其处灭。如斯其时各各生起之〔色〕不达其他部分，于其时所区分为节节、结结、区区之诸行。恰如令热之瓦〔炒〕器投入胡麻粒發出吧之吧之的声音〔而区分之〕。故〔此色〕是无常、苦、无我。」如斯成为节节以观诸行之彼〔瑜伽者〕，思惟于色是成为甚微细。

而就其〔思惟〕之微细有如次之譬喻，即使用惯木、藁火炬之田舍人未曾见过灯火，或来城市见到店内灯火之光辉，或问人曰：「如斯美丽之物是何耶？」彼答〔田舍人〕曰：「此有何美丽，此是灯火而已，若尽灯心者，其〔灯火之〕灭去，连路亦认不得！」其他之〔第三者〕向彼言：「汝〔此说〕尚粗浅，不论如何，此灯心次第燃烧灯焰不能达三分之一其他处所之部分，灯焰必灭。」更他者如斯言：「汝〔此说〕亦粗浅，不论如何，因为灯焰于不达于〔灯心〕一指〔长之〕间……半指之间……一线〔幅〕之处、细丝之处不及其他细丝〔之幅距离〕之处而消灭。」除去细丝〔之幅〕即不能认知灯焰。

[P.623]此〔譬喻〕中：「若油尽、灯心尽者，灯火灭去连路亦认不得。」之人智，如瑜伽者取舍（由生至死）区分百年（单位）之色以提起三相。谓：「在灯心三分之一灯焰不达余他之部分即灭。」之人智，如瑜伽者区分百年为三分之一之部分于龄增大而灭没之色提起三相。「灯焰不达于〔灯心〕一指之间之余他〔部分〕即灭」之人智，如瑜伽者于区分十年、五年、三年、二年、一年之色提起三相。「灯焰不达〔灯心〕半指之间之余地〔部分〕即灭」之人智，如瑜伽者于一年別为三分或六分而区分四个月二个月之色提起三相。「灯焰不达于一粗丝〔幅〕度处之余他〔部分〕即灭」之人智。如瑜伽者由黑分、白分或昼夜、或一昼夜区分为六分而早晨时等之色提起三相。「灯焰不达于细丝〔幅〕度处之余他〔部分〕即灭」之人智，瑜伽者由复〔还〕等于色区分举足等之一一部分提起三相。

〔三〕〔由食所成〕

彼由如斯种种行相于龄之增大而灭没之提起三相已，更分別其同色，为食所成等之四部分，于一一之部分提起三相。其中，在彼〔瑜伽者〕，食所成色依饥饿及饱满而明瞭。于饥饿时之等起色如萎、疲、烧之木株，又如潜于炭笼中之乌鸦，其色恶形恶。于饱满时之等起〔色〕是肥满、柔软、润泽、快触。彼〔瑜伽者〕要把握其〔色〕，如斯其处：「于饥饿时转起之色不达饱满，而在此必灭。于饱满时等起之〔色〕亦不达饥饿时，在此必灭。故是无常、苦、无我。」以提起三相。

[P.624]〔四〕〔由时节所成〕

时节所成是由寒冷、暑热而明瞭。即于暑热时所等起之色是萎、疲而丑。寒冷时所等起之色是肥满、柔软、润泽、快触。彼〔瑜伽者〕把握其〔色〕于如斯其处：「暑热时所转起之色不达于寒冷之时，必于此而灭。于寒冷时所等起之色不达暑热时，必于此灭。故是无常、苦、无我。」以提起三相。

〔五〕〔由业生〕

业生〔色〕是由六处门而明瞭。即于眼门是眼、身、〔男女〕性十法之三十业生色。又支持彼等之时节、心、食等起〔之食素第八〕有二十四，〔计〕为五十四〔色〕。于耳、鼻、舌门亦同样。于身门是由身、性十法及时节等起等〔之二十四色〕而有四十四〔色〕。于意门是心基、身、性十法及时节等起等〔之二十四色〕而为五十四〔色〕。彼〔瑜伽者〕把握其一切色，如是其处：「于眼门转起之色不达于耳门，必于此而灭。于耳门转起之色〔不达〕于鼻门，于鼻门转起之色〔不达〕于舌门，于舌门转起之色〔不达〕于身门，于身门转起之色不达于意门，必于此而灭。故是无常、苦、无我。」以提起三相。

〔六〕〔由心等起〕

心等起〔色〕是从喜、忧而明瞭。即于喜时生起之色是润泽、柔软、快触。于忧时生起之〔色〕是萎、疲而丑。彼〔瑜伽者〕把握其色，如斯其处：「喜时转起之色不达于忧时，必于此而灭。忧时转起之色不达于喜时，必于此而灭。故是无常、苦、无我。」以提起三相。如斯把握心等起色，于其处进行提起三相，彼〔瑜伽者〕即明白次之义：

〔七〕〔由法性色〕

如斯于食所成〔色〕等提起三相已，〔瑜伽者〕更于法性色提起三相。所谓「法性色」是于外界与根无关系，如铁、铜、锡、铅、金、银、真珠、宝珠、瑠璃、螺贝（车渠）、宝石、珊瑚、赤玉、玛瑙、土地、岩石、山、草、树、蔓草等，是成劫以来生起之色。于彼〔瑜伽者〕由无忧树之芽等而明瞭。即无忧树之芽最初是淡红色。由此经过二三日而成浓红色，再经过二三日便成暗红色，由此成嫩色、幼叶色、成绿叶色，由此而成青叶色。由此青叶色之时以后相续继续同样之色，在年内即成黄叶离枝而落。彼〔瑜伽者〕把握此，如斯其处：「于淡红色之时转起之色不达于浓红色时而必灭。于浓红色时转起之色〔不达〕于暗红色时，暗红色时转起之色〔不达〕于嫩芽色时，嫩芽色时转起之〔色不达〕于幼叶色之时，幼叶色之时转起之〔色不达〕于绿叶色之时，绿叶色时转起之〔色不达〕于青叶之[P.626]时，青叶时转起之〔色不达〕于黄叶之时，黄叶时转起之〔色〕不达于离枝落下时必灭。故此是无常、苦、无我。」以提起三相，由此方法思惟一切法性。

如斯先由色七法提起三相而思惟诸行。

〔一〕

其中，「由聚」，触为第五之法：〔识、受、想、思、触〕。云何由聚而思惟耶？于此比丘如次观察：「思惟此等之发是无常、苦、无我时而生起所触为第五法，又此等之毛……乃至……思惟脑是无常、苦、无我之时，所生起触为第五法，彼一切不达余他〔之状态〕成为节节区区而灭亡。恰如所热之瓦〔炒〕器投入胡麻粒發出吧之吧之之音声而〔烧〕。故是无常、苦、无我。」此是先由清净说之方法，其次圣种说中，前色之七法于七处〔思惟〕：「色是无常、苦、无我。」以转起之心亦由次〔刹那〕之心思惟无常、苦、无我，言为由聚而思惟。于〔此圣种说之思惟比前者〕更妥当。故其他〔以下六法〕亦由同此方法而分別。

〔二〕

「由双」，于此比丘取舍色（由生至死之色）思惟无常、苦、无我，其〔思惟〕心亦由次〔刹那〕之心思惟无常、苦、无我。龄增大而灭没之色、食所成〔色〕、时节所成〔色〕、业生〔色〕、心等起〔色〕、法性色是思惟为无常、苦、无我，其〔思惟〕心亦由次〔刹那〕心而思惟无常、苦、无我。言斯由双而思惟。

〔三〕

「由刹那」，于此比丘取舍色以思惟无常、苦、无我，彼〔思惟〕第一心由第二心，彼第二〔心〕由第三〔心〕，彼第三〔心〕由第四〔心〕，彼第四〔心〕由第五〔心〕，思惟各各是无常、苦、无我。龄增大而灭没之色、食所成〔色〕、时[P.627]节所成〔色〕、业所生〔色〕、心等起〔色〕、法性色，思惟无常、苦、无我，其〔思惟〕第一心由第二心，彼第二由第三，彼第三由第四，彼第四由第五，思惟各各为无常、苦、无我。如斯色之把握以后之四〔心〕思惟，言为刹那思惟。

〔四〕

「由顺序」，取舍色思惟无常、苦、无我，其〔思惟〕第一心由第二心，彼第二由第三，彼第三由第四……乃至……彼第十由第十一，思惟各各为无常、苦、无我。龄增大而灭没之色、食所成〔色〕、时节所成〔色〕、业生〔色〕、心等起〔色〕、法性色以思惟为无常、苦、无我，其〔思惟之〕第一心由第二心，彼第二由第三……乃至……彼第十由第十一，由斯顺次之观而一日中亦应思惟各各无常、苦、无我。然，至第十心之思惟止，若熟达色之业处或非色之业处者，其时应唯第十〔心〕为止，是〔于圣种说〕所说。如斯思惟言为由顺次之思惟。

〔五〕「由见之除去」

〔六〕「由慢之除灭」

〔七〕「由取掉欲求」

此第三者没有別別之思惟法。而把握前面所述之色，今又把握非色。观其〔色、非色〕者，于色、非色之以外不见有其他之有情。不见有情故，于此除去有情想。除去有情想已，由心把握诸行者，即不生起见，见不生起之时，言为除去见。除去见已，由心把握诸行者，即不生起慢。慢不生起之时，言为除去慢。慢除去已，由心把握诸行者，即不生起渴爱。渴爱不生起之时，言为取掉欲求。以上先于清净说而说。

其次，于圣种说，言：「见之除去、慢之除去、欲求之取掉。」以举出论母之后，现示其次之方法，〔即〕理解为「我作观」、「我之观（毘钵舍那）」者，即不是见之除去。然，理解为「唯诸行以观、思惟、确知、把握、分別诸行」者，成为见之除去。理解为「我善观」、「我快观」者，不成为慢之除去。然，理解为「唯诸行以观、思惟、[P.628]确知、把握、分別诸行」者，乃成为慢之除去。作「我得观」而乐味观者，不成欲求之取掉。然，理解为「唯诸行以观、思惟、确知、把握、分別诸行」者，可成欲求之取掉。然，「若诸行是我者，我是可以了解，但〔此〕非我而理解为我。故彼等〔诸行〕由不自在之义而为无我。由有已而无之义为无常。由生灭逼恼之义为苦」，作是见者，为见之除去。「若诸行是常者，则可以了解为常，但〔此〕非常而理解为常，故彼等〔诸行〕由有已而无之义为无常。由生灭逼恼之义为苦，由不自在之义为无我」，作是见者，为慢之除灭。「若诸行是乐者，则可了解为乐，但〔其〕苦理解为乐，故彼等〔诸行〕由生灭逼恼之义为苦。由有已而无之义为无常，由不自在之义为无我」，作是见者，为欲求之取掉。如斯见诸是无我者，为见之除去。见无常者，为慢之除去。见苦者为欲求之取掉。如斯此〔三种之〕观于各自为〔任务之主角〕。

如斯由非色之七法提起三相以思惟诸行。如以上之彼〔瑜伽者〕熟达色之业处、非色之业处。

（一）〔四谛之理〕

彼所观：「由无明之集而有诸蕴之集，由无明之灭而有诸蕴之灭。」之〔观〕，是彼由缘之生灭观。其次观生起之相、变易之相而观诸蕴之生灭，彼所〔观〕是刹那生灭观。然，于生起之刹那有生起之相，于破坏之刹那有变易之相。如斯由缘与刹那二种观生灭之彼〔瑜伽者〕，因为观由缘而生而了觉生〔因〕故，[P.632]得明瞭「集谛」。因为观由刹那生而了觉生苦故，得明瞭「苦谛」。因为观由缘之灭，为缘不生起于缘之具者而觉了不生起故，得明瞭「灭谛」。因为观由刹那灭而觉了死苦故，得明瞭「苦谛」。其次彼〔瑜伽者〕观〔缘与刹那之〕生灭，所〔观〕是此世间之道，故对其〔道〕除去痴惑故，〔彼〕得明瞭「道谛」。

（二）〔缘起等之种种理〕

其次，因为观由缘之生而觉了「此有故彼有」故，于彼得明瞭「顺之缘起」。因为观由缘之灭而觉了「此灭故彼灭」故，彼得明瞭「逆之缘起」。其次因为观由刹那灭而觉了有为相故，彼得明瞭「缘已生之诸法」。因为有为是有生灭而成为缘已生。又因为观由缘之生，以因果之结合而觉了相续之不断绝故，得明瞭〔因果之〕「同一理」，如斯〔彼〕更能舍断断见。因为观由刹那之生，觉了新新生起故，得明瞭〔因果〕「別异之理」，如斯〔彼〕更能舍断常见。又因为观由缘之生灭而觉了诸法之不自在故，得明瞭无〔自由〕「作务之理」，如斯彼更能舍断我见。其次因为观由缘之生灭而觉了随顺于缘而果之生起故，得明瞭「如是法性之理」，如斯〔彼〕更能舍断无作见。又因为观由缘之生而觉了诸法无自力关系于缘之生起故，得明瞭「无我相」。因为观由刹那之生灭而觉了有已而无故，又觉了前际后际之別故，得明瞭「无常相」。又〔因为观刹那之生灭〕而觉了由生灭之逼恼故，得明瞭「苦相」。又〔因为观刹那之生灭〕而觉了生灭之区別故，彼得明瞭「自性相」。得〔明瞭〕自性相之时觉了生之刹那〔即无有〕灭、灭之刹那无有生故，得明瞭「有为相之为暂时」。

[P.633]如斯得明瞭谛、缘起种种之理及相之彼〔瑜伽者〕，实如斯〔知〕此等诸法，未曾生起者生起，已生起者灭故，常新新现起诸行。不仅是常新〔现起〕，如日出时之露珠、如水泡、如棍棒㓰水之迹、如尖锥之芥子粒、如电光，为暂〔之现起而已〕，又如幻、阳炎、梦境、旋火轮、蜃气楼、泡沫、芭蕉等，无坚实、无体之现起。以上此〔瑜伽〕者，通达唯衰灭法生起，生起至衰灭此行相，正有五十之相而得「生灭随观」而证得初步之观智。证得此〔生灭随观智〕故，〔彼〕称为初观者。