其中，〔一〕「〔由义〕」先于眼等，依见故为眼等之方法，而〔其义〕已说明。但最后之三〔无漏根〕中，于〔修习之〕前分：「我当知未知不死（甘露）句之四谛法。」而生起行道者，且有成〔其〕根之义故，言为「未知当知根」。第二于已知故，且有成〔其〕根故为「已知根」。第三是〔完全〕具知者——对于四谛完了智与作用者——生起漏尽者，且有成〔其〕根之义故言为「具知根」。

其次，彼等〔二十二根〕之「根义」者云何？（一）言帝释（业）相义是根之义。（二）由帝释（世尊）所示义是根之义。（三）由帝释（世尊）所见义是根之义。（四）由帝释（业）生起义是根之义。（五）由帝释（世尊）所习义是根之义。其一切〔之义〕随其所应而适合此。即世尊、等正觉者是最上之自在者故为帝释。又对于业任何者皆无自在故于善不善之业亦为帝释。

[P.492]故此〔二十二根〕中，先由（一）业生诸根以善不善业〔为相〕而表现，又（四）其〔诸根〕依彼（业）而生起故，是「由帝释（业）相之义，又依帝释（业）生起之义」〔言为〕根。次（二）此等一切〔二十二根〕依世尊如实所说明。（三）因正觉故「由帝释（世尊）所示之义，依帝释（世尊）所见之义」〔言为〕根。又（五）彼牟尼帝世尊，或〔根〕为境习行，或〔根〕为修习习行而所习行故，由「帝释（世尊）所习之义」亦〔言为〕根。

（六）更称「增上」〔力〕，即依自在〔力〕义之此等亦〔言为〕根。即对眼识等之转起，眼等之成就是增上〔力〕，其〔成就〕锐利之时〔眼识等之转起亦〕锐利。其钝重之时是为钝重。此先述〔二十二根〕义之决定说。

〔二〕「由相等」由相、味、现起、足处而识知眼等决定说之义。而且彼等〔二十二根〕之相等于蕴之解释已说。即慧根〔三无漏根〕等之四，若依〔其〕义者是不外于无痴。其余在彼〔蕴之解释〕中依〔其〕自性〔名〕而述。

〔三〕「由顺序」，此亦〔于前说多顺序中〕说示之顺序而已。其中，依内法之徧知而有圣地之获得故，于身体所包摄之眼根等，在最初所说示。其彼身体或依法而所称女或男，为示〔某法〕于此有女根、男根。为知其〔男女之身体〕二者皆结缚于命根而生活，于此有命根。只要其〔命根之〕转起，此等之觉受即无转灭。为知所有之觉受皆为苦，于此有乐根等。

其次，为令灭〔苦〕，当修习此等之法，为示行道，于此有信等。依此〔信等之〕行道而此法于最初现前故，为示行道之徒不然，于此有未知当知根。为其〔未知当知根之〕果故，又其后当修习故，于此有已知根。由此更修习而有此证得，而且有此证等者，为知其以上无任何物，有最上乐味之具知根于最后说示。此〔说示二十二根之〕顺序。

[P.493]〔四〕「由別、无別」，此〔二十二根〕中，唯命根有別。即其色命根、非色命根之二种。其余为无別。当知如斯依此〔二十二根之〕別、无別之决定说。

〔五〕「由作用」，云何是诸根之作用，先述「眼根是对眼识界及其相应诸法而为根缘之缘」语句故，所成彼根缘之〔作用〕，及依自己之锐利、钝重等之状态，对眼识等之法称锐利、钝重等，自己令影响行相之〔作用〕，此〔二〕是眼根之作用。耳、鼻、舌、身〔根〕之〔作用〕亦如斯。其次意根之〔作用〕，于俱生诸〔心所〕法波及到自己之势力。

命根之〔作用〕是保护俱生之诸〔色、心、心所〕法。女根、男根之〔作用〕是管理女或男之形相、相貌、所作、营作之行相。

乐、苦、喜、忧根之〔作用〕是克胜俱生之诸〔心、心所〕法，令得如自己麤显之行相。舍根之〔作用〕是令得寂静、胜、中庸之行相。

信等〔五根之作用〕克胜反面之〔不信等〕，及于相应之诸〔心、心所〕法令得信乐行相等之状态。未知当知根之〔作用〕，以断舍〔身见、疑、戒禁取之〕三结，及向其舍断相应〔心、心所法〕。已知根之〔作用〕稀薄而舍断欲贪、嗔恚等，及于俱生之〔心、心所法〕而波及影响到自己。具知根之〔作用〕是对一切作用舍断贪望，及相应之〔心、心所法〕令向于不死（涅槃）为缘。当知如斯此〔二十二根〕作用之决定说。

〔六〕「由地」，此〔二十二根〕中，眼、耳、鼻、舌、身、女、男、乐、苦、忧根唯是欲界。意根、命根、舍根及信、精进、念、定、慧根是包摄于〔三界、出世间之〕四地。喜根是包摄于欲界、色界、出世间之三地。其余之三〔无漏根〕唯是出世间。当知如斯〔二十二根〕依地之决定说。然，如是识知：

此详论〔二十二〕根之门。

其中，〔一〕「由分別」者，苦等有各四之如实，所分別不违如、真实之义，此依现观苦等之人人而应当如是现观。所谓：「苦是有逼恼之义、有为之义、热恼之义、变易之义云云。」此等之四是苦之如实、不违如之真实苦义。「于集有增益之义、因缘之义、结缚之义、障碍之义云云。于灭有出离之义、远离之义、无为之义、不死之义云云。于道有出之义、因之义、见之义、增上之义云云」。此等之四，是〔集、灭〕道之如实、不违如、真实之道义。亦有〔说〕：「苦有逼恼之义、有为之义、热恼之义、变异之义、现观之义。」当知依如斯各四义分別苦等。此先述〔四谛〕分別之决定说。

〔二〕「由语之分解、相等之分別」〔之语句中〕，先述〔四谛〕「语之分解」，于此言「堕」之音，是附有厌恶之意，然，人人对厌恶之儿言坏孩子。其次「康」之音，〔附有〕虚空之意。然，言虚空之虚空为「康」（空）。而此第一之〔苦〕谛，是多〔生〕灾难之处故被厌恶，愚人思惟常恒、净、乐、我性无故空虚。因此所厌恶故，又空虚故言为「苦」。

[P.495]其次言「沙无」之音，于集合、结合等〔之语〕以表示会合之意。言〔「郁睹」〕之〔音〕，此于生起、上升（高）等〔之语〕，是〔表示〕生起之意，「阿耶」之音是表示原因。而此第二之〔集〕谛，有与其他之缘会合时，为生起苦之原因。如斯有会合之时，为生起苦之原因故言为苦之「集」。

其次第三之〔灭〕谛，「尼」之音是〔表示〕非有，「罗达」（缚碍）之音是表示牢狱故，于此称为轮回之牢狱、苦之缚碍为非有。无一切处之苦故，又到达此〔灭〕之时，称轮回之牢狱、苦之缚碍为非有。〔灭是〕对治其〔苦〕故，如斯言苦之「灭」。又苦不生起、灭之缘故苦灭。

其次第四之〔道〕谛，是此为所缘而面前〔其苦灭〕故至苦之灭，为得苦之灭而行道。是故言至苦灭之「道」。其次，佛等之圣者通达此等〔四谛〕故言为圣谛。所谓：「诸比丘！有四圣谛，云何……乃至……诸比丘！此等是四圣谛。」诸圣者通达此等故言为圣谛。又圣者之谛故亦为圣谛。所谓：「诸比丘！以含天于世间……乃至……含天与人之众中，如来是圣者，故言为圣谛。」或又以此等〔四谛〕令正觉故，成就圣者之位而〔言为〕圣谛。所谓：「诸比丘！以此等四圣谛于如实令正觉故，如来、阿罗汉、等正觉者故言为圣者。」又其次，为圣之谛故为圣谛。圣是如实、不违如、不违语之义。所谓：「诸比丘！此等四圣谛，是如实、不违如、真实也，故言为圣谛。」当如斯分解此〔四谛〕语之决定说。

〔三〕云何「由相等之区別」。谓此〔四谛〕中「苦谛」是以苦患为〔特〕相，热[P.496]苦为味（作用），转起为现起（现状）。「集谛」以發生为相，不令断绝为味，以障碍为现起。「灭谛」是寂静为相，无死为味，无相为现起。「道谛」是出离为相，舍断烦恼为味，〔依烦恼之〕出起为现起。又于顺顺转起（苦）、转起（集）、转去（灭）、令转去（道）为相。又以有为（苦）、渴爱（集）、无为（灭）、〔智〕见（道）为相。当知如斯此依〔四谛〕相等区別之决定说。

〔四〕其次言：「由义与要略。」〔句中〕先由此〔四谛之〕「义」，云何是谛之义？有人以慧眼亲徧观察，没有如诸外学之如幻颠倒、如阳炎违真语、我不可得自性，有如实、不颠倒、真实之性为苦患、發生、寂静、出离之〔四〕种是唯为圣者之境。当知此如火之相、如世间之自然、如实、不颠倒、真实之性是谛之义。所谓：「诸比丘！此是苦、此是如实、此不违如、此是真实云云。」

当知依如是义之决定说。

〔五〕云何「由义之要略」？于此谛之义，用于甚多之义。谓：

（一）

等于所〔用〕「语之真实」〔之意〕。

（二）

[P.497]等于〔用〕「离〔妄语〕谛」〔之意〕。

（三）

等于〔用〕「见谛」（真理）〔之意〕。

（四）

等于「第一义谛」之涅槃及〔用于〕道〔之意〕。（五）「四圣谛之几何是善」，等于〔用〕「圣谛」〔之意〕。而今于此亦适当于圣谛〔之意义〕。当知如斯由〔四谛〕义要略之决定说。

（六）其次，「由不增灭」，何故圣谛唯说四，〔由此〕不少亦不多耶？其他之〔谛〕不存在故，又〔四中〕其何之一亦不得删除故。即由此等〔四〕不增加其他，又此等中之一亦不可删除故。所谓：「诸比丘！于此沙门或婆罗门，主张：『此非苦圣谛，他是苦圣谛。我除去此苦圣谛而施设其他之苦圣谛。』应无此道理。」又所谓：「诸比丘！何等彼沙门、婆罗门，虽如斯言：『依沙门瞿昙所说示者非第一之苦圣谛，我排拒此第一之苦圣谛，以施设其他之第一苦圣谛。』但无有此道理。」又世尊说〔事情之〕转起时，以共说其因。又〔说事情之〕转去〔时〕，共〔述〕其方便。如斯转起与转去之此两者之因，结果成为此〔四〕故唯说四。又应徧知（苦）、舍断（集）、令作证（灭）、应修习（道），〔依〕渴爱之事、渴爱、渴爱之灭、渴爱灭之方便，依阿赖耶（执著）、阿赖耶之喜、阿赖耶之破害、阿赖耶破害之方便而说示亦唯是四。当知如斯依〔四谛〕不增减之决定说。

〔七〕「由顺序」，此亦如〔前述多顺序中〕，唯顺序之说示。于此是麤故，又于一切有情共通容易识知故，最初说苦圣谛。〔次〕为示〔苦之〕因，其后〔说〕集谛。为知因之灭故有果之灭，其次而〔说〕灭谛。为示证得其〔灭〕之方便而最后〔说〕道谛。

[P.498]又有系缚于乐之乐味之诸有情而〔对无常等〕为使生悚惧，于最初说苦。其〔苦〕非无作而来，非由自在〔天〕之化作等而〔生〕，为使知由此〔集〕而生，故其后〔说〕集。由此克胜有因之苦，悚惧（厌离）〔无常、苦等〕，于有意欣求苦出离之人人以示出离，为令生乐味而〔说〕灭。为〔使彼等〕证得灭。到达于灭而〔最后说示〕道。当知如斯〔说示此四圣谛〕顺序之决定说。

〔八〕「由生等之决定」，世尊解释彼圣谛，一、苦之解释，（一）「生亦苦、（二）老亦苦、（三）死亦苦、（四）愁、（五）悲、（六）苦、（七）忧、（八）恼亦苦、（九）怨憎之会合亦苦、（一〇）可爱之別离亦苦、（一一）欲求不得亦苦、（一二）略而言之五取蕴亦苦」〔说〕此十二法。二、集之解释：「〔集者〕持再有、伴喜贪、于此处彼处所欢喜之渴爱，所谓（一）欲爱、（二）有爱、（三）无有爱。」〔说〕此三种之渴爱。三、灭之解释：「〔灭者〕此彼渴爱无残余离贪、灭、舍、舍遣、脱、无执著。」若如斯之义〔说〕唯一之涅槃。四、道之解释：「云何至苦灭行道之圣谛，此即八支圣道。所谓（一）正见……乃至……（八）正定。」〔说〕斯八法。于此四谛之解释，说生等之法，当知由其生等之决定是此〔四谛之〕决定说。

〔九〕「由智之作用」，当识知由谛智之作用。即随觉智与通达智之二种之谛智。其中，「随觉智」是于世间依随闻等以对灭、道〔之所缘〕而转起。「通达智」是出世间之灭为所缘，通达四谛为作用。所谓「诸比丘！所见苦者亦见苦之集，亦见苦之灭，亦见至苦灭之道」。然，彼〔出世间智之〕作用，当明示于智见清净〔之[P.511]解释〕。但此世间〔智〕之中，「苦智」是由克胜缠，遮止转起有身见。「集智」是〔遮止〕断见，「灭智」是〔遮止〕常见。「道智」是〔遮止〕无作见。又「苦智」是无常恒、净、乐、我之性，于诸蕴中有常恒、净、乐、我之性——〔遮止〕对果之异计。「集智」是由自在天、初因、时、天然等而世间生起——无原因之处起有原因之思惟——〔遮止〕对于因之异计。「灭智」于无色界或世界之顶上等，执有理想乡（涅槃）——〔遮止〕对于灭之异计。「道智」由欲乐或沈溺于苦行——以不清净之道以执为清净道而起——遮止对方便之异计。故如次言。

知如斯〔四谛〕智作用之决定说。

〔一〇〕「由内含者之区別」，曰，于苦谛中除去渴爱及诸无漏法，内含余之一切法。于集谛中，〔内含〕三十六渴爱行。灭谛是〔纯一〕无杂。于道谛中（一）属正见部门之观神足、慧根、慧力、择法觉支，（二）为正思惟所指示而出离寻等之三，（三）为正语所指示之四语善行，（四）为正业所指示之三身善行，（五）属于正命部门之少欲知足——又此等一切之正语、〔正〕业、〔正〕命之圣所爱戒故，又应由圣所爱戒之信手而把握故，依彼等〔诸信〕之有而有〔圣所爱戒之〕存在故——信根、信力、欲神足，（六）为正精进所指示之四种正勤、精进神足、精进根、精进力、精进觉支、（七）为正念所指示之四种念处、念根、念力、念觉支，（八）为正[P.512]定所指示而内含有寻有伺等之三定、心定（心神足）、定根、定力、喜〔觉支〕、轻安〔觉支〕、舍觉支。

如斯当知由区別内含于此〔四谛〕中之决定说。

〔一一〕「由譬喻」，苦谛如荷物，集谛如担荷物，灭谛如卸下荷物，道谛如知卸下荷物之方便。又苦谛如病，集谛如病因，灭谛如病之治愈，道谛如〔知〕药。或苦谛如饥馑，集谛如旱灾，灭谛如丰收，道谛如〔知〕适时雨。又怨恨、怨恨之根源、怨恨之根绝、怨恨根绝之方便，毒树、树根、根之断绝、其断绝之方便，怖畏、怖异之根源、无怖异、到达此之方便，到此岸、急流、彼岸、到达后之努力，当知此等〔四谛〕之譬喻。

当知如斯此〔四谛〕譬喻之决定说。

〔一二〕「由四法（四句分別）」（一）苦而非圣谛，（二）圣谛而非苦，（三）苦而且是圣谛，（四）非苦而且非圣谛。对集谛等亦同样。

其中，（一）道相应之诸〔心、心所〕法及沙门果，说：「无常者是苦。」故，依行苦之苦而非圣谛。（二）灭是圣谛而非苦。其次余之〔集、道〕二谛（A）是无常故，〔为行苦之〕苦〔而是圣谛〕。（B）又〔苦圣谛而〕依如之义为知通〔其二谛〕，于世尊之处若不行梵行〔圣谛而非苦〕。（三）其次，除渴爱之五取蕴，依一切行相（而全体是）苦而且是圣谛。（四）道相应之诸法与诸沙门果，若〔苦圣谛而〕依如之义为知通此，于世尊之处不行梵行者，非苦且非圣谛。亦通宜对如斯集等，当知由〔此四谛〕四法之决定说。

〔一三〕云「由空、由一种等」〔之句中〕，于此先「由空」是于第一义、一切〔四〕谛而无受〔苦〕者、作〔烦恼〕者、入灭者、行〔道〕者故，当知〔四谛〕是空。故如次言。

或前〔苦集之〕二即常恒、净、乐、我是空。不死句（涅槃即是灭）是我空。于道常恒、乐、我是空。于彼等〔四谛〕是空，或于〔苦、集、道之〕三灭是空，灭其他之三亦空。又因之〔集、道〕果〔之苦、灭〕是空。此集之中无有苦，道中〔无有〕灭故。如自性论者（数论派）之自性，〔于因中〕无含果。又果〔之苦、灭〕因之〔集、道〕是空。其苦与集及灭与道无并合故。如合论者（胜论派）之二微等，因是不与因之果合。故如次言：

当知如斯先由空之决定说。

[P.514]〔一四〕「由一种等。」于此一切之「苦」是转起性故为一种。名、色之故为二种。于欲、色、无色〔界〕生起之別故为三种。四食之故为四种。五取蕴之別故为五种。

「集」亦转起之性故为一种。与见相应、不相应故为二种。欲〔爱〕、有〔爱〕、无有爱之別故为三种。依四〔圣〕道所应断故为四种。欢喜、色〔、受、想、行、识〕等之別故为五种。六爱身之別故为六种。

「灭」亦是无为界故为一种。依经说而有余依、无余依之別故为二种。三有之寂灭故为三种。依四〔圣〕道可证得故为四种。五欢喜（色、声、香、味、触之五种欲）之寂灭故为五种。六爱身尽灭之別故为六种。

「道」应修习故为一种。止、观之別故为二种。〔戒、定、慧〕三蕴之別故为三种。然，此〔道〕有〔八〕部分故，犹如〔诸〕都市〔包摄〕于王国，依非部分之三蕴所包摄。所谓：「友，毘舍佉！依八支圣道，三蕴非包摄。友，毘舍佉！依三蕴已包摄八支圣道。友，毘舍佉！所有正语、正业、正命之此等〔三〕法是包摄于戒蕴中。所有之正精进、正念、正定之此〔三〕法是包摄于定蕴中。所有正见、正思惟之此等〔二〕法是包摄于慧蕴中。」

此中，正语等之三是戒。故彼等从自种〔类〕包摄于戒蕴。依〔上之〕圣典，「于戒蕴中」与位格（Locative）所说明，〔其〕作格（instrumental）〔即应「依戒蕴」〕读之。其次于正精进等之三，定是自己之法性而专注于所缘亦不能安止（入定），然，精进策励作用为果，念是沈潜（不忘失）作用为果之某时，得〔彼等之〕资助而得〔安止〕。对此有次之譬喻。

即：「我等行星祭。」入于庭园三人朋友中，一人见花盛开之素馨树，虽伸手亦[P.515]不能取〔花〕。时次者屈〔自己之〕背与彼，彼虽立于此者之背，因震动亦不能取。时今一人差出彼肩。立彼人之背，握住一人之肩，随其所思而摘花，〔以其〕饰星祭。知今情形亦同此。即一起入庭园三人之朋友，一起生正精进等之三法。如伸手亦不能取〔花〕者，虽为自己之法性而专注于所缘亦不能入安止定。屈身与背之友如精进。立而与之肩之友如念。犹如此等〔三人〕之中，一人与背，握住一人之肩，得随所思而取花。故精进以策动作用为果，念以沈潜作用为果之某时，定得〔彼等之〕资助一而得安止。

故此中定唯从自种，包摄于定蕴，精进与念依〔资助之〕作业而包摄于〔定蕴〕。于正见、正思惟慧是为自己之法性，不得决定所缘是无常、苦、无我。唯寻（正思惟）时冲击〔所缘〕为助而得〔决定〕。〔此譬喻〕云何？

譬喻行家置钱币于手中虽欲眺望〔其〕全部，但唯眼面不能展转其〔钱币〕。唯以指头始能反复展转而得眺望此处彼处，如斯慧以自己之法性，不能决定所缘为无常等，唯攀著〔所缘〕为相，接触、击触〔所缘〕为味，依寻（正思惟）冲击反复之资助得决定〔所缘〕。

故于此正见唯从于自己所包摄于慧蕴，正思惟是〔资助之〕作业包摄于〔慧蕴〕。由此等三蕴是道所摄。故言：「三蕴之別故为三种。」由须陀洹道等为四种。

又一切〔四〕谛不违如故，又可令知通故为一种。又世间、出世间，或有为、无为故为二种。见、修所舍断及不可舍断故为三种。徧知、〔舍断、作证、修习〕等之別故为四种。

当知如斯由此〔四谛〕一种等之决定说。

[P.516]〔一五〕「由同分、异分」，一切〔四〕谛不违如故，我为空〔无〕故，难通达故，于互相为同分。所谓：「阿难！汝对此如何思惟耶？由远方细小之键孔，引箭射而不失败令贯通，裂为百分之毛发而以〔箭〕射贯者，何者难为难达耶？」「尊师！裂为百分之毛发先端以〔箭〕射贯者是难为难达」。「阿难！如实通达此是苦……乃至……如实通达至此苦灭道之人人能射贯较此难射贯（通达）者」。

〔四谛各自〕依自相之差別者〔四谛〕是异分。前之〔苦、集〕二是难沈潜故、甚深之故、世间之故、有漏之故为同分。果与因之別故，可徧知可了断之〔別〕故为异分。后之〔灭、道之〕二亦甚深、难沉潜故、是出世间、是无漏故为同分。境、有境（有所缘）之別故，可作证、可修习之〔別〕故为异分。又第一与第三表示果故为同分，有为、无为之故为异分。又第二与第四表示因故为同分，一向是善、不善故为异分。又第一与第四是有为故为同分，世间与出世间之故为异分。第二与第三是非学非无学故是同分，有所缘与无所缘故是异分。

〔如斯知由四谛同分、异分之决定说〕。

为令喜悦此善人而造清净道〔论〕，解释慧修习及论中之根谛，名第十六品。