〔一〕

「住处。」言一内室，亦言一私室或全僧伽蓝。此非为一切者之障碍。而于此中，热心于普请等者，或蓄积众多物品者，或为何等之原因〔对住处〕有期待而心被系缚者，唯如斯者为〔住处之〕障碍。其他者即不然。于此有故事。

据说：二人之善男子，出离阿奴罗达城，相继于塔园等出家。彼等中，一人精达〔比丘戒、比丘尼戒之〕二本母而至〔法腊〕五岁于〔雨安住毕〕作自恣，往名为婆之那康达罗极，独住其处。往婆之那康达罗极，久住其处，且成为长老而思惟：「此处定适于禅思，亦催促朋友来此。」如是离去逐渐而入塔园寺。同年之长老见彼入来，出迎受取衣、钵，行〔对来客之〕任务，来客之长老入友之住处而想：「今友能以酥、砂糖、饮料飨应我，因彼久住此都也。」彼于不得〔是等〕，翌日早晨思之：「今诸侍者能取些粥、硬食来飨应。」终不见此些，「无食赠彼，恐怕是于入〔村〕而与者」，早晨即与彼入村。彼等二人行于同路唯得一匙之粥，坐于坐堂而饮。如是来客长老思惟：「恐怕非应常唯〔得布施〕粥，今人人之食时，当与美味食。」言此食时亦食行乞而所得者，「尊师！云何于一切时如斯过日耶？」「然，友！」「尊[P.91]师！婆之那康达罗极，是安快，我等往彼处！」长老由都之南门出，行陶师村之道路。今一人（客比丘）言：「尊师！如何行此道耶？」「友！汝非赞叹婆之那康达罗极耶？」「然，尊师！如斯〔长〕时住此处，无何多余之用具耶？」「然，友！床、椅子是僧伽之物〔依平常而〕处理，其无何物。」「尊师！然，我于彼处有步杖、油洞、鞋袋。」「友！汝一日住而置如斯之物耶？」「然，尊师！」彼以信心礼拜长而言：「尊师！如尊师者于一切处有阿练若住。塔园〔寺〕以藏四佛遗物之处所。于铜殿可适当闻法，亦可以见大塔庙并见长老，如佛在世。于是请尊师住此！」翌日持钵、衣自离去。

如斯者住所不为障碍。

〔二〕

「家」者，是亲戚之家，或檀越之家。然，某者于檀越家，依「其家为幸福自己亦幸福」等论法，亲著而住故为障碍。彼非其家之人人为闻法者，亦不行至附近之精舍。〔然〕或者即父母亦不成障碍，如住库兰达加精舍长老之外甥青年比丘。

传云，彼为修学而往鲁哈那（锡兰东南部地方）。长老之妹优婆夷，常闻于长老，彼（子）之消息。长老于某日，「带著青年」向鲁哈那出發，青年亦久住于此。今遇和尚以知「优婆夷〔母〕之消息归来」而离开鲁哈那。彼等两人皆相会于〔锡兰之〕恒河岸。彼于某树下为长老作务，问：「汝往何处耶？」而语其目的。长老曰：「汝善作也，优婆夷亦常寻问〔汝之消息〕。我亦因此目的而来，汝往〔故乡〕，然，我在[P.92]此过雨期。」而送行彼。彼入雨安居之日，而达其〔库兰达加〕精舍。卧坐处亦得彼父之所作者，如是彼父翌日来〔精舍〕，寻问：「尊师！我〔所作〕卧坐处，是谁得耶？」闻是「到来之青年得」，近彼礼拜而言：「尊师！我等之卧坐处，有用务于入雨安居者。」言：「优婆塞！是何用务耶？三个月于我等之家取施食而自恣后，去时当来访。」彼沈默而许诺。优婆塞亦行往于家，言「我等所〔作〕住处，安住一人来到之尊者。应恭敬供养」。优婆夷：「善哉！」受诺而准备美味硬食、软食、青年于食时往两亲之家。〔然，两亲〕谁皆不觉彼是〔彼等之儿子〕。彼三个月亦于其处受用食物以过雨期。言：「我当离去。」再来访〔两亲之家〕。其时双亲言：「尊师！请明日去。」使翌日于家进食，与充满油筒、一块砂糖、九肘之衣，言：「尊师！请去！」彼〔言谢礼〕作随喜而出發向鲁哈那。〔彼〕和尚自恣与彼相反之道而来，遇于以前相会之处。彼于某树下为长老作务，时，彼长老问：「伶俐者！汝遇见优婆夷耶？」彼：「然，尊师！」而语一切始末，以油涂长老之足，砂糖块亦作饮料而请饮，彼衣供给长老而礼拜长老，言：「尊师！我适于鲁哈那。」而去！长老亦归〔库兰达加〕精舍，翌日入库兰达加村。优婆夷亦常立道路眺望「我兄今带来我子」。彼女见彼独来，「怕是我子死矣！此长老独来」而伏长老之足下悲叹号泣。长老言：「青年者少欲故，非[P.93]不知自己而去耶！」以慰安彼女，语一切之始末，以钵袋中取出彼衣而示。优婆夷信乐向子去之方向，平伏礼拜言：「想我子如实为身证之比丘，世尊说罗达奇尼多行道、那罗加行道、睹韦多加行道、四资具满足者之修习乐，以示大圣种行道。虽于生母家三个月受食，皆不言我是子，汝是母。呜呼！实是希有者。」

如斯者虽是父母亦无障碍，何况其他檀越之家耶？

〔三〕

「利得」是四资具。彼等云何是障碍耶？然，有福之比丘，到处人人多与之附随品及资具。彼随喜彼等，〔言谢礼〕说示法，不得机会作应行之沙门法。由朝阳出至初夜止，应接人人而不绝。更于晨早多求诸乞食来，言：「尊师！某优婆塞、优婆夷、大臣、大臣女欲见尊师。」彼言：「诸君！持衣、钵。」作准备起行，〔为接待而过日〕，常如斯忙碌。于彼其等资具是障碍，彼舍众独行至人不知之处。如斯是彼令断破其障碍。

〔四〕

「众」是经学之众或论学之众。行教授其〔众〕又答其质问，不得机会作〔应作〕之沙门法，众是障碍。彼应如次断破。若多数彼等诸比丘已学得，剩下[P.94]少数者，令少数者学毕，当入阿练若。若少数已学得、剩下多数者，不隔一由旬以上，于一由旬以内之区域，行往他之众语者（教师）之处，应言：「尊者由教授等摄受此等者。」如斯亦不〔教师〕者，言「诸君！于我有一作务，汝等自欲去处」，舍众而行自己之〔沙门〕业。

〔五〕

「业」是普请。作此事者，是不得不监督土木工等是否从事〔工作〕，又不得不挂虑〔工作〕是否能完成。故常为此障碍。此应如次断破。若少剩余者应至完毕。若又属僧伽有多普请者，于僧伽或从僧伽之责任交给比丘负责。若自己所有者，当交给自己责任之负担者。不得如斯者，以〔自己之所有物〕施舍于僧伽而行出。

〔六〕

「旅行」是行道之事。然，于何处有希望就其人出家者，或〔信者之布施〕，彼应受何等之资具类，若不得彼之〔来访〕，不能忍待〔望彼之来访者〕，虽入阿练若行沙门法，但难除往〔招待处所之〕心者，故其作务毕，应热心于沙门法。

〔七〕

「亲戚」于精舍为阿阇梨、和尚、徒弟（和尚之弟子）、门人是同和尚（阿阇梨之弟子）、以同于阿阇黎者一悉为同学，如于家为母、父、兄弟等。彼若生病，于彼等是障碍，故应看护彼等令至平愈而断彼障碍。其中和尚先發病，若急〔治之而〕不起者，应看护至其临终。令〔自己〕出家之阿阇梨、对〔自己〕授具足之阿阇黎，徒弟，〔自己〕授于具足之〔门人〕，〔自己〕令于出家之门人，〔对〕同和尚者亦同样。其次〔自己〕依止之阿阇黎、教授〔自己〕之阿阇梨，依止于〔自己〕之门人，〔自己〕教授之门人，同阿阇黎者，不断绝依止、教授之间，是应为看病。[P.95]能者其后亦应看病。对父母行如对和尚。若又彼等虽有王位，希望由子看护者，应〔看护〕之。又彼等无药时，应与给自己之所有。若〔自己〕亦无时，应徧求行乞而给与。然，于兄弟姊妹，从彼等所有之物，调合而与。若〔彼等自己无〕时，以自己所有物暂与之，若后得者即取之，不得者亦不应请求。非亲戚姊妹之夫，不可作药亦不可与。然，应与姊妹言：「与汝夫。」对兄弟之妻亦同样。若彼等之子是亲戚者，是可给其子。

〔八〕

「生病」是所有之病，因其恼害而障碍。故应服用药而断除之。若几日服药亦不治愈者，应呵责自己：「我非汝之奴隷、佣者，养汝〔我〕无止境受轮回沉沦之苦。」而行沙门法。

〔九〕

「读书」是圣典之研究，唯常事其诵习等者有障碍，其外者不然。对此有此等之故事。

传说，中部诵者之丽韦长老前往摩罗耶之丽韦长老之处请〔教〕业处。长老问：「友！汝对圣典云何。〔学习耶〕？」「尊师！我熟达于中部」。「友！中部者甚难，若诵习根本五十〔经〕者，即不能不诵〔其次〕中分五十〔经〕，若诵习此等，亦不能不诵后分五十〔经〕。〔故为学习而忙〕。汝何〔得〕业处之时耶？」「尊师！于尊师之处得业处（修定），可不更看〔圣典〕」而修业处之十九年间不作诵习，第二十[P.96]年达阿罗汉位，为诵习来之诸比丘，言：「诸君！我二十年间不看圣典，但此我通晓，开始！」由初至终为止，彼无一字之疑惑。

又住加罗利耶山之龙长老亦十八年间弃圣而不顾，对诸比丘说界论。彼等于〔阿奴罗达〕村与诸长老一起共住，虽〔界论中之〕问，虽由〔龙长老〕以顺次述之亦无有误。

于大寺三藏小无畏长老不学义疏，令打金鼓：「于五部〔学者〕中，我解说三藏。」比丘众言：「〔彼三藏之解说〕是由何阿阇梨而学得耶？彼说唯自己之阿阇梨学得。不许异说。」〔彼之〕和尚亦来问彼：「友！汝令打鼓耶？」「然，尊师！」「何故耶？」「尊师！我解说圣典」。「友，无畏！诸阿阇梨，云何说此句耶？」「尊师！如斯说」。长老以「喔」而拒否。更由彼诸他法门，三次言「尊师！如斯说」。长老悉以「喔」拒否之。「友！汝唯最初之论是阿阇梨之〔论〕道。然，非由阿阇梨之口学得故，不能决定如斯是诸阿阇梨之说。往闻自己之诸阿阇梨」。「尊师！我往何处去！」「向恒河之鲁哈那地方之睹罗达罗山寺，住有通达一切圣典大法护长老。往彼之处」。「唯诺，尊师！」礼拜长老而共五百比丘往长老之处，礼拜而坐。长老问：「何故来此耶？」「尊师！为闻法也」。「友！无畏！长部与中部偶尔受质问，然，余者，我三十年未曾看。[P.97]然，汝于夜分于我处读诵，我日中对汝说」。彼「唯诺，尊师」如是也。于僧房之入口造大假堂而为村人等日日来闻法。长老以夜分所读诵于日中说，行顺次说毕，坐于无畏长老处之筵席，言：「友！请为我说业处。」「尊师！以言何耶？我非于尊师之处闻〔法〕耶。尊师所未得知者，我能说〔何〕耶？」然，彼长老言：「得达者之道，是与此〔学解〕別也。」无畏长老当时已成须陀洹。如斯彼向〔大法护长老〕说业处而归，于铜殿说法时，闻「〔大法护〕长老般涅槃」。闻之言：「诸君持衣来。」而缠衣言：「诸君！我等之阿阇梨〔大法护长老〕〔得〕阿罗汉道是至当也。诸君！我等之阿阇梨正直而知是非曲直。彼自己坐于法弟子之筵席，言：『请为我说业处。』诸君！长老〔得〕阿罗汉道是至当也。」

如斯之人人读书不障碍。

〔一〇〕

「神变」是凡夫之神变。然，此如仰卧孩儿，若如难处理〔多危险之〕小稻，少许便破坏。而其（神变）是观（毘钵舍那）之障碍而非定之〔障碍〕。得达〔其〕定故。故希求观者应断除神变之障碍。其他〔即希求定者，应断除〕余〔之九障碍〕。

此先详说障碍论

〔一〕〔一切处业处〕

「一切处业处」是对比丘众等为慈与死念。某人人是不净想，亦言〔一切处业处〕。然，行业处之比丘，第一先行〔慈范围〕之限定，对其境内之比丘众「幸福而无恼害」当修习慈。由此对境内之诸天神、对附近村之诸支配者，由此加上其处知人民并对一切友情而〔当修慈〕。然，彼对比丘众依慈，于诸共住者生起柔和心。如是彼等为彼幸福之同住者。对境内之诸天神，慈之故而心为柔和之[P.98]诸天神，以如法之护而行善守护。对附近诸支配者，慈之故而为身柔和之诸支配者，以如法之护，善守护品物。对其处之人民，慈之故〔人民〕起信乐心，不蔑视行乞之〔彼〕。对一切有情，慈之故一切处行乞而不被害。其次依死念，思念：「我必当死。」而舍邪求，以益增大〔无常、苦、无我之〕悚惧，为无执著之生活，其次，通晓不净想者，虽为诸天所缘，〔对其所缘〕不依贪而夺彼心。如斯〔慈、死念、不净想〕行多饶益故，于一切处所希求、欲求者，且目的为瑜伽勤修之业处，言为「一切处业处」。

〔二〕〔应用业处〕

其次，四十业处之中，适当于自己之性行，常作为〔自己〕应用〔修习〕故，又于次第为上位修习业之足处（近因）故，言为「应用业处」。

如是与此二种之业处者，言为业处之教授者。〔亲近〕其业处教授者之善友。〔即：〕

如斯具备德行，专求〔他人〕利益，有向上心〔亲近〕善友。其次：「阿难！实〔亲近〕如我之善友，生者之诸有情由生而解脱。」等之语故，正等觉者才是具足一切行相之善友。故世尊在世，于世尊之处学得业处，才是善学得。然，佛般涅槃后，于八十大声闻中之存命者处可学得。若无彼等时，〔自己〕欲学得，由业处生四种、五种禅，以禅为近因而令增长观，达于漏尽，于漏尽者之处得学。

然而云何漏尽者自己表明云何言「我是漏尽者」耶？应知〔业处〕行者之表明。[P.99]马护长老是开始业处之比丘，知「此者是业处行者」，非于虚空设皮革片，于其处结跏趺坐而语业处耶！故若得漏尽者即极好。

若不得〔漏尽者〕，而得阿那含、斯陀含、须陀洹、禅，乃至凡夫、三藏持者、二藏持者、一藏持者之中，顺次由前者之处〔学得〕。亦非一藏之持者时，虽悉通达〔长部等〕一部之义疏，应于自知耻者之处学得。然，如斯圣典持者，是保护系统、维持传统之阿阇梨，奉师之意见而不通自己之意见。故古昔之诸长老，三度言：「知耻者应保护〔传统〕，知耻者应保护。」而于前说之漏尽者等于此时自己到达之道，〔即以自己之经验〕语〔学人〕。然，多闻者亲近每位之阿阇梨而通达于圣典、义疏故，对彼此之〔业处〕以观察经与理，考虑〔学人之〕适不适，往密林处，如大象显示大道以语业处。故如斯亲近教授业处之善友，对彼作一切之务而应学得业处。

若此人（善友），于同一寺可得者甚善。若不得者，彼应往（善友）住处。往时洗足涂油、足穿履物、持伞、持油筒、蜜、砂糖等，不可带诸弟子而往。而为访问者遂行作务，持自己之钵、衣，于途中入每所之精舍，于何处亦应作一切务，轻微身边物，行最严肃之生活。入其〔目的之〕精舍，于途中准备杨枝而持入。「暂休息，作洗足涂油等后，我往阿阇梨之处」而不可入其他之僧房。何以故？然，若其处（对学处）有与阿阇梨乖违诸比丘者，须问彼等来〔彼〕之理由，作诽谤〔教乞之〕[P.100]阿阇梨，而且言：「若至彼处者，汝应堕落。」〔对至此等〕令生后悔，如是〔学人〕应由此归去。故立即往其处以寻阿阇梨之住处。若阿阇梨比〔学人〕年少者，亦可于〔阿阇梨作〕受取钵、衣等。若是年长者，往礼拜阿阇梨而立。言：「友！舍下衣、钵。」者，即舍下。言：「须何饮物。」者，若欲者当饮之。言：「请洗足。」亦不得立即洗之。若阿阇梨提来之水，以此不适于〔洗足〕，若言：「友！请洗足，非我提来，是他者共提来。」应于屋下之空地，又如精舍一偶之露地，于阿阇梨不见处，坐而洗足。若阿阇梨持来油筒，应起立以两手恭而受之。若不受者，能使阿阇梨误解「此比丘今后吝于共同受用」。又受取而最初不得涂足。然，若此是阿阇梨肢体之涂油，〔即不适于涂足〕。故第一先涂头，其次涂于肩。然，若言：「是一切之持用油。友！此可涂足。」者，少涂头后而涂足已，言：「尊师！此油筒藏置处。」给于阿阇梨之手。来到之日，不得如是言：「尊师！请为我说业处。」而由翌日，若有阿阇梨以前之侍者，应乞彼对〔阿阇梨〕行作务。若乞之亦不与〔作务〕者，应待得机会时而为。作〔务〕者，早晨阿阇梨洗面时，应提出小、中、大之三杨枝，准冷、温二种之洗面水及沐浴水。阿阇梨如三日间〔续〕用者，应常提出〔杨枝或水〕。不限定〔杨枝之大或水之温冷〕，[P.101]用此用彼者，以提出得手之物。〔对阿阇梨之作务〕何要多言！世尊言：「诸比丘！门人对阿阇梨应正作务。于此，有此之正务。晨早起而脱履，上衣于一肩而与杨枝，与洗面水，设坐处。若有粥，洗容器而提出粥。」等之正务，制定「犍度」，应一切行之。如斯成就作务而令师欢喜，日暮礼拜而「去」及有得空暇时可回〔自己之房〕。若彼问：「汝为何而来耶？」其时，应语来之理由。若彼不问，若认真作务，经十日或半月，某日得暇亦不得去而作机会，以语来之理由。或于非时行而问：「汝为何而来耶？」应语之。若彼言：「晨早来。」者，应晨早来。若又其时，彼〔学人〕患胆汁病而腹激病，或消化力弱而食物不消化，或其他有何等之病，其如实报告〔阿阇梨〕而自己以告适当之时刻，应于其时刻亲近〔阿阇梨〕。于不适当时说业处亦不能作意。

于此处「授业处亲近善友」〔之司〕之详说。

〔一〕〔性行之区別〕

性行是六行，〔即〕贪行、嗔行、痴行、信行、觉行、寻行也。然，或有人由贪等之〔三〕组合更成四种，同由信等〔之组合而別成四〕，此等八加〔最初之六〕而成十四。然，言如斯区別时，贪等与信等配合，即成多之性行。故当知略之唯说六性行。性行、本性、增性其意义是同一。彼等由〔六根本行〕而有六种人。〔即〕贪行者、[P.102]嗔行者、痴行者、信行者、觉行者、寻行者。

其中，于贪行者善起时，信为强力。〔信〕近贪而成德故。——譬如贪，有润于不善之侧，不甚粗野，信有润善之侧〔不为极粗野〕；又贪如求事物之爱，信求戒等之德。又贪如不舍不利，信乃不舍利。——故信行者是贪行者之同分。——

其次，于嗔行者起善时慧为力强。〔慧〕近嗔而成德故。——如嗔不润于不善侧，不执著所缘，慧〔不润〕善之侧，〔不执著所缘〕。又嗔唯求不实之过失，慧唯求实之过失。又嗔是回避有情之态度为作用，慧是回避诸行（有为法）之态度为〔作用〕。——故觉行者是嗔行者之同分。

其次，于痴行者，为令生起未生起之诸善法而精进，则越生起障碍之诸寻，〔寻〕近痴为相故。——如痴因混乱而不确立，寻为种种类之寻求而〔确立〕。又痴无洞察故而动摇，寻轻轻思惟故而〔动摇〕。——故寻行者是痴行者之同分。

依爱、慢、见更有人人说三性行。然，爱即是贪，又慢是与其贪相应。故此两者不外于贪行。又见以痴为原因故，见行是随起于痴行。〔故不必要別立爱、慢、见之三性行〕。

其次，〔二〕此等性行是为何原因耶？〔三〕如何此人为贪行者，此人是嗔等何之行者，当知耶？〔四〕何行者是适于何耶？其中：

〔二〕〔性行之原因〕

先或人人〔如次〕言，前〔贪嗔痴之〕三性行是（一）宿作为原因，（二）界（三）疾病为原因。即（一）于前世常常作好加行及净业者，是为贪行者，或由天死而生于此世者，〔为贪行者〕。于前世常常作断、杀、缚、怨[P.103]之行为者，为嗔行者，或于地狱、龙界死而生来此世者，〔为嗔行者〕。于前世常常饮酒，又无〔闻慧〕不究闻者，为痴行者，或由畜生界死而生此世者，为〔痴行者〕。如斯〔彼等〕言〔三性行〕是宿作为原因。

（二）其次，地界、水界之二界增盛故，其人为痴行者。他之〔火界、风界之〕二界增盛故为嗔行者。一切为平等故，是贪行者。

（三）其次，诸病素中，痰增为贪行者，风增为痴行者。或痰增为痴行者，风增为贪行者。〔彼等〕言斯以界、病素为原因。

〔然，彼等之说不必为真实〕。前世常常入好加行及净业者，虽由天死而生来此世者，其一切者不皆是贪行者，或为其他嗔、痴行者。同样于诸界，如依上述之方法亦不成增盛之定说。又对于病素〔彼等〕之定说亦唯作贪、痴之二说而已。而且其前后〔两说〕有矛盾。又〔彼等〕亦不说信行等一之原因。故此一切是不确定之语。

其次之说，此关于诸义疏师之意见而是决定说。即于郁沙达奇多那中作如是说：「于此等有情，依〔其〕宿因决定贪之增盛、嗔之增盛、痴之增盛、无贪之增盛、无嗔之增盛、无痴之增盛。然，某人刹那造业，贪强而无贪弱，无嗔与无痴强而嗔弱者，其人无贪弱而不能征服贪；又无嗔、无痴强，此得征服嗔、痴。故彼由其业所持结生而生，有贪著而乐天〔性〕，无忿有慧而如金刚智。其次，某人刹那造业，贪、嗔强而无贪、无嗔弱，无痴强而痴弱者，其人以前者同理法，即有贪著而忿，有慧如金刚智，如施无畏长老。其次，某人刹那造业，贪与无嗔及痴强而其他弱者，[P.104]其人与前者同理法，有贪而虽然愚钝，且乐天的而无忿，如薄拘罗长老。又某人刹那造业，贪、嗔、痴三者皆强，无贪等弱，其与前者同理法，而有贪著、嗔恚、愚痴。其次，某人刹那造业，无贪与嗔及痴强，而其他弱，其人与前者同理法，无贪著而烦恼少，见天之所缘亦不动，但有嗔与钝慧。又某刹那造业，无贪、无嗔与痴强，而其他弱，其人与前者同理法，无贪著不嗔而乐天，但是愚钝。又某人刹那造业，无贪与嗔及无痴强，而其他弱，其人与前者同理法，无贪著有慧，而有嗔、忿。其次，某人刹那造业，无贪无嗔无痴三者皆强而贪等弱，其人与前者同理法，无贪、无嗔而有慧。如大僧护长者。」

此处说有贪者，是贪行者。为嗔、愚钝是嗔、痴行者。有慧是觉行者。无贪、无嗔本来有信乐故，是信行者。或伴无痴由业而生者，如觉行者；伴强信由业而生者，是信行者；伴欲寻等由业而生者，是寻行者；伴混贪等由业而生者，是混行者。

如斯，当知伴贪等之任何业令生结生，是性行之原因。

〔三〕〔性行人之辨知法〕

其次，「云何此人是贪行者，〔此人是嗔等之何行者〕当知耶？」前既述，对此有如次之〔辨知法〕。

（一）其中，「由威仪」者，贪行者是自然行法而行，优美之步骤徐徐以下其足，平等而下，平等而上，彼之足〔迹〕平正（中央不触于地）。嗔行者，以足尖如掘〔地〕而行，足急下急举，彼足〔迹〕是尾拉长。痴行者是乱步调而行，如硬直[P.105]者之下足，如硬直者之举足，彼之足〔迹〕是急促压下。于摩康提耶经之记事，亦如斯说：

立之姿态，贪行者亦令人欢喜以美其行相。嗔行者以顽固之行相；痴行者以乱状之行相。于坐之姿态亦然。其次贪行者，不急于平坦处敷展卧床，徐徐卧下而善整齐手足，以令人喜欢之行而卧。又被叫起者，亦不急起，如不审而徐徐反答。嗔行者任意地急敷展其床，投身露出阴沉之脸而卧。又被叫起者，急速而起，如怒而返答。痴行者形状不佳，敷展其床，散乱其身，多伏脸而卧；又被叫起者，则言：「云。」迟迟而起。其次，信行者等，为贪行者等之同分故，彼等亦〔与贪行者〕同样之威仪。如斯，先由威仪辨知诸行。

（二）「由作业」，于清扫等之诸作业，贪行者善取扫箒，不急亦不令离散砂，如撒布信度韦罗花，清净平坦而扫。嗔行者慌忙而取扫箒，急而扬起两侧之砂，立起粗浊之音不清洁不平坦而扫。痴行者无精神取扫箒，使回转扫〔箒〕而散〔砂〕，不净洁不平坦而扫。又如同于清扫，于洗、染衣服等之一切作业亦然。贪行者巧妙、优美、平均、慇勤行〔洗濯染衣等〕。嗔行者慌忙、顽固、不平等而行。痴行者，于[P.106]拙劣混乱无定不平等而行。于穿衣亦如斯：贪行者之〔著衣〕不慌忙，不缓慢，圆满而令〔人〕欢喜。嗔行者过于慌忙而不圆满。痴行者缓慢而混乱。信行者等亦同分彼等故，依此类推当知。如斯由作业辨知诸行。

（三）「由食。」贪行者嗜好有脂肪分及甘美之食。于食时，作多过一口之圆团，味觉于种种味不急速而食。又得何等之美味而生喜悦。嗔行者嗜好粗酸之食，于食时，作满一口之团，不味觉于味，急速而食。又得任何无味之物则不愉快。痴行者无一定物之嗜好，于食时不作一口之圆小团，〔残食〕投入于器中，転秽口之周围，散乱心思虑彼此而食。信行者等亦同分彼等故，依此类推当知。如斯由食辨知诸行者。

（四）「由见等」，贪行者喜见细少之物，不生惊愕而长望，于小德亦生执著，实之过失亦不取〔深究〕，将出去似不欲离去，而顾视而出去。嗔行者不愉快见细少之物，〔见〕物如倦而不作久视，于小过失亦伤心，实有德亦不取，将出去如欲〔早一刻〕离去，不作顾视而出去。痴行者虽见任何物，皆依他人〔之意见〕，闻他之呵责而呵责，闻赞叹而赞叹，而且自己无关心，无取舍之智故。于闻等亦然。其次，信行者等亦同分彼等故，以此类推当知。如斯由见等辨知诸行。

（五）「又由法之转起」，贪行者如谄、诳、慢、恶欲、大欲、不知足、摇荡、[P.107]轻佻〔等〕，常起诸法。嗔行者有〔起〕忿、恨、覆、恼、嫉、悭等事。痴行者如〔起〕惛沈、睡眠、掉举、恶作（悔）疑、执取、固执等。信行者有〔起〕施舍、欲见圣者、欲闻妙法、多喜悦、不诳、不谄，信乐应信乐等处。觉行者有善语、善友、食知量、念正知、努力不眼、向可悚惧处之悚惧、悚惧者〔起〕如理精勤等法。寻行者喜乐多语、乐众，不乐于善之努力、心不确定、夜熏（思惟）、日燃（实行），常常坐起彼此追求诸法。如斯依法之转起辨知诸行。

而辨知此性行之规定，由于一切行相，皆不是圣典或疏所述；但从阿阇梨之意见而说。故不是坚实可信。然，对贪行者所说威仪等，若嗔行者等而成不放逸住者亦可行。又于一人之杂行者有多相之威仪等，是不〔同时〕生起。然，诸义疏中辨知性行。说如次之规定，唯此坚实可信。即〔义疏〕如斯说：「得他心智之阿阇梨，知〔弟子〕之性行，可语〔彼适当之〕业处；不然〔阿阇梨〕应问弟子〔其性行〕。」故依他心智或问其人，此人是贪者，此人是嗔等，应知其何种性行。

〔四〕〔性行人之适不适〕

其次，「何行者适当于何耶？」先就其中：

「贪行者」之住处，于任何転秽手折之草屋、自然之山窟、草舍、柴庵等，尘垢[P.108]散乱、充满蝙蝠、朽败崩坏、过高过低、荒芜而有〔猛兽等〕之危惧、不净而凸凹之道，于此床、椅子充汉蟑螂，形丑色恶，见者便起厌恶，如此等事是适当也。衣服先端切去，晃荡乱丝垂下，似菓子网之褴缕粗糙、転秽、沉重、持行困难，此等是适当。钵亦丑陋，土钵、又纳缀钉节伤之破铁钵、沉重形恶，如头盖之厌恶物。不适意乞食之小道，不近于村、不平坦亦可。行乞村落，人人似不见〔彼〕而行，于一家亦不得施食而去时，「来，尊师！」令入坐堂〔休憩所〕与粥或饭，〔彼人人〕离去，似入牛之牛舍，不顾比丘而去，如亦为可以。奉事者或下婢或佣人，其丑恶形貌，著染転衣物，恶臭而厌恶，彼等〔奉事女〕轻蔑而如弃掉粥、饭以与，〔于彼〕如斯之与亦为适当。粥、饭粗糙而色恶，所煮稷、谷、米屑，〔又〕腐败之酥、酸粥旧菜汤〔等〕任何物，唯可满腹即为适当。威仪，彼以立及经行为适当。于所缘之青等诸色遍中，所有不清净之色亦〔可〕。此于贪行者适当之物。

「嗔行者」之住处，不过高、不过低、具备木荫及水、善区隔壁、柱、阶梯，善巧饰工艺、藤工艺品，辉耀种种绘画，平滑柔软地面，如梵宫、善庄严花环、种种彩色布之天盖，善设清净配置适意之床、椅子，为处处之芳香，以撒布华之芳香或上品之香，一见令生喜悦，如斯等物为适当。又其住处之路亦离一切危险，清净平[P.109]坦，施设庄严为可。住处之用俱于此处，为除断蝎、蟑螂、蛇、鼠之寄生物等而余下不多，唯置一床与椅子为可。亦彼衣服，是中国布、苏摩罗布、绢布、绵布、纤细之麻布等优美之物。各作为单衣双衣，轻柔适于沙门而善染净色之物为可。钵形如水泡，如宝珠善加擦磨，无転秽而适于沙门之极净色铁制品为可。行乞之道，离危险平坦而悦意，于村落不过远不过近为可。行乞之村落，人人于其处：「今圣者来。」而洒扫场所设坐席，出迎而受取钵，请入家坐于所设之坐，恭敬而亲手奉事，如斯为可。又彼之诸奉事者，美而娇姿可爱，善沐浴、善涂油，有烟香、花香之芳香无秽，作净性种种之装饰，善饰身、恭而振舞，如斯者为适当。粥、饭、硬食亦皆善色好香好味而富营养，适意而殊胜一切行相，唯〔给〕所欲者为可。彼之威仪于坐于卧为可。于所缘青等等色遍中，皆善净之色为〔可〕。此于嗔行者为适当之物。

「痴行者」之住处，四方面不狭隘，若坐其处，可四方打开。于「威仪」经行为可。又彼所缘小如筛之程度或似大皿者不可。然，对狭隘之空间，心越为愚痴，故广大而遍者为可。余者同嗔行者之说。此为痴行者所适之物。

「信行者」皆于嗔行者所说之规定为适当。又彼所缘亦适于〔六〕随念处。

「觉行者」于住处等，此谓无所不适。

[P.110]「寻行者」之住处，若打开四方面而坐此者，见美丽之园、林、池、村落、市镇、地方，连续青山者为不可。然，此是寻（思惟）驰散之缘。故应住于象腹山窟或如摩哂陀窟，奥深洞穴之林蔽住处。亦于彼所缘，广大者为不可。——然，如斯是寻驰散之缘。——小者为可。余如贪行者之说。此于寻行者为适当。

此「随顺自己之性行」，上所说性行之区別、原因、辨知〔法〕、适不适等类別，于此处为详说。然，随顺性行之业处，以其所有之详细贴，还未明瞭。然，此于次〔之四十业中述〕，以详说论母之句，当自明白。

（一）

其中，「依名称之解释。」「四十业处中之」所说者，其四十业处，是十徧、十不净、十随念、四梵住、四无色、一想、一差別。

其中之地徧、水徧、火徧、风徧、青徧、黄徧、赤徧、白徧、光明徧、限定虚空徧，此是「十徧」。

膨胀相、青瘀相、脓烂相、断坏相、食残相、散乱相、斩斫离散相、血涂相、虫聚相、骸骨相、此是「十不净」。

佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、死随念、身至念、安般念、寂止随念、此是「十随念」。

[P.111]慈、悲、喜、舍，此是「四梵住」。

空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，此是「四无色」。

食厌想是「一想」。四界差別是「一差別」。

当知如斯依名称之解释以决择〔业处〕。

（二）

「依近行及安止之导入」，是〔四十业处中〕，除去身至念及安般念，余之八随念及食厌想、四界差別之此十业处，是导入于近行，其余是导入于安止。〔当知〕如斯近行及安止之导入以〔决择业处〕。

（三）

「依禅之区別」，〔于四十业处〕导入于安止之〔三十业处〕中，安般念与十徧，是属于〔初禅乃至第四禅之〕四种禅。身至念及十不净，是属于初禅。初之三梵住，是属于〔初禅乃至第三禅之〕三种禅。第四梵住及四无色，是属于第四禅。〔当知〕如斯依禅之区分〔决择业处〕。

（四）

「依超越」，有支之超越及所缘之二种超越。其中，〔属于〕三种〔禅之初三梵住及〕属于四种禅之〔安般念、十徧处之〕一切业处，是支之超越，超越寻伺等之禅支而其所缘同达到第二禅等故。又〔依初之三梵住而至〕第四梵住〔时〕亦同样。然，其〔第四梵住〕与慈等同所缘而达到超越喜。次于四无色，超越所缘。然，于前九徧，超越所缘而到达空无边处。又超越虚空等而〔到达〕识无边处等。于其他〔之业处〕无超越。〔当知〕如斯依超越〔决择业处〕。

（五）

「依增不增」，此等四十业处中，唯十徧当增大。然，以扩大徧，于所限之范围内，能以天耳界闻声，以天眼见诸色，以心（他心智通）知他有情之心。其次，无有想令身至念及诸不净〔想增大〕，〔彼等〕不能增大，何以故？〔增大〕之范围受限定故，即令〔增大亦〕无功德故。彼等之〔增大〕范围受限定于修[P.112]习法有明瞭之述。又虽令增大彼等，唯尸聚之增大，不增大何等之功德。返答苏婆加之质问亦如斯说：「世尊！色想是明显，骨想不明显。」然，此时，〔徧〕想增大故，说「色想明显」而〔不净相〕不增大故说「骨想不明显」也。又说「我于此地扩大骨想」，此是依得〔骨想〕者，骨想显现之状态而说。然，如法阿育之时，于〔室内〕四方壁上之镜，迦陵频伽鸟见自己之映像，想四方有迦陵频伽而發美声，如斯，长老亦得骨相故，见四方显现之相，思：「全地充满骸骨。」〔反问者言：〕若如斯者，说：「于诸不净禅有无量所缘。」此是矛盾。〔答曰：〕此不矛盾。然，或者于火之膨胀〔尸体〕，又取骸骨相，或者于小物体（不净相）〔以取相者〕。依此理法，或者有小所缘之禅，或有无量所缘之〔禅〕。或令增大此（不净之相）时，不知〔于不净相增大无功之〕过患，有关于令增大而说有无量所缘。然，〔于诸不净相〕无功德故，不可令〔其〕增大。如此等〔不净相〕，诸余者亦不得令增大。何以故？然，其中，先令增大安般（出入息）之相者，唯风聚之增大，而〔其增大〕之范围被限定也。有如斯之过患故，又〔增大〕范围被限定故，不得令增大。诸梵住以有情为所缘，若令增大其等〔诸梵住之〕相者，唯有情聚增大，而且其〔增大〕无任何之利益。故其〔梵住之相〕亦不得令增大。又说：「慈具心扩大于一方。」等，非依此〔相之增大而说〕，是依〔相〕之把握而说。然，依一住处〔之有情〕、二住处〔之有情〕[P.113]等之顺，把握一方之诸有情而修习徧满于一方而说者，非说相增大〔徧满于一方〕。又于此〔四梵住〕，无有似相。此瑜伽行者唯令增大彼〔似相〕。又此〔四梵住之〕小、无量所缘非依相之增大而说，当知唯依相之把握而〔说〕。其次于无色之诸所缘，〔空无边处所缘之〕虚空，徧之除去故〔不得令增大〕。然，其〔虚空非依相增大而得〕，依除去而得作意。此〔虚空〕以外是无何物可令增大。〔识无边处之所缘〕识，自性法故〔不得令增大〕，然，令增大自性法是不可能也。〔无所有处所缘〕识之排除，识之无有故〔不得令增大〕。非想非非想处之所缘，是自性法故，不得令增大。余之〔佛随念等十业处〕是无相故〔不得令增大〕，然，似相可令增大，但佛随念等，不以似相为所缘，故此亦不令增大。〔当知〕依如斯增不增〔决择业处〕。

（六）

「依所缘」，此等之四十业处中：十徧、十不净、安般念、身至念等二十二为似相所缘，余〔十八业处〕乃非似相所缘。又除十随念中之安般念、身至念，余之八随念与食厌想、四界差別、识无边处、非想非非想处等之十二，为自性法（第一义之存在物）所缘。十徧、十不净、安般念、身至念等之二十二，乃相所缘。余之〔四梵住、空无边处、无所有处〕等之六，皆不可说是自性法或相所缘。又脓烂〔想〕与血涂〔相〕、安般念、水徧、火徧、风徧、光明徧中之太阳等之光圆所缘，此八种为动摇所缘。——又其等〔动摇所缘是于似相之〕前分。而似〔相〕必是固定〔不动摇〕者——。其余为不动摇所缘。〔当知〕依如斯所缘〔决择业处〕。

（七）

「依地」，于此处之十不净、身至念、食厌想，此等十二，不现起于〔欲界〕诸天中。其等十二及安般念，此等十三，不现起于梵界〔即色界〕。又于无色有，除四无色，其他亦不现起。于人〔界〕中一切皆现起。〔当知〕依如斯之地〔决抉业处〕。

[P.114]（八）

「依把取」，此时，依见、触、闻，当知依把取决择〔业处〕。其中除风徧，余之九及十不净等十九，是依见所把取，于〔似相〕之前分以眼见，可把取此等相之义。身至念中，皮之五法〔发、毛、爪、齿、皮〕是依见，余〔之二十七法〕是依闻而〔把取〕，如斯〔身至念之〕所缘是依见、闻所把取。安般念是依触、风徧是依见、触，余之十八依闻所把取。其次于此处，舍梵住及四无色等此五，为初学者不得把取。〔初学者〕可把取余之三十五。〔当知〕如斯依把取〔决择业处〕。

（九）

其次，「依缘」，于此业处，除虚空徧，余之九徧为无色界〔定〕之缘。十徧皆为诸神通之〔缘〕。三梵住为四梵住之〔缘〕。下下之无色〔定〕为上上之〔无色定之缘〕。非想非非想为灭尽定之〔缘〕。又一切〔徧〕为乐住、观（毘钵舍那）、有之成就〔缘〕。〔当知〕如斯依缘〔决定业处〕。

（一〇）

「依性行之适顺」，当知亦依诸性行之适顺，决择此〔四十业处〕。即先于此中，贪行者是适顺十不净、身至念等十一业处。嗔行者是〔适顺〕四梵住、四色徧等八。痴行者与寻行者是唯〔适顺〕一之安般念业处。信行者是〔适顺〕前之六随念。觉行者〔适顺〕死念、止息随念、四界差別、食厌想等四。余之〔六〕徧及四无色，适顺于一切行者。又诸徧中、小所缘皆适顺于寻行者，无量所缘是〔适顺〕于痴行者。当知如斯此处依性行之适顺决择业〔业处〕。〔上述〕此一切，正反对〔贪不净〕是依极适当〔之代表的而〕说，〔在一般〕善修习〔业处〕而无不镇伏贪、或饶益信等。于「弥醯经」亦说：「应更修四法，〔即〕为舍断贪当修习不净。[P.115]为舍断嗔恚当修习慈。为舍断寻当修习安般念。为绝灭我慢当修习无常想。」于「罗睺罗经」亦说：「罗睺罗！修习慈之修习。」等之表现，于一人修七业处〔是舍利弗〕说也。故亦唯固执文言，应于一切处求真意。

以上言「把取此业处」以决择业处论。其次，「把取」者，此句义之说明〔如次〕，彼瑜伽者言：「亲近教授业处之善友。」以表现如所说亲近于善友，（一）以自己委托于佛世尊、阿阇梨，（二）应请具足乐意〔业处之修习〕、具足胜解以〔教授〕业处。

（一）其中，「尊师！此我自徧舍于尊师」，如斯自己委托于佛世尊。然，若不委托〔于佛〕，住于边鄙之住处，可怕之所缘显现时，〔为惧恐〕不能止住，而至村边与诸在家交往，当陷随于邪求祸殃。然，自己委托于〔佛〕者，虽彼恐怖所缘之显现，不唯不起怖畏，观察：「贤者！汝既非以自己委托于诸佛耶？」于彼唯生起喜悦。如人有最上之迦尸布，其布被鼠及诸虫所啮，虽生忧愁，但此若与无衣之比丘，见彼比丘裁为一片片，唯起喜悦。当知如斯，此亦同样。又虽委托阿阇梨者，亦言：「尊师！此我自己徧舍于尊师。」盖，如斯自己若不委托者，〔呵责时〕无人给呵责，顽固而不容受忠告，尽自所欲行，不咨阿阇梨而行欲处，阿阇梨之财、法则不[P.116]惠施于彼，亦不令学秘奥之书。彼不得此二种惠施，不得住立于〔佛〕教，不久而作破戒，当陷于在家之状态。然，以自己委托者，无不给呵责，不尽自所欲行而从顺，唯生活依托于阿阇梨，彼由阿阇梨得〔财、法之〕二种惠施，于〔佛〕教增大至广大增进。如子乞食帝须长老之诸弟子。传述，长老之处来三比丘。其中一人言：「尊师！我若为尊师，则跳落百仞之悬崖亦当努力为之。」其次者言：「尊师！我若为尊师，以此身从〔头至〕足跖，则授弃打碎于岩角之不余亦努力而为。」第三人言：「尊师！我若为尊师，则令停止出入息而命终亦努力为之。」长老言：「实此等之比丘有望也。」而说业处。彼等随从彼之教训，三人皆到达阿罗汉位。此以自己委托于〔佛等之〕功德。故言：「以自己委托于佛世尊或阿阇梨。」

（二）其次，于此处具足乐意〔业处之修习〕，具足胜解，是彼瑜伽行者依无贪之六行相而具足意乐。然，如斯具足意乐者，于三菩提〔即等正菩提、辟支菩提、声闻菩提〕得任之一。所谓：「六意乐之诸菩萨至菩提成熟。〔即〕意乐无贪之诸菩萨见贪之过失。意乐无嗔之诸菩萨见嗔之过失。意乐无痴之诸菩萨见痴之过失。意乐出家之诸菩萨见居家之过失。意乐远离之诸菩萨见群集之过失。意乐出离之诸菩萨见一切之有、趣之过失。」然，任何过去未来现在之须陀洹、斯陀含、阿那含、灭尽者、辟支佛、等正觉者之彼等一切，当依此等六行相各自到达，以达证其胜〔位〕。故依此等之六行相当具足意乐。其次，依彼胜解（倾心于修习目的及出家之目的）[P.117]当具足胜解。对定之胜解〔即〕定之尊重、定之关心，又对涅槃之胜解〔即具足涅槃之尊重、涅槃之关心等意义。

如斯具足意乐、胜解而对〔请教〕业处而观察彼〔学人之〕心行，得他心智之阿阇梨当知〔学人〕之性行。不然，〔阿阇梨〕如斯等方法问：「汝为如何之性行耶？」又「于汝任何诸法常常现前耶？」又「汝作意何者为愉快耶？」又「汝之心倾向何之意处耶？」而知〔学人之性行〕，如斯知己应说业处。说者当依三种而说。于自然已把握业处者，令〔试〕学一二席后而与，住于近边者来〔学习〕，刹那刹那闻〔其修习成绩之状态〕而说之。把握而后欲往他处者，当不过简略、不过详细而述说。

其中，先说地徧，说〔一〕四徧之过失、〔二〕徧之作法、〔三〕作〔徧〕之修习法、〔四〕二种之相、〔五〕二种之定、〔六〕七种之适不适、〔七〕十种之安止善巧、〔八〕精进之平等、〔九〕安止之定，此九行相。于余之诸业处，亦当说各妥当之〔行相〕。其一切于彼等之修习规定中当使明瞭。

其次，如斯业处〔依阿阇梨〕说时，〔学人之〕彼瑜伽行者，为令把取相，当善听闻。为把取相，「此〔其〕前句、此〔其〕后句也，此其义、此其意义、此是譬喻也」，如斯为〔心〕付结于行相而〔忆持〕之义。为把取如斯之相，恭而听闻者、则善把取业处。又彼依此成就证达胜〔位〕，其他者即不然，因为不把取语义之说明也。

于以上「亲近善友、适顺自己之性行、把取四十业处中何者之业处」，依一切行相详细说此等诸句。

为此等人喜悦而造清净道〔论〕解释把取于定之修习论中之业处，名为第三品。