其中，〔一〕「〔由义〕。」先说各別，见故为「眼」。〔见者〕以味色而且办知为义。令明显〔自己〕故为「色」。〔令明显者〕是令变化〔颜面或身体之〕色者，〔由此〕谓显示存在于心之义。闻故为「耳」。令發音故为「声」。〔令發音者〕是使發声之义。嗅故为「鼻」。开显故为「香」。〔开显〕是开陈自己事之义。〔保持〕命称〔食味〕故为「舌」。有情嗜好此故为「味」。〔嗜好〕是味之义。所嫌恶诸有漏之来处故为「身」。来处是生起之处所。所触故为「触」。思考故为「意」。保持自己之相故为「法」。

其次，一般言〔处之义〕，（一）努力故、（二）伸来者故、（三）扩展导者故当知为「处」。即（一）于眼色等各各之门、所缘、心、心所法乃由各自之感受等作用而紧张、發奋、努力、精进故言〔「努力故为处」〕。（二）又此等〔十二处〕来〔此〕处伸展扩大彼等〔心、心所〕法故言〔「伸来故为处」〕。（三）又〔十二处〕于此无始轮回中，只要转起极扩轮回而不减退，因为导起〔轮回之苦〕故言〔「扩展导者故[P.482]为处」〕。斯一切之此等〔十二处〕法努力故、伸来者、扩展导者故言为处、处。

又（一）依住处之义，（二）依鑛山之义，（三）会合处之义，（四）产地之义，（五）依原因之义而可知为处。即（一）于世间如自在天处、世天处时，是以「住处」言为处。（二）如言金处、银处时，是以「鑛山」言为处。（三）次于〔佛〕教：

如此时以「会合处」言为〔处〕。（四）如言：「南路为牛之处。」时，以「产地」言为〔处〕。（五）如言：「从有处，于其处必得证之能力。」时，以「原因」言为〔处〕。

而且（一）各各之心、心所法是住于眼等，依存于此故，眼等是彼等〔心、心所〕之住处。（二）又彼等〔心、心所法〕是散在于眼等，依止此，以此为所缘故，眼等是彼等〔心、心所法〕之鑛山。（三）又眼等由基（所依）、〔认识之〕门、所缘，于各各之处而〔心、心所法〕集合故，是〔彼等之〕会合处。（四）又眼等是〔心、心所法〕依止此，因以〔此〕为所缘而于此始生起故，为彼等之产地。（五）又眼等，非此者而无〔心、心所法〕故，为彼等〔心、心所法〕之原因。斯为无处之义、鑛山之义、会合处之义、产地之义、原因之义，依此等诸理由，言此等之是处、处。故由如上述之义，眼而且是处故为眼处……乃至……法而且是处故为法处。当知如斯先由此〔十二处之〕义为决定说。

〔二〕「由相」，于此当知由眼等之相有决定说。然，彼等之相，当知同于蕴之解释已述。

〔三〕「由限量」，依数量言之，言眼等亦不外于法。然者，不以〔眼等〕言为法处，何故说十二处耶？〔曰：〕六识生起之门与所缘之差別（确定）故，于此六[P.483]识身之门及由所缘之差別故，因有此之差別而说十二。然，于眼识路所摄之识身，唯眼处是〔其〕生起之门，唯色处为〔其〕所缘也。其余之处是对其余〔之识身〕亦同样。又于第六〔意识身〕称为有分意，唯意处之一分为〔其〕生起之门，唯不共之法处为〔其〕所缘。此六识身生起之门与所缘之差別故而说十二。当知如斯由〔十二处之〕限量为决定说。

〔四〕「由顺序。」于前述生起之顺序等中，唯适当于说示之顺序。即于〔眼等之六〕内处，有见有对〔之色〕为境故，眼处是很明显于最初所说示。由此〔说示〕无见有对〔色〕为境之耳处等。其次为眼处等之〔活动〕范围故，对应于各各〔之内六处〕，于次次〔说示〕于外之色处等，又为识生起原因之差別（确定），亦当知有此等〔十二处〕之顺序。即依世尊如次说：「缘眼与色而眼识生起……乃至……缘意与法而意识生起。」当知如斯由此〔十二处之〕顺序为决定说。

〔五〕「由简略、详细」，简略言之，意处与法处一分是名〔所摄〕。其余诸处是色所摄故，十二处唯为名、色。次详细言之，先于内，眼处若由种〔类〕唯是眼净。然，若由〔善恶等作业之〕缘、〔地狱乃至天界之五〕趣、〔象、马又刹帝利、婆罗门等之〕部类、〔凡圣等〕人之差別，于无数所区別。耳处等之四亦同样。意处由善、不善、异熟、唯作识之差別而区別为八十九，又〔展开出世间〕区別为百二十一。又由〔眼等之〕基（所依）、〔若迟通行等〕行道之差別而区別为无数。色、声、香、味处是〔青黄等之〕异分、〔善恶等作业〕缘等之差別故而区別为无数。触处是地界、[P.484]火界、风界区別为三，由缘等之差別故区別为多数。法处是受、想、行蕴、细色、涅槃，〔其等苦乐等之〕自性，有〔眼触所生、耳触所生等之〕种种性之差別故区別为多数。当知如斯由简略、详细为决定说。

〔六〕「由所见」，于此当见一切之有为处是不来、不去。然，彼等〔有为处〕于生起以前不由何处来，衰灭以后亦不往何处。〔有为处〕于生起以前未获得自性，于衰灭以后自性完全破坏，于前际与后际之中间，由依属于缘而作用，不自在而转起。故当见〔有为处〕是不来、不去。

于当见〔有为处〕是同样无努力、无营务。然，眼色等不思念：「呜呼！实由我等之和合而识当生起。」又彼等〔有为处〕为〔认识之〕门，为基（所依），又为所缘、为识之生起而无努力、无营务也。眼、色等之和合时，眼识等之發生，不过是此法性（本然之性）而已。故见〔有为处〕是无努力、无营务。

又内〔之六〕处，是无常恒、净、乐、我之状态故，如见无人之村。外〔六〕处是害内〔之六处〕故如见贼害村。然，如次所说：「诸比丘！眼是依可意、不可意之诸色而所害云云。」又视内〔六处〕如〔蛇、鰐、鸟、鸡、野干、猿之〕六动物。〔视〕外〔六处〕是彼等〔六动物之活动〕范围。当知如斯此〔十二处之〕所见为决定说。

以上是先详论〔十二处之〕门。

其中，〔一〕「由义。」见故为眼，令明显〔自己〕故为色。眼之识为眼识。由如[P.485]斯等方法，当知先由眼等〔十八界〕各別义之决定说。其次〔十八界之义〕以一般而言，（一）用意故，（二）持故，（三）赋与故，（四）由此所用意故，又（五）于此令保持故为界。即（一）如金银等之界（要素）〔生〕金银等，世间（有漏）之诸界，由其因而使差別，「用意」（与）多种类轮回之苦，（二）如运货人而〔持〕货，由诸有情而「持」〔界〕。〔持是〕持运之义。（三）此等〔世间有漏之界〕为不自在故唯「赋与」苦。（四）以此等〔世间之界〕为原因，诸有情依此〔原因〕「所用意」（与）轮回之苦。（五）又彼所用意之〔苦〕，唯「保持」于此等〔世间之界〕中。〔保持是〕置义。此眼等一一之法由生而与，依得等之义言为界。

又（一）如诸外学之〔说〕我是无自性，但此等〔十八界〕而非如此。却此等「保持」自己之「自性」故为界。（二）又如于世间〔含有〕种种黄色之雄黄或赤砒石等岩石之成分言为界，此等〔十八〕界亦是界（成分）。然，此等是种种「智、所知之成分」。（三）或如称身体成集合体之成分膏、血等判別于互相相异之相时。如〔其等〕有界之名称，称五蕴为身体之成分，当知此等〔十八界〕有界之名称。然，此等眼等于互相「使判別相异之相」。（四）又界，此是「无生命」之同义语。即世尊〔所说示〕：「比丘！人是依此六界而成。」等，为令断除生命之想而说示界。故依如上述之义，眼而且是界〔故〕为眼界……乃至……意识，而且是界〔故〕为意识界。当知斯先依〔十八界〕义之决定说。

〔二〕「由相等」，于此当知依眼等之相等之决定说。然，其彼等之相，当知同已说蕴之解释。

〔三〕「由顺序」，于前说生起之顺序等中，唯适合说示之顺序。此于顺次差別（确定）是依因、果之〔顺序〕而说。即眼界与色界之二是因，而眼识界是果。其他一切情形亦如此。

[P.486]〔四〕「由限量」，若由数量言之，有人说：「于经或论之种种处，如谓光明界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界、欲界、恚界、害界、出离界、无恚界、无害界、乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界、励界、勤界、勇勤界、劣界、中界、胜界、地界、水界、火界、风界、空界、识界、有为界、无为界、多界、种种界世间。〔又〕说示其他之界。若如是〔界于〕此等一切无甄別，而何故唯言十八作如斯甄別耶？」〔然〕存在之某一切界，其自性上内含〔十八界，故足为十八〕。

即「光明界」是不过于色界。又「净界」是关联于色等，为何故？〔于色〕有净相故。即净相是净界，离此色等而不存在。又善异熟〔识〕之所缘，唯色等为净界故，其色即是〔此净界〕。

于「空无边处界」等，心是意识界，余之〔心所法〕是法界。其次「想受灭界」若依自性是非有。不外是此〔意识界与法界〕之二界灭。

「欲界」不外其法界。所谓「其中，欲界者云何？关系于离之思择、寻求……乃至……邪思惟」。或又〔欲界〕是十八界。所谓「下是以无间地狱为终边，上是以他化自在天为终边，于其中间，行作于此中，所摄于此中之蕴、界、处、色、受、想、行、识，此皆言为欲界」。

[P.487]「出离界」不外于法界。又言：「一切善法是出离界。」故亦有意识界。

「恚、害、无恚、无害、乐、苦、喜、忧、舍、无明、励、勤、勇勤界」不外于法界。

「劣、中、胜界」不外是十八界，然，劣之眼等是劣界，中、胜之〔眼等〕是中〔界〕及胜界。其次，依阿毘达磨之说，不善之法界及意识界是劣界。世间（有漏）之善、无记之眼界等皆为中界。又出世间之法界及意识界是胜界。

「地、火、风界」不外是触界。「水界及空界」不外是法界。「识界」不外是简略眼识界等之七界。

十七界与法界之部分是「有为界」。又「无为界」不外是法界之一部分。其次「多界、种种界世间」不外区別为十八界。

如斯，存在之一切界，在自性上内含于〔十八界〕，故唯说十八界。然，以识知为自性，所想识为命之诸有情存在，世尊于彼等依眼〔识界〕、耳〔识界〕、鼻〔识界〕、舌〔识界〕、身〔识界〕、意界、意识界之差別，其〔识之〕多及〔识〕是依属眼、色等之缘而作用，故明示为无常，长时〔彼等有情〕抱怀欲使断灭命想而说十八界。更从所化〔诸弟子之〕意乐而成如斯之〔十八〕。由此不太过简略不太过详细而说示，由所教化诸有情之意乐而唯说明十八。

如斯由此〔十八界之〕限量之决定说应当知。

[P.488]〔五〕「由数」，先述眼界若依种，由眼净而为一法而数。耳、鼻、舌、身、色、声、香、味界亦同样依耳净等〔为一法而数〕。其次触界是依地、火、风为三法而数。眼识界依善、不善异熟为二法而数。耳、鼻、舌、身识界亦同样。其次意界是依五门转之善、不善异熟及领受〔唯作〕为三法而〔数〕。法界是依三无色蕴、十六之细色、无为界为二十法而〔数〕。意识界是依其余之善、不善、无记之识为七十六法而〔数〕。当知如斯由此〔十八界〕数之决定说。

〔六〕「由缘」，于此先述眼界，是对眼识界而依不相应、前生、有、不离去、依止、根缘之六缘为缘。色界是〔对于眼识界〕而依前生、有、不离去、所缘缘之四缘为缘。耳界、声界等对于耳识界等亦如是。

其次，对〔眼识等之〕五，〔令生起〕彼等〔五门〕转向之意界是依无间、等无间、非有、离去、亲依之五缘为缘。彼等〔前〕五〔识〕又对领受意界而〔依五缘为缘〕。领受意界同样对推度意识界，其〔推度意识界〕是对于确定意识界，确定意识界是对于速行意识界〔依五缘为缘〕。其次速行意识界对各其后之速行意识界，依其等〔无间、等无间、非有、离去、亲依之〕五〔缘〕及习行缘之六缘为缘。以上是五门〔作用〕之道理。

其次，于意门〔作用〕，有分意识界是对于〔意门〕转向意识界，〔意门〕转向意识界是对于速行意识界，依前〔述〕之五缘为缘。

其次，法界〔之心所法〕是对于七识界而依俱生、互相、依止、相应、有、不离去等种种为缘。其次眼界等与一部分法界〔之细色、涅槃等〕，对于一部分意识界而依所缘缘等为缘。对于眼识界等，眼界、色等不仅是为〔生起之〕缘，亦以光明[P.489]等〔为缘〕。故往昔之诸阿阇梨言：「缘眼、色、光明、作意而眼识生起。缘耳、声、空间、作意而耳识生起。缘鼻、香、风、作意而鼻识生起。缘舌、味、水、作意而舌识生起。缘身、触、地、作意而身识生起。缘有分之意法、作意而意识生起。」关于略说此〔十八界之缘〕。而详细缘之区分，当于缘起之解释中明示之。应知如斯依此〔十八界〕缘之决定说。

〔七〕「由所见」，于此当由所见而知决定说之义。即一切有为界分为前际、后际而无有常恒、净、乐、我之性，依属于缘而作用而可见。

其次，〔对十八界〕各別而说，于此可见「眼界」如大鼓之面，「色界」如鼓槌，「眼识」如〔大鼓〕之音。又〔可见〕眼界如镜面，色界如颜脸，眼识界如〔映于镜〕之颜相。或又〔可见〕眼界如甘蔗，色界如〔搾甘蔗〕机械之轮轴，眼识界如甘蔗汁。又〔可见〕眼界如下木燧，色界如上木燧，眼识界如〔其所生〕之火。「耳界等」亦同样。

其次，「意界」依从其發生，对于眼识界等可见如前卫者、随从者。

「法界」之受蕴可见如箭、如串。想、行蕴〔可见〕由受之箭、串而受痛苦。或凡夫之想，由意欲生苦故如空拳，把取不如实之相故，〔可见〕如林之鹿〔以案山子想像为人〕。行是把〔人〕投入于结生故，如〔人〕投于火坑中，随结而生苦故，如捕吏追踪贼，持一切之不利为蕴相续之因，如毒树之种子。可见〔法处所摄之〕色为种种灾难之相（原因）故如剃刀之〔旋〕轮。其次可见无为界是不死、寂静、安稳。何以故？为对治持一切之不利故。

[P.490]「意识界」对于所缘无差別（确定）故如林野之猿，难调御故如荒马，〔任意〕落入所欲之处故，如棒投于空中，可见贪、嗔等种种类之烦恼衣，故装饰如舞女。

为令喜悦此善人而造清净道〔论〕，解释慧修习及论中之处界，名第十五品。