〔嗔恚之过与忍辱功德之观察〕

何故〔应观察右之二耶〕？然，由修习此〔慈梵住〕而舍断嗔恚，得证忍辱，但未曾见过患，决不能舍之，未曾知功德即不能证得，故应见：「诸贤！由克胜嗔、嗔恚，〔嗔恚〕夺心者则杀害生物。」等经〔文〕所说嗔恚之过患。应知：

由此等而知忍辱之功德。

〔初学者应避慈之所缘〕

如斯〔彼瑜伽者〕见其过患，为远离嗔恚心，又知〔其〕功德为令相应忍辱〔心〕，应發勤修习慈。而發勤〔修习慈〕者，前不能不[P.296]知：「对此等之人于最初不得修习慈，唯对此等之人修习慈。」之差別。即此慈，（一）不爱之人，（二）极爱之友，（三）无关系者，（四）对怨敌人之此等四者于最初不得修习。（五）特別对异性不得〔常〕修习，（六）对死者亦绝对不修习。何故对不爱者最初不得修习慈耶？然，（一）若不爱者置于爱处〔之初学者容易〕疲倦。（二）极爱之友置于无关心处〔之初学者易〕疲倦。又于彼〔极爱〕者现起少许痛苦，〔修习者〕即至呈现悲泣之状。（三）无关系者置于尊重处或爱处〔之初学者易〕疲倦。（四）随念怨敌而起忿怒，故对不爱者等，于最初不应修习慈。

〔不可慈为所缘〕

次，（五）对于异性，为异性故〔特別为异性而〕修习慈者易起贪。

据说某大臣之子〔为自家所信〕亲近之长老问：「尊师！应向谁修习慈耶？」长老答：「对所爱之人〔修习〕。」彼〔大臣之子〕爱自己之妻。彼向彼妻修习慈，〔对彼妻生贪爱，欲入彼妻之室〕而终夜〔于彼妻之室外部〕叩壁。

故特对异性不应修习〔慈〕。其次（六）若对修习〔慈〕者，绝对不能证得安止〔定〕、近分〔定〕。

据说某年少比丘对〔自己之〕阿阇梨开始〔修习〕慈。〔然〕于彼不起慈。彼往大长老之处问：「尊师！我不仅不熟达慈禅定，亦不能入定于〔慈禅定〕，结果是如何之理由耶？」长老答：「友！且探求〔对慈之所缘〕相〔是否有生命耶〕？」彼探求〔相〕，知阿阇梨既死，对他者行慈，云安止于禅定。

故对死者绝对不可修习〔慈〕。

〔慈定圣典之句义〕

以上〔圣典之文〕中「慈俱」是俱有慈。「以心」是依心。「一方」于一方角依最初把持一有情，故说〔其〕方角所含于〔一切〕有情令徧满〔慈心〕。「徧满」是触为所缘。「住」是令超梵住取威仪住（姿势）。

「同样于第二〔方〕」是东等之方角中于任何一方徧满〔慈心〕而住，而后同样于第二〔方〕、第三〔方〕、第四〔方〕亦〔徧满慈心而住〕等义。

「斯上」同前之方法而言于上方〔徧满慈心而住〕。「下横」于下横之方角亦如斯〔徧满慈心〕。其中「下」是下方；「横」是〔四〕维。

如斯于一切诸方令还至慈俱之心．犹如于马场中使马〔环回〕。以上把持一一之方角而显示徧满有制限之慈。

其次于「一切处」等为显示〔徧满〕无制限之慈而说。其中「一切处」是一切处所。「一切见做自己」是以一切之劣、中、胜、友、敌、无关系者等类〔之人人〕见做与自己〔同样〕。不立「此是他有情」之区別而见做与自己同样而说也。或又「一切见做自己」是一切心之部分一点亦不令向外散乱而说也。「含一切〔有情〕」是含括一切有[P.309]情，与一切有情相应之义。「世界」是有情世界也。

其次显示「广大」等之异问，故于此处更说「慈俱」。或如于徧满有制限之〔慈心〕，于此处更言「同样」，又不说「斯」之语故，更说「慈俱之心」。或说此〔「慈俱心」之语〕是结说。

「广大」当知是〔此慈俱心之〕徧满广大。其次若依地此〔慈定〕为「伟大」之〔色界〕。〔善修习而〕熟练，以无量之有情为所缘故为「无量」。舍断恚敌故是「无怨恨」。舍断忧故为「无嗔恼」，言为非苦之义。

以上依「慈俱心」等之表现而说〔慈梵住〕变化之义。

〔种种之慈心解脱〕

又此变化，其心唯得安止〔定〕之人为完成。同样于无碍解〔道〕（一）依五行相无制限徧满慈心之解脱，（二）依七行相有制限徧满慈心之解脱，（三）依十行相〔十〕方徧满慈心之解脱与所说之〔变化〕其心唯得安止〔定〕者为完成应当知。其中：

（一）「〔愿〕一切有情无怨、无嗔恼而有乐以振举自己，（二）〔愿〕一切生物、（三）一切生类、一切人、一切肉体所有无怨恨。〔无嗔恼、无苦恼而有乐以〕振举自己，云当知此『依五行相无制限徧满慈心之解脱』。」

（二）「（１）〔愿〕一切女人无怨恨〔、无嗔恼、无痛恼、有乐而〕振举自己，（２）〔愿〕一切男子、（３）一切圣者、（４）一切非圣者、（５）一切天、（６）一切人、（７）一切角〔恶道〕者无怨恨〔、无嗔恼、无痛恼、有乐〕而振举自己，当知此云『依七行相有制限徧满慈心之解脱』」。

（三）「（１）〔愿〕东方之一切有情无怨恨〔、无嗔恼、无痛恼、有乐〕而振举自己，（２）〔愿〕西方之一切〔有情〕、（３）北方之一切〔有情〕、（４）南方之[P.310]一切〔有情〕、（５）东隅之一切〔有情〕、（６）西隅之一切〔有情〕、（７）北隅之一切〔有情〕、（８）南隅之一切〔有情〕、（９）下方之一切〔有情〕、（１０）上方之一切〔有情〕无怨恨、〔无嗔恼、痛恼、有乐而〕振举自己。（１）〔愿〕东方之一切生物、生类、人、肉体所有者，无怨恨〔无嗔恼、无痛恼、有乐而〕振举自己。（２）〔愿〕西方之、（３）北方之、（４）南方之、（５）上方之一切女人、〔一切男子、圣者、非圣、天、人〕、堕〔恶道〕无怨恨、无嗔恼、无痛恼、有乐而振举自己，当此云『依十行相〔十〕方徧满慈心之解脱』」。

右之〔引用文〕中，「一切」是包含此而无余。「有情」是对色等之诸蕴而欲贪、染著故为有情。世尊即如次说：「罗陀！〔有情〕对于色有欲、有贪、有喜、有爱、由其〔欲等〕而执著，由此而転著故言为有情。〔有情〕对受、对想、对行、对识而有欲、有贪、有喜、有爱、由此而执著、由此而染著故言为有情。」然，为一般之用法，此〔有情之〕语亦用于离贪者，恰如对持竹制特殊之扇，语为多罗茎〔扇此是用于一般之用法〕。其次文典家，不考察〔有情之语〕义，主张此〔有情之语〕是唯名而已。考察义之〔数论家等之〕人人亦主张纯质与相应故为有情。

生息故为「生物」。依存于出息入息而生活故为义，于生存故为「生类」，于發生故，于生起故为义。「pun」言地狱，「堕」其处〔地狱〕故为人（补特伽罗）。〔堕者〕是以行为义。

肉体即身体或是五蕴〔所成〕，〔肉体〕依其〔五蕴所成〕者，本来唯是假名（概念）而〔不实在〕。有有其肉体者为「肉体所有者」。所有是所限定、所占领之义。

如有情之语，一般亦取为余〔之生物等之语〕意，当知此等一切是有情之异名。[P.311]而诚然其他异名亦〔显示〕「一切生者、一切寿者」等之一切有情，而依此唯取此等〔有情、生物、生类、人、肉体所有者〕之五，言「依五行相无制徧满慈心之解脱」。

其次「有情、生物」等〔之五语〕不单依语而为〔各別〕，又有依〔语〕义亦主张为各別之人人，指「无制徧满」〔之语〕为矛盾。故不取〔各別〕义，而此五行相中依任何之〔一行相〕无制限令徧满慈。

〔依此五行相无制限慈之徧满〕中，（一）「一切有情无怨恨」令〔慈徧满〕此是一安止〔定〕。（二）「〔一切有情〕无嗔恼」令〔慈徧满〕此是一安止〔定〕，无嗔恼是无嗔恚也。（三）「〔一切有情〕无痛恼」令〔慈徧满〕此是一安止〔定〕，无痛恼是无苦。（四）「〔一切有情〕有乐而振举自己」〔令慈徧满〕此是一安止〔定〕。故右〔四种〕之句中为依一般的令慈徧满。对如斯五行相而由〔各〕四安止〔定〕，〔依五行相〕无制限慈之徧满者，有二十之安止〔定〕。

其次于有制限〔慈之〕徧满，对七行相而由〔各〕四安止〔定〕，即有二十八〔安止定〕。

而此〔有制限徧满之文〕中，「女人、男子」是依性而言。「圣者、非圣者」是依圣者与凡夫〔而言〕。「天、人堕〔恶道〕者」是依生起〔之生存而言〕。

其次于〔十〕方徧满慈心之解脱，「东方之一切有情」等是〔依五行相徧满〕法，于一一之方角各为二十〔安止定〕，〔于十方〕即为二百〔安止定〕。「东方之一切女人」等〔依七行相徧满〕法，于一一之方角，为各二十八〔安止定〕，〔于十方〕即为二百八十〔安止定〕。如斯〔合二百及二百八十而〕为四百八十安止〔定〕。

以上于无碍解〔道〕所说之一切，〔依五行相无制限慈之徧满是二十安止定，依七行相有制限慈之徧满是二十八安止定，于十方徧满慈心之解脱是四百八十安止定〕，即合为五百二十八安止〔定〕。

〔慈修习功德〕

如斯依此等〔五百二十八〕安止〔定〕中任何之一修习慈心解脱，此瑜伽行者，以〔前之一五四页〕所说「安乐而眠」等之表现得十一之功德。

（一）「安乐而眠」者，无如其他之人人转侧鼾声之苦而眠，为安乐而眠。〔彼〕陷于睡眠恰如入定。

（二）「安乐而悟」，无如其他人人之呻吟、转侧伸腰哈息之而悟，如开花之莲，无变调安乐而悟。

[P.312]（三）「不见恶梦」，不见恶梦而见瑞祥之梦。如礼拜塔庙，如献供物，如听闻说法〔等梦〕。而如其人人为诸盗贼所包围，如为猛兽所追，如坠落断崖，不见如是之恶梦。

（四）「人人所爱」，如挂于胸前真珠首饰，又如饰之头饰，为人人所爱所悦。

（五）「诸非人所爱」，如为人人〔所爱〕亦为诸非人所爱，如毘舍佉长老。

据说彼〔长老〕于华氏城之富家，彼住其处〔华氏城〕时，闻：「赤铜鍱洲〔即锡兰〕以花饰庄严塔庙，袈裟辉耀，于此处得自所欲处坐或卧，于此处为适宜之气候、适宜之住处、适宜而易得闻法。」彼以自己之财聚让与妻子，上衣之端结一两之金，由家而出，于海岸待船进一个月。彼巧于经商故，于此土地买品物而卖于他处，为正当之买卖，唯一个月间储金千〔两〕，稍后来至〔锡兰首都阿奴罗陀城〕之大寺求出家。彼为出家而导之于〔戒〕坛，其带在腰间金千〔两〕之袋落地，问：「此何耶？」答曰：「尊师！千两之金。」言：「优婆塞！出家时以后不得用〔金钱〕。现在当用之。」彼思：「态态来毘舍佉〔自己〕出家处之人人不得使空手而去。」〔毘舍佉即解钱袋，从〔千金〕散于〔戒〕坛庭院，出家而受具戒。彼〔法腊〕五岁，通晓〔比丘戒、比丘尼戒〕之二本母，〔第五回次雨安居〕之自恣，把取适合自己之业处，于一一之精舍过四个月，即〔到处〕游行住平等住。如是游行：

[P.313]彼往〔南部锡兰之〕质多罗山寺而遇岐路思念而立：「此道？或彼〔道〕。」时住此山之天神伸手示彼言：「此道也。」彼往：质多罗山，住其四个月，「于早晨欲出發」而想卧床。住经行处摩尼罗之天神〔知此〕而坐阶梯板悲泣。长老问：「是谁耶？」〔天神：〕「尊师！我是摩尼罗之天神。」〔师〕：「何故泣耶？」〔天神：〕「因尊师欲离去故。」〔师：〕「我若住此处汝有得耶？」〔天神：〕「尊师！尊师若住此处，诸非人互相得慈也。今尊师若他去，彼等即行争斗，又以语麤恶〔之语〕。」长老言：「若我住此处于汝等有乐住者那是好事。」更四个月住其处，又起「离去」之心。天神亦同更悲泣。由此方便，长老即唯住其处，言于其处般涅槃。

如斯住于慈之比丘为诸非人所爱。

（六）「诸天所守护」，如父母之〔守护〕子，为诸诸天所守护。

（七）「火不烧、不中毒、刀所不害」，住于慈之身体，如郁多罗优婆夷于火〔不烧〕，如相应〔部〕诵者之小尸婆长老〔不中〕毒，如桑揭奢沙弥刀不侵，谓其身不受伤。又于此人人说〔如〕牝牛故事。

即一牝牛正立为犊子哺乳。一猎师「刺彼牝牛」振转而投长柄之鎗。其鎗虽触彼牛之身体而〔不伤其身〕，如多罗叶而落下。非依近行〔定〕之力，亦非依安止〔定〕之力，单为对犊子强力之爱心。

慈有如是之大威力也。

（八）「心速等持」，人住慈之心，急速于等持，于彼无迟徐〔等持〕。

[P.314]（九）「颜色光丽」，如离蒂而落之多罗熟果，彼〔慈住者〕之颜色光丽。

（一〇）「不昏昧而命终」，住于慈者，言不昏昧而死，必不昏昧如陷于睡眠而命终。

（一一）「即不通达上位」，虽不能得慈定上位之阿罗汉果，由此死而如睡眠之醒，生于梵天界。

此详论慈之修习。

〔慈悲喜舍之语义〕

即对此等慈悲喜舍先说〔其语〕义，「慈」者是慈爱，为[P.318]慈爱之义。或「慈」是对朋友之态度或对于朋友之行动。「悲」是于他人有苦时，诸善人对〔其人〕示同情。或「悲」者是除灭杀他人之苦，或「悲」是散布于人人之不幸，扩展而徧满者，「喜」是依具有此之人而喜，又自喜，又其唯喜悦之谓。「舍」是「无怨恨」等舍断〔慈等之〕所作，至无关系者之状态，〔一切为〕无关心。

〔慈悲喜舍之相、味、现起、足处、成就、毁失〕

次说此〔慈悲喜舍之〕相等，「慈」是利益〔有情〕起行相为相，于〔有情〕赍利益为味（作用），恼害之调伏为现起（现状），有情见可爱者为足处（近因）。嗔恚之止息为此〔慈〕之成就，爱著之發生为〔慈〕之毁失。

「悲」是除去〔有情之〕苦起行相为相，不堪忍他人之苦为味，不害为现起，见打胜于苦者是无怙为足处。害之止息为〔悲〕之成就，忧之發生为〔悲之〕毁失。

「喜」是喜悦为相，无嫉为味，不乐之打破为现起，见有情之幸福为足处。不乐之止息为〔喜〕之成就，〔世俗〕笑之發生为〔喜〕之毁失。

「舍」对有情起无关心之态度为相，平等见诸有情为味，止息嗔恨与爱著为现起，「诸有情为业所左右，彼随业而幸福，又脱苦，又既得之幸福无退失」，见如斯业所左右〔祸福〕之起为足处。嗔恨与爱者之止息为〔舍〕之成就，發生世俗无智之舍为〔舍之〕毁失。

〔四梵住修习之目的〕

次得毘钵舍那（观）之乐与有之成就（善趣），此等为四梵住之共通目的。嗔恚等之打破为〔四梵住〕不共〔各別〕〔之目的〕。即此中，慈是嗔恚之打破为目的，其他〔之悲喜舍〕是害、不乐、贪之打破为目的。又如次所说：「友！此实是嗔恚之出离，即慈心解脱。……友！此实是害之出离，即喜心解脱……友！此实是贪之出离，即舍心解脱。」

〔四梵住之敌〕

次此〔四梵住之〕中，于各各有近〔敌〕与远〔敌〕之二种敌。即：

[P.319]「慈梵住」（一）如近人之敌而徘徊，贪是〔慈梵住〕之近敌，〔贪是「有情为可爱者」〕见〔有情之〕德，与〔慈〕同类故。其〔贪〕起极为容易，故由其贪善守护慈。（二）〔又〕如人敌依于深山等，嗔恚是〔慈梵住之〕远敌，〔嗔恚与慈〕全为异类故。故不怖畏其〔嗔恚〕而行慈。行慈而〔同时〕当无起怒。

「悲梵住」（一）「未得好愿望可爱、可意适意而与世间味相应眼所识之色，未得〔此〕由随念而〔起忧〕，由随念既得〔眼所识之色〕变容、灭为过去而起忧，斯忧谓世俗之忧」等之表现，所述世俗之忧是〔悲梵住之〕近敌，见〔此忧〕之毁失为与〔悲〕同类故。（二）害是与全为类故，为〔悲梵之〕远敌。故不怖畏其害当行悲愍。行悲愍而同时无以手等加害之。

「喜梵住」（一）「既得好愿望可爱、可意适意而与世间味相应眼所识之色，随念既得此而〔起喜〕，由随念既得〔眼所识之色〕变异、灭、为过去而起喜，如斯之喜谓世俗喜」等表现所说世俗之喜，是〔喜梵住〕之近敌，见〔此喜是有情之〕幸福与〔喜梵住〕同类故。（三）不乐是与〔喜梵住〕全为异类故是〔喜梵住之〕远敌。故怖畏其不乐而应修习喜。行喜悦，同时无对边境之住处〔抱不满〕，亦无于〔止观等〕殊胜善法抱不满。

「舍梵住」（一）「不胜愚者、痴者、凡夫、〔烦恼之〕制限者、不胜于异熟者、不见〔恶法之〕过患者、无闻之凡夫、以眼见色而起舍，如斯之舍不超越此色，故此舍谓世俗的」等表现所说世俗之无智舍是「舍梵住之」近敌，不伺察〔此舍之〕过失与功德而与「舍梵住」同类故。（二）贪、嗔是与〔舍〕全为异类故是「舍梵住」之远[P.320]敌。故不怖畏贪、嗔而行舍。行舍而同时当无贪求与嗔害。

〔四梵住之初中后〕

又欲行此等〔四梵住〕一切〔其修习〕，愿为初，〔五〕盖之镇伏为中，安止〔定〕为后。

〔四梵住所之增大〕

为假法之一切有情，又多有情是〔四梵住之〕所缘。得近行〔定〕或止〔定〕时，所缘之增大。其中，令增大〔所缘〕之顺序如次。譬如农夫以耕地限界而耕，先以一住处为限界、对〔其一住处〕内诸有情，依「此住处内之有情怨恨」等〔习修〕法而修习慈。由此次第于第三、四、五、六、七、八、九、十住处〕、一字、半村、一村、一地方、一国土、一方角，斯〔扩大〕至一轮围〔世界〕，或更以上为〔限界〕，对其处之诸有情而修习慈。悲等亦同样。此是〔四梵住〕所缘增大之顺序。

〔四梵住之等流关系〕

又例如〔十〕徧〔定〕之等流是无色〔定〕，〔色界及下三无色界〕之等流是非想非非想处，观之等流是果定，止观之等流是灭尽定，于此〔四梵住中，前三梵住之等流是舍梵住。然，犹如不建柱，〔其上〕不上梁而于空中置屋顶之木是不可能，于前〔三者〕无第三禅即不能修习第四禅。

〔关于四梵住之四个问题〕

此处有〔如次之质问者〕。（一）然者，何故言此等之慈悲喜舍梵住耶？（二）又何故〔梵住〕唯四耶？（三）此等〔四梵住〕之顺序如何？（四）又阿毘达磨何故言〔梵住〕为无量耶？

（一）〔答曰〕先依最胜义，又依无过失，应知此〔四〕是梵住。即此等之〔梵〕住对诸有情为正行道故是最胜。又如诸梵〔天〕无过失心而住，与此等〔四梵住〕相应之瑜伽者亦等于梵〔天〕而住。故依最胜义，又依无过失，言〔此等之四是〕梵住。

[P.321]还答：「又何故〔梵住是〕唯四耶？」以等质问：

（二）即此等〔四梵住〕中，慈是多嗔恚者之〔清净道〕，悲是多害者之〔清净道〕，喜是多不乐者之〔清净道〕，舍是多贪者之〔清净道〕。故于〔一〕是赍〔他人之〕利益，〔二〕除去〔他人之〕不利，〔三〕喜〔他人之〕幸福，〔四〕依无关心于〔他人〕唯四种对诸有情为〔清净如理之〕作意。譬如母对幼儿、病者、青年、自活者四人之儿子，〔一〕于幼儿欲养成，〔二〕病者欲愈其病，〔三〕青年是欲青年永久幸福，〔四〕自活者对其任何行为无挂意，无量住者亦对一切有情以慈等。是故「依清净道」而无量〔住〕「唯四」。

（三）又欲修习此等四〔梵住〕者，〔一〕于第一示现利益〔他人〕之态度而对诸有情而行〔慈梵行〕。而示现利益〔他人〕之态度不为特相者是慈。〔二〕次〔修习者〕愿令得利益，见诸有情克胜于苦，又闻、又见做〔克胜于苦〕，示现除去〔彼等〕苦之态度，〔对彼等而行悲梵住〕。而示现除去〔他人〕苦之态度为特相者是悲。〔三〕如斯〔修习者〕愿令〔得〕利益，愿除去苦，见彼等〔有情〕为幸福，喜悦〔彼等之〕幸福，〔对彼等应行喜梵住〕。而喜悦〔他人之幸福〕为特相者是喜。〔四〕其以后更无所应作故，称为舍置，依无关心之态度而行〔舍梵住〕。示现无关心之态度为特相者是舍。是故「又〔持〕利益等之行相」于第一说慈，而后〔说〕悲喜舍故，当知「有此之顺序」。

（四）次对此等一切〔四梵住〕起无量之境。然，无量之有情是此等〔四梵住〕之境界。又对一有情，如言：「应修习唯此〔身体之〕部分慈等。」不设定量必徧满全〔身〕而起慈。故所说：

〔四梵住与色界诸禅之关系〕

如斯依无量境，前之三〔梵住〕虽与此〔任何亦〕同一特相者，但属于〔四种禅中之前〕三〔禅〕、〔五种禅中之前〕四禅。何故耶？〔彼等〕与喜相应故。然，何故与此喜相应耶？出离忧与等起之嗔恚等故。于次后者〔之舍梵住〕唯属之〔第四禅或第五禅之〕一禅。何故耶？与舍受相应故。然，〔舍梵住〕对诸有情而起无关心之行相故，梵住舍无舍受而不起也。

然，〔或有反问者如次〕言，〔即〕世尊于〔增支部之〕第八集有关四无量不区別〔其等〕，说：「诸比丘！由此汝应修习此有寻有伺定、修习无寻唯伺定、修习无寻无伺定、修习有喜定、修习无喜定、修习乐俱定、修习舍俱定。」故四无量一切皆属四种〔禅或〕五种禅。

答彼〔反问者〕：应「不如斯」言。然，若如斯者，身随观（身念处）等应属四种〔禅或〕五种禅，然，于受随观等尚无初禅，何况第二〔禅〕等耶？故唯取文句之影，勿诽谤世尊。然，世尊之语为甚深，亲近于诸阿阇梨应把取其〔世尊语之〕真意。然，彼反问者引用彼〔经〕中有次之真意，「尊师！世尊若为我略说法者甚幸。我由闻世尊之法，单独离愦闹处，当热心不放逸自努力而住」，如斯请世尊说法之比丘，世尊他以前亦闻法而其尽住，但沙门不欲行法故，「于此某痴人亦请我〔说法〕，虽说法〔不如其所说法至空闲处单独修行〕唯思随从我」，如斯责叱彼，[P.323]更彼〔比丘〕具应得阿罗汉果之近因（强因）故，〔世尊〕训诫彼而宣示：「然者比丘！汝应如次学：『我心要住立善确立于内，心不取著生起恶不善法。』如斯比丘！汝应当学。」而由训诫彼而于自内〔一刹那〕不过〔生起〕心一境性，说〔最初步之〕根本定。由唯此于〔初步之根本定〕不为满足，为示此〔初步之根本〕定令如次增大，「比丘！汝之心住立善确立于内，又心不取著生起恶不善之法，故比丘！汝应如次学：『我修习、多作、行、守、确立、习熟、善勤修慈心解脱。』如斯比丘！汝应当学」，如斯对彼更说慈之修习，「比丘！汝修习、多作此定故，比丘！汝亦应修习此有寻有伺定……乃至……亦修习舍俱〔定〕」。其义说：「比丘！如斯此根本定由慈修习时，汝不以唯此为满足，依〔地徧等之〕他所缘，此根本定令至四种〔禅〕、五种禅，而应修习有寻有伺等〔之定〕。」如斯说更先行悲等残余之梵住，依〔生起地徧等〕他之所缘当作四种〔禅〕、五种禅之修习，为教示彼，说：「比丘！汝如斯修习、多作此定故，比丘！汝应如次学：『我云悲心解脱？』」如斯先行而〔生起〕慈等，以示四种〔禅〕、五种禅，更先行〔而生起〕身随观等，为示〔四种禅、五种禅〕，而说：「比丘！汝如斯修习、多作此定故，比丘！汝应如次学：『而我住身随观。』云云。」「比丘！汝如斯修习善修习此定者，比丘！汝虽行往何处必安乐而行，[P.324]虽立何处必安乐而立，虽坐何处必安乐而坐，虽卧于何处必安乐而卧。」以阿罗汉果之顶点，说法完毕。

故慈等〔之前三梵住〕唯属于〔前〕三〔禅或前〕四禅，舍〔梵住〕当知唯属于残余之一禅。又阿毘达磨〔法集论之心生起品等〕亦与此同样之说明。

〔依四梵住之各各所达之最极处〕

如斯唯〔前〕三〔禅或前〕四禅，残余之一禅为此等〔四梵住〕，当知最高之净〔解脱〕等有互相不同特殊之威力。即 Haliddavasana 经依此等〔四梵住〕最高净〔解脱〕所区別而〔如次〕说。即：「诸比丘！我说慈心解脱是最高之净〔解脱〕……诸比丘！〔二〕我说悲心解脱是最高之空无边处……诸比丘！〔三〕我说喜心解脱是最高之识无边处……诸比丘！〔四〕我说舍心解脱是最高之无所有处。」然，何故此等〔四梵住〕如右所说耶？〔四梵住〕为其各〔净解脱乃至无所有处之〕近依（强因）故。即：

〔一〕慈住者不厌逆有情，如是〔彼对有情〕习熟而不厌逆故，对〔有情〕不厌逆之青等徧净色而彼心专注、彼心容易进入〔徧净色〕。斯慈是净解脱之近依（强因）而不为以上〔之近依〕。故说「〔慈是〕最高之〔净解脱〕。」

〔二〕悲住者随观有苔打等色相有情之苦而生起悲愍故善知色之过患。〔彼〕善知色之过患故，舍去地徧等之任何之一而由色出离，彼心专注于虚空，彼心容易进入〔其虚空〕。斯悲愍为空无边处之近因而不为以上〔之近因〕。故说「〔悲是〕最高之空无边处」。

〔三〕喜住者依种种喜悦之原因而生起喜悦，随念有情之识而生起喜故，〔彼〕心习熟识之把取。如是次第得达超空无边处，虚空相为境，彼心专注于识，〔彼〕心[P.325]容易进入其〔识〕。斯喜为识无边处之近因而不为以上〔之近因〕。故说「〔喜〕是最高之识无边处」。

〔四〕舍住者，谓无念虑故愿「有情幸福」、又「解脱苦」、又「所得之幸福勿脱离」，把持苦乐为第一义、〔彼〕心把持于〔第一义之〕不存在者而苦恼。如是彼心习熟由把持其〔苦乐等〕第一义而解脱，又把持于第一义不存在者而苦恼彼〔舍住者〕之心，于次第得达超越识无边处，为第一义之识是无，即专注于自性上之不存在，〔彼之〕心容易进入其〔识之无〕。斯舍为无所有处之近因而不为以上〔之近因〕。故说「〔舍〕是最高之无所有处」。

〔四梵住是令圆满十波罗蜜等之一切善法〕

如斯知最高净〔解脱〕等之此等

〔四梵住〕之威力已，便当知此等〔四梵住〕令圆满一切施〔波罗蜜〕等之一切善法。即〔一〕〔以慈〕意愿诸有情之利益，〔二〕〔以悲〕不堪忍〔傍观〕诸有情之苦，〔三〕〔以喜〕愿有情永远有殊胜之幸福，〔四〕〔以舍〕对一切有情而无偏颇，于〔一切有情〕起平等之大士（摩诃萨）不分別「应施于此者」「不应施此者」，为一切有情之乐因而「布施」，避开加害彼等〔一切有情〕而「持戒」，为圆满戒而「出家」，为诸有情无痴于利益、不利益而清白「慧」，为诸有情之利益而常勤「精进」，又由最上精进而勇猛「忍辱」诸有情以种种之非违〔加害自己〕，「此给与汝等，〔此为汝等〕」行约束而无违约（「谛」＝真实），令利益安乐彼等〔有情〕有不动之「决意」，对彼等〔有情〕依「慈」之不动而施因惠，依「舍」而不希求报酬。如是〔菩萨〕完成十波罗蜜，乃至令圆满十力、四无畏、六不共智、十八佛法等之一切善法。故此等〔四梵住〕如斯令圆满施等之一切善法。

此为令善人之喜悦造清净道〔论〕之定修习论中名梵住之解释第九品。