〔一〕〔七种之把持善巧〕

其中（一）由语、（二）由意、（三）由色、（四）由形、（五）由方位、（六）由处所、（七）由限界，应教七种之把持善巧。

（一）即于此厌逆作意业处，则如〔持〕三藏者，作意业处时，第一应作「由语」之读诵〔即音读〕。然，于某者，作读诵而明由业处。住〔锡兰中部地方〕之摩罗耶于大天长老之处把持业处，二长老是其例。

据传，〔大天〕长老由彼〔二人〕乞〔教〕业处，「于四个月间同行读诵」与圣典[P.242]〔说〕三十二种〔身〕。彼等「则虽彼等练达二三之尼柯耶，而〔且〕巧妙读诵四个月三十二种〔身之经〕，立即得须陀洹果」。

故说业处之阿阇梨应对弟子言：「第一先以语读诵。」〔其读诵〕者，当分別「皮之五种」等，由顺逆而读诵。读诵〔皮之五种〕即：「发、毛、爪、齿、皮。」其后而诵「肾脏之五种」即：「肉、腱、骨、骨髓、肾脏。」再逆诵：「肾脏、骨髓、骨、腱、肉、皮、爪、毛、发。」由此而诵「肺脏之五种」即：「心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏。」再逆诵：「肺脏、脾脏、肋膜、肝脏、心脏、肾脏、骨髓、骨、腱、肉、皮、齿、爪、毛、发。」由此而诵「脑之五种」即：「肠、肠间膜、胃物、粪、脑。」再逆诵：「脑、粪、胃物、肠间膜、肠、肺脏、脾脏、脾脏、肋膜、肝脏、心脏、肾脏、骨、腱、肉、皮、齿、爪、毛、发。」由此而诵「脂肪之六种」即：「胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪。」再逆诵：「脂肪、汗、血、脓、痰、胆汁、脑、粪、胃物、肠间膜、肠、肺脏、脾脏、肋膜、肝脏、心脏、肾脏、骨、腱、肉、皮、齿、爪、毛、发。」由此而诵「屎之六种」即：「泪、膏、唾、洟、关节滑液、尿。」再逆诵：「尿、关节滑液、洟、唾、膏、泪、脂肪、汗、血、脓、痰、胆汁、脑、粪、胃物、肠间膜、肠、肺脏、脾脏、肋膜、肝脏、心脏、肾脏、骨、骨髓、腱、肉、皮、齿、爪、毛、发。」

[P.243]如斯当以语读诵百回、千回、百千回。然，由语读诵而练达〔身至念〕业处之经典，心不离散此处彼处，得明白〔身之三十二〕部分，如手指之列，围栅之列显现而〔明瞭〕。

（二）其次如「由语」，同样「由意」读诵当〔是默诵〕。然，由语之读诵是由意读诵之缘，由意读诵是通达〔特〕相之缘也。

（三）「由色」者，应确定发等之色。

（四）「由形」者，应确定其〔发等之〕形。

（五）「由方位」者，由身体之上为上方位，〔由脐之〕下为下方位。〔于三十二部分中〕之此部分是在此方位，故应确定方位。

（六）「由处所」者，如言此部分是在此处所之位，应确定各各之处所。

（七）「由限界」者，有自分之限界、异分之限界之二限界。其中，〔三十二部分之〕此部分，下是〔与此此之部分为界〕，上是〔与此此之部分为界〕，横是与此此之部分为界，当知以此谓「自分之限界」。如谓发非毛，毛亦非发，如截別〔与其他之部分〕，当知是「异分之限界」。

如斯由七种教授把持善巧者，其次，此〔身至念〕业处，于某经是依厌逆说，于某经是依界说，当知教授〔把持善巧〕。即：「此〔身至念业处〕于大念处〔经〕依厌逆而说，于大象迹喻〔经〕、大教诫罗睺罗〔经〕、界分別〔经〕是依界而说。然，于身至念经，是为观〔三十二身之〕色而分別四禅。其〔依厌逆与界之所说〕中，依界所说是观业处，依厌逆所说是止业处。于此〔厌逆作意节，所意义的〕是唯此止业处。」〔而应教授之〕。

〔二〕〔十种之作意善巧〕

如斯教授七种把持善巧已，〔其阿阇梨〕当教授：（一）依次第、（二）不过急、（三）不过缓、（四）散乱之除去，（五）假名（概念）之超越，（六）撤去次第，（七）定止〔定〕，（八～一〇）依三经典之十种作意善巧。其中，

（一）「依次第」者，然，开始读诵此〔三十二身分〕，应依顺次作意，一回亦不[P.244]得跳过而〔作意〕。然，若跳过一回而作意者，犹如无善巧〔步登〕之人，三十二段之阶梯，跳一段而登者，如身体疲劳则不能登，应完全修习而到达，不到达于满足故，心疲劳而不能完成修习。

（二）行次第作意者，应作意「不过急」。然，作意过急者，犹如行三由旬之道，不观察应进之道与应避之道，〔唯〕以急速之力，百回往还〔无用之道〕者，虽到达终点，而〔不知终点〕，不能不问〔终点〕而行，虽至全业处之终结而不明瞭〔业处〕，令〔彼〕不至胜住。故作意不应过急。

（三）如不过急，又〔作意〕亦不可「过缓」。然，作意于过缓者，犹如于日中欲行三由旬之道者，于途中闲逛树、山、池等者，不到达终点，要二三日始能到达，业处不终结，不达胜〔位〕为缘。

（四）「散乱之除去」者，舍弃业处，于外部种种所缘心起散乱者，应除去〔其散乱〕。然，不除去者，犹如一尺幅之断崖道，不观察足踏而左眄右顾者，一错误步法，则落百仞之断崖，于外部念散乱者时，使业处舍断而消失，故应除去散乱而作意。

（五）「假名之超越」者，超越此发、毛等之假名（概念），心置〔念〕于〔厌逆作意而〕厌逆〔发等〕。然，犹如〔旱灾〕水之难得时，人人见到林中水泉，于其处结置多罗叶等以为何等之标识，〔于最初〕依其标识来此沐浴且饮，然，彼等常常至[P.245]此而明瞭其行路时，则不必要标识，彼等每次如所欲而至彼处沐浴且饮，依前之发、毛〔等〕假名（概念）而作意者，〔发、毛等〕之厌逆已明瞭，其时，应超越发、毛〔等〕之假名而唯置心于厌逆。

（六）「次第撤去」者，应撤去〔三十二身分中，不善〕现起于心之部分，应作意次第撤去。即初学者要作意发，其作意〔却不作意发〕，去而至最后部分之尿而止。要作意尿，其作意却〔不作意尿〕，去而至最初部分之发而止。如是彼常常作意，何部分善现起〔于心〕，何部分不善现起〔于心〕。彼应对善现起〔于心〕者，先行作意业。二〔部分〕现起时，常常作意其中较常现起者，当生起安止〔定〕。

对此有次之譬喻。即譬如有三十二支之多罗树，猎师欲捕住多罗树林之猕猴，最初以弓矢射贯多罗树叶而作唤声，时彼猕猴则转移于一一〔之多罗树〕而移到最后之多罗树。猎师又于此同前一样，〔以弓矢射贯最后多罗树之叶而唤声〕，〔猕猴〕再以同方法〔逃〕来最初之多罗树。彼猕猴如斯常还复，由起唤声处〔逃至〕上面，止于一多罗树，坚执中央幼芽之多罗树，于〔弓矢〕不得射贯。当知〔此三十二身分次第之撤弃〕亦同样。

对照〔次第撤去〕此譬喻，即如次，此身中之三十二部分如多罗树之三十二根。心如猕猴，瑜伽行者如猎师。瑜伽行者之心求〔作意〕巡回所缘三十二部分之身中，猕猴如住于三十二根多罗树之某多罗树林。瑜伽行者开始发之作意，顺次行于最后之部分而置心，〔猕猴〕在最初之多罗树叶，猎师以弓矢射贯而唤声时，如猕猴传移一一之多罗树而至最后之多罗树。再还来〔最初部分或最初之多罗树〕时亦同样。[P.246]数数作意，于任何部分现起于心而舍弃未现起之〔部分〕，对已现起之〔部分〕而行徧作（准备定），如猕猴还复被〔追〕，于發唤声处而上〔逃〕。最后现起二〔部分〕时，以较常现起者，数数作意令生起安止〔定〕，遂止于一多罗树，坚执不得射贯其〔多罗树〕中央幼芽之多罗树叶。

再有次之譬喻。犹如乞食比丘，住于有三十二家村落之附近，于最初家得〔二家分〕之施食而略去次之家，翌日〔于最初家〕得〔三家分之施食〕而略去次之二家，第三日于最初〔之家〕得满钵，〔他不行乞其息侭〕行至坐堂（休息处）而食。当知〔作意此三十二身分〕亦同样。三十二种〔之部分〕即如三十二家之村落。瑜伽行者如乞食者。瑜伽者于三十二种〔之部分〕行徧作（准备定），如彼乞食者住其村落之附近。数数作意，舍未现起之〔部分〕，已现起之〔诸部分〕中，行徧作至二部分〔最善现起〕止，如最初家得二〔家分之〕施食，则略去次之一家，又翌日于〔最初家〕得三〔家分之施食〕，则略去次之二家。二〔部分〕中唯较善现起者，以数数作意令生起安止〔定〕，第三日唯于最初家得满钵者，则坐于坐堂而食。

（七）「安止〔定〕」者，〔于三十二身部分中〕，由作意〔令生〕安止〔定〕之部分。〔然〕，当知于发等之一一部分起安止〔定〕。此谓〔安止定〕之意义。

（八～一〇）「三经典」者，此三经典〔说〕增上心、清凉、觉支善巧，当知为结合〔此〕精进与定。是此〔三经典之〕意义。其中：

[P.247]（八）「诸比丘！勤励增上心之比丘，应于时作意三相。〔即〕：应于时作意定相、于时作意策励相、于时作意舍相。诸比丘！若勤励增上心之比丘，唯专作意定相者，其〔修习〕心为理当赴于懈怠。诸比丘！若勤励增上心之比丘，唯专作意策励相者，其〔修习〕心为理当赴于掉举。诸比丘！若策励增上心之比丘，唯专作意舍相者，其〔修习〕心为理当不正确等持漏尽。诸比丘！然，勤励增上心之比丘，故于时时作意定相、策励相、舍相，其〔修习〕心则成柔软、适业、净洁而难破坏，为漏尽而正等持。」

「诸比丘！犹如金匠及金匠弟子之造炉，造炉已，于炉口点火，于炉口点火已而以火钳挟金投入炉口，时于送风，时于以水振潜，时于放置。诸比丘！若金匠或金匠弟子，以其金唯专为送风者，其金理当烧失。诸比丘！若金匠或金匠弟子，以其金唯专为潜水者，金理当冷却。诸比丘！若金匠或金匠弟子，以其金唯专为放置者，其金理当不至成熟。诸比丘！若金匠或金匠弟子，以其金时于送风，时于潜水，时于放置故，其金则柔软、适业、清净而难破坏，用于精密加工。〔即以其金〕若〔作〕带、或耳环、颈饰、金鬘〔等〕装饰具之希望者，立即可达其目的」。

[P.248]「诸比丘！如斯勤励增上心之比丘，〔应时时作意三相〕……乃至……〔其心成柔软、适业、净洁而难破坏〕，为漏尽而正等持。而比丘当以作证神通，为以通智作证各各之法而倾向于心，若有〔证得宿因等之〕原因者，得现证其各各〔之法〕」，当此经是〔说〕「增上心」。

（九）「诸比丘！具备六法之比丘，得作证无上清凉。六〔法〕者何耶？诸比丘！比丘于此，应抑制心时而抑制心，应策励心时而策励心，应喜悦心时而令心喜悦，应放置心时而舍置心，则心倾于胜〔道、果〕，乐于涅槃。诸比丘！具备此等六法之比丘，得作证无上之清凉」，当知此经是〔说〕「清凉」也。

（一〇）其次「觉支善巧」，「如斯诸比丘！有沈心之时，当非修习轻安觉支之时」，于〔等〕与〔第四品〕安止善巧论之所说示。

如斯善把握七种之把持善巧，又善确立十种之作意善巧，彼瑜伽者依〔此〕两善巧，当善把持业处。若瑜伽者与阿阇梨同一精舍而安乐者，如上不能〔一时〕详细学习，勤励业处而有所得者，从此次第向上学习。欲住〔阿阇精舍之〕他处者，如上所述之规定详细学习〔七种之把持善巧，十种之作意善巧〕，故数数还复〔以语、意读诵三十二身部分〕，了解一切难解处，于〔第四品〕地徧解释〔之最初〕所说同方法，舍不当之住所，住适当之精舍，断小障碍，当行厌逆作意之徧作（准备）。

〔三〕〔三十二身分相及厌逆性之把持〕

然，行〔徧作〕者，应先把持发等相。[P.249]云何〔应把持耶〕？拔一二根之发置于掌中，应先确定〔其〕色。亦可眺望剃发之迹。亦可眺望〔落于〕水钵或粥钵中之〔发〕。见黑〔发之时〕应作意〔黑〕，于白〔发〕之时，〔应作意〕「白」，半白之时应从多者而作意。如同于发，于一切「皮之五种」，见〔其等〕亦应把持相。〔其余之肉、腱等之部分，闻而应把取相〕。如斯把取相，一切〔三十二〕部分由色、形、方位、处所、限界而确定，依色、形、香、所依、处所而应确五种之厌逆性。对其〔确定法〕而一切部分于顺次论者则如下：

（一）〔发〕　先自然色是黑，如〔新〕木槵子之「色。」形是长圆而如秤杆之「形」。「方位」是在上半身。「处所」是耳朵之两侧，前以额间、后以首筋为限。有润缠头盖是〔生〕发之处所。「限界」者，发是缠头，如稻〔芒尖端〕插入皮肤，下以自己发根之面积，上以虚空，横是互相〔以发〕为限，无二根发长在一处，此〔发〕「自己之界限」。如言发非毛、毛非是发，不与混同发以外之三十一部分，发是为单独之一部分。此〔发〕为〔异分之界限〕。由色等以确定此发。

其次确定〔此发〕色等五种厌逆〔之方法如次〕：发者依此色是厌逆，依形、依香、依所依、依处所亦是厌逆。即心所喜之粥钵，或食物钵中，看到一少枝发色，如甚厌恶：「此混发，以持走。」即「依色」之厌逆。又晚上用餐者，触到发形之阿加树皮，或触到摩加羯树皮亦同样厌恶，如此是「依形」之厌逆。若不行使涂油、花香等，发之香是极可厌恶。投于火中之〔发香〕更可厌恶。发如依色或形虽有不厌逆，但[P.250]「依香」唯实厌逆。

即犹如幼童之粪色是郁金色，形是郁金块形，又弃于尘芥堆膨胀黑犬之尸体，色是多罗熟果之色，形展转被舍弃之小鼓形，又其（犬）牙亦如素馨之芽。如斯两者依色或形虽不厌恶，但依香即甚厌逆。同样依发色或形者，虽有不厌恶，若依香即甚厌逆。

犹如由村流出〔污〕物不净处所生之野菜，都市人厌恶而不食，于同样依发、脓、血、粪、尿、胆汁、痰等流出之所生，故可厌恶。此由〔发〕「所依」之厌逆。又此等之发，如于粪堆中發生之菌，生于三十一部分聚积中物，如生长于彼等塚墓、尘芥堆等之野菜，又如生于濠等〔污泥水中〕之莲、睡莲等花，生于不净处，故极厌恶。彼等〔发〕之「处所」之厌逆。

又如发，当确定一切部分由色、形、香、所依、处所之五种而厌恶。又依色、形、方位、处所、界限〔之五种〕亦当确定各自之一切〔部分〕。其中，

（二）〔毛〕　毛若依本来之色，非如发纯粹之黑色而为黑褐色。其「形」尖端至下为多罗树根形。若依「方位」是生于〔脐上下之〕二方位。「处所」是除有发之处所、掌、足跖，其余生于身体大部分之皮肤。「界限」，于身体之皮肤，唯在插入一虮之〔皮肤〕，下由自己毛根之面积，上于虚空，横由互相〔之毛〕所界限，二根毛不生在一处。此是彼等〔毛〕「自己之界限」。次「依异分之界限」是似同头发。

（三）〔爪〕　「爪」者，有二十枚爪之名。彼等悉是白「色」。「形」是鱼鳞之形。[P.251]「方位」是足爪在下方位，手爪在上方位，生于如斯二方位。「处所」是生在指之先端上。「界限」是〔左右〕二方面指端之肉，内侧指甲依肉，外侧以虚空，横是依互相〔之爪〕所界限，二爪不生一处。此彼等〔爪〕为「自己之界限」，而「依异分之界限」是似同头发。

（四）〔齿〕　齿是齿之完全者有三十二之齿骨。其等「色」皆白。「形」是种种形，先即于下方之列，中央之四齿（门齿）顺次如插立在粘土团中南瓜种子形。其〔四齿〕之两侧一支（狗齿），有一根及一尖端，如曼利加之芽形。其〔外侧〕一支（小臼齿），有二根及二尖端，如维持车之梶棒形。其〔外侧〕二支（小臼齿及大臼齿），有三根及三尖端。其〔外侧〕二支（大臼齿），有四根及四尖端。于上方之列亦同样。「方位」生在上方。「处所」在〔上下之二〕颚骨中。「界限」下生在颚骨中而由自己之〔齿〕根，上是虚空，横是由互相〔之齿〕所界限。二齿不生一处。此其〔齿〕「自己之界限」，而「依异分之界限」是似同头发。

（五）〔皮〕　皮是覆缠在全身之深皮。其上〔层〕有黑色、暗色、黄色等之色言为外皮，其〔外皮〕由全身集来唯枣核程度之量。其次皮之原色唯白，其白〔皮之色〕，受火所伤、被打掷而外皮剥脱时更为明显。「形」是以身体同形。此略说〔此皮之形〕。然，若详说者〔则如次〕：足指皮是蚕茧形。足背之皮如皮鞋套足之形。胫皮如包食物之多罗叶形。股皮如长袋装满米之形。臀皮如装满水之泸水囊形。背皮如铺张于楯之皮革形。腹皮如铺张于琴胴皮革之形。胸皮略如四角形。两腕之皮如张付于箭筒皮革之形。手之甲皮如剃刀鞘之形或如栉袋形。手指如键鞘形。颈皮[P.252]如缠首布之形。颜色有大小之孔如昆虫之巢形。头皮如钵袋形。

把握皮之瑜伽者，当送其智由上唇始至颜之上方止，于第一先确定缠盖颜面之皮肤。其次〔当确定〕额骨之皮肤。其次如手〔放入〕袋中钵与袋之间，遣送智于头骨与头之间，分离骨皮结合之状态，以确定头之皮。其次〔以确定〕肩之皮。其次顺逆〔确定〕右手之皮。又依同方法〔确定〕左手之皮。其次〔确定〕背之皮。其确定已而由顺逆〔确定〕右足之皮。又依同方法〔确定〕左足之皮。其次于次第确定阴部、腹、胸、颈之皮。如是于颈之后确定下颚皮，最终令智达下唇当完了〔确定〕。如斯把握次第之麤皮者亦明由细皮。

「方位」者，〔皮〕是生〔上下之〕二方位。「处所」者，是缠盖于全身。「界限」者，〔皮之〕内侧是由在内面，外侧由虚空为界限。此其「自己之界限」，而「依异分界限」是似同头发。

（六）〔肉〕　肉者，有九百肉片。其一切是赤「色」，似根斯伽花。「形」者，胫之肉块如包食物之多罗叶形。腿肉是小砥石形。臀肉如灶后部形。背肉如令乾〔固〕之多罗果汁板形。两侧肋之肉如涂于籾仓〔壁〕孔之粘土形。乳房之肉如圆团投〔于地上〕之粘土团形。两腕之肉如二双大鼠剥皮之形。如斯把握种种麤大之〔肉〕者亦能明白细肉。「方位」者，〔肉〕是生于〔上下之〕二方位。「处所」者，不越过[P.253]包住三百骨。「界限」者，〔肉之〕上下以附著骨聚之面，上方以皮，横以互相〔之肉〕为界限。此是其〔肉〕「自己之界限」，而「依异分之界限」似同头发。

（七）〔腱〕「腱」者，有九百之腱。若由「色」一切腱是白。「形」者，有种种形。即于腱中，由颈上之部分始之五大腱是络付于身体下行于前侧，五〔大腱在身体之〕后侧，五〔大腱〕于右侧，五〔大腱〕于左侧〔而下行〕。络付于右手之〔腱〕，于手之前侧五根向后侧亦五根。络付于左手腱亦同样。络付于右足腱，于足之前侧五根，于后侧亦有五根。络付于左足之腱亦同样。如斯支持身体为六十根大腱络付身而下行。彼等亦为筋，一切如睡莲之球茎形。其他腱散布于处处，较上述更细如纽绳之形。其他更细之〔腱〕如臭蔓草之形，其他更细之〔腱〕如大琴弦之形。其之〔腱〕如麤丝之形。手或足背之腱如鸟足之形。头腱如网幼儿头之〔帽子〕形。背腱如日所扩照之湿网形。其他于四肢五体各部之腱如付著于身体之衬衣形。「方位」者，〔腱〕生于〔上下之〕二方位。「处所」是结付于全身之骨。「界限」是下方由〔腱之〕面积在三百骨之上，上方由其处所连接肉或皮肤，横是由互相〔之腱〕所界限，此为彼等〔腱〕「自己之界限」，而「依异分之界限」是似同头发。

（八）〔骨〕　骨是除三十二之齿骨，其他六十四之手骨，六十四之足骨，依止于筋肉有六十四之软骨，二个踵足，于各足有二个踝骨，〔各〕二个之胫骨，（胫骨与腓骨），〔各〕一之膝〔盖〕骨，〔各〕一之〔大〕腿骨，二个臀骨（肠骨），十八[P.254]之脊椎骨，二十四之肋骨，十四之胸骨（肋软骨），一个心骨（胸骨），二销骨，二肩〔胛〕骨，二腕骨（上膊骨），各二之前腕骨（桡骨及尺骨），七颈骨（颈椎），二颚骨，一鼻骨（鼻腔），二眼骨（眼窝），二耳骨（听腔），一额骨（前头骨），一头骨（后头骨），九头盖骨（颅顶骨、颞颥骨等），以上有三百骨。此等之「色」皆是白色。「形」者，有种种形。即其中，足指骨（趾骨）尖如伽达伽种子之形。其〔尖端〕之后有中节骨，是巴那沙核子之形。元节骨是小鼓形。足背骨（跖骨）如打长百合球根聚之形。踵骨（跗骨）如有一核子之多罗果之种子形。踝骨〔如以丝〕结而〔令互相相触〕游戏〔二个〕之毬球形。附著于胫骨之踝骨处如剥皮之新提幼木形。小胫骨（腓骨）如小弓弧形而大〔胫骨〕如蛇乾背形。膝〔盖〕骨如缺灭一部分之水泡形。附著〔入于膝盖骨〕之胫骨处，其前端不尖如牛角形。腿骨如所削之斧或钺柄之形。附著于〔腿骨之〕臀骨处如游戏毬形。附著〔腿骨〕臀骨处，如切去尖端之大芬那果形。臀骨二之相接，如陶匠〔造土器之〕灶形。一个如铁匠结纽之鎚形。在〔脊椎之〕尖端尾闾骨〔及荐骨〕倒如捕蛇头之形，而七处有大小之孔隙。脊椎骨由内部〔之复见时〕上下贯通如铅板形。由外部〔之背见时〕[P.255]如环之列形。彼等〔脊椎〕之处似锯齿有二三之刺。二十四之肋骨中，不完全之〔四肋骨〕如不完全之剑形。完全之〔二十肋骨〕如完全之剑形。一切〔肋骨〕扩展〔全体〕如白鸡翼之形。十四胸骨（肋软骨）如古战车箱之形。心骨（胸骨）是杓子头之形。锁骨是小铜斧板形。肩〔胛〕骨之一部分缺灭如锡兰锄形。腕骨（上膊骨）如镜柄之形。前腕骨（桡骨及尺骨）如多罗树之二块茎之形。如相连摩尼骨（腕骨），令附著一部分如贯通[＊]之铅板形。手背骨（掌骨）如打伸长之百合球根聚形。手指〔骨〕中之元节骨如小鼓形。中节骨完全如无〔实〕之巴那沙核子形。尖端节骨如迦陀迦种子形。七颈〔椎〕骨如笋棒切成环顺次而置之形。下颚骨如打铁店之铁鎚结纽之形。上颚骨如小刀剥〔甘蔗〕皮之形。眼窝、鼻腔骨取去髓如未熟之多罗果核子形。额骨（前头骨）如倒置之螺贝杯形。耳底骨（听腔）如床匠之剃刀鞘之形。前头与鼻腔之上部缠头巾处之骨，有皱瓮充满〔乳酪流于周围，如其流乳酪之〕膜片形。〔后〕头骨如椰子切歪口之形。头〔盖〕骨如缮缝古葫芦容器之形。「方位」者，〔骨〕生于〔上下之〕二方位。「处所」者，概言之则于全身。然，若区別而言，其中，头盖骨是在颈骨之上，颈朋是在脊椎骨之上，脊椎骨是在臀之上，臀骨是在腿骨之上，腿骨是在膝骨之上，膝骨是在胫骨之上，胫骨是在踝骨之上，踝骨是在足背骨之上。「界限」者，肉部以骨髓，外部以肉，两端互相以〔骨〕为界限。彼等〔为骨〕「自分之界限」。而「异分之界限」是似同头发。

[P.256]（九）〔骨髓〕　骨髓是在其各骨内部之髓。其「色」是白色。「形」者，在种种大骨之内部之〔髓〕如入于竹筒中蒸之大笋形。在种种小骨肉部之〔髓〕如入于竹棒节中蒸之细笋形。「方位」者，〔髓〕是生于〔上下〕二方位。「处所」者，〔髓〕是在骨之内部。「界限」者，〔髓〕依骨内部之面积为界限。此〔为髓〕「自分之界限」，而「依黑分之界限」是似同头发。

（一〇）〔肾脏〕　「肾脏」者，是一连结之二个肉团。其「色」是淡赤色如巴利拔陀伽核子之色。「形」是如幼儿游戏之双连毬形。或如一支棒结二个庵罗果形。「方位」者，〔肾脏〕生于上方位。「依处所」，〔肾脏〕为根少由喉底出而〔下〕行，连结二分肥腱，围在心脏肉。「依界限」，肾脏是依肾脏〔周边〕部分为界限。此〔为肾脏〕「自分之界限」，而「依异分之界限」是似同头发。

（一一）〔心脏〕　心脏者是心脏肉。其「色」是赤色，如莲之花瓣外面之色。其「形」，〔心脏〕取除外部之花瓣倒而如莲蕾之形。外滑而内似苦瓜果之内部。有慧者之〔心脏〕如多少开花之〔莲花〕，劣慧者之〔心脏〕如〔莲花〕蕾。又心脏内有置芬那伽核子程度之间隙，于此在半握程度之血，依其〔血〕而意界、意识界亦活动。又此〔心脏〕，贪行者为赤色，嗔行者为黑色，痴行者如洗肉之水色，寻行者是乾豌豆之煮汁色，信行者是加尼加罗花色（黄色），慧行者是无浊澄净，清白徧净，如经磨良质之摩尼珠，称为有光辉。「依方位」，〔心脏〕是生于上方位。「依处所」，〔心脏〕于身体之内部〔相当于〕二乳房之中央。「依界限」，心脏依心脏〔周边〕部分[P.257]界限。此〔为心脏〕「自分之界限」，而「依异分之界限」是似同头发。

（一二）〔肝脏〕　肝脏是一对之肉膜。其「色」是赤色，淡赤而非浓赤，白莲之花瓣外部之色。「依形」，〔肝脏〕于根元一而于先端为一对，如库义罗罗叶之形。愚钝者其〔肝脏〕为大之一叶，具慧者为小之二叶或三叶。「依方位」，〔肝脏〕是生于上方位。其「处所」，〔肝脏〕在二乳房之内方而靠于右侧。「依界限」，肝脏是依肝脏〔周边〕部分为界限。此〔为肝脏〕「自分之界限」，而「依异分之界限」是似同头发。

（一三）〔肋膜〕　肋膜者区別覆蔽〔膜〕、不覆蔽〔膜〕之二种盖覆肉。其两者「依色」，是白色而〔织细〕如睹具罗布片之色。「依形」，于自己处所之形。「依方位」，覆蔽膜〔肋膜〕于上方位，其他生于〔上下〕两方位。「依处所」，覆蔽膜（肋膜）覆蔽心脏与肾脏，不覆蔽膜，包在全身皮肤下层之筋肉。「依界限」〔此膜〕下由筋肉，上由皮肤，横由膜之内部为界限。此其「自分之界限」，而「依异分之界限」是似同头发。

（一四）〔脾脏〕　脾脏者，为舌状于胃〔头部〕之肉。其「依色」是青色而如仁君提花之色。「依形」，〔脾脏〕以〔并〕七指〔程度〕大而如黑犊延舌之形。「依方位」，〔脾脏〕生于上方位。「依处所」，〔脾脏〕在心脏之左侧，靠近胃膜之上侧。其〔脾脏〕因打掷而外出时，有情之命尽矣。「依界限」，〔脾脏〕依脾脏之〔周边〕部分为界限。此其「自分之界限」，而「依异分之界限」是似同头发。

（一五）〔肺脏〕　肺脏者，分三十二肉片为肺肉。其「依色」，是赤色而如不过熟之无花果色，「依形」，〔肺脏〕如不恰好切厚菓子之形。于身体内部无饮食物时，由發生业生之热而〔肺脏〕害故，〔肺脏〕如啖藁团，无味无生臭。「依方位」，〔肺[P.258]脏〕生于上方位。「依处所」，于身体内部于二乳房内在心脏与肝脏之上方，在悬蔽〔心脏与肝脏〕，「依界限」，〔肺脏〕是依肺脏之〔周边〕部分为界限。此其「自分之界限」，而「依异分之界限」是似同头发。

（一六）〔肠〕　肠（消化管即指食道至胃肠全部），男子三十二尺、妇女有二十八尺长，于内脏屈折二十一个处。此「依色」，白色而如砂石〔制之〕水泥色。「依形」，〔肠〕于血桶中，如入进无头蛇之形。「依方位」，〔肠〕生于〔上下〕二方位。「依处所」，〔肠于〕上〔含括食道〕喉底，下连结于大便道故，以喉底与大便道为边际在身体之内部。「依界限」，〔肠〕是肠之〔周边〕部分为界限。此其「自分之界限」，而「依异分之界限」是似同头发。

（一七）〔肠间膜〕　肠间膜者以连结肠屈折处之〔膜〕。其「依色」，白色而如溜水之〔水草〕根色。「依形」，〔肠间膜〕如溜水之〔水草〕根形。「依方位」，生于〔上下〕之二方位。「依处所」，如以锄或斧作事等者，举上〔其锄或斧之〕工具时，以〔结〕纽于用具，其〔结不落〕于用具之板。〔肠间膜又肠〕不令离落而一起结连于肠屈折处，如〔卷作圆平〕之布绳，缝丝于足拭圆轮之间，〔一起连结〕于二十一肠之屈节处间。「依界限」，〔肠间膜〕者，是依肠间膜之〔周边〕部分为界限。此其「自分之界限」，而「依异分之界限」是似同头发。

（一八）〔胃物〕　胃物是在胃中，食饮啖味之物。其「依色」，咽下物之色。「依形」，〔胃物〕如入于泸水囊米之缓结形。「依方位」，生于上方位。「依处所」，在胃中。

胃者，〔如拭手〕湿布由两方压搾而中央生起似膨胀之内脏膜，外滑而内包転腐之肉，如腐秽之芒菓花，又可言似腐败巴那莎〔菓〕皮之肉部。在〔胃中〕起蛆虫，肿胀以破虫皮，谓虫、针口虫、如布丝之虫、条虫，三十二种之虫聚轰轰蠢动而住，[P.259]彼等无饮食物时，跳上起音〔喰〕伤心脏之肉，咽下饮食物时，口举上于最初所咽二三口〔食物〕以相争掠夺。其〔胃〕是彼等虫蛆之生家、厕所、病室、塚墓。其胃中犹如旃陀村之入口屠浮池，夏热时大降雨，其水始成尿、粪、皮喰、骨、腱之断片、唾、洟、血而流种种类之污物集聚〔其池，其污物〕混于泥水，在过二三日而蛆虫生，为太阳炎热之急煮，起沸噗噗水泡气泡，青黑色，有极恶臭可厌恶之物。不得近见〔其污物〕，何况其嗅又其味耶！如斯种种类之饮食物等，以齿杵粉碎，以舌之手为回转，以唾液为混捏，其刹那灭元之色、香、味等，成如织物之糊或狗之吐泻物，由杂缠下落胆汁、痰、风，由胃之消化热之急煮，混在虫聚，令沸起噗噗之水泡、气泡，有极恶臭成可厌恶之状态，闻其〔胃物〕对饮食物等而起不快，何况以慧眼观〔其胃物〕耶！又落其〔胃〕中之饮食物等分五种而行。其一分为生物〔虫聚〕所啖，一分为胃消化热所烧，一分为尿，一分为粪，一分为液状而生长血或肉。

「依界限」，〔胃物〕是由胃膜与胃物之〔周边〕部分为界限。此其「自分之界限」，而「依异分之界限」是似同头发。

（一九）〔粪〕　粪是大便。「依其色」，所咽下食物之色。「依形」，〔粪有粪〕处所之形。「依方位」，粪生于下方位。「依处所」，〔粪〕是在熟脏（S状之结肠及直肠）。

熟脏者，是在脐下与脊椎根元（荐骨及尾闾骨）之间，肠于最后部，有高八指[P.260]（五六寸）程度似竹筒。犹如落高地之雨水，下来充满于低地。落于生脏所有饮食物依胃之消化热而泡之生起沸泡于十分所煮，如挽臼之捏碎而软，由肠管下于低下，压缩而如结入竹筒黄色之粘上，使积集于〔熟脏〕。

「依界限」，〔粪〕是由熟脏之膜与粪之〔周边〕部分为界限。此其「自分之界限」，而「依异分之界限」是似同头发。

（二〇）〔脑〕　脑者，是头盖内部之髓聚。其「依色」，白而茸团之色。亦可言不达酪状态之腐败牛乳。「依形」，〔脑〕于其处所之形。「依方位」，〔脑〕是生于上方位。「依处所」，〔脑〕是依头盖之内部四缝合线所结合，恰如结合所置之四麦团子。「依界限」，〔脑〕是头盖内面与脑〔周边〕部分为界限。此其「自分之界限」，而「依异分之界限」是似同头发。

（二一）〔胆汁〕　胆汁者，是停滞胆汁与流动胆汁之二种胆汁。其中「依色」，停滞胆汁是浓摩睹加色、流动胆汁是萎了之薄具罗花色。「依形」，两者皆于其处所之形。「依方位」，停滞胆汁生于上方位，其他〔之流动胆汁〕生于〔上下之〕二方位。「依处所」，流动胆汁是除发、毛、齿、爪等之无肉处及空硬乾燥之皮肤，弥满其余之身体恰如油滴〔弥满〕于水。〔人怒其流动胆汁〕激动时，两眼血走〔变黄〕而动摇，为四战动之源。停滞胆汁在心脏及肺之间，寄于肝脏之肉，恰似大葫芦囊在胆囊中。其〔停滞胆汁〕激动之时，有情發狂，心颠倒而去惭愧，作不应作，言不应言，思惟不应思之事。「依界限」，〔胆汁〕在胆汁之〔周边〕部分为界限。此其「自分之界限」，而「依异分之界限」是似同头发。

[P.261]（二二）〔痰〕　痰者，在身体内部有满钵程度之痰。其「依色」，是白色而似那伽巴罗叶汁之色。「依形」，〔痰在其〕处所之形。「依方位」，〔痰〕生于上方位。「依处所」，〔痰〕胃膜中，其痰于咽下饮食等时，犹如水面上之苔及杂草，掉下木片及小石时裂成二，但再扩展而〔合为一〕饮食物等入于〔胃中〕时，〔痰〕裂成二，但再扩展而〔合为一〕。又其〔痰〕力弱时，如化浓之肿物，又如腐败之鸡卵，胃呈现极厌恶之污物臭，由此因發生臭气，于嗳气、口之恶臭似腐化之污物。其人可言：「去！汝吐出恶臭。」而〔痰〕增而厚者，其如厕所之盖板，在防止胃膜内部污物之臭气。「依界限」，〔痰〕依痰〔周边〕部分为界限。此其「自分之界限」，而「依异分之界限」是似同头发。

（二三）〔脓〕　脓者，由腐败之血生起为脓。其「依色」，似黄之萎叶色。又于尸体〔之脓〕似浓粥溢出腐臭之色。「依形」，〔脓于其〕处所之形。「依方位」，〔脓在上下〕二方位。次「依处所」，所谓之处所当然不集积在一定之〔处所〕。由杙、刺、打扑、火焰所伤身体之部分，血定住而化脓，生起脓疮等所有之处〔脓皆〕在。「依界限」，〔脓是〕依脓之〔周边〕部分为界限。此其「自分之界限」，而「依异分之界限」是似同头发。

（二四）〔血〕　血有集积血与循环血之二种血。「依色」，其中，集积血之色，似煮罗具之浓液色。循环血，以澄清罗具液之色。「依形」，两者皆〔存在其〕处所之形。「依方位」，集积血生于上方位，其他生于〔上下〕之二方位。「依处所」，血由循环除发、毛、齿、爪〔等之〕无肉处及坚硬乾燥之皮肤外，随徧全身之静脉网。[P.262]集积血有满钵程度，充满在肝脏处之下方，渐次扩展于心脏、肾脏、肺脏之上方，以润泽肾脏、心脏、肝脏、肺脏。然，其血不润泽肾脏、心脏等之时，有情生乾渴。「依界限」，〔血〕依血之〔周边〕部分为界限。此其「自分之界限」，而「依异分之界限」是似同头发。

（二五）〔汗〕　汗者，由毛孔等渗出水界（液体）。「依其色」，如澄净之胡麻油色。「依形」，〔汗是于有汗〕处所之形。「依方位」，〔汗〕生于〔上下之〕二方位。「依处所」，所谓汗之处所，汗如血不常止住于一定〔处所〕。而于火热或大阳热、气候之变化等而身体受热时，如不整齐切断由水拔起莲之幼芽或莲茎〔等由其束流出水〕，由一切发或毛之孔隙流出〔汗〕。故其汗形亦由发、毛之孔隙而知。而把握汗之瑜伽者，当作意发、毛之孔隙充满汗水。「依界限」，〔汗〕依汗之〔周边〕部分为界限。此其「自分之界限」，而「依异分之界限」是似同头发。

（二六）〔脂肪〕　脂肪是固形之肪。「依色」，似裂开之郁金色。「依形」，〔脂肪〕于身肥大者而置于皮肤及筋肉之间，似郁金色之〔纤细〕之睹具罗布片形。瘦小身者，使附著于胫肉、腿肉、脊椎附近之背肉、胃周围之肉等而折置二重三重郁金色〔纤细〕之睹具罗布片。「依方位」，〔脂肪〕是生于〔上下之〕二方位。「依处所」，〔脂肪〕肥胖人是徧满于全身，瘦身者附著于胫肉等。其脂肪虽称为肪，但为极厌忌故，〔人人〕不用〔其脂肪涂〕油于头及鼻等。「依界限」，〔脂肪〕下依筋肉，上依皮肤，横依脂肪之〔周边〕部分为界限。此其「自分之界限」，而「依异分之界限」是似同头发。

（二七）〔泪〕　泪是由眼渗出之水界（液体）。「依色」，似澄净之胡麻由色。[P.263]「依形」，〔泪是其有〕处所之形。「依方位」，〔泪〕生于上方位。「依处所」，在眼孔中。而〔其泪〕如胆囊中之胆汁，不常集积在眼孔中。但有情生欢喜之大笑时，生悲伤而悲泣时，如催泪食特別之食物时，又烟、尘、埃等入于眼中时，如以上之时，而以上之喜、悲、异类之食物、烟等皆泪生充满于眼孔，又由眼孔流出。而把握泪之瑜伽者，应把握〔泪〕充满在眼孔。「依界限」，〔泪〕是之〔周边〕部分为界限。此其「自分之界限」，而「依异分之界限」是似同头发。

（二八）〔膏〕　膏者，是液状膏脂。「依色」，是椰子油之色。亦可言如撒布于粥上部之油色。「依形」，〔膏〕洗澡时，扩展浮动于水面上之肪滴形。「依方位」，〔膏〕是生〔上下之〕二方位。「依处所」，〔膏〕多在掌、手背、跖、足背、鼻孔、额、肩膀。而此〔膏〕非常在此等处所为液状，但由火热、太阳热、气候异常、〔体内之地水火风四〕界之异常，其等〔掌等〕之部分生热时，其〔部分〕于沐浴时，如扩展肪滴于清水上，〔膏〕浮出于此处彼处。「依界限」，〔膏〕依膏之〔周边〕部分为界限。此其「自分之界限」，而「依异分之界限」是似同头发。

（二九）〔唾〕　唾是在口中与混泡之水界（液体）。「依色」，白色而是泡之色。「依形」，〔唾是有唾〕处所之形。亦言是泡形。「依方位」，〔唾〕生于上方位。「依处所」，〔唾〕是由两颊侧下而在舌上。而且〔唾〕非常集在舌上。但有情催生口唾，如见食物或忆〔酸物时〕，又热之苦、辛、咸、酸〔等之〕任何物置于口中时，〔成为异常之食物〕心脏起恶心，又何等可厌恶物之出现时，唾生由两颊侧而下止于舌上。而唾在于舌端是淡，在舌根是浓。以米、谷物、或其他何等之硬食入于口中[P.264]时，如在河堤之处掘穴时〔水出不尽〕。〔唾〕不尽之出是得润滑〔食物〕，「依界限」，〔唾〕是由唾之〔周边〕部分为界限。此其「自分之界限」，而「依异分之界限」是似同头发。

（三〇）〔洟〕　洟是脑由流出之不净。「依色」，不熟者是多罗果核心之色。「依形」，〔洟是在其〕处所之形。「依方位」，〔洟〕是生于上方位。「依处所」，〔洟〕是在鼻孔，而其〔洟〕不常集在鼻孔，但如人以凝乳包于荷叶，以贯串其下部，由其孔澄凝乳而落流于外，有情哭泣时，又因异样之食物或气候而生起界之动摇（四大不调）时，由头脑中变成腐化之痰状，开口盖之上部而流充满于鼻孔或由鼻孔流出。而把握洟之瑜伽者，应唯把握充满鼻孔之洟。「依界限」，〔洟〕是由洟之〔周边〕部分为界限。此其「自分之界限」，而「依异分之界限」是似同头发。

（三一）〔关节滑液〕　关节滑液，是于身体之关节内部能滑之転物。「依色」，似伽尼伽罗树指之色。「依形」，在〔其〕处所之形。「依方位」，有二方位。「依处所」，〔关节滑液〕是润滑骨关节作用任务，在百八十关节之内部。而少有此〔关节滑液〕者，起、坐、行、转、屈身伸身之时，其骨与骨發出格格之音，犹如弹指之音。〔彼〕行一由旬、二由旬之路亦风界之激动而四肢疼痛。然，多有〔关节滑液〕者，起、坐等骨与骨不發格格之音，〔彼〕长途行路亦不激动风界，四肢不痛。「依界限」，〔关节滑液〕是依关节滑液〔周边〕部分为界限。此其「自分之界限」，而「依异分之界限」是似同头发。

（三二）〔尿〕　尿「依色」，似〔烧豆枝〕灰汁之色。「依形」，〔尿〕如水瓮倒置之内部水出之形。「依方位」，〔尿〕生于下方位。「依处所」，〔尿〕是在膀胱内部。

[P.265]言膀胱是小便袋。犹如投弃睹普池之无口瓮、睹普之汁入其中，而且看不出〔水入瓮〕之道。则由身体尿入于膀胱中，而看不出〔尿〕入之道，但唯明白放出之道。又其〔膀胱〕中充满尿时，「我欲小便」而人人行用便。

「依界限」，〔尿〕是膀胱内侧与尿〔周边〕部分为界限。此其「自分之界限」，而「依异分之界限」是似同头发。

实如斯发等之部分，确定〔其〕色、形、方位、处所、界限，〔如前述〕之次第，由不过急等之〔十种作意善巧之〕方法，由色、形、香、所依、处所之五种作意「厌逆、厌逆」之〔瑜伽〕者，超越〔发等唯〕假名，〔由此起修习之〕最后，犹如有眼之士，见三十二之种种色花，以丝结于一根而〔作〕花环，其一切花何者是始，何者是终，难以显现，如斯观身「于此身有发有毛」〔等〕之〔瑜伽〕者，彼等〔三十二部分〕之一切法，何始何终，难如显现。故于〔前〕作意善巧之论，说「即初学者欲作意发，其作意〔不作意发〕去而至所谓尿之最后部分而止」。若〔瑜伽者不只自己之身体〕及作意外部〔他人之身体〕者，瑜伽者如斯明瞭〔他人之三十二〕一切部分时，有徘徊人或畜生等，〔由瑜伽之眼所见〕舍有情之形相，单显现〔三十二〕部分之聚。又彼等〔人或畜〕咽下饮食物等，如投进〔三十二〕部分中而显现。如斯由撤去〔三十二身分之〕次第等，常常作意〔身〕「厌逆、厌逆」彼〔瑜伽〕者，次第生起安止〔定〕。其时，发等有显现色、形、方位、处所、界限之〔相〕者，是「取相」。由〔发等〕显现〔色、形、香、依、处所之五种〕之一切行相：〔考察而〕为厌逆〔相〕者，是「似相。」修习其〔似相〕之瑜伽者，既于如〔十〕不净业处所说之方法，唯生起初禅之安止〔定〕。其〔安止定〕是唯明曰〔三十二身分之〕一部分而已，又唯于一部分达安止〔定〕，更于〔他部分〕，不行作瑜伽〔修行〕者，唯生起一〔安止定〕而已。然，明白〔三十二身分之〕多部分，又于一〔部分〕达〔安止〕禅而更于他〔部分〕亦行作之瑜伽者，唯〔行作瑜伽〕部分之数生起初禅定。如于摩罗伽长老。

[P.266]据说彼尊者〔摩罗伽〕取长部师无畏长老之手、「友，无畏！先〔能〕把握此问题」〔如次〕言〔应把握之问题〕：「耆宿长老于三十二部分得三十二之初禅。若彼于夜入一禅定，于昼入一禅定者，以半月余，彼成就〔三十二之初禅〕。若每日入一禅者，以一个月余，彼成就〔三十二之初禅〕。」

如斯此〔身至念〕业处虽由初禅而成，而且依念力成〔三十二身分之〕色、形等，故言身至念〔业处〕。

〔第一四法之修习法〕

其次此〔第一之〕四法，为初学者依〔身观念处奢摩他〕业处而说，然，其他于其他之〔第二、第三、第四之〕三种之四法，为此〔第一之四法〕既于得〔安止〕禅者，依受、心、法观〔念处之毘钵舍那业处〕而说。故修习此〔奢摩他〕业处，依其安般〔念业处〕以第四禅为足处（近因），以毘钵舍那（观），欲得〔四〕无碍解及阿罗汉果之初学善男子，应依前〔地徧之说明〕同所说之法，应作徧净戒等之一切所作，如〔于地徧修习〕之所说，在阿阇梨之处，有五节把握〔安般念〕业处。有五节，此（一）把握、（二）徧问、（三）现起、（四）安止、（五）相。其中，〔一〕「把握」，以把握业处。〔二〕「徧问」，以徧问业处。〔三〕[P.278]「现起」，业处之〔相〕现起。〔四〕「安止」，是业处之安止〔定〕。〔五〕「相」，是业处之特相。如斯省察有相与业处之自性而言。

如斯把握五节之业处者，亦不自疲倦，不搅恼阿阇梨，故求教小分而多时学诵此而把握五节之业处，〔住〕阿阇梨之处，又如前所说〔于修习地徧〕住其他〔适当〕之住处，除小障碍，食饭终了，除食后睡气而乐坐，随念三宝之德，令喜悦〔己〕心，把握阿阇梨之〔所教〕，一句亦不忘失，应作意此安般念业处。〔安般念业处之作意〕，有次之作意规定。〔即〕数、随结、触、置止、观察、还灭、徧净及彼等之各別观。其中〔一〕「数」，是算〔出入息〕。〔二〕「随结」，是〔出入息〕随行于念。〔三〕「触」〔是出入息身中〕之触处。〔四〕「置止」，是安止〔定〕。〔五〕「观察」，是毘钵那（观）。〔六〕「还灭」，是〔令还灭烦恼之〕道。〔七〕「徧净」。〔八〕「及彼等之各別观」，是观察〔还灭与徧净〕。

（五）「觉知喜」，为喜之觉知，为明瞭〔喜〕，「而我学出息入息」。其中，由二方面觉知喜，〔即〕〔一〕由所缘，〔二〕由不痴。

〔一〕云何喜是「由所缘」而觉知耶？〔比丘〕有喜之二禅〔即〕入定于〔初禅、二禅〕，彼入定之刹那禅获得〔喜〕，喜是由所缘而觉知，〔于其禅之刹那〕所缘觉知故。

[P.288]〔二〕云何〔喜〕是「由不痴」而觉知耶？〔比丘〕入定有喜之二禅已而出定，相应于禅之喜，是「可灭」「可衰」而思惟，彼作〔其〕观，于刹那通达〔喜之〕特相，故喜由不痴〔正见〕所觉知。即无碍解〔道〕如次说：

「由长出息而了知心专一不乱者现起念。依其念与智而觉知喜。由长出息……由短出息……由短入息……觉知一切身而出息入息……令安息身行而出息入息，于了知心专一不乱者现起念。由其念与智，觉知其喜。顾念〔禅〕者，觉知其喜。以知者、见者、观察禅者，〔斯期间中欲入定〕，于决意者，以信解〔禅〕者、勤励精进者、现起念者、心等持者、依慧了知者、通达应〔通达者〕、徧知应〔徧知者〕、舍断应〔舍断者〕、修习应〔修习者〕，作证应作证者，觉知其喜。如斯觉知其喜。」

以此同方法，当知诸余之句义。而其次所述唯此之异点。

（六）当知由〔初禅、第二禅、第三禅之〕三种禅而「觉知乐」、（七）由〔初禅乃至第四禅之〕四〔禅〕「觉知心行」。心行者乃受〔想〕之二蕴也。又对「觉知乐」之句，为示其观地，「乐者乃身乐与心乐之二乐」及于无碍解〔道〕所说。（八）「令安息心行」者，令安息、灭麤心行之义。其详细当知〔令安息〕身行〔之句说明〕中所说之同方法也。

而此〔第二之四法〕中，（五）于喜之句由喜之名目而说〔其相应〕受，（六）于乐之句而说〔乐之〕自性受，（七）（八）于二心行之句而〔说〕：「想、受是心[P.289]所、此等〔二〕法连系于心为心行。」之语故是相应于想之受。如斯依〔四念处中之第二〕受随观〔念处〕之方法而知说此〔第二之〕四法。

于第三之四法，

（九）当知由〔初禅乃至第四禅之〕四禅「觉知心」。

（一〇）「令心喜悦」，是令心悦、令喜悦、令笑、令喜笑「我学出息入息」。其中，由二方而起喜悦，〔即〕〔一〕由定，〔二〕由观。

〔一〕云何「由定」而〔起喜悦耶〕？〔比丘〕于有喜之二禅〔即〕入定于〔初禅与第二禅〕，彼入定之刹那，由〔与禅〕相应之喜，令心喜、喜悦。〔二〕云何「由观」〔而起喜悦耶〕？〔比丘〕入定于有喜之二禅已而出定，与禅相应之喜为「可灭」「可衰」而思惟，〔彼〕如斯作观，于刹那与禅相应之喜为所缘而令心喜、喜悦。

如斯之行道者，言为「令心喜悦，我学出息入息」。

（一一）「令心等持」，〔一〕由初禅等而对于所缘心平等定置，平等置止。〔二〕或又入定其诸禅已而出定，与禅相应之心为「可灭」「可衰」而观者，于观之刹那通达〔无常等〕相，刹那之心一境性生起。由生起刹那之心一境性，对于所缘心平等定置，平等置止。〔如斯心平等定置，平等置止者〕，言为「令心等持而我学出息入息」。

（一二）「令心解脱」，〔一〕由初禅令心脱离、解脱〔五〕盖，由第二禅令〔心脱离、解脱〕寻、伺，由第三禅令〔心脱离、解脱〕喜，由第四〔禅〕令心脱离、解脱苦、乐。〔二〕又某〔比丘〕入定于其等诸禅已出定，与禅相应之心是「可灭」「可衰」而思惟。彼于〔斯〕观之刹那，由无常观令心脱离、解脱常想，由苦观令〔心脱离、解脱〕乐想，由无我观〔令心脱离、解脱〕我想，由厌离观〔令心脱离、解脱〕喜，由离贪观〔令心脱离、解脱〕贪，由灭观〔令心脱离、解脱〕集，由舍遣观令[P.290]心脱离、解脱执持而出息入息。故言：「令心解脱我学出息入息。」

如斯当知由〔四念处中之第三〕心随观〔念处〕说此〔第三之〕四法。

其次于第四之四法，

（一三）谓「观无常」〔之文句〕中，当先知无常，知无常性，知无常观，知观无常者。其中，「无常」即五蕴。何以故？〔五蕴是〕以生灭、异性为自性故。「无常性」是彼等〔五蕴〕之生灭、异性，又生起〔五蕴〕之有已而为无。〔此彼等五蕴〕不停止于〔生起之〕状态由刹那灭而灭之义也。「无常观」是由其无常性以观色等之无常。「观无常者」是具有其无常观者也。故如斯〔观无常〕者而出息入息，以此言：「观无常而我学出息入息。」

（一四）其次谓「观离贪」之〔文句中〕，〔于离贪〕是尽灭离贪与究竟离贪之二种离贪。其中，「尽灭离贪」是诸行之尽灭破坏。「究竟离贪」是涅槃。离贪观是观其两者而起观（毘钵舍那）与道。具有此二种离贪而出息入息者，言：「观离贪而我学出息入息。」

（一五）于「观灭」之句亦同样。

（一六）「观舍遣」之〔文句〕中，〔舍遣者〕有徧舍舍遣与跳入舍遣之二种舍遣。舍遣即观故言舍遣观。此〔舍遣观〕是观（毘钵舍那）与道之同义语。然，观是〔如由无常观以对治常观〕之由彼分（烦恼之反对者）以徧舍诸烦恼〔异熟〕诸蕴及〔业之〕诸行为共徧舍〔——以上是徧舍舍遣——〕，又〔观〕是观有为之过患而倾向反对〔有为之〕涅槃，〔此为〕跳入〔——以上是跳入舍遣——〕。故〔观〕徧舍舍遣亦言为跳入舍遣。其次道是由正断而徧舍诸烦恼之诸蕴及诸行为〔——以上是徧舍舍遣——〕，又〔道以涅槃〕为所缘而跳入于涅槃〔——以上是跳入舍遣——〕。故〔道是〕徧舍舍遣亦言为跳入舍遣。而且〔观智与道智〕悉随〔其等之〕前所起[P.291]其各智而观故言随观。其有此二种之舍遣〔随〕观而出息入息者，言为「观舍遣而我学出息入息」。

此第四之四法是纯粹唯观而说。然，前三〔之四法〕是由止与观而〔说〕。当知如右四之四法有十六事修习安般念。