「〔一、二十四所造色之说明〕」

其中，（一）「眼」应接触于色以种净（眼根）为〔特〕相，又欲见事由因缘之业等起以种净为〔特〕相。于色中牵引〔眼识〕为味（作用）。保持眼识为现起（现状）。以欲见由因缘之业生〔四大〕种为足处（直接因）。

（二）「耳」应接触声以种净（耳根）为相，又欲闻由因缘之业等起以种净为相。于声中牵引〔耳识〕为味。保持耳识为现起。欲闻由因缘之业生〔四大〕种为足处。

（三）「鼻」应接触香以种净（鼻根）为相，又欲嗅由因缘之业等起以种净为相。于香中牵引〔鼻识〕为味。保持鼻识为现起。欲嗅由因缘之业生〔四大〕种为足处。

（四）「舌」应接触味以种净（舌根）为相，又欲尝由因缘之业等起以种净为相。于味中牵引〔舌识〕为味。保持舌识为现起。欲尝由因缘之业生〔四大〕种为足处。

（五）「身」应接触所触以种净（身根）为相，又欲触由因缘之业等起以种净为相。于所触中牵引〔身识〕为味。保持身识为现起。欲触由因缘之业生〔四大〕种为足处。

然，某人人（大众部之某者）说，眼是以火为主之诸大种之净〔根〕，耳、鼻、舌是〔各各〕以风、地、水为主之诸大种之净〔根〕，身是一切〔大种之平均〕之净〔根〕。又其他说，眼是以火为主之〔诸大种〕之净〔根〕，耳、鼻、舌、身是〔各各〕开空（虚空）、风、水、地为主之〔大种〕之〔净根〕。对彼等言：「持来经〔证〕。」彼等确实见不到〔如斯说之〕经。然，某人人对〔此〕示其理由：「火等之德依某色等而推知故。」〔反问〕彼等言：「然，谁如斯言：『色等有火等之德。』耶？于不能简[P.445]別诸〔大〕种，不得言：『〔此大种〕有斯德。〔此大种〕有斯德。』」时彼等〔答〕言：「例如汝等之主张各各诸资粮（物质形成之色聚）中，由各各之大种为主，于地等有支持等之作用，斯火等为主之质粮中见色等为主，故『于色等，有彼〔火等〕之德』而作斯主张。」应〔反驳〕彼等言：「〔汝之说，香属于地，色属于火故〕，若水〔界〕为主之香水之香较以地〔界〕为主之绵香大者，又火〔界〕为主之热汤之色彩较冷水之色彩减少者，我等以承认〔汝等之〕主张。然，右之两者皆非故，必放弃〔眼等之差別〕是此等所依大种差別之说。例如一一之〔色〕聚虽无別异，但诸大种之色、味等是互相相异。此別异虽无其他原因，应如斯解眼净等〔是互相相异〕。」然，〔眼耳等之〕互相不同是因何耶？业为彼等之別异原因。彼等之差异故为此等〔眼耳等〕之別异，非大种之差异故。诸古人亦言：「大种別异时，净〔根〕不生起。然，净〔根〕平等而非异也。」

业如斯之別异故，又于此等別异之〔眼等〕，眼与耳不滞著依止自己之依处（眼根、耳根），唯认识有因之〔色、声〕等境，故把握未到之境。鼻、舌、身是由所依（鼻根等）而〔赴境〕，又因唯认识自己所依固著之境，故把握已到之境。

其次此〔眼等五者之〕中，「眼〔根〕」世人称似青莲之花瓣而周边蔽覆青睫毛，显现黑白种种〔色〕之圆珠为眼，此有资粮眼（眼球全体），以青〔眼〕珠围住黑〔眼〕珠之中央前面——是立在前面人人身体形〔映〕现之地方——于七绵膜（灯心）如渗湿之绵膜，徧满七种眼膜，如四人之保姆〔护〕刹帝利〔王族〕之童子作抱、浴、著饰、扇之四种作用，由四界之保持（地）、结著（水）、成熟（火）、动摇（风）之〔四〕作用所资助，由时节（寒暑等之自然现象）、心、食所支持，由寿所保护，由[P.446]色、香、味等所随从，其大不过于虱头之程度，对眼识等应其状态进行为基（所依）、门（认识之入口）之任务。由法将〔舍利弗〕如次说：

「耳〔根〕」有资粮耳孔（耳全体）之中，掩著薄薄之赤毛，其处指袋形，如前述由〔四〕界所资助，由时节、心、食所支持，寿所保护，由色等所随从，对识等应其状态进行基、门之任务。

「鼻〔根〕」有色等资粮之鼻孔中，其处如山羊足之形，如前述所资助、支持、保护、随从，对鼻识等应其状态进行基、门之任务。

「舌〔根〕」有资粮之舌中央上部，其处如莲之花瓣形，如前述所资助、支持、保护、随从，对舌识等应其状态进行基、门之任务。

其次，「身〔根〕」，于此身中，只要存有执受色（有血管、神经之部分），于一切处如脂于绵布之〔徧在附著〕，如前述所资助、支持、保护、随从，对身识等应其状态进行基、门之任务。

恰如蛇、鰐、鸟、鸡、野干向蚁塔、水、虚空、村落、墓场各自之境域，当知此等之眼等是向色等各自之境域。

其次，于其他之色等、（六）「色」刺戟眼为相，眼识之境为味，其〔色存在〕之范围为现起，四大种为足处，应〔推〕知而如此〔色〕，一切所造色亦同样。然对于差违点，于〔以下〕述。此〔色〕由青，黄等而有种种。

（七）「声」是刺戟耳为相，耳识之境为味，其〔声存在之〕范围为现起，〔声〕由大鼓音、小鼓之音而有种种。

[P.447]（八）「香」是刺戟鼻为相，鼻识之境为味，其〔存在〕范围为现起。〔香是〕由根香、髓（木之心）香等而有种种。

（九）「味」是刺戟舌为相，舌识之境为味，其〔存在〕范围为现起，〔香〕由根味、干味等而有种种。

（一〇）「女根」是女性为相，显示女为味，女之形相、相貌、所作、营作之原因为现起。

（一一）「男根」是男性为相，显示男为味，男之形相、相貌、所作、营作之原因为现起。其〔男女根之〕两者皆如身净徧满全身。然而不得言「身净之在处」或「〔身净〕之不在处」。〔男女根〕如色、味等之不互相混在。

（一二）「命根」是守护俱生色为相，令转起彼等〔俱生色〕为味。维持彼等为现起，〔由命根〕使存续之大种为足处。〔于命根〕虽有守护〔俱生色〕等作用，但〔俱生色〕唯某刹那守护俱生色。恰如〔莲华等〕〔唯有〕水〔之时〕〔守护〕莲花等。〔俱生色〕虽由各自之缘而令生起，但〔命根以〕守护〔彼等〕。恰如保姆〔守护〕童子。又〔于此〕转起只由与法结合而〔命根〕自转起。恰如〔有船而〕船头〔活动〕。而〔俱生色〕破坏后，因令自转起之〔俱生色〕无故，〔命根〕不转起。〔俱生色〕之刹那破坏，自己亦破坏故〔命根〕不存续。恰若灯心油尽灯焰亦〔尽〕。然，〔命根〕于上述〔俱生色某〕刹那成各各〔之所事〕故，当知〔于命根〕非无守护、令转起、令存续之力。

（一三）「心基」是意界、意识界之依止为相，彼等诸界之保持为味，输运〔彼等〕为现起。〔心基〕在心脏之中，如于身至念之论已说，依止血液而〔存在〕，由〔四大〕种所资助，由时节、心、食所支持，由寿所守护而有保持等之作用，为意界、意识界及与其等相应诸法之基之任务。

[P.448]（一四）「身表」是命转起往〔还屈伸〕等，是由心等起之风界以支助俱生色身之保持、动缘变化之行相。表示〔自己之〕意志为味，动转之因为现起，心等起之风界为足处。而其〔身表〕是由此身之动转而表白意志为因，又由称自身动转令由身表示〔意志〕故，言为身表。又由其〔身表〕所动与心生之诸色结合之时节生等〔之诸色〕亦动故，当知往〔还屈伸〕等之转起。

（一五）「语表」令转起种种语之心等起之地界——有执受〔色之唇、喉等〕——触击之缘而变化之行相。表示〔自己之〕意志为味，语意之因为现起，心等起之地界（唇、喉等）为足处。而其〔语表〕由此语音表白意志为因故，又由称自语音而由〔语〕令表〔意志〕故，言为语表。犹如见在林野，高举缚〔于竿头等〕牛头骨之水标帜，即知「此处有水」。若知身之转动及语音，即知身表、语表。

（一六）「虚空界」是区㓰色为相，显示色之边际为味，色之界限为现起。又〔由四大种〕不接触之状态、孔隙之状态为现起。区㓰之色为足处。由其〔虚空界〕而诸色被区㓰时，生起谓「此是在此之上、下、横」之〔概念〕。

（一七）「色轻快性」是不钝重为相，除去诸色之重性为味，转起〔色〕之轻快为现起，轻快之色为足处。

（一八）「色柔软性」是不坚固为相，除去诸色之硬性为味，不违背〔色之〕一切作业为现起，柔软之色为足处。

（一九）「色适业性」是随顺身体作业之适业性为相，除去不适业为味，不弱力之状态为现起，适业之色为足处。

而此等〔色轻快性、色柔软性、色适业性〕之三性于互相不弃舍〔他〕。虽如斯如于健康者，诸色之轻快、不钝重、种种轻快〔迅速〕而转起，〔及〕令色钝重以对治界之动摇缘之等起，如斯色之变化是「色轻快性」。次如善鞣皮革，诸色之柔软，[P.449]于一切之种种作业，悉为柔软自由自在，〔及〕令色之硬化对治界之动摇缘之等起，如斯色之变化是「色柔软性」。次如于善炼之黄金，为诸色之适业，随顺身体之种种作业，〔及〕不随顺身体之诸作业以对治界之动摇缘之等起，如斯色之变化是「色适业性」。此等〔三者〕之差別当如斯知。

（二〇）「色积集」是积集为相，诸色由前际令向〔现在〕出现为味，导出为现起，又〔色之〕圆满为现起，所积集之色为足处。

（二一）「色相续」是〔色之〕转起为相，随结为味，不断灭为现起，随结之色为足处。

此〔色积集与色相续之〕两者，皆是此色生之同义语。然，〔生〕之行相为多样，故为化导〔诸弟子〕作举示（略说）积集、相续。而此义非多样故，于此等句之解释（详说），说：「〔色等之诸〕处之积集此是色积集，色之积集此是色相续。」于义疏亦说：「积者为生起，积集为增长，相续是转起。」之后，举譬说：「如河岸被掘孔洞，水之涌出时，积〔即〕生起。如于〔孔洞〕充满水时，积集〔即〕增长。〔由孔洞〕溢出水时，相续〔即〕转起。」又譬喻之后，言：「如斯说何耶？是由处说积，由积而说处。」故诸色之最初生起是此积。于彼等之后生起某他物之生起，此为增长之行相而现起故是「积集」。其等之后数数生起其他之生起，此为结合之行相而现起故，当知言为「相续」。

（二二）「色老性」是色之徧熟为相，导〔色之坏灭〕为味。如米之成旧，〔色〕自性虽不去，但新性之去为现起，徧熟之色为足处，如齿落等亦齿等之变化故，关于〔此色老性〕而言为「显现之老」。然，诸非色法之〔老〕名为「隐密之老」。其〔隐密之老〕无斯〔表面之〕变化。又于地、水、山、月、太阳等之〔老〕亦〔不知其变化〕，此名「无间断之老」。

[P.450]（二三）「色无常性」是〔色之〕断坏为相，〔色之〕沉没为味，〔色之〕灭尽为现起，断坏之色为足处。

（二四）「段食」是食素为相，〔于食者〕以色之将来为味，支持〔身体〕为现起，作段段（一口口）所摄食事物（食物）为足处。此〔段食〕是维持有情食素之同义语。

以上皆唯述圣典之色。然于义疏举（一）力色、（二）生成色、（三）生色、（四）〔更举〕病色，或由某人人（无畏山住者）说、〔五〕眠色——如斯余他之色——介绍之后引：

等〔之语句〕，为无「眠色」而被否定。其他〔诸色〕中，「病色」是由〔色〕老性、无常性之语所摄。「生色」是由〔色〕积集、相续之语〔所摄〕。生成色是由水界之语〔所摄〕。「力色」是由风界之语〔所摄〕。故其等中，亦无有一別存，于〔义疏〕所结论的。

以上此二十四种之所造色，与〔合〕前所说四种之大种色，色是二十八种。此为不少不多。

〔二、色之一法乃至五法〕

〔一法〕其一切〔色〕（一）非因，（二）唯无因，（三）唯因不相应，（四）唯所缘，（五）唯世间，（六）唯有漏等之道理为一种。

〔二法〕（一）内、外，（二）麤、细，（三）远、近，（四）完、不完，（五）净色、非净色，（六）根、非根，（七）由有执受、非有执受等为二种。其中，（一）眼等之五种是关于身体所转起故是「内」。其余是外故为「外」。（二）除去眼等之九与水界之三界等十二种，由接触所把握故为「麤」。其余与此相反故为「细」。（三）细之〔色〕此难察知唯自性故为「远」。其余易察知自性故为「近」。（四）四界及眼等之十三与段食之十八种色，超越区㓰、变化相、〔男女〕性，唯可由自性所摄把握故为「完〔色〕」。其余与此相反故为「不完色」。（五）眼等之五种是把色等为缘如镜面之明净故为「净色」。其余与此相反故为「非净色」。（六）「净色」与女根等之三皆依增[P.451]上义为「根」。其余与此相反故为「非根」。（七）于后〔方〕所说业生〔色〕，是由业所执受故为「有执受」，其余与此相反故为「非执受」。

〔三法〕更于一切色，由有见、业生等三法为三种。其中，（一）〔于十三之〕麤〔色〕中，色是「有见有对」。其余为「无见有对」。一切细〔色〕是「无见无对」。如斯先由有见三法为三种。（二）次由业生等之三法为〔三种〕。由业生之〔色〕是「业生」。其余由缘生为「非业生」。由何亦不生为「非业生非非业生」。（三）由心生是「心生」。其余由缘生为「非心生」。由何亦不生为「非心生非非心生」。（四）由食生是「食生」。其余由缘生为「非食生」。由何亦不生是「非食生非非食生」。（五）由时节生为「时生」。其余由缘生为「非时生」。由何亦不生为「非时生非非时生」。如斯由业生等之三法为三种。

〔四法〕更由〔色〕是见等、色色等、基等之四法为四种。其中，（一）色处为见之境故言所「见」〔者〕。声处为闻之境故言所闻〔者〕。香、味、触处是把握已到之物为根之境故言所觉〔知者〕。其余为识之境故言所识〔者〕。（二）次此〔十八之〕完色言为「色色」。虚空界言为「区別色」。身表乃至适业性等〔之五〕言为「变化色」。生（积集、相续）、老、坏（无性常）〔之四〕言为「相色」。由如斯色色等之四法为四种。（三）次于此中为心〔基〕色者，此基（所依）而「非〔认识之〕门」。〔身、语之〕二表是「门而非基」。净色是「基而且亦是门」。其余「非基亦非门」。由如斯基等之四法为四种。

〔五法〕次〔色〕是言一生、二生、三生、四生、无处生，由此等〔之区別〕为五种。其中唯由业而生者及唯由心而生者言为「一生」。其等之中，根色及心基唯由业而生。二表是唯由心生。其次由心及时节所生者言为「二生」。此为声处。由时[P.452]节、心、食〔之三〕而生者言为「三生」。此唯轻快性等之三。由业等之四所生者言为「四生」。此除相色为其余者。而相色是「无处生」〔不依何而生〕。何故耶？于生起无有〔更〕生起，但于生起者，为唯有他二者之成熟（老）与破坏（无常）。又于「色处、声处、香处、味处、虚空界、水界、色轻快性、色柔软性、色适业性、色积集、色相续、段食之此等诸法是心等起」等〔之文〕，生（色积集、色相续）以知由何而生，令生此色之诸缘，〔表示其〕作用威力于刹那，当知〔生〕是可见故。

以上先详论色蕴之门。

〔一、八十九心〕

「一〔善心〕」善心是欲界、色界、无色界、出世间之四种。其中：

〔一〕〔欲界善心〕　欲界是喜、舍、智、行之別故为八种。所谓：（一）喜俱智相应无行，（二）〔喜俱智相应〕有行，（三）〔喜俱〕智不相应〔无行〕，（四）〔喜[P.453]俱智不相应有行〕，（五）舍俱智相应无行，（六）〔舍俱智相应〕有行，同（七）〔舍俱〕智不相应〔无行〕，（八）〔舍俱智不相应〕有行。即（一）得施物之受者等，又由他之喜因，心生大喜（喜俱），由「施」等之方法，说先行正见（智相应），不踌躇，不由他人所怂恿（无行），行施等诸福善时，彼心是喜俱智相应无行。（二）次如上述而心生大喜（喜俱），虽以正见为先（智相应），由无宽舍而踌躇〔施舍等〕，又由他人所怂恿而行（有行）〔施等之福善〕时，彼心是〔喜俱智相应〕有行。于此义之行，是由此自己或他人而转起前加行之同义语。（三）于次见惯〔父母等〕亲戚人人之〔布施等〕行为之幼童，见诸比丘而生喜，即手持何物布施〔诸比丘〕或行礼拜时，是第三之〔喜俱智不相应无行〕心生起。（四）次「布施」、「礼拜」是由亲戚人人所怂恿而如斯行时，是第四之〔喜俱智不相应有行〕心生起。（五～八）次于不得受施物人等，又由不存诸他之喜因，于〔如上述〕之四项而无喜时，余之四种舍俱〔心〕生起。如斯当知喜、舍、智、行之別故有八种之欲界善〔心〕。

〔二〕〔色界善心〕其次色界〔善心〕是相应禅支之別故有五种。所谓（九）与寻、伺、喜、乐、定相应是第一，（一〇）超越寻是第二，（一一）更超越伺是第三，（一二）更离喜是第四，（一三）乐之灭没而与舍定相应是第五。

〔三〕〔无色界善心〕无色界〔善心〕是由四无色等相应为四种。即如〔前说四无色业处之说明〕，（一四）与空无边处禅相应是第一，（一五～一七）与识无边处等〔相应〕是第二、第三、第四。

〔四〕〔出世间善心〕出世间〔善心〕是〔（一八）须陀洹、（一九）斯陀含、（二〇）阿那含、（二一）阿罗汉之〕与四道相应故为四种。如斯为先之善心是二十一种。

[P.454]二〔不善心〕　其次不善〔心〕若依地欲界唯有一种，若由根者即贪根、嗔根、痴根之三种。其中：

〔一〕〔贪根〕　贪根是喜、舍、恶见、行之差別故为八种。所谓（二二）喜俱恶见相应无行，（二三）〔喜俱恶见相应〕有行，同（二四）〔喜俱〕恶见不相应〔无行〕，（二五）〔喜俱恶见不相应有行〕，（二六）舍俱恶见相应无行，（二七）〔舍俱恶见相应〕有行，同（二八）〔舍俱〕恶见不相应〔无行〕，（二九）〔舍俱恶见不相应有行〕。即（二二）由「诸欲中作有过患事」等之方法，〔说以〕邪见为先（恶见相应），心生大喜（喜俱），于自性上锐利而不〔由他人〕所怂恿（无行），心以享受诸欲，或见〔、闻、觉〕之吉祥等见为真实时是第一之不善心生起。（二三）迟钝而由（他人）所怂恿（有行）心以〔行如上〕时是第二〔不善心〕。（二四）不以邪见先（恶见不相应），专心大喜（喜俱），自性上锐利而不由〔他人〕所怂恿（无行）心以行淫，欲〔自得〕其他之福利，或盗他人之财物时是第三〔不善心〕。（二五）迟钝而由〔他人〕所怂恿（有行）心以〔行如上〕时是第四〔不善心〕。（二六～二九）由不得诸欲境，或不存诸他之喜因，于〔如上述〕四项而无喜时是余之四种舍俱〔不善心〕生起。如斯当知喜、舍、恶见、行之差別故，有八种之贪根。

〔二〕〔嗔根〕　其次嗔根〔之不善心〕是（三〇）忧俱嗔恚相应无行，（三一）〔忧俱嗔恚相应〕有行之二种。当知此以锐利、迟钝之〔心〕行杀生等之时转起。

〔三〕〔痴根〕　痴相应〔之不善心〕是（三二）舍俱疑相应、（三三）〔舍俱〕掉举相应之二种。当知此以不决定、散乱时转起。如斯不善之识有十二种。

三〔无记心〕　无记〔心〕是种差別之故，为异熟、唯作二种。

A、〔异熟无记心〕　其中，异熟若由地，即有欲界、色界、无色界、出世间之四种。

〔一〕〔欲界异熟〕　其中，欲界有善异熟、不善异熟之二种。善异熟亦有因与无因二种。

一、〔无因善异熟〕　其中，无无贪等因之异熟是无因。此（三四）眼识、（三五）耳〔识〕、（三六）鼻〔识〕、（三七）舌〔识〕、（三八）身〔识〕、（三九）有领受作用之意界、（四〇～四一）有推度等之作用二种合为八种。

[P.455]其中，（三四）「眼识」是依止于眼（现于眼前）识知色为〔特〕相。唯以色为所缘是味〔作用〕，色之现前状态为现起（现状）。色为所缘离去唯作意界为足处（直接因），（三五～三八）「身、鼻、舌、身识」是依止耳等识知声等为相。唯声等为所缘是味。声等现前之状态为现起。声等为所缘离去唯作意界为足处。（三九）〔有领受作用〕之「意界」，是眼识等之后识知色等为相。色等之领受为味。同〔领受之〕状态为现起。眼识等之离去为足处。（四〇～四一）有推度作用之「二种意识界」是无因异熟而识知六所缘为相，以推度为味，同〔推度之〕状态为现起，以心基为足处。而与喜、舍相应故有二处、五处〔作用〕之別故，有其〔二种之〕差別。即此等中，（四〇）一是有自性专门转起好所缘，故于喜相应，为推度、彼所缘〔之二作用〕于〔眼等之〕五门及速行之后而转起故为二处〔作用〕。（四一）一是有自性转起好中所缘，故于舍相应，为推度、彼所缘、结生、有分、死而转起，故为五处〔作用〕。

又此八种之无因异熟识，有定、不定之所缘，故为二种，喜、舍、乐之差別故为三种。即此中，〔前〕五识是随业唯对色等〔之随一〕而转起故是定所缘。其他〔之三〕是不定所缘。然，其中，意界是对色等之五〔皆〕转起，二意识界是对六〔所缘皆转起〕。其次此〔八种之〕中，身识是乐相应。二处〔作用之〕意识（四〇）是喜相应。其余是舍相应。如斯当知先述善异熟无因之八种〔心〕。

二、〔有因善异熟〕　其次，有因〔异熟心〕是与无贪等之因相应之异熟〔心〕。此如欲界善〔心〕于喜等之差別故有〔（四二）喜俱智相应无行，（四三）喜俱智相应有行，（四四）喜俱智不相应无行，（四五）喜俱智不相应有行，（四六）舍俱智相应无行，（四七）舍俱智相应有行，（四八）舍俱智不相应无行，（四九）舍俱智不相应有行之〕八种。然此〔有因异熟心〕是由善〔心〕布施等，而非如对六所缘之转起。然，此结生、有分、死、彼所缘〔之四作用〕唯对小法（欲界）所摄之六所缘而转起。又当知此〔八心〕中之〔有〕行、无行之状态是〔由前世八善心之〕由[P.456]来等。于相应之诸法虽无〔八善心与八异熟心间〕之差別，当知异熟〔心〕如颜相〔映〕于镜面而无力用，善心是如颜〔自身〕有力用。

三、〔不善异熟〕　所有不善异熟是唯无因。此（五〇）眼识、（五一）身〔识〕、（五二）鼻〔识〕、（五三）舌〔识〕、（五四）身识、（五五）有领受作用之意界，（五六）有推度等作用于五处〔作用〕之意识界为七种。当知其相等是同于善无因异熟之所说。但善异熟〔心〕虽有好、好中等所缘，而此等〔不善异熟心〕是不好、不好中等所缘。又彼等〔善异熟心〕是舍、乐、喜之別故虽为三种，但此等〔不善异熟心〕是依苦、舍为二种。即此中，身识唯苦俱，其余是舍俱。而彼等〔不善异熟心〕中，舍〔俱心〕劣而如苦〔俱心〕不极锐利，他（善无因异熟心）之中，舍〔俱心〕劣而如乐〔俱心〕不甚锐利。是由此等七不善异熟及前之十六善异熟而欲界异熟识为二十三种。

〔二〕〔色界异熟〕　其次，色界〔异熟心〕如〔色界〕善〔心〕，有〔（五七～六一）初禅乃至第五禅之〕五种。然，善〔心〕为等至（禅定）于速行路转起，但此〔异熟心〕于〔色界之〕生〔有〕为结生、有分、死〔之三作用而转起〕。

〔三〕〔无色界异熟〕　其次，与色界〔异熟心〕同样，无色界〔异熟心〕亦如〔无色界〕善〔心〕，〔（六二～六五）有空无边处乃至非想非非想处之〕四种。其〔善与异熟等〕转起之差別同于色界所述。

〔四〕〔出世间异熟〕　出世间异熟〔心〕为四道相应心之果故〔（六六～六九）须陀洹乃至阿罗汉果之〕四种。其〔圣〕道路及果定而转起二种。

如斯于四地有一切三十六种之异熟识。

B、〔唯作无记心〕　其次唯作依地之差別，为欲界、色界、无色界之三种。

〔一〕〔欲界唯作〕　其中，欲界是无因与有因二种。

一、〔无因唯作〕　其中，无贪等之因唯作是无因。此意界与意识界之差別故为二种。其中，（七〇）「意界」是眼识等之前行而色等之识知为相。转向〔作用〕为味，色等现起之状态为现起。有分之断为足处。此唯舍应而已。其次「意识界」共[P.457]（凡圣共通）与不共（唯存阿罗汉）之二种。其中，（七一）「共」者是舍俱无因唯作而识知〔色声等之〕六所缘为相。于五门及意门有确定、转向之作用为味。同〔确定、转向之〕状态为现起。离去任何之无因异熟意识界、有分〔心〕为足处。（七二）「不共」是喜俱无因唯作而识知六所缘为相。于诸阿罗汉对〔骨锁、饿鬼之姿等〕丑异之事物而生起笑之作用为味。同〔生起笑之〕状态为现起。一向以心基为足处。此欲界唯作无因〔心〕为三种。

二、〔有因唯作〕　其次，为有因是喜之差別故如〔欲界〕善〔心〕，〔（七三）喜俱智相应无行，（七四）喜俱智相应有行，（七五）喜俱智不相应无行，（七六）喜俱智不相应有行，（七七）舍俱智相应无行，（七八）舍俱智相应有行，（七九）舍俱智不相应无行，（八〇）舍俱智不相应有行之〕八种。但此善〔心〕，专生起于有学、凡夫，而此〔唯作心〕唯有阿罗汉〔生起之〕不同。如斯先述欲界〔唯作心〕十一种。

〔二～三〕〔色界、无色界唯作〕　其次，色界〔唯作心〕与无色界〔唯作心〕如善〔心〕，（八一～八五）五种及（八六～八九）四种。此言唯阿罗汉生起当与善〔心〕相违。如斯于一切三界有二十种唯作识。

以上为二十一之善〔心〕，十二之不善〔心〕，三十六异熟〔心〕，二十之唯作〔心〕总为八十九识。

〔二、八十九心之十四作用〕

其等〔八十九心〕是（一）结生、（二）有分、（三）转向、（四）见、（五）闻、（六）嗅、（七）尝、（八）触、（九）领受、（一〇）推度、（一一）确定、（一二）速行、（一三）彼所缘、（一四）死之十四行相而转起。云何言？言：

（一）〔结生〕　依八欲界善〔心〕之力而有情于〔六欲〕天、人中时，彼等〔于前世〕现临终之时，以业、业相、趣相之随一为所缘，而八有因欲界异熟（四二～四九）〔为结生心而转起〕，又堕于人中之半择迦（阉人）等状态人人，力弱二因善〔心〕异熟之舍俱无因异熟意识界（四一）〔为结生而转〕，此〔由欲界善心之力〕以九异熟心为结生〔心〕而转起。由色界、无色界善〔心〕之力而〔有情〕生于色、无色有中时，彼等〔于前世〕临终时所现业、业相为所缘九之、色、无色界异熟（五七～六五）为结生〔心〕而转起。次由不善〔心〕之力〔有情〕生于恶趣时，彼等〔于前世〕临终之时所现业、业相、趣相之随一为所缘而一之不善[P.458]异熟无因意识界（五六）为结生〔心〕而转起。如斯当知先述此十九异熟识为结生〔作用〕而转起。

（二）〔有分〕　其次，结生识之灭时，〔十九异熟识中〕各各随结于结生识，其各业之异熟转为〔结生识与同一之〕有分识，对其〔结生识〕与同〔业等之〕所缘而转起。如言更亦如斯、更亦如斯〔有分识连续于有分识〕，令变转此而无其他之心生起时——无作梦而熟眠之时等——如河之流，无数〔之有分识〕转起。如斯当知彼等〔十九〕识为有分〔作用〕而转起。

（三）〔转向〕　其次，如斯有分之相续在转起时，若诸有情之〔眼等之〕诸根至把得所缘者，色现于眼之视野时，缘于色而有触击于眼净（眼根）。由其触击之力而有有分之动摇。斯有分之灭时，同〔现于视野〕之色为所缘，如令断绝有分而到达转向（唤起认识之注意）作用，生起唯作意界（七〇），对耳门等亦同样。又于意门之六种所缘，显现于识阈时，有分之动摇后，如令断绝有分而到达转向作用，生起舍俱无因唯作意识界（七一）。如斯当知二唯作识为转向〔作用〕而转起。

（四～八）〔见、闻、嗅、尝、触〕　其次，转向之后，先于眼门实行见作用，以眼净（眼根）为基（所依）而眼识（三四、五〇）〔转起〕，于耳门等实行闻等之作用，而耳、鼻、舌、身识（三五～三八，五一～五四）转起。其等中，对好，好中之境而〔转起〕善异熟（三四～三八），对不好，不好中之境而〔转起〕不善异熟（五〇～五四）。如斯当知十异熟识为见、闻、嗅、尝、触〔之作用〕而转起。

（九）〔领受〕　其次语：「眼识界之生起灭后心、意、意所……乃至……其相当之意界生起。」等故，眼识等之后领受彼等之境（认识对象），善异熟〔之前五识〕[P.459]后，生起善异熟〔之意界〕（三九），不善异熟〔之前五识〕后，生起不善异熟之意界（五五），如斯当知二异熟识为领受〔作用〕而转起。

（一〇）〔推度〕　其次，语：「意界之生起而灭后，心、意、意所……乃至……生起其相当之意识界。」故，依意界而所领受与推度同境，于不善异熟意界之后，〔生起〕不善异熟〔意识界〕（五六），善异熟〔意界〕之后，对好所缘是喜俱之〔善异熟无因意识界〕（四〇）对好中所缘，而生起舍俱之〔善〕异熟无因意识界（四一）。如斯当知三异熟识为推度〔作用〕而转起。

（一一）〔确定〕　其次，推度之后，确定其同境即生起舍俱之〔善〕异熟无因意识界（七一），如斯当只知只一唯作识为确定〔作用〕而转起。

（一二）〔速行〕　其次，若色等之所缘〔强〕大者，确定之后，对所确定处之境入欲界善（一～八）或由十二不善（二二～三三）或其他之九欲界唯作（七二～八〇）之随一，而速行六或七〔刹那〕之速行。此先述于〔眼等之〕五门方法。其次，于意门而意门转向之后，同有其等〔速行〕。种姓〔心〕之后〔所起速行〕，而色界之五善（九～一三）、五唯作（八一～八五）、无色界之四善（一四～一七）、四唯作（八六～八九）、出世间之四道心（一八～二一）、四果心（六六～六九）之中，速行所得各各之缘。如斯当知五十五之善、不善、唯作、异熟之识为速行〔作用〕而转起。

（一三）〔彼所缘〕　其次，若于五门〔色等之所缘〕极大，又于意门所缘不明瞭者，于速行后，〔即〕欲界诸有情于欲界速行之后，有好所缘等依前业之速行心等，由所得各各之缘，而八有因欲界异熟（四二～四九）、三异熟无因意识界（四〇、四一、五六）中随一之异熟识，如逆流之船暂时随结于水，对有分之所缘以外所缘[P.460]而速行随结于速行〔心〕而二回或一回生起。此〔异熟识，本来〕对有分之所缘而当然转起者，但于速行之后，所缘其速行之所缘而转起故，言为彼所缘。如斯当知十一异熟识为彼所缘〔作用〕而转起。

（一四）〔死〕　其次，彼所缘之后，必再转起有分。有分之断绝时，再〔转起〕转向等。如斯心相续得缘者，于有分之后转向〔生〕，转向之后见〔作用〕等〔生〕。斯于一有（一生）至有分之灭尽止，由心决定（心作用之一定法则）返复、返复而转起〔其等之心作用〕。而且于一有为最后之有分心者，由其有（一生）而死灭故言为死、故其〔死心〕亦与〔结生、有分识同〕不外于十九种，如斯当知十九种异熟识为死〔作用〕而转起。

其次，由死更有〔次生〕之结生，由结生更有有分。如斯于〔欲、色、无色之三〕有、〔五〕趣、〔七识〕住、〔九有情〕居而轮回转起诸有情之不断心相续。而此〔轮回〕中证得阿罗汉果者，死心灭时，〔识〕即灭。

此详论识蕴之门。

〔一、与诸善心相应之行〕

其中，先述欲界之第一善识（一）及相应之〔行〕，为决定〔必生起者〕是〔圣典〕所明记之二十七，〔于圣典〕省略者有四，为〔生起〕不决定者有五而〔计〕为三十六。其中：（一）触、（二）思、（三）寻、（四）伺、（五）善、（六）精进、（七）命、（八）定、（九）信、（一〇）念、（一一）惭、（一[P.463]二）愧、（一三）无贪、（一四）无嗔、（一五）无痴、（一六）身轻安、（一七）心轻安、（一八）身轻快性、（一九）心轻快性、（二〇）身柔软性、（二一）心柔软性、（二二）身适业性、（二三）心适业性、（二四）身练达性、（二五）心练达性、（二六）身端直性、（二七）心端直性之此等二十四是于〔圣典〕所明记者。（二八）欲、（二九）胜解、（三〇）作意、（三一）中舍性，此等之四是〔圣典〕省略。（三二）悲、（三三）喜、（三四）杂身恶行、（三五）离身语行、（三六）杂邪命，此等之五为不定〔心所〕。然，此等〔不定心所〕是偶然生起，而其等之生起亦不一起生起。

其中，（一）所触故为「触。」此所触为相，触击为味，集合为现起，显现于〔诸六识之〕识阈境为足处。即虽为非色法，唯触于所缘而转起，又如色与眼，声与耳，虽直接于〔根境〕而无滞著，心触击于所缘。由〔根、境、识〕三法之集合称〔为触〕，由〔触〕自己之原因而述故，〔触〕是集合为现起，由集中于适当之〔识〕及根，境尽灭之后而〔触〕生起故，言〔触〕现于识阈之境为足处。又为受之依处故，当知〔触〕如剥皮之牛。

（二）意志动作故为「思」，〔思〕是统率之义。其意志动作为相，营作为味，统制为现起，〔此〕以司自他之作用，如家塾首领、工匠之长〔管束自他〕。又此〔思〕[P.464]随念紧急用务等时，令〔综合〕努力〔心、心所〕明瞭之转起。〔三～五〕对「寻、伺、喜」之应说者，此一切于地徧之解释，在初禅之说明中已述。

（六）勇猛是「精进」。努力为相，支持俱生之〔心、心所〕为味，不沉没之状态为现起。言「悚惧〔无常等〕者于如理精勤」故，以悚惧为足处，又〔令起〕勤精进之事态为足处。当知正勤是一切成功之根本。

（七）由此〔人人〕要活，又自己要活故，又为此生命故为「命」。又当知其相等，同于〔说明〕色命〔根〕时已述。但此〔两者之〕別异，彼虽以色法为命，但有一点差別是此非色法为〔命〕。

（八）对于所缘而持心平等故，又正持、又此是心之等持故为「定」。不放散为相，又不散乱为相。统一俱生〔之心、心所〕为味。恰如〔吸收〕水之洗粉。寂静为现起，多乐为足处。〔定〕如无风之处而灯焰静止，当知心之静止。

（九）由此而〔人人〕信，又自己信故，又此可信凭故为「信」。其信凭为相，又信赖为相，令净信为味，如澄水之宝珠，又跳跃为味，如超度暴流，不污浊为现起，又以信解为现起，应以起信之事态为足处，又以正法听闻等之须陀洹支为足处。当知〔此〕如手、财产、种子。

（一〇）由此而〔人人〕忆念，又自己忆念故，又为忆念故为「念」。沉潜为相，不忘失为味，守护为现起，又于境之面前为现起，坚固之想为足处，又身等之念处为足处。又〔念〕于所坚固住立故如门柱，当知护眼门等故如门卫。

（一一、一二）惭厌身恶行等故为「惭」。此是耻之同义语。愧惧彼等之〔身恶行等〕故为「愧」。此是惧怖恶之同义语。其中，惭是恶之厌恶为相，愧是骇怖为相。惭是耻而不作诸恶为味，愧是骇怖而〔不作诸恶为味〕。此等〔惭、愧〕如上述，由[P.465]恶撤退为现起，以自尊（惭）、尊重他人（愧）为足处。尊重自己以惭舍恶如良家之女，重他以愧舍恶如淫妇。当知此等二法以护世间。

（一三～一五）由此而〔人人〕不贪、又自己不贪、又无贪婪故为「无贪」。应知无嗔、无痴亦同样。其等中「无贪」是对所缘，心之不贪求为相，又不执著为相，如荷叶不〔著〕水滴，不徧取为味，如解脱之比丘，不滞著状态为现起，如堕不净中之人〔不滞著不净〕。「无嗔」是不激怒为相，又不违背为相，如随顺（亲）友。嗔害之调伏为味，又热恼之调伏为相，如栴檀，温味之状态为现起，如满月。「无痴」是如实性之通达为相，又无过失之通达为相。如放弓箭之名手射穿〔发毛〕，照境为味，亦如灯火，无痴迷为现起，如于森中之善引导者。当知以上三皆是一切善之根本。

（一六、一七）「身轻安」是身之安息。「心轻安」是心之安息。此状态之身是受等之三蕴。而且总括此等两者而〔说〕，身心之轻安是身心不安之寂灭为相，粉碎身心之不安为味，身心颤动之清凉状态为现起，身心为足处。当知是对治不寂灭〔此等〕身心之掉举等之烦恼。

（一八、一九）「身轻快性」是身（受、想、行）之轻快。「心轻快性」是心之轻快。其等是寂灭身心之重为相，粉碎身心之重为味，身心之不钝重为现起，身心为足处。当知〔此等〕是对治身心重之惛沉、睡眠等之烦恼。

（二〇、二一）「身柔软性」是身（受、想、行）之柔软。「心柔软性」是心之柔软。其等是寂灭身心之强情相，粉碎身心强情为味，不反抗为现起，身心为足处。当知〔此等〕是对治身心强情之见、慢等之烦恼。

[P.466]（二二、二三）「身适业性」是身（受、想、行）适业。「心适业性」是心适业。其等是寂灭身心之不适业为相，粉碎身心之不适业为味，身心作（把握所缘）所缘成功为现起，身心为足处。〔此等〕是对治不适业之身心——〔掉举、惛沉睡眠、见、慢等〕以外之——盖等，而应起信乐之事情以持信乐，于诸利益堪持适用〔心、心所〕之状态。当知如纯清之黄金〔堪适用为装饰品等〕。

（二四、二五）「身练达性」是身（受、想、行）之练达。「心练达性」是心之练达。其等身心之健全为相，粉碎身心不健全为味。无过患为现起，身心为足处。当知〔此等〕对治身心不健全、不信乐等。

（二六、二七）「身端直性」是身（受、想、行）之端直。「心端直性」是心之端直。其等是身心之正直为相，粉碎身心之歪曲为味，无〔身心之〕邪曲为现起，身心为足处。当知〔彼等〕是对治身心歪曲之谄、诳等。

（二八）「欲」此是作欲性（欲作）之同义语。故彼欲是作欲性为相，所缘之徧求为味，欲求所缘为现起，又其〔欲求所缘〕为其足处。而当知为把取其所缘以伸心之手。

（二九）「胜解」是信解。其确信为相，不改变为味，决定为现起，可确信之法为足处。对〔其〕所缘而不动，当知如帝柱（境界标）。

（三〇）「作意」——作是所作——于意〔结合所缘〕为作，由前意之异而作意故亦为作意。（一）令赴所缘〔作意〕、（二）令赴路心〔作意〕、（三）令赴速行〔作意〕之三种。

其中，（一）「令所缘之作意」是〔结合所缘〕于意为作，令其行为相，相应之〔心、心所〕与所缘结合为味，所缘于面前为现起，所缘为足处，〔其〕行蕴所摄而相应之〔心、心所〕令赴于所缘，故当知如驭者。其次（二）「令赴路心〔作意〕」是「此五门转向」之同义语。（三）「令赴速行〔作意〕」此是「意门转向」之同义语。彼等〔后之二者〕非此意义。

[P.467]（三一）「中舍性」是对彼等〔心、心所〕法为中庸。令平衡此心、心所为相，遮止不过足为味，又断绝偏颇为味，中庸之状态为现起。应知舍置〔其〕心、心所如平等动作〔而牵驾〕如驭者舍置诸良马。

（三二、三三）「悲与喜」应知同梵住解释之说。但彼等〔于梵住之悲、喜〕是属色界，虽达安止（根本定），今之状态是属欲界，唯此是〔两者〕之相违点，次或人人主张慈与舍亦是不定〔心所〕。不应取此〔说〕。然，依其义，慈不外是无嗔，舍不外是中舍。

（三四～三六）「离身恶行」是离去身恶行。余〔之离语恶行、离意恶行〕亦然。其次依相等者，此等三者皆不犯身恶行等事（对象）为相——言不蹂躏为相——。由撤退身恶行等事为味，不行作〔恶行〕为现起。信、惭、愧、少欲等之德为足处。当知由〔其〕恶行为违背心为状态。

应知以上此等三十六之行是与第一之欲界善识相应。当知同样于第一〔善心〕第二〔善心〕亦与〔三十六行相应〕。唯是有行始相违此形。次之第三〔善心〕除去无痴，知余〔与三十五行相应〕。第四心〔善心〕亦同样与〔三十五行相应〕。唯是有行才相违此情形。次于说第一〔善心〕中，除却喜，余〔之三十五行〕是与第五〔善心〕相应。如第五〔善心〕第六〔善心〕亦同与〔三十五行相应〕。唯是有行才相违此情形。其次第七〔善心〕除去无痴，应知余〔与三十四行相应〕。于第八〔善心亦同与三十四行相应〕。唯是有行才相违此情形。

其次，于说第一〔欲界善心〕中，除去三离〔恶行〕，当知余之〔三十三行〕是与色界之第一善〔心〕相应。第二〔色界善心〕由此去寻而与〔三十二行相应〕，第三〔色界善心〕由此〔更〕去伺而与〔三十一行相应〕，第四〔色界善心〕由此〔更〕去喜而与〔三十行相应〕，第五〔色界善心〕由此〔更〕不定中之悲、喜而与〔二十八行相应〕。四无色善〔心〕亦同此而与〔二十八行相应〕。唯为无色界才与此情形相违。

出世间〔善心〕之中，先于初禅之〔四〕道识，于第一色界〔善〕识之说同，于第二禅等种种之〔四道识〕，应知于第二色界识等之说同。然，无悲喜离〔三恶行〕是定〔在〕，及出世间是相违此情形。当知先述善之诸行如以上。

[P.468]〔二、与诸不善心相应之行〕

不善之〔诸行〕中，先述贪根与第一不善〔心〕相应〔行〕，为决定〔必生起者〕于〔圣典〕所明记有十三，〔于圣典〕所省略者有四种而〔计〕为十七。其中，（一）触、（二）思、（三）寻、（四）伺、（五）、喜、（六）精进、（七）命、（八）定、（九）无惭、（一〇）无愧、（一一）贪、（一二）痴（一三）邪见此等之十三是〔圣典〕所明记、（一四）欲、（一五）胜解、（一六）掉举、（一七）作意此等之四是〔圣典〕所省略。其中：

（九、一〇）不厌惭是「无惭者。」无惭者之状态为「无惭」。不惧愧故是「无愧」。其中，无惭是不厌恶身恶行等为相，又以无耻为相。无愧是不臆彼等〔身恶行等〕为相，又不骇怖为相。现在之状态是略说。详细当知是惭愧所说之反面。

（一一、一二）由此〔人人〕贪，又自贪又为贪婪者故为「贪」。由此〔人人〕愚，又自愚又为痴愚者故为「痴」。其中，贪是把取所缘为相，犹如猿或黐，固著为味，如投于热锅之肉片不徧舍为现起，如染著油垢，见结合于诸法中之乐味为足处。〔贪〕如急流之河〔至〕大海，为渴爱之河而增大，当知把〔人〕至于恶趣。痴是心之暗冥为相，又无知为相，不通晓为味，又覆所缘之自性为味，不正行道为现起，又暗冥为现起，不如理作意为足处。当知〔痴〕为一切不善之根本。

[P.469]（一三）由此〔人人〕邪见，又自邪见又见此邪故为「邪见」。此不如理之住著为相，执取为味。邪住著为现起，不欲见圣者等为足处。当知〔邪见〕是最上之罪恶。

（一六）「掉举」是〔心〕浮动之状态，此不寂静为相，如风所吹而立之水波，不确实为味，如风所吹而翻翩之旗或幅，散动之状态为现起，如投石而灰尘四散，使心不寂静之不如理作意为足处。当知〔掉举〕是心之散乱。

当知其他〔之诸行〕是同于善〔行〕之所说，唯是不善，为不善故而贱劣，此等为与彼等之异点，当知以上此等十七行是与第一之不善识相应。如第一〔不善心〕，第二〔不善心〕亦如斯。此时为有行及惛沈、睡眠是为不定〔心所与十九行相应〕为相违点。

其中，「惛沈」是沈郁。「睡眠」是眠惰。〔此等〕依无努力而使萎微，及由无能力而被破害为其义。惛沈与睡眠为「惛沈睡眠」。其中，惛沈是无努力为相，除灭精进为味，〔心〕之沈滞为现起。睡眠是不适业为相，〔心之〕闭塞为味，〔心〕之沈滞为现起，又眨〔眼〕而眠为现起。〔惛忱、睡眠〕两者皆令起不乐、呵欠伸背而不如理之作意为足处。

第三〔不善心〕者，于说第一〔不善心诸行之〕中，当知除去邪见而有余者，唯此时慢为不定〔心所而存在因与十七行相应〕为差別点。其〔「慢」〕以高举为相，傲慢为味，欲标榜〔自己〕为现起，与不见相应之贪为足处。当知〔慢〕如狂人。

第四〔不善心〕者，于第二〔不善心〕所说〔诸行之〕中，当知除去邪见而有余者，唯此时慢亦为不定〔而存在与十九行相应〕。其次第五〔不善心〕，于说第一〔不善心之诸行〕中，除去喜，余与〔十六行〕相应。如第五〔不善心〕，第六〔不善心〕亦同样。唯此时惛沈、睡眠为不定〔而存在因与十八行相应〕为相违点。第七〔不善心〕，于第五〔不善心〕所说〔诸行中〕，当知除去见而有余者，唯于此时，慢为不定〔心所而存在与十六行相应〕。第八〔不善心〕，于第六〔不善心〕所说〔诸行之〕中，当知除去见而有余者，唯于此时慢亦为不定〔而存在与十八相应〕。

[P.470]其次，二嗔根〔心〕中，先述与第一〔心〕相应之〔行〕，决定〔而必生起者，于圣典〕所明记有十一，〔于圣典〕所省略有四，〔生起之〕不决定者三而〔计〕为十八。其中，（一）触、（二）思、（三）寻、（四）伺、（五）精进、（六）命、（七）定、（八）无惭、（九）无愧、（一〇）嗔、（一一）痴之此等十一是〔于圣典〕所明记者。（一二）欲、（一三）胜解、（一四）掉举、（一五）作意之此等四是〔于圣典〕所省略者。（一六）嫉、（一七）悭、（一八）恶作之此等三是〔生起之〕不定。

其中，（一〇）由此〔人人〕嗔故，自嗔又为嗔怒故为「嗔」。此激怒为相。如被打之毒蛇，〔怒而全身〕紧涨为味，如毒环流〔全身〕又烧自己之所依（身体等）为味，如火烧山。嗔怒为现起，如得机会之敌者，起嗔害之事情为足处。当知〔嗔〕是如混毒之腐尿。

（一六）「嫉」是嫉姤。此羡他人所得为相，不喜〔他人所得〕为味，以面背他人所得为现起，他人之所得为足处。当知〔嫉〕是结缚。

（一七）「悭」是悭吝。此隐秘已得或当得之诸所得为相，彼等不能与他人共有其〔所得〕为味，以收缩（吝啬）为现起，又紧缩为现起，自己所得为足处。当知〔悭〕是心之丑陋。

（一八）轻蔑所作是恶所作。其状态为「恶作」（后悔）。此后悔之苦为相，以作、不作后悔之悲为味，后悔为现起，作、不作为足处。当知〔恶作〕是如奴隶之状态。

其余唯已说种类〔之诸行〕。当知以上此等十八行与第一嗔根〔心〕相应。如第一〔嗔心〕，第二〔嗔心〕亦同此。唯相违之点是有行，惛沈、睡眠为存在于不定中〔因与二十行相应〕。

[P.471]二痴根〔心〕中，先述疑相应〔心〕与〔相应之诸行〕，〔于圣典〕所明记的（一）触、（二）思、（三）寻、（四）伺、（五）精进、（六）命、（七）心止、（八）无惭、（九）无愧、（一〇）痴、（一一）疑之此等十一〔于圣典〕所省略、（一二）掉举、（一三）作意此等之二，以上为十三。

其中，（七）「心止」唯是〔心之〕静止为弱定。（一一）不治愈〔心〕故为「疑」。此疑念为相，动摇为味，不决定为现起，又无定见为现起，以起疑之不如理之作意为足处。当知〔疑是〕行道之障碍。其余种类〔之行〕已于前述。

〔其次〕，与掉举相应〔心相应之诸行〕，于疑相应〔心〕所说中，除去疑余为十二。然，此时之掉举，〔于圣典〕有明记，胜解与作意被省略。当知不善之行如以上。

〔三、与诸异熟无记心相应之行〕

无记〔行〕中，先述异熟无记是无因、有因之差別故为二种。其中，与无因异熟识相应之〔行〕是无因。其中，先述与善、不善异熟之眼识相应之〔行〕，〔于圣典〕所明记（一）触、（二）思、（三）命、（四）心止之四，及〔于圣典〕所省略的（五）作意为五。与耳、鼻、舌、身识相应之〔行〕亦同此。与两异熟意识界（三九、五五）〔相应行〕，是此等〔之五〕及（六）寻、（七）伺、（八）胜解为八。又与三种之无因意识界（四〇、四一、四六）〔相应之行〕亦同样。唯此与喜俱〔心〕（四〇）之〔相应行〕，当知增喜为〔九行〕。

其次，与有因异熟识相应〔行〕是有因。其中，先述与八欲界异熟相应〔行〕，是与八欲界善〔心〕相应〔行〕类同。唯悲、喜〔于八欲界善心〕虽为不定〔心所〕而存在，但其等〔悲、喜〕为有情所缘故无异熟〔心〕。然，欲界异熟〔心〕，于一向唯是小所缘，无悲、喜之〔存在〕。不仅如此，〔三〕离亦不存于异熟中。此[P.472]说：「五学处唯是善。」

其次与色界、无色界、出世间之异熟识相应〔行〕，〔相当〕于彼等善识相应〔行〕。

〔四、与诸唯作无记心相应之行〕

唯作无记亦于无因、有因之差別故为二种。其中，与无因唯作识相应〔行〕是无因。彼等相等于善异熟意界、二无因意识界相应之〔行〕。然，二意识界（七一、七二）是增益精进，精进之存在故有强力之定。此为此处之不同。其次与有因唯作识相应之〔行〕是有因。其中，先述与八欲界唯作识相应之〔行〕，除去〔三〕离，相等于与八欲界善〔心〕相应之行。与色界、无色界之唯作〔心〕相应〔行〕之一切，完全〔相当于〕彼等善识相应之〔行〕。当知异熟行如以上。

以上是详论此行蕴之门。

〔一、五蕴经文句之解释〕

以上是先依阿毘达磨句之分別法详论〔五〕蕴之门。其次，世尊详述如斯蕴：「所有色之过去、未来、现在、内、外、麤、细、劣、胜或远、近者，集结在一起，此言为色蕴。所有受之……所有想之……所有行之……所有识之过去、未来、现在……乃至……集聚者，此言为识蕴。」

〔色蕴〕　右之〔经文〕中「所有」是徧取无余。「色」者，〔于此〕遮止超越〔此义〕之过失。如斯二三语以徧取色之无余，如斯开始由此〔色之〕过去等而分別。即色有过去、有未来等之差別。对于受等亦同此。

其中，先述此色由世、相续、时、刹那为四种之「过去」。「未来、现在」亦同样。

其中，（一）先若「由世」而言，或人于一有由结生以前为过去〔世〕。由死以后为未来〔世〕。两者之间为现在〔世〕。

[P.473]（二）「由相续」而言，由同一时节等起之〔色〕，及由同一食等起之〔色〕，虽经前后转起，而是现在〔相续〕。于此以前〔与现在〕不同时节之食等起〔色〕，为过去〔相续〕，后者为未来〔相续〕。心生〔之色〕由一路、一速行、一等至（定）之等起者，是现在〔相续〕。由此之前者，是过去〔相续〕，其后者是未来〔相续〕。由业等之〔色〕依相续而无过去等个个之別。然，〔业等起色〕是由时节、食、心等起，依其等〔诸色〕之支持者，〔时节等起色等，是随过去等〕，当知其〔业等起色〕有过去之別。

（三）「由时」而言，即一刻、晨朝、夕暮、夜、昼等之时间中相续，而〔色〕转起之各各时言为现在〔时〕，由是之前为未来〔时〕，后者为过去〔时〕。

（四）「由刹那」而言，（a）摄生、住、灭之三〔刹那色〕是现在。由此之前为未来，此后为过去。（b）又因、缘作用之过去〔色〕是过去。因之作用虽终了而缘之作用未了为现在。未达两者之作用是未来。（c）于自作用之〔作用〕刹那〔色〕是现在。由此之前是未来，此后是过去。

「内、外」之別，既如前述。又于此当知自己为内，而他人为外。

「麤细」之別既如前述。

「劣、胜」之別，依异门（喻说）与非异门（纯理论）为二种。其中，较阿迦腻咤天之色，即善见天之色为劣。其〔善见天之色〕较善现天之色胜。如斯乃至地狱有情之色止，当知由异门有胜劣。其次若依非异门，不善异熟之生起处是劣，善异熟之〔生起〕处是胜。

「远、近」此亦既述。又此情形，由地点上给于各各之比较而当知有远、近。

「其集结于一起」由其过去等句所说示之色，皆称为恼害相之一种状态，以慧之聚，〔此〕言为色蕴。此依〔经文之〕义。

由此一切色，于恼坏之相所聚集示为色蕴。由色之外即无色蕴。

[P.474]〔受蕴等〕　与色同样，受等亦于觉受之相等所聚集〔示为受蕴等〕。由受等之外无有受蕴等。

其次，于过去之分別，此时由相续，或由刹那而知受之「过去、未来、现在」之状态。

其中，（一）「由相续」而言，与一种之境结合而转起之一路、一速行、一等至所摄之〔受〕是现在。此之前是过去，此后是未来。

（二）「由刹那」而言，（a）于〔生、住、灭〕之三刹那所摄，（b）在前后际之中间，（c）作自己之作用之某受是现在。此之前是过去，此后是未来。

「内、外」之別，由自己〔等〕而可知。

「麤、细」之別，由「不善受是麤，善、无记受等是细」等方法而分別论所说，当知是依种、自性、人、世间、出世间。

先（一）「由种」而言，不善受是由有罪行之因、又由烦恼热苦之状态、有不寂静之行动故较善受麤。又由营务、由努力、由持异熟、由烦恼热苦之状态、由有障害、由有罪较异熟无记〔受〕麤。又由持异熟、由烦恼热苦之状态、由有障害、由有罪较唯作无记〔受〕麤。其次，善、无记〔受〕是上述之相反，即较不善〔受〕细。善、不善之二受亦有营务、由有努力、由持异熟当然较二种无记〔受〕麤。由其相反，二种之无记〔受〕是较彼等〔善、不善受〕细。如斯当知先由种述麤细。

其次，（二）「由自性」而言，由苦受而无乐味、由不静寂、由动摇、由惧怖被〔他〕所打胜，即较他之〔乐、舍〕二受麤。又他之〔乐、舍〕二是乐味、由寂静、由胜、由适意、由中庸当然较苦细。其次乐、苦之二〔受〕是由不寂静、由动摇、由明瞭，较不苦不乐〔受〕麤。其〔不苦不乐受〕是上所述之相反，故较其等两者细。当知如斯依自性述麤细。

其次，（三）「由人」而言，不入定者之受，对种种所缘而散乱，即较入定者麤。其相反者，其他（入定者之受）是细。当知如斯由人述麤细。

[P.475]其次，（四）「由世间、出世间」而言，有漏受是世间，其应至暴流、应至轭、应至缚、应至盖、应至取、应至杂染、应共通于凡夫而较无漏麤。其〔无漏受〕是与此相反而较有漏〔受〕细。当知如斯依世间、出世间述麤细。

其中，由种、〔自性〕等当注意不混同〔其麤细〕。然，不善异熟身识相应之受，依种而言虽无记故是细，但由自性〔、人、世间出世间〕等而言是麤。即如是说：「无记受是细，苦受是麤。入定者之受是细，不入定者之受是麤。无漏受是细，有漏受是麤。」如苦受，乐等若由种而言者是麤，由自性等即是细。故依种等之〔麤细〕不混乱，当知诸受之麤细亦〔不混乱〕。即言：「无记由种而言者，较善、不善细。」时，「云何为无记？苦是〔无记〕耶！乐是〔无记〕耶？入定者之为〔无记〕耶？不入定者为〔无记〕耶？有漏为〔无记〕耶？无漏为〔无记〕耶？」如斯不考虑自性等之差別。其〔他〕所有亦准此。

又言：「又比较互相各各之受而可知受之麤细。」之语故，于不善等，嗔俱受如火烧自己依止〔之心基〕，故较贪俱〔受〕麤。贪俱〔受较嗔俱受〕细。嗔俱〔受中〕亦决定〔存在〕是麤，不决定是细。决定〔存在者中〕劫住（一劫之间存续者）为麤，其他是细。于劫住〔业〕之中亦无行为麤，有行为细。其次于贪俱〔受〕是见相应者麤，其他为细。其〔见相应之〕中，决定、劫住、无行为麤，其他为细。总之，于不善〔受〕多持异熟是麤，少持异熟是细。又于善〔受〕少持异熟是麤，多持异熟是细。

又欲界善〔受〕是麤，色界〔受〕是细。由此无色界〔受〕更细。由此出世间〔受〕更细。于欲界〔善受〕，布施所成为麤，戒所成是细。修所成者比此〔更细〕。于修所成〔受〕，二因者是麤，三因者是细。于三因〔受〕有行是麤，无行是细。于色界〔善受〕，初禅〔受〕是麤……乃至……第五禅〔受〕是细。于无色界〔善受〕，[P.476]空无边处相应〔受〕是麤……乃至……非想非非想处相应〔受〕是细。于出世间〔善受〕，须陀洹道相应〔受〕是麤……乃至……阿罗汉道相应〔受〕是细。又就各各地之异熟、唯作之受，又就苦等、不入定者等、有漏等所说之受亦同此为准。

又由处所而言，地狱之苦是麤，畜生界之〔苦〕是细……乃至……他化自在天之〔苦〕是细。如苦，乐亦就一切处之适宜而推知。

又由事物而言，由劣事物而〔生〕所有之受是麤，由胜之事物而〔生之受〕是细。

于「劣、胜」之別，当知麤之〔受〕为劣，细之〔受〕为胜。

其次，「远」之句由「不善受较善、无记受远」〔等方法〕。「近」之句由「不善受近于不善受」等方法，于分別论作此分別。故不善受是异分故，不相合故，不类似故，较善、无记〔受〕远。善、无记〔受〕同样较不善〔受〕远。〔其他〕一切可以类推。又不善受是同分故，类似故，近于不善〔受〕。〔善受与善受、无记与无记受相近亦同样〕。

此详论受蕴之过去等之分別门。其次各各与受相应之想等〔三蕴〕亦知同样。

〔二、关于五蕴之诸决定说〕

已知如斯者，更关于此等