其中，〔一〕「由说示之別」，四人搬运蔓草者，以取蔓草，最初又由中央始而最后，又最后又由中央始而至最初，依世尊说示四种之缘起。即（一）譬搬运蔓草之四人中，于最初见蔓草之根，彼切断其根，以〔蔓草之〕一切拉近身边，取而使用，如斯世尊：「诸比丘！斯无明之缘而有行……乃至……生之缘而有老死。」由最初始至最后说示缘起。（二）又譬彼等〔四〕人中，最初见蔓草之中央，彼切断中央，以上方部分拉近身边，取而使用，如斯世尊：「欢喜彼受者、观迎者、在耽著者而生起欢喜。对受观喜即是取。其取之缘而有有。有之缘而有生。」此由中央始至最后而说示。（三）又譬彼等〔四〕人之中，一人见最初蔓草之端，彼捕其端，由端至根取一切而使用，世尊如斯说：「生之缘而有老死。」「诸比丘！依生之缘而有老死否？又〔汝等〕对此如何思惟耶」？「尊师！生之缘而有老死，我等对此『生之缘而[P.524]有老死』如斯思惟」。「有之缘而有生……乃至……又无明之缘而有行，乃斯说也。诸比丘！无明之缘而有行否？又〔汝等〕对此如何思惟耶」？是由最后始至最初说示缘起。（四）又譬此等〔四〕人之中，一人最初见蔓草之中央，彼切断其中央而取下部分，下取至根止而使用，如斯世尊说：「诸比丘！此等之四食，是以何为因缘，以何为集，以何为生因，以何为發生因耶？此等四食是渴爱为因缘，渴爱为集，渴爱为生因，渴爱为發生因。渴爱以何为因缘……受……触……六处……名色……识……行以何为因缘……〔以何为發生因耶〕？行是以无明为因缘……乃至……以无明为發生因。」此是由中央始至最初之说示。

然，何故如斯说示耶？缘起为徧贤善故，又〔世尊〕自说示到达极妙故。即缘起是徧贤善也。〔四种之说示〕依何者亦必至通达真理。又世尊与四无畏、〔四〕无碍解相应，达种种甚深之状态故，说示到达之极妙。彼说亦到达之极妙故，依种种方法而说法。而（一）特別由最初始彼〔世尊〕之顺说，〔世尊〕观察所化之人人（诸弟子），暗于转起（诸法之生成）原因之分別，为示由各自原因之转起，又为示生起之次第而说者应当知。（三）由最初始之逆说，〔世尊〕眺望此「世人实陷于苦难，依生、老、死、死灭、再生」等方法而陷于苦难之世人，于〔成道之〕前分通达〔缘起〕，其各各老死之苦，〔如〕自己所证得，为示有原因〔而说示〕。（四）由中央始至最初〔说示缘起〕，此食之因缘差別〔教说〕，为示说而遡至过去世，更又过去世以来之因果次第。（二）次由中央始至最后〔说示缘起〕，为示〔说〕此于现在世，由未来世之因等起以来之未来世〔状态〕。

[P.525]其等中，所化之人人暗于转起之原因，为示由各自之原因之转起，由最初始说顺说，当知于此提示〔顺缘起〕。然，何故此〔顺缘起〕中，无明为最初说耶？如自性论者（数论派）之自性，无明亦〔自〕无原因而〔生〕，为世间之根本原因耶？不然，非无原因。然，说：「漏之集故有无明之集。」为无明之原因。

然，有教说言〔无明〕为根本原因，此云何？于轮转说〔无明〕为初始。即世尊说轮转说以〔无明及有爱〕二法为初始而说。（一）〔即〕时而以无明〔为初始〕。所谓：「诸比丘！『此以前无有无明、于〔此〕以后而發生』，不承认无明之前际。诸比丘！虽如上所言，而『依此缘而有无明』而承认此。」（二）时而有爱〔为初始〕。所谓：「诸比丘！『此以前无有有爱，于〔此〕以后而發生』，不承认有爱之前际。诸比丘！虽如上所言，而承认谓：『依此缘而有有爱。』」

然，世尊说轮转说，何故此等二法为初始而说耶？〔此等二法〕至善趣、恶趣业之特別因故。（一）即无明是至恶趣业之特別因。何故耶？恰如受火所热，棍棒所打掷，于疲劳所打败之屠牛，其疲劳激痛故而无乐味，但自己持不利，如饮热汤，被无明所打败之凡夫，虽烦恼之热苦故无乐味，又令随恶趣故自己持不利，行杀生等至恶趣种种之业。（二）其次，有爱是至善趣业之特別因。何故耶？譬前述之牛渴饮冷水，吞饮冷水有乐味且除去自己之疲劳，打败有爱之凡夫，无烦恼之热苦故有乐味，且令至善趣故，除去自己恶趣之劳苦，行离杀生等至善趣之种种业。

[P.526]其次，为轮转说之初始之此等〔无明、有爱二〕法中，在某情形世尊说示一法为根本。所谓：「诸比丘！以上，无明为亲因而有行，行为亲因而有识。」等。又说：「诸比丘！取于诸法见乐味而住者，即渴爱增大。渴爱之缘而有取。」等。在某情形〔说示〕两者为根本。所谓：「诸比丘！有无明盖，且与渴爱相应之愚者得成此身。此身与外之名色为二，缘于二而有触、六处。触其等〔触与六处〕之愚者觉受苦乐。」等。

此等说示之中，言：「无明之缘而有行。」当知今唯说示无明之一法为根本。

当知如斯先说示此〔缘起差〕別之决定说。

〔二〕「由义」，依无明等句之义。谓：

〔无明〕（一）身恶行等遂行〔此〕为不当故言不可有。为不可得之义。其不可有而有故为「无明。」（二）身善行等其相反故言为可有。其可有而不有故为「无明」。（三）不知蕴聚之义、处努力之义、界之空义、根之增上义、谛之如实义故亦是「无明」。（四）不知由逼恼等所说苦等四种之义故亦是「无明」。（五）于无终边轮回，有情走向一切胎、趣、有、识住、有情居中故亦是「无明」。（六）走向于不存在第一义之女、男等中，不走于存在〔第一义〕之蕴等中故亦是「无明」。（七）又隐蔽眼识等之基（所依）、所缘及缘起、缘已生法故亦是「无明」。

果由彼缘而来故为「缘」。「缘」者非无，谓不排拒之义。「来」者是生起且转起之义。又缘之义是资助之义。其无明且为缘者，即是「无明之缘」。「依其无明之缘」〔而有行〕。

〔行〕　行作有为故是「行」。又（一）依无明之缘的行，（二）以所述行之语行而为二种行。其中（一）依无明之缘而有行，是福、非福、不动行之三与身、语、心行之三，此等六皆唯是世间之善、不善之思。其次，（二）以所述行之语行，[P.527]〔一〕有为行、〔二〕所行作之行、〔三〕行作之行、〔四〕加行之行作，谓此等四种。其中：

〔一〕于「诸行无常」等〔句〕所说，一切有缘之法是「有为行」。〔二〕于诸义疏所说业所生之〔欲、色、无色〕三地之色、非色法是「所行作之行」。彼等亦谓包摄于「诸行无常」〔句〕中。然，其等于各別之叙述时即不承认。〔三〕其次三地之善、不善之思言为「行作之行」。其所述时，于「诸比丘！至此无明者是行作福善之行」等中可以认识。〔四〕其次身心之精进言为「加行之行作」。此于「车轮只要续〔回转〕之行作即〔回转〕行去，如固定于车轴而停止」等〔之文〕所说。

非唯此等〔四者〕，更又其等方法而说：「友！毘舍佉！入定于想受灭之比丘，语行于最初灭，而身行、心行〔灭〕。」依行之语而述多行。其等中之所有行无不包摄于有为行。

由此更于「行之缘而有识」等〔文句〕所说〔语句之义〕，亦当知由上述之方法。唯〔在上之说明〕，所不说者于〔次说〕。识知故为「识」。趣向故为「名」。恼坏故为「色」。伸展来者及引导扩大者为「处」。接触故为「触」，觉受故为「受」。渴故为「渴爱」。取故为「取」。有故为「有」。生故为「生」。老故为「老」。由此〔人人〕死故为「死」。忧愁为「愁」。非泣为「悲」。苦故为「苦」。又由生、住二种之破坏故为「苦」。不快之状态为「忧」。激甚之忧恼为「恼」。「發生」者是生起。「發生」之语非单与愁等〔之[P.528]句结合〕，当知与一切句之结合。若不然，言「无明之缘而有行」时，即不知〔无明之缘而有行〕是为何耶？然，有与「發生」〔句之〕结合时，其无明而且为缘，彼无明之缘而有行發生，即示为缘与缘已生之差別，〔其他〕一切情形亦同此。「如斯」是示已所说示之方法之〔语〕。此不依自在天之化作等，示由无明之原因。「此」如上所述者。「一切之」是不杂，又全体也。「苦蕴之」是苦之聚合，不是有情，不是乐净等。「集」是生。「有」是存在。

当知如斯此〔缘起经〕义之决定说。

〔三〕「由相等」，是依无明等之相等。所谓「无明」是无智为〔特〕相，痴蒙为味（作用），〔所缘自性之〕隐蔽为现起（现状），漏为足处（直接因）。「行」是行作为相，营务为味，思为现起，无明为足处。「识」是识知为相，〔名色之〕前行为味，结生为现起，行为足处，又基（所依）、所缘为足处。「名」是趣向为相，与〔识〕相应为味，不简別为现起，识为足处。「色」是恼坏为相，散在为味，无记为现起，识为足处。「六处」是努力为相，见等为味，基（识之所依）、（认识之门）为现起，名色为足处。「触」是接触为相，触击为味，合集为现起，六处为足处。「受」是领纳为相，境味之受用为味，苦乐为现起，触为足处。「渴爱」是因为相，欢喜为味，无饱足为现起，受为足处。「取」是把取为相，不放为味，依强烈渴爱之〔恶〕见为现起，渴爱为足处。「有」是业、业果为相，〔他〕令存在〔自〕存在为味，善、不善、无记为现起，取为足处。「生」等之相等，当知由谛之解释而所说者。

当知如斯依此〔缘起支〕相等之决定说。

〔四〕「由一种等」，此〔缘起支〕中，「无明」是无智、无见、痴等性故为一种。不行道、邪行道故为二种。又有行、无行故为〔二〕种。三受相应故为三种。四谛之不通达故为四种。隐蔽五趣之过患故为五种。又〔转起六〕门、〔六〕所缘故为[P.529]〔六种〕。当知对〔其他〕一切非色〔支亦同此〕六种。

「行」是有漏持法等异熟法故为一种。善、不善故为二种。又小、大、劣、中、邪〔定〕、正定故亦为〔二种〕。〔三〕福行等之性故为三种。转起〔卵生、胎生、湿生、化生之〕四胎故为四种。至五趣故为五种。

「识」是世间（有漏）异熟等之性故为一种。有因、无因之故为二种。三有之所摄，三受相应，无因、二因、三因之故为三种。由〔四〕胎、〔五〕趣为四种、五种。

「名色」是识之依止故，业之缘故为一种。有所缘、无所缘之故为二种。过去等之故为三种。由〔四〕胎、〔五〕趣故为四种、五种。

「六处」是〔心、心所〕發生合流之处故为一种。种净、识之故为二种。境之到达、不到达、非二之故为三种。〔四〕胎、〔五〕趣之所摄之故为四种、五种。依此方法当知「触」等之一种等状态。

当知如斯由此〔缘起支〕一种等之决定说。

〔五〕「由〔缘起〕支差別」，此〔缘起支之〕中，愁等为示说有之轮不断。然，老死所袭之愚人發生其〔愁〕等。所谓：「诸比丘！无闻之凡夫触身苦受而愁、疲、悲、搥脑哭泣、陷于蒙昧。」只要其〔愁〕之转起，即有无明之〔转起〕。更又无明之缘而有行。如斯而连续有之轮。故当知其〔愁〕等与老死一起，而缘起支唯十二。如斯识知由〔缘起〕支差別之决定说。以上先略说〔缘起支之差別〕。

[P.530]其次之详说如下，「无明」，若依经典所说是对苦等四〔谛〕处之无智。若依阿毘达磨说，对前际等八处之〔无智〕。即如次说：「其中，云何是无明？对于苦之无智……乃至……对至苦灭之道无智，对前际无智，对后际无智，对前后际无智，对此缘性、缘已生法之无智。」其中，假令除去出世间〔灭道〕二谛，于余之处，虽由所缘生起无明，于此依隐蔽唯〔无明〕之义。然，其〔无智〕生起而隐蔽苦谛，不得通达〔苦谛〕如真、自然之相。于同样称集、灭、道、前际之过去五蕴，称后际之未来五蕴，称前后际其两者，称此缘性、缘已生法之此缘性（缘起）及隐蔽缘已生法，此是无明、此是行，如斯不得通达此〔缘起及缘已生法之〕如真、自然之相。故言：「对苦之无智……乃至……对此缘性、缘已生法之无智。」

「行」是福等之三及身行等之三，此于前略说之六。而详说之，（一）「福行」是依施戒等而转起八欲界善思，依修习而转起五色界善思等之十三思。（二）「非福行」是依杀生等而转起之十二不善思。（三）「不动行」，依修习而转起四无色界善思。斯〔福行等之〕三行是二十九思。其次，于他之三〔行〕。（四）「身行」是身思。（五）「语行」是语思，（六）「心行」是意思。此三法于刹那营作业，为示说依福行等门而转起。即八欲界善思与十二不善思等二十思，令等起身表，依身门而转起者，〔此〕名[P.531]为身行。彼等〔二十思〕令等起语表，依语门而转起者，〔此〕名为语行。然，此〔二十思〕中，神通之思为別事，〔谓行之缘而有识时之结生〕，不为识之缘故不含摄〔于此〕。如神通之思〔于此亦含括〕掉举思。故此〔掉举思〕亦由识之缘所除去。然，〔加神通思、掉举思〕之此等一切是依无明之缘〔而生行〕也。其次，一切之二十九思，非令等起〔身语之〕两表，而于意门生起者，〔此〕为心行。此〔身行等之〕三法是入于〔福行等之〕三法故，当知依义者唯由福行等而〔说明〕无明之缘性。

兹有〔问者〕然，依无明之缘，如何而知此等之行耶？〔答曰：〕无明有时，即〔行〕有故。即不舍断对苦等称无明之无智者，由对苦乃至前际等之无智，乐想轮回之苦，以励进其为〔苦〕因〔福行等之〕三种行。又对集依无智，行伴苦因之渴爱，思惟为乐行，策励〔其行〕。又对灭、道依无智而非苦灭，想苦之灭是趣〔梵天界等之〕殊胜，又非〔苦〕灭之道，想为灭道是祭祀、苦行等，而希求苦之灭，依励行祭祀、苦行等方面之三种行。又彼〔无智者〕是对四谛不舍断无明故，特別混著生、老、病、死等之甚多过患而称为福果，不知苦是苦而为获得其〔福果〕以励行身、语、心行等之福行。恰如欲〔得〕天女者，〔跳进〕天〔女〕所居之断崖。其福果虽想为快乐，但不见其中令生大热恼之坏苦性及不乐味之性者，此依上所述励行〔祭祀、苦行等之〕福行。恰如痴蛾飞入灯炎，如贪蜜滴者尝涂蜜之刀口。又不见对受用诸欲受报之过患者，依有乐想而为烦恼所克服，励行转起〔身语心之〕三门之非福行。恰如愚人玩粪，如欲死者之服毒。不知觉无色之报〔于诸行〕有行〔苦〕、坏苦者，励行常等颠倒心行之不动行。恰如迷了方向者，向恶鬼之市镇行路。[P.532]如斯因有无明而有行。无〔无明〕故而无〔行〕，当知此等之行是由无明之缘而生。又如次所说：「诸比丘！至于不知无明者，行作福行、亦行作非福行、行作不动行。诸比丘！断无明者生起明故，彼离无明及生起明故无行作福行。」

兹〔问者〕曰：我等先已理解无明是行之缘，对如何之行说有如何之缘耶？〔答曰：〕有关此，依世尊如次说：「（一）因缘。（二）所缘缘。（三）增上缘。（四）无间缘。（五）等无间缘。（六）俱生缘。（七）互相缘。（八）依缘。（九）亲依缘。（一〇）前生缘。（一一）后生缘。（一二）习行缘。（一三）业缘。（一四）异熟缘。（一五）食缘。（一六）根缘。（一七）禅缘。（一八）道缘。（一九）相应缘。（二〇）不相应缘。（二一）有缘。（二二）非有缘。（二三）离去缘。（二四）不离去缘。」以上说二十四缘。

〔一〕〔行与识之关系〕

由何行之缘而有何识耶？先（一）由欲界福行之缘于善异熟之眼等五识及意识中之一意界、二〔无因〕意识界、八欲界异熟之十六心〔生〕。所谓「欲界之善业所作积故〔善〕异熟之眼识生起。耳、鼻、舌、身识……生起异熟意界……生起喜俱意识界……生起舍俱意识界……〔乃至生起〕喜俱智相应〔无行〕……喜俱智相应有行……喜俱智不相应〔无行〕……喜俱智不相应有行……舍俱智相应〔无行〕……舍俱智相应有行……舍俱智不相应〔无行〕……舍俱智不相应有行〔之意识界〕。」

[P.546]其次（二）由色界之福行之缘有五色界异熟。所谓：「作积彼色界善业故，离诸欲……以初禅异熟……乃至……具足第五禅而住。」由如斯福行之缘而有二十一种识。

其次（三）由非福行之缘有不善异熟眼等之五、一意界、一意识界之七种识。所谓：「作积不善业故，〔不善〕异熟之眼识生起……耳、鼻、舌、身识……〔不善〕异熟之意界……〔不善〕异熟之意识界生起。」

其次（四）由不动行之缘而有四无色异熟之四种识。所谓「作积彼无色界之善业故，徧超色想……俱空无边处想之异熟〔识〕……俱识无边处……无所有处……非想非非想处〔想〕之〔异熟识〕舍断乐、苦故……具足第四禅而住」。

〔二〕〔异熟识转起、结生之活动〕

依何行之缘而有何识耶？如以上已知，其次应知如次其〔识之〕活动。即所有〔之识〕转起、结生为二种之活动。其中，二〔前〕五识、二意界、喜俱无因意识界之此十三，于五蕴有（欲、色界）唯转起活动。其余之十九于三有不适宜转起、结生活动。其为云何？

首先，善异熟之眼识等之五由善异熟或不善异熟而生——随业而至其〔眼等之〕根成熟——者，现好或好中之色等之所缘为缘于眼等之识阈，依止于眼净（眼根）等实行见、闻、嗅、尝、触之作用活动。不善异熟〔前〕五〔识〕亦同样。唯于此等有不好或不好中之所缘为其相违。于此等十〔识认识之〕门、所缘、基（所依）、处所一定，又其作用亦一定。由此于善异熟眼识等之后，于善异熟之意界是与彼[P.547]等〔眼识等〕同所缘为缘，依止心基而实行领受作用之活动。不善异熟〔前五识〕直后之不善异熟〔之意界〕亦同样。而且此二〔意界〕门及所缘是不一定，基与处所是一定，又作用亦一定。其次喜俱无因〔异熟〕意识界，于善异熟意界直后，与其〔意界〕同所缘为缘，依止于心基而实行推度作用之〔活动，又此喜俱无因意识界〕于六门依强力之所缘，欲界诸有情多〔起〕贪相应速行之后，断有分路，由速行〔心〕对所执取之所缘，为彼所缘〔作用〕一次或二次转起，是中部义疏之所说。然，于阿毘达磨之义疏，彼所缘〔作用唯〕述有二心分（二次）。而此心有「彼所缘」及「有分顶」之二名。〔于此心〕门与所缘不一定，基为一定，处所与作用为不一定。如斯先述十三〔心〕唯于五蕴有转起活动。

其余，十九任何之一，无不适合自己结生之活动。然于转起，先述善、不善异熟二之无因意识界，于（一）五门善、不善异熟意界之直后行推度作用，（二）于六门如前说之方法而行彼所缘作用，（三）自与结生以来，令断绝有分心不生起时，行有分作用，（四）于〔人生之〕最后行死之作用，实行斯四作用，基有一定，门、所缘、处所、作用乃不一定而活动。八欲界有因〔异熟〕心，（一）如前说之方法，于六门行彼所缘作用，（二）与自结生以来，令断绝有分之无心生起时，行有分作用，（三）〔于一生〕最后死之作用，实行斯三作用，基为一定，门、所缘、处所、作用乃不一定而活动。五色界〔异熟心〕及四无界〔异熟心〕者，（一）与自结生以来，令断绝有分，无心生起时，行有分作用，（二）〔一生之〕最后行死之作用，实行斯二作用之活动。其等中，于色界〔心〕，基、门、所缘是一定，处所、作用是不一定。余〔之无色界心〕，基一定〔不存在〕，所缘是一定，处所与作用是不一定而活动。如斯先述三十二种之识于转起，由行之缘而活动。此时，彼等诸行对其〔识〕[P.548]而业缘及亲依缘为缘。

〔三〕〔三界诸趣之业与结生〕

其次言：「其余之十九任何之一，无不适合于自己结生之活动。」其余简略故难知之。故为其详细之说示曰：（一）有几何之结生耶？（二）有几何之结生心耶？（三）何者于何处结生耶？（四）结心〔心〕之所缘云何？

（一）无想之结生共二十结生。（二）如既述有十九种之结生心。（三）其〔十九心之〕中，不善异熟之无因意识界（五六）为恶趣中之结生〔心〕。善异熟〔之无因意识界〕（四一）于人界生而盲者、生而聋者、生而精神错乱者、生而聋哑者、非男女（中性）等之〔结生心〕。八之有因欲界异熟〔心〕，是欲界诸天及人中具福者之结生〔心〕。五色界异熟〔心〕，是有色梵界之〔结生心〕。四无色界异熟〔心〕，是无色界之〔结生心〕。何者结生于何处，但其〔结生〕是适合其〔心〕之结生。（四）其次略言〔结生心之所缘〕者，于结生〔心〕，有过去、现在、不可说之三所缘，于无想〔有情之〕结生没有所缘。其中，识无边处、非想非非想处之结生〔心〕，唯有过去所缘。于十欲界〔结生心〕，有过去或现在〔之所缘〕。其余者唯有不可说〔所缘〕。如斯结生对三所缘而转起，过去所缘或不可说所缘于某死心之直后转起。而现在所缘为某死心者不存在。故当知以〔过去、不可说〕二所缘之何者为所缘于〔心〕之直后，以〔过去、现在、不可说〕三所缘之何者为所缘之结生〔心〕而转起善趣、恶趣之行相。即：

（一）〔于欲界善趣有恶业者之结生〕　先述在欲界善趣而有恶业者，「其等〔恶业〕，其时悬于彼前」等语，卧于临终之床者，〔于生前〕所积之恶业或〔恶〕业之相即现来彼意门。缘其〔恶业或业之相〕而生起——为终彼所缘——于速行心之直后，所缘有分境而死心生起。其灭殁时，现其〔意门〕之业、业相为缘，依未断[P.549]绝之烦恼力，使向恶趣所摄之结生心生起。此是以过去为所缘，于死〔心〕之直后，〔转起〕过去为所缘之结生〔心〕。

其他者于临终之时，依上述之业类，而地狱等火焰色等之恶趣相现来意门。由此有分二次生起而灭时，以其〔恶趣相之〕所缘为缘，一〔刹那之〕转向〔心〕、由死之近而速力钝故五〔刹那之〕速行〔心〕、二〔刹那之〕彼所缘〔心〕等之三路心生起。由此以有分之境为所缘而一死心〔生起〕。至此经过十一心刹那。如斯于彼五心刹那之寿命残存时，同其所缘而结生心生起。此是过去为所缘之死〔心〕之直后，〔转起〕现在为所缘之结生〔心〕。

又其他者于临终之时，于五门任何之一，为贪等因之劣所缘现来。彼于顺次生起确定〔作用〕之终。由死之近而速力钝故五〔刹那之〕速行〔心〕及二〔刹那之〕彼所缘〔心〕生起。由此有分之境为所缘而一〔刹那之〕死心〔生起〕。而至经过二有分、一转向、一见〔作用〕、一领受、一推度、一确定、五速行、二彼所缘、一死心等之十五心刹那。如斯存留一刹那寿命时，同以此为所缘而结生心生起。此亦过去为所缘，于死〔心〕之直后，〔转起〕现在为所缘之结生〔心〕。以上先述过去为所缘于善趣死〔心〕之直后，〔转起〕过去、现在为所缘而恶趣之结生〔心〕之转起行相。

（二）〔于恶趣善业者之结生〕　其次，于恶趣积无罪之业者，依如前述之方法，其无罪之业或〔无罪之〕业相现来于意门故，〔前述之〕黑分、〔此时之〕白分以外，当知皆同前说。此是过去为所缘于恶趣死〔心〕之直后，〔转起〕过去、现在为所缘而善趣之结生〔心〕之转起行相。

（三）〔于欲界善趣善业者之结生〕　其次，在善趣积无罪之业者，「其等〔善业〕于其时悬彼」等之语故，〔生前〕所积无罪业或〔无罪业〕之相现来卧于临终之床者之意门。而其〔无罪业或无罪业之相〕，唯于欲界积无罪业者而〔现〕。

[P.550]其次，〔于生前〕积大业（上二界之禅定）者，唯业相之现来。缘此而生起彼所缘为最后，又〔无彼所缘作用〕，唯于速行路之直后，有分境为所缘而死心生起。此为灭殁时，〔于临终〕现来缘其同样之业或业相，依未断绝之烦恼力，令同善趣所摄结生心生起。此以过去为所缘于死〔心〕之直后，〔转起〕过去为所缘或不可说为所缘而结生。

又其他者，于临终之时，依欲界之无罪业，于人界称母胎样相之〔善趣相〕，又于天界称游苑、宫殿、劫波（昼度）树等样相之善趣相现来意门。彼死心之直后，示恶趣相亦同顺序而生起结生心。此以过去为所缘于死〔心〕之直后，〔转起〕现在为所缘而结生。

又其他者，于临终之时，诸近亲者言：「汝！为汝向佛行此供养，令心欣乐吧！」依〔所见〕花环、幢幡等色之所缘，又依法之听闻、音乐之供养等声之所缘，又依香烟、薰香等香之所缘，又言：「汝！以尝为汝布施〔于佛〕之供物！」依〔令尝〕蜜、砂糖等味之所缘，又言：「汝！应触为汝布施〔于佛〕之施物！」依〔令触〕支那〔绢〕布或苏摩那布等触之所缘，持去于五门。于彼对于现其识阈之色等之所缘，于顺次生起确定〔作用〕之后，由死之近而速力钝故，生起五〔刹那之〕速行及二〔刹那之〕彼所缘。由此有分境为所缘而一〔刹那之〕死心〔生起〕，其后，一心刹那住立对其同所缘而结生心生起。此亦过去为所缘于死〔心〕之直后，〔转起〕现在为所缘而结生。

（四）〔由色界之结生〕　其次，依地徧禅等获得大（色界定），而在〔色界〕善趣之其他者，于临终之时，欲界善业、〔善〕业相〔善〕趣相之任何一种，或地徧[P.551]等之相，或大心（上二界心）现来意门。又于眼、耳等之任何一种，善生起因之殊胜所缘现来。彼于顺次生起确定〔作用〕之后，依死之近而速行钝故，而五〔刹那之〕速行生起。而大趣者（上二界有情）无有彼所缘。故速行之直后以有分境为所缘而一〔刹那之〕死心生起。其后欲界、大〔界〕善趣任何之一种属于善趣——现起诸所缘中任何一所缘——结生心生起。此以不可说为所缘于〔色界〕善趣死〔心〕之直后，〔转起〕过去、现在、不可说所缘之任何一种为所缘而结生。

（五）〔由无色界之结生〕　无色死〔心〕直后之结生亦当以此类推可知。此以过去、不可说为所缘于善趣死〔心〕之直后，〔转起〕过去、不可说、现在为所缘之结生转起之行相。

（六）〔于恶趣恶业者之结生〕　其次，在恶趣而有恶业者，由既说之方法，彼〔恶〕业又〔恶〕业相或〔恶〕趣相〔现于〕意门，或于五门不善生起因之所缘现来。如斯于彼，于顺次〔转起〕死心之后，属于恶趣——彼等所缘任何一所缘——结生心生起。此以过去为所缘于恶趣死〔心〕之直后，〔转起〕过去、现在为所缘转起结生之行相。

〔四〕〔结生识与诸色法之关系〕

依以上十九种识之结生说明其活动。一切悉如斯：

即此十九种之异熟识进行结生，依业之二种活动。然，令生此〔结生〕之业，为多刹那之业缘，又为亲依缘之缘。即如次说：「善、不善业对于异熟为亲依缘之缘。」其次，进行如斯活动彼〔结生〕，由混合等之別，当知有二种以上之差別。即此〔结[P.552]生〕虽依结生进行一种活动，但与色混合、不混合之差別故为二种，欲、色、无色有之差別故为三种，依卵生、胎生、湿生、化生而为四种，依〔五〕趣而为五种，依〔七〕识住而为七种，依〔八〕有情居而为八种，其中：

「性之差別故混合为二种。」此〔十九结生〕中，除不与色混合无色有之〔结生〕，所生起之结生识，于此色有、无有称为女根、男根之性而生起，又于欲有，除生来半择迦（阉人即无性者）之结生，有性而生起故为有性与无性之二种。

「又其中亦有二种」，又其中为有性者，具女〔性〕、男性任何之一而生起故为二种。

「与最初者之相共至少共二或三之十法」，于此与〔色〕混合及不混合之二者中，最初者与色混合之结生识，其共〔结生识〕之基、身十法为二之十法，又至少共生起基、身、性之十法为三之十法，由此色无有减少。而此〔色〕如斯唯最少量之生起，于卵生、胎生之二胎，依一支极细之毛所沾起醍醐量程〔大〕名为羯罗蓝而生起。其〔结生〕中，应知胎發生之別即是趣〔之別〕。即此等之中：

其中，「诸天等。」依「等」之语而除去地狱与地〔居天〕，如于诸天，如斯于烧渴饿鬼，亦应知无有前三胎（卵生、胎生、湿生）。然，彼等唯是化生。其余除去畜生、饿鬼、人之前三趣，于地居天亦存四胎。其中：

先述化生胎于有色之诸梵天（色界天），由眼、耳、基之十法及命九法等四[P.553]聚三十九色共于结生色而生起。其次，除去有色之梵天，其他于湿生、化生、胎生之胜者依眼、耳、鼻、舌、身、基、性之十法而有七十〔色〕。而其等常于诸天中。其中：色、香、味、食素及〔地、水、火、风〕四界、眼净、命等，此十之色量、色聚，名为眼十法。应知其余亦同样。

其次，劣者，为生盲、〔生〕聋、无鼻、非男〔非女〕者，依舌、身、基之十法而三十之色生起。又对胜、劣之间者亦应知适当之分別。

已知如以上，更于：

依此等之蕴等应知〔色之〕混合、不混合故为二种结生及其〔结生〕直后之死等其別、无別之差別义。〔此〕云何？曰：于某时四蕴于无色〔界〕死之直后四蕴之结生，即〔其〕所缘亦与〔死心之所缘〕无有差別。于某时非大（欲界）之外〔蕴〕为所缘于〔死之直后〕，大（无色界）之内〔蕴〕为所缘之〔结生〕。以上唯先于无色地述〔结生之〕方法。其次，某时四蕴于无色〔界〕死之直后，有五蕴欲界之结生。某时五蕴于欲界之死，又于色界死之后，四蕴有无色〔界〕之结生。以上以过去为所缘于死之〔直后转起〕现在为所缘而结生。或善趣之死〔之直后〕，或有恶趣之结生。无因〔心〕死〔之直后〕有有因〔心〕之结生。二因〔心〕死〔之直后〕有三因〔心〕之结生。舍俱〔心〕死〔之直后〕有喜俱〔心〕之结生。无喜〔心〕死〔之直后〕有有喜〔心〕之结生。无寻〔心〕死〔之直后〕有有寻〔心〕之结生。无伺〔心〕死〔之直后〕有有伺〔心〕之结生。无寻无伺〔心〕死〔之直后〕有有寻有伺〔心〕之结生。如斯各各适当于相反之配合。

[P.554]即得斯缘唯此色、非色之法，言进行生起至他之有。非〔至〕有情，非〔至于〕命。又其〔生者〕非于过去有移转于此，又若无由〔过去有〕亦即无现前于此。

以此事很明瞭说明人死、结生之次第。即于过去有，于自然下手而近于死者，切断一切四肢五体连结之关结——给于难堪濒死之苦痛——不堪于刀剑之落来，如于炎热所曝多罗（棕梠）之青叶，次第正使身体憔悴，消灭眼等之诸根，有时唯依存于心基之身根、意根、命根，〔唯〕一刹那依止于残存心基之识，重、数息、近〔死〕、宿作诸〔业〕任何之一——得〔无明等之〕缘称为行——业，又于此使现起以缘业相、趣相之境而转起。如斯进行转起之〔识〕，由于未舍断渴爱、无明，由无明隐蔽〔其〕过患，于彼〔恶趣等之〕境，令向渴爱，俱生之诸行〔彼境〕投入〔此识〕。其〔识〕于〔轮回〕相续中，依渴爱而进行向〔恶趣等境〕，又依于诸行所投入，结著于此岸之树，如过越水路之悬绳，舍前之依止，依业所等起，以味著后之依止或厌恶，依所缘〔缘〕等之缘而转起。此时前之死亡故〔言为〕死，而后向其他有等之结生故言为结生。此〔识〕非由前来于此，又无此业、行、向境等之因，当知即不由〔前有〕而现前。

其次，于此之识非由前有来此，而属过去有依诸因之生起，当例喻山响、灯光、印章、映像等类之法。犹如山响、灯光、印章、影乃依声等之因，如不行他处而存在，此心亦如斯。而此时非一之相续连结故又非于多。即若有相续连结之时，〔连续之前后者〕若一向是唯一，即不能由牛乳而酪之生。又〔若相续前后者〕一向是多者，酪不应依存于牛乳。一切之因与〔此〕生起之关系与此同样。若如斯若〔一向为一多〕者，应夺去一切世间之言说，而且此不成。故此状态亦不应一向为一多之说。

[P.555]于此〔反问〕曰：〔若〕如斯无由〔前有〕移转至〔今有〕而现前者，于人之身体所有之蕴灭故，又果缘之业不来此故，此果为他〔因之果〕应由他〔因〕而成。若无〔业果之〕受用者，其果为谁之物耶？故〔前面之〕提说不善。〔答曰：〕关于此如次之说：

即于一相续果正在生起，于其处一向为一多不成故，〔其〕他之〔果〕亦非由他而来者。但诸种子之行，为此义之成就者。即庵罗（芒果）之种子等所行作（行播种等）之时，其种子之〔發芽成长〕之相续中得依缘，他日生起〔与种子同一〕特別之果，不〔生起〕他种子之果。又虽依他〔种子〕行作之缘，亦不生起〔此特別之果〕，其等种子或行作非得〔其侭〕果位。应知此〔识之因果〕亦如是。又于年少若勤习学术、技艺、医药〔之学〕等，应知他日成大人之身等，果现前乃此意义也。

又「若无受用者，其果为谁之物耶？」就于〔反问者〕而言：

即称树为法一部分之〔存在〕而树果之生起，如言树果或已成果。同样称为天人，为蕴一部分之存在——称为被受用物——依苦乐果之生起，天或人之受用，言快乐或苦恼。故此时不要任何其他受用者。

又〔反问〕虽有言：「如斯者，彼等诸行正存在，或不存在而当为果之缘。若存在而为〔果之缘〕者，于转起之刹那必有彼等之异熟。又若不存在而为〔果之缘〕者，于转起之前或后应常持果。」对彼如次言：

即诸行是所作故为自果之缘。为存在故又不存在故非为〔自果之缘〕。所谓：「[P.556]欲界善业所作积故异熟之眼识生起。」等。〔诸行〕适应为自果之缘而后不更感果，因为异熟已熟故。为辨知此义，次当知被保证者之譬喻。即譬喻于世间为遂行何等之目的而有保证〔金钱〕者，彼即行买物或借财。在彼唯行其事业为其目的遂行等之缘，事业之存否非〔目的遂行之缘〕。又遂行其目的等之后非〔保证之〕保有者。何故耶？因为〔目的之〕遂行等已所作故。如斯诸行所作故唯为自果之缘，且〔诸行〕适应与果后，无〔更〕感果。

以上依〔色之〕混合、不混合而正有二种转起，说明结生识是依行之缘而转起之〔状态〕。

〔五〕〔行、识与缘之关系〕

今为破一切之此等三十二异熟识之痴惑：

其中，三有、四胎、五趣、七识住、九有情居，此为诸有等，此等「于诸有等结生与转起。」此等〔诸行〕「对于如何」之异熟识而「为缘耶？」又「于何样」（几通）为缘耶？「当识知」其义。

其中，（一）〔福行与结生〕　先于福行，于欲界有八思差別之福行，概言之，于欲有之善趣，于九异熟识之结生，多刹那之业缘及亲依缘为二种之缘。色界有五善思差別之福行，于色有之五结生〔多刹那之业缘及亲依缘为二种之缘〕。

（二）〔福行与转起〕　次如上述欲界之〔八福行〕，于欲有之善趣——除去舍俱无因意识界——对七小异熟识于转起，如前述之〔业缘及亲依缘为〕二种之缘，非于结生。同其〔福行〕对色有之五种异熟识于转起同样之〔二种之〕缘，而非[P.557]于结生。其次，〔福行是〕对于欲有之恶趣八小异熟识而转起同样为〔二种之〕缘，非于结生。其中，于地狱，大目犍连长老往地狱旅行等之时，此〔福行〕是好所缘结合之缘。又有大神变之畜生及饿鬼〔依福行〕唯得好所缘。又其〔福行〕于欲有对善趣之十六善异熟而同样转起〔二种之〕缘，非于结生。又概言之，福行于色有对十异熟识，同样于转起为缘，非于结生。

（三）〔非福行与结生、转起〕　有十二不善思差別之非福行，于欲有对恶趣之一〔无因异熟意〕识于结生〔二种之〕缘，非于转起。〔其非福行除去上述之一识〕对六〔不善异熟识〕于转起〔为缘〕，非于结生。又〔非福行对恶趣之〕七不善异熟识而转起及于结生〔为缘〕。次〔非福行〕于欲有之善趣，同对其等七〔不善异熟识〕而转起为缘，非于结生。于色有对四异熟识于转起同为缘，非于结生。而其〔非福行〕于欲界见不好之色，闻〔不好之〕声而〔转起〕，于梵天界即无所谓不好之色等。于欲界之天界亦同样。

（四）〔不动行与结生、转起〕　〔次〕不动行于无色有对四异熟识而转起及于结生为〔二种之〕缘。

先于诸有由结生及转起，此等诸行为何是〔异熟识〕之缘，于何样为缘耶？应知如上。当知对于胎等亦与此同样。其次所述，由最初唯说明〔要〕门。

即此等〔福、非福、不动之三〕行中，（一）先言「福行」于〔欲、色之〕二有与结生，一切生自己之异熟。同样于卵生等之四胎，于天、人之二趣，于多身多想、多身一想、一身多想、一身一想之四识住——于无想有情居〔之福行〕唯色为行作故〔以除此〕——于四有情居与结生，一切生自己之异熟。故此〔之福行〕于此等之二有、四胎、二趣、四识住、四有情居对于二十一〔善〕异熟识，从〔其〕發生，于结生及转起，如上述由〔多刹那之业缘及亲依缘〕为缘。

[P.558]（二）其次「非福行」，唯于一欲有、于四胎，于其余〔地狱、饿鬼、畜生之〕三趣、于多身一想之一识住、同样于一有情居由结生而异熟。故此〔非福行〕于一有、四胎、三趣、一识住、一有情居对七〔不善〕异熟，于结生及转起，如上述〔二种之〕缘。

（三）次「不动行」，唯于一无色有、于一化生、于一天趣、于空无边处等之三识住，于空无边处等之四有情居由结生而异熟。故此〔不动行〕于一有、一胎、一趣、三识住、四有情居对于四〔无色界〕异熟，于结生及转起，如上述为缘。如斯

此是详论「由行之缘而有识」之句。

〔一〕

「名色之分別」中，「名」者，〔名是〕面向于所缘故，是受等之三蕴。「色」是四大种及四大种所造之色。彼等之分別于蕴之解释既说。如斯先识知此名色分別之决定说。

〔二〕

「于有等转起」之〔句〕中，「名」是除去一切之有、胎、识住、〔及无想有情之〕一有情居，其余于〔八〕有情居中转起。「色」于二有、四胎、五趣、前四识住、〔前〕五有情居中转起。此名色正如斯转起之时，（一）无性（无男女性）之胎[P.559]生者及卵生者于结生刹那基、身十法之二色相续目及三非色蕴现前故，若详说其等者，当知色色（此时指基十法、身十法）之二十法及三非色蕴之此等二十三法是由识之缘〔而生起〕名色。而除去重复者，由一相续目取掉九色法即成十四〔法〕。（二）于有性者加性十法而三十三〔法现前〕。对其等亦除去重复者，由二相续目取掉十八色法而成十五〔法〕。

（三）其次，于化生有情之中，梵众天等之结生刹那，眼、耳、基之十法、命根之九法、四色相续目、三非色蕴之现前故，若详说其等者，当知色色之三十九法、三非色蕴之此等四十二法由识之缘〔而生起〕名色。而除去重复者，由三相续目取掉二十七法而成十五〔法〕。

（四）其次，于欲有其余之化生者、湿生者，又〔内六〕处之完具有性者之结生刹那，〔眼、耳、鼻、舌、身、基、性之〕七色相续目及三非色蕴现前故，详说其等者，当知色色之七十法、三非色蕴之此等七十三法由识之缘〔而生起〕名色。而除去重复者，由六色相续目取掉五十四法而成十九〔法〕。此是胜者〔有情之〕情形。（五）其次，于劣者各各减去所缺之色相续目，不论是简略或详细，当知由识之缘〔而生起〕名色。

（六）其次，于无色〔有之结生〕者，唯三非色蕴〔现前〕。（七）无想〔有之结生〕者，唯色命根九法〔现前〕。以上先述结生之方法。

（八）其次，于转起，于色之转起所有方处之结生心于存续之刹那，共结生心转起之时节（寒暑等），时节等起之单纯八法现前。然而结生心不能令色等起。然，譬喻落入悬崖之人不可能有〔救上〕他人之缘，如斯其〔结生心〕因为基〔色〕弱[P.560]而〔自〕弱故，不能令色等起。然，由结生心之后最初之有分以来，心等起之单纯八法〔现前〕。（九）于声之现前时，结生之后转起时节及由心而声九法〔现前〕。（一〇）而于段食所活之诸胎生有情

之语故，母亲所吸收之食物循环于身体时〔食等起之单纯八法现前〕。（二）于诸化生〔有情〕，〔结生后〕先咽下最初生于自己口中之唾时，食等起之单纯八法〔现前〕。

如斯〔此等诸有情〕食等起之单纯八法、时节、心等起之——〔声现前而〕殊胜时——二之〔声〕九法之二十六种、业等起之——于一一刹那进行三回生〔住灭〕——于前所说〔眼、耳、鼻、舌、身、基、性十法之〕七十种为九十六种法；及加上三非色法，总计九十九法〔现前〕。或声〔之现前〕是不定时而现前故，〔若不数此，〕即除掉〔时节、心等起之〕二种〔声九法〕，当知此等八十一法，于一切有情之發生由识之缘〔而生起〕名色。即彼等〔有情〕于睡眠时、于放逸时、于食时、于饮时、于昼夜之此等〔八十一法〕由识之缘而转起。而其等由识之缘当于后说明。

其次，此时之业生色者，此于有、胎、趣、〔识〕住、有情居中，虽于最初之住立者，但无有依〔时节、心、食之〕三与等起之支持即不能持续。又三与等起之〔色〕无其〔业生色〕之支持即不〔能持续〕。如斯虽风之吹来，如由四方固立之芦束〔而不倒〕，如嵌于大海何处之破损车，虽被怒涛所击〔亦不动〕。此等〔四等起色〕互相支持不倒而住立，即一年、二年……乃至……百年至彼等有情之寿尽、又福尽止而转起。当知如斯于有情由此〔名色〕转起之决定说。

〔三〕

「依此〔名色〕之摄」，于无色〔有〕之转起、结生及五蕴有（欲、色界）之转起，由识之缘唯名〔生起〕。又于无想〔有〕之一切处及五蕴有之转起，由识之[P.561]缘而唯色〔生起〕。又于五蕴有之一切处，由识之缘而名色〔生起〕。其一切之名、色、名色——〔名色是有名与色之〕各方特质而存〔名色之〕一——令摄于名色之语。当知〔所说〕者「由识之缘而有名色」。

于无想〔有〕，无识之故，不适合说〔由识之缘而有名色〕，但非不适合。即：

曰：识是名色之因，此异熟与非异熟之別故为二种。而于无想有情之此〔色〕是业等起之故，于五蕴有转起由行作识之缘〔而生起〕色，同样于五蕴有转起之〔色〕，乃于善等之心刹那，由业令等起者，故此为适合。当知如斯此由〔名色〕摄之决定说。

〔四〕

「此由〔名色之〕缘。」曰：

即（一）于结生或转起，称为异熟之此名——〔即〕结生或其他之异熟识——对彼色混合或不混合〔之名〕，为俱生、互相、依止、相应、异熟、食、根、有、不离去缘之九种缘。（二）结生时之〔异熟识〕对于基色，为俱生、互相、依止、异熟、食、根、不相应、有、不离去缘之九种缘。（三）又除去基色而对其余之色，上之九〔缘〕中，取掉互相缘，余之八缘为缘。

（四）其次，行作识是对无想有情之色，又于五蕴有对于业生色，若依经之教说，唯亲依〔缘〕之一缘。（五）其余由最初之有分以来之一切识，当知对各各之名色以适宜者为缘。而为示其详细缘之方法，不得不说一切之發趣说故，〔今〕不关说此。

就其〔名色之缘〕，然者，有〔反问者〕，结生之名色，由如何知是依识之缘[P.562]〔而生起〕耶？但〔关于此〕依经典及道理而〔应知〕。即依于经中：「诸法随心转。」等理趣而成对受等以识为缘。其次依道理

即心之欣乐或不欣乐之时，可见此是随顺色之生起。由所见之〔色〕，亦可推知未见之〔色〕。如斯于此由自己见之心生色而〔推〕，当知对未见之结生色，亦以识为缘。又对业等起〔之色〕，如对彼心等起〔之色〕，识为缘是發趣论之所述。当知由如斯此〔名色〕缘之决定说。

此详论「由识之缘而有名色」之句。

〔一〕〔名之缘〕

（一）〔无色有结生之时〕　先述结生，名是对于第六处，至少以俱生、互相、依止、相应、异熟、有、不离去缘之七种缘为缘。虽于此时，但或者为因缘，或者为食缘之〔缘〕，如亦有其他之缘，由此当知其情形或多或少。

（二）〔无色有转起之时〕　虽于转起，但异熟〔之名〕是前所述之〔俱生等之七种缘〕为缘。其次，不为其他〔异熟之名〕，至少如前述由〔七〕缘除去异熟缘之六种缘为缘。而此时，或者为因缘，或者为食缘而〔为缘〕，如有其他之缘，由此当知情形或多或少。

（三）〔五蕴有结生之时〕　即于无色〔有〕以外五蕴有〔之结生〕，其异熟之名，随伴于心基，对第六意识，如说无色〔有〕之时，至少为七种缘。然对其他眼处等之五处，其〔名〕随伴大种，以俱生、依止、异熟、不相应、有、不离去之六种缘为缘。然此时或为因缘，或为食缘〔之缘〕，如有其他之缘，由此当知情形或多或少。

（四）〔五蕴有转起之时〕　即于五蕴有之转起如〔其〕结生。（a）异熟之名对于异熟之第六处，至少同样以七种缘为缘。（b）其次，非异熟之〔名〕对非异熟之第六〔处〕，由此至少取掉异熟缘而为六种缘，而其多、少如前述类推可知。（c）[P.564]同于〔五蕴〕有之异熟，对余之五〔处〕而为四种缘，非异熟亦如斯说明。即其处〔五蕴有〕之转起，眼净等之基及其他之异熟名，对余之眼处等之五〔处〕，而以后生、不相应、有、不离去缘之四种缘为缘。（d）如异熟不异熟对〔眼等之五处〕亦同样之说明。故善等之別有〔心、心所〕，亦当知对彼等〔眼等之五处〕为四种缘，如斯先述名于结生或转起，对何者之处为缘耶？何情形为缘耶应知之。

〔二〕〔色之缘〕

即于（一）色（五蕴有）之结生，基色对第六意处，为俱生、互相、依止、不相应、有、不离去缘之六种缘。（二）其次，四大种于〔五蕴有之〕结生及转起，就于所生起各各之处，总而言之，对于眼处等之五，以俱生、依止、有、不离去缘之四种缘为缘。

（三）其次，于〔五蕴有之〕结生及转起，（a）色之命对此等眼等之五〔处〕，以有、不离去、根〔缘〕之三种缘为缘。（b）又食以有、不离去、食〔缘〕之三种缘为缘。而其〔食〕，依食所活有情之食，唯循环于身体之转起〔为缘〕。非于结生。

（四）其次，其等眼处等之五，对称为眼、耳、鼻、舌、身识之第六〔意处〕，于转起以依止、前生、根、不相应、有、不离去〔缘〕之六种缘为缘。非于结生。（五）其次，基色除去五识对其余之意处，于转起以依止、前生、不相应、有、不离去〔缘〕之五种缘为缘，非于结生。当知如斯色于结生或转起，对何何之处为缘耶？于何状态为缘耶？

〔三〕〔名色之缘〕

先谓于五蕴有之结生，三蕴及基色之名色，对第六处以俱生、互相、依止、异熟、相应、不相应、有、不离去缘为缘。此唯此时之〔要〕门。而用既述之方法类推一切而得知故，对此不示详细。

此详论由名色之缘而有六处之句。

〔一〕〔由义之分別〕

由彼等之义有次之分別。〔即〕称为事（欲之对象）以取所欲，故为「欲取。」又欲且取故为欲取。（upādāna）取者是坚执，即此时如于恼（upāyāsa）、接近（upakaṭṭha）等〔之语〕，upa 之语是坚之义。同样于见且取故为「见取」。又取见故为见取。同样取戒禁故为「戒禁取」。又戒禁且取故为戒禁取。如斯住著牛戒、牛禁等为净者，唯自身为取〔此〕。同样由此〔人人〕之语故为语。由此〔人人〕之取故为取。语何？又取何耶？自取自己之语为「我语取」。由此〔人人〕唯取我语是我故为我语取。此先由其等〔四取〕之义而分別。

〔二〕〔由法广略〕

其次，对于法之广说，先述「欲取」，「其中，欲取者云何？对于诸欲所有之欲欲、欲贪、欲欢喜、欲渴爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚著，以此言为欲取」故，略言之，是言激烈之渴爱，激烈之渴爱，是前之渴爱为亲依缘所强化后之渴爱。然，言某人：「如于暗中伸手之盗贼，冀求未达其境为渴爱。如彼〔盗贼〕取物品，已达到所取之境，此为〔欲〕取。而彼等〔欲取之〕诸法是少欲、知足之相反。又〔其等欲取是〕徧求〔之苦〕、守护之苦的根本。」次余之三取略言之，〔所有皆〕唯是见。若详言之，对前色〔爱〕等说一百零八种之强烈渴爱为欲取。有十事之邪见是「见取」。所谓：「其中，见取者云何？（一）不布施、（二）不献供、（三）〔不祭祀、（四）无善作、恶作诸业之果报、（五）无此世、（六）无他世、（七）无母、（八）无父、（九）无化生之有情、（一〇）世间无正生活、正行道，且自通达作证此世他世〕，而宣说于〔世人之沙门、婆罗门〕，如斯所有之见……乃至……执颠倒，此言为见取。」其次，由戒禁而有净之执取是「戒禁取」。所谓「其[P.570]中，戒禁取者何云。……由戒而有净，由禁而有净，由戒禁而有净，如斯所有之见……乃至……执颠倒，此言为戒禁取」。有二十事之有身见是「我语取」。所谓：「其中，我语取者云何？于此无闻之凡夫〔不见诸圣者、不熟达圣法、不化导于圣法中、不见诸善人、不熟达善人之法〕、不化导于善人法中，（一）色是我，〔（二）我有色，（三）我中有色，（四）于色中有我〕而观，〔（五～八）是受……（九～一二）是想……（一三～一六）是行……（一七）识是我，（一八）我有识，（一九）于我中有识，（二〇）于识中有我而观。如斯所有之见〕……乃至……执颠倒，此言为我语取。」此是〔四取〕法之广说。

〔三〕〔由顺序〕

其次，由顺序者，〔此取〕者（一）生趣顺序、（二）舍断之顺序、（三）说示之顺序等三种。其中，（一）于无始之轮回，言无有「此生起于最初」故，诸烦恼生起之顺序不直接而说。唯于间接，在一有之中概而先行我执（我语取）之常、断之住者（见取）。由此执「我是常」，令我清净为戒禁取。执「〔此我〕断绝」，不顾他世者是欲取。如斯于最初有我语取，由此而有见〔取〕、戒禁〔取〕、欲取。于此等〔四取〕之一有，为「生起之顺序」。（二）又此〔四取〕中见取等〔之三〕应于由须陀洹道而断故为最初所舍断。欲取是由阿罗汉道当断故为最后〔舍断〕。此等〔四取〕之「舍断顺序」。（三）其次于此等〔四取〕中，欲取是大境，为明瞭故而于最初说。即〔欲取〕是八〔贪〕心相应故为大境。余他是四种〔嗔、痴〕心相应故为小境。大概言之，人人乐阿赖耶（五取蕴）故欲取是甚明瞭，余他不然。或欲取为得达诸〔事〕欲而数数行祭典等喧闹。其〔喧闹〕于彼〔欲取者为见取〕故，其〔欲取〕之后有见取。离其〔见取〕为戒禁〔取〕、我语取之二种。其二者之中，戒禁取是见牛之所作，又鷄之所作而可知故为麤于最初说示，我语取为细之故于最后〔说示〕。此乃此等〔四取〕「说示之顺序」。

其次，如斯所说示此四取中，对最初之欲取，欲爱为亲依〔缘〕唯一种为缘。〔欲取〕由渴爱对于喜欢之诸境而生起故。而〔渴爱〕对余之三〔取〕，以俱生、互[P.571]相、依止、相应、有、不离去、因缘之七种缘为〔缘〕。又加上亲依〔缘〕为八种缘。而其〔渴爱对三取〕为亲依缘时，〔渴爱与取〕必不俱生。

此详论「由渴爱之缘而有取」之句。

其中，〔一〕〔由义〕有故为「有。」其〔有〕是「业有」、「起有」之二种。所谓「二种之有，乃业有、起有」。其中，业即有是为业有。同样于生起即有是为起有。而此时生起有故为有。其次譬如乐之原因故说：「佛之出世乐。」业有之原因故，当知由果之言说有。如斯当知先由〔有〕义之决定说。

〔二〕其次，「由法」，（一）先「业有」是称为思与思相应之贪欲等业之诸法。所谓「其中，业有者云何？〔是属于小地、大地之〕福行、非福行、不动行，此言为业有。至一切有之业，为业有」。此中，「福行」者，是十三之思。「非福行」者，是十二〔之思〕。「不动行」者，是四之思。如斯由言「属于小地、大地」〔之句〕，说其等思之异熟之优劣。又由「至一切有之业」〔之句〕，说思与相应之贪欲等。

（二）其次「起有」，略言之，乃由业而生之诸蕴，区別而言即成九种。所谓「其中，起有者云何？是欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴[P.572]有、四蕴有、五蕴有也，此言为起有」。其中称欲之有是「欲有」，「色〔有〕、无色有」等亦同此。想而为有，又想有此有故为想有。又与此相反即为「无想有」。无麤想故，有细〔想〕而为〔非想非非想〕，非想非非想在此有故为「非想非非想有」。充足于一色蕴之有为「一蕴有」，又其有有一蕴（要素）故为一蕴有。「四蕴有、五蕴有」亦同此。此中，欲有是五取蕴。色有亦同样。无色有是四〔取蕴〕。想有是四、五〔取蕴〕。无想有是一〔取蕴〕。非想非非想有是四〔取蕴〕。一蕴有等属于取蕴之一、四、五蕴。当知如斯由此〔取〕法之决定说。

〔三〕「由有意义」，（一）如于〔今之〕有解释，于〔前〕行解释之福行等已说了。虽如斯，由前过去之业而今世之结生为缘故，今时依现在之业而为未来结生之缘故，〔今〕更说是有意义。（二）又如前说：「其中，福行者云何？即欲界〔、色界〕之善思……。」由此方法，唯思说为行。然，于此言：「至一切有业。」之语故，与思想应之〔诸法〕亦〔说为有〕。（三）又于前唯识缘之业说为行。今令生于无想有之〔业〕亦〔说为有〕。（四）又于「由无明之缘而有行」之〔句〕，唯福行等之善、不善法而说，今言：「由取之缘而有有。」之时，亦包摄起有之故，就善、不善、异熟法而说，何要多言哉。故由所有之要点，于此再说是有意义。如斯由此〔有之〕意义为决定说当识知之。

〔四〕〔由区分〕「由区分与包摄」，是由取之缘而〔生〕有之区分，又由包摄。即由欲取之缘令生欲有，所作之业为此「业有」。由此生之诸蕴是「起有」。对于色、[P.573]无色有亦同此。如斯由欲取之缘而有二欲有，想有及五蕴有内含于此。〔由欲取之缘〕而有二色有、想有、无想有、一蕴有、五蕴有内含于此。〔由欲取之缘〕而有二无色有、想有、非想非非想有、四蕴有内含于此。斯〔由欲取之缘〕而有六有及其所内含之〔诸有〕。如欲取之缘而有六有及其所内含之〔诸有〕，由余取之缘亦同样。如斯由取之缘而〔生有〕以区分之，即有二十四有及其所内含之〔诸有〕。

〔五〕「由包摄」，总括业有与起有〔为有〕，由欲取之缘而有一欲有及其所内含之〔诸有〕。同样〔由欲之缘〕而有色、无色有而为三有。同样由余〔之三〕取亦〔各三有〕。如斯由取之缘而有十二有及其所内含之〔诸有〕。又总括而言，由取之缘而至欲有之业为业有，由此生诸蕴为起有。对色、无色有亦同此。如斯由取之缘而有二欲有、二色有、二无色有及其所内含之〔诸有〕故，由他之异门包摄之即为六有。或不从业有、起有之区分，有欲有等之三有及其所内含之〔诸有〕。又不从欲有等之区分，有业有、起有之二有。又不从业、起之区分，言由取之缘而有是唯一有之有。当知如斯由取之缘而有之区分、包摄为决定说。

〔六〕「又何者为何之缘耶？」〔此缘起支之〕中，何取为何〔有〕之缘耶？当识知其决定说之义。然，于此何者为何之缘耶？何物必为何物之缘。即凡夫如狂者，彼不伺察：「此是妥当，此是不妥当。」由何等之取而冀求何等之有、行何等之业。故某人人由戒禁取说无有色、无色有，此非〔真实〕之解。但应解为由有一切〔故〕而有一切〔有〕即：

（一）兹某者从他闻，又从〔自己之〕见，思：「诸欲于此人界〔极成〕于刹帝[P.574]大家等，又极成于六欲天界。」为得达彼等〔诸欲〕，由听闻不正法等之所欺，思惟：「由此业可得诸欲。」由欲取而行身恶行等。彼遂恶行之果而生恶趣。或冀求现世诸欲，或护持所获得，由欲取而行身恶行等。彼遂恶行之果而生恶趣。其时彼生起因之业为业有。由业而生起诸蕴为起有，而想有、五蕴有内含于此。

（二）其次又其他者，由听闻正法等而令智增大，思惟：「由此业得诸欲。」由欲取而行身善行等。彼遂善行之果生于诸〔欲界〕天中或人中。此时彼生起因之业为业有。由业生诸蕴为起有，而想有、五蕴有内含于此。以上〔之二例〕欲取是欲有及对种种之区分内含〔有〕为缘

（三）又他者，闻：「由色、无色有其〔欲有〕更极成诸欲。」又〔如斯〕徧计，由欲取令生色、无色定，依定力而生色、无色梵天界。其时彼生起因之业为业有。由业生诸蕴为起有，而想〔有〕、无想〔有〕、非想非非想〔有〕、一〔蕴有〕、四〔蕴有〕、五蕴有内含于此。以上欲取为色、无色有及对种种之区分内含〔有〕为缘。

（四）又他者言：「此我者，是欲界之成得有（善趣），又色、无色有之何者断绝时，善当断绝。」取断见行至此业。彼之业为业有，由业生诸蕴为起有，而无想有等内含于此。以上见取有欲、色、无色有及对种种之区分内含〔有〕为缘。

（五）又他者，言：「此我者是欲界之成得有（善趣），又于色、无色有之何者，离去热恼为乐者（幸福者）。」由我语取而至行此业。彼其业是业有。由〔业〕生诸[P.575]蕴为起有，而想有等内含于此。以上是我语取三有及对种种区分内含〔有〕为缘。

（六）其他者，言：「此戒禁者是欲界之成得有（善趣），又于色、无色有之何者令遂乐果。」依戒禁取而至行此业。彼之业为业有，由此而生诸蕴为起有，而想有等内含于此。以上最戒禁取三有及对种种之区分内含〔有〕为缘。如斯当知此〔缘起支之〕何者为何之缘耶之决定说。

〔七〕其次，此〔缘起支之中〕，若为「何〔取〕对何有而何样为缘耶」？

即此四种取（一）对于色、无色有，又对属于欲有之业有中之善业及起有，为亲依缘之一种缘。（二）于欲有中对自己相应不善之业有，于俱生、互相、依止、相应、有、不离去、因缘所区分以俱生〔缘〕等之〔七种〕缘为缘。（三）又〔于欲有中对自己〕不相应〔不善之业有〕，唯是亲依缘〔为缘〕。

此详论「由取缘而有有」之句。

〔一〕〔由愁等而成就无明〕

曰：于此愁、苦、忧、恼非离无明。又悲者是痴者故，只要彼成就〔愁悲等〕，无明亦成就。又说：「漏之集故有无明之集。」从漏之集故有此等之愁等。何以故？

〔一〕于事欲不相应之时，愁以欲漏为集（因）。所谓：

[P.577]又所谓：「由欲而愁生。」〔二〕又此等一切〔之愁等〕以见漏为集。所谓：「彼『我是色、色是我所』之住缠结者，依色之变易，变异而愁、悲、苦、忧、恼生起。」〔三〕〔愁等〕如见漏为集，又有漏亦是集。所谓：「长寿、美丽、多乐而虽长时止住于高大宫殿所有彼等诸天，但闻如之说法陷于布畏、战栗、悚惧。」如诸天见五前兆（五衰相）为死之怖畏而战栗。〔四〕〔愁等〕如有漏为集，亦以无明漏为集。所谓：「诸比丘！彼愚者于现世受三种之苦忧。」

由斯漏之集（因）而有此等〔愁等〕诸法故，成就此等〔愁等〕，无明之因令成诸漏。而成就诸漏之时，于缘之有时亦有〔果〕故，而必成就〔果之〕无明。当知如斯于此：「依愁等而成就无明。」

〔二〕〔此有轮不知其始〕

如斯缘之有时〔果亦〕有故，于无明之成就时，更「由无明之缘而有行，由行之缘而有识」，如斯于因果之相续而无终期。故其因果之连结亦不知成就转起十二支有轮之始。如斯之时，而有〔反问：〕「由无明之缘而有行。」与说此〔无明〕是最初为矛盾。此非〔以无明〕为最初之说。此但为最要之法而〔最初〕说。即于〔过去、现在、未来之〕三轮转是无明最为重要。由执著无明而余之烦恼轮转或业以缚碍愚者。恰如捕蛇头而余他之蛇身〔卷著〕于腕。而进行无明之断绝时，有彼等〔余之烦恼及业等〕之解脱。恰如若断蛇头而脱离卷著于腕之〔蛇身〕。所谓：「由无无明之离贪、灭而有行之灭。」等。如斯〔置无明于最初〕，执之即有缚，放之即脱其〔无明〕，此说〔缘起支中〕最要之法而非为最初之说。如斯谓：「有此轮不知其始。」应当知。

[P.578]〔三〕〔无作者无受者〕

依无明等之原因而有行等之转起故，其由〔无明〕以外如云梵天、大梵天、最胜者、创造者，即〔无〕有轮回之作者及所徧计之梵天等，又其〔轮回〕如云：「此我是我、为语者、受者。」之所徧计，即我无有苦乐之受者。当知如斯「无作者无受者」。

〔四〕〔十二种之空性故空〕

因为无明有生灭之故，〔无明〕恒常之性是〔空无〕。因为杂染所染故，净之性是〔空无〕。为生死所恼故，乐性是〔空无〕。因依属于缘之故，自在之我是空无。行等之诸支亦同样。或无明非我、亦非我所、非在我中、我非于有。又行等之诸支亦同样。故当知：「十二种之空性故此有轮是空。」

〔一〕〔二种有轮、三时〕

如斯已知，更：

其次，于彼有轮，当知无明、渴爱之二法为根本。其〔有轮〕由前际而持来〔现世果〕将来故，无明为根本而受为最后。后际之相续故渴爱为根本，以老死为最后等二种。其中，前〔之有轮〕是为见行者而说，后〔之有轮〕是为渴爱行者而〔说〕。然，在见行者而无明〔是轮回之导引者〕，在渴爱行者而渴爱是轮回之导引者。或为断见根绝而说第一〔之有轮，此〕说明果生起之诸因不断绝故。为常见之根绝，而说第二〔之有轮，此〕说明令生起老死故。或为胎生者而说前〔之有轮，此〕说明顺序之转故。为化生者而说后〔之有轮，此〕说明一时之生起故。其次，其〔有轮〕有过去、现在、未来之三时。其中，圣典中从自性而说，无明、行之二支是过去时，有为最后，识等之八是现在。当知生与老死之二是未来时。

[P.579]〔二〕〔三连结、四摄〕

更于：

亦当知之。此中，行与结生识之间为因与果之一连结。受与渴爱之间果与因亦为一连结。有与生之间因与果亦为一连结。当知如斯此〔有轮〕是「因与果及因与〔果〕之次第为三连结。」

其次，其〔有轮〕差別〔三〕连结之初后而有四摄。即无明是一摄。识、名、色、六处、触、受是第二〔摄〕。渴爱、取、有是第三〔摄〕。生、老死是第四〔摄〕。当知如斯此〔有轮〕是「四区分所摄」。

〔三〕〔二十行相之辐〕

而称此等二十行相，当知依辐而有「二十行相之辐」。其中，「过去有五因」不过是言无明与行此等之二。而无知者渴爱、渴爱者是取，由其取之缘有有。故〔无明、行之中〕亦摄渴爱、取、有。故曰：「于前之业有，痴是无明、营作是行、欲求是渴爱、接近是取、思是有。如斯于前之业有之此等五法对于今世之结生为缘。」

其中，「于前之业有」者，是于前之业有也，过去生之业有谓行时之义。「痴」是无明，对于时苦等之痴，〔及〕由此痴迷而行业之痴是此无明。「营作是行」，行其业者所有前思（以前之意志），〔即〕起「如何我行布施」之心，无论是一个月、一个[P.580]年准备布施者之前思，或置施物于诸受者手中者之思言为〔业〕有。或于一〔意门〕转与六速行思之营作是行。第七〔速行思〕是有。或所有之思是〔业〕有，与〔思〕相应之营作是行。「欲求为渴爱」者，对行业者之果之起有，所有欲求、冀求此为渴爱。「接近是取」，为所有业有之缘。〔即〕思惟：「行此于斯之处所，我受诸欲或断灭。」等而转起、接近、执、执取，此云为取。「思是有」，有营作后说〔为有〕之思是〔业〕有。当知如斯之义。

「今〔世〕有五果」，圣典所述识至受等〔五〕是〔今世之五果〕。所谓：「此世之结生是识，入胎是名色，净〔色〕是处，所触是触，所受是受，于斯此世之起有之此等五法，乃由宿作业缘之〔果〕。」

其中，「结生是识」，连结他（过）去有而生起〔现在有〕故所言结生者，是识也。「入胎是名」，所有色、非色之诸法入来〔母〕胎中——如来入——此为名色。「净色是处」，言此眼等五处。「所触是触」，所缘之所触者，所触而生起者，此为触也。「所受是受」，是结生之识、六处之缘，又触俱生起异熟之所受者，此为受。应知如斯之义。

「今〔世〕有五因」是渴爱等。于圣典说渴爱、取、有。而于有之概念是其前分又含括与其相应之行。渴爱、取之概念相应于〔无明〕，又由此痴者含括所行业之彼无明。如斯有〔渴爱、取、有、行、无明之〕五〔因〕。故曰：「于此世成熟〔六内〕处所〔生之〕痴是无明、营作是行、欲求是渴爱、接近是取、思是有。于斯此世之业有之此等五法，是对于未来之结生为缘。」

其中，「于此世成熟之处」，成熟之〔内六〕处于作业时示为痴蒙。余他其义即明瞭。

[P.581]「于未来有五果」，识等之五也。其等由〔缘起支〕生之语而说。又老死是彼等〔识等〕之老死。故曰：「未来之结生是识、入胎是名色、净〔色〕是处、所触是触、所受是受。于斯未来之起有此等五法，是由此世作业之缘〔而生果〕也。」如斯〔之有轮〕为二十行相之辐。

〔四〕〔三轮转〕

其次，「为三轮转循环而无停止」者，此〔缘起支之〕中，行、有是「业轮转」。无明、渴爱、取是「烦恼轮转」。识、名色、六处、触、受是「异熟轮转」。此有轮是依此等三之轮转「为三轮转」。类恼轮转不断绝之间，是缘不断绝故无有停止，当知返复再返复而回转故为循环。

其中，〔一〕〔由谛之發生〕

善、不善之业，总体是依集谛与谛分別而说故。〔于〕「无明之缘而有行」〔等句〕，由无明〔生〕行，是由第二谛發生第二谛。由行〔生〕识，是由第二谛發生第一谛。由识〔生〕名色及至异熟之受止是由第一谛發生第一谛。由受〔生〕渴爱，是由第一谛發生第二谛。由渴爱〔生〕取，是由第二谛發生第二谛。由取〔生〕有，是由第二谛發生第二谛。由有〔生〕生，是由第二谛發生第一谛。由生〔生〕老死，是由第一谛發生第一谛。当知如斯此〔有轮〕是适当由谛之發生。

[P.582]〔二〕〔由作用〕

其次，此〔缘起支〕中，无明是使有情对于事物之痴迷，且行之现前为缘。又行以行作有为，且识〔现前〕为缘。识以知別事物，且名色之〔现前〕为缘。名色亦互相支持，且六处之〔现前〕为缘。六处于转起自境，且触之〔现前〕为缘。触亦触于所缘且受之〔现前〕为缘。受亦味著所缘之味，且以渴爱之〔现前〕为缘。渴爱亦染著可染著之诸法，且以取之〔现前〕为缘。取亦取可取之诸法，且以有之〔现前〕为缘。有亦散布于种种之趣，且以生之〔现前〕为缘，生亦使生诸蕴，且以彼等〔诸蕴〕生而转起故，以老死之〔现前〕为缘。老死亦司诸蕴之老熟与破坏，且为愁等之持处（原因）故，其有现前为缘。是故一切之句有二种之转起（活动）。当知此〔有轮〕亦适宜依于作用。

〔三〕〔由遮止〕

此〔有轮〕中，「由无明而有行」，是遮止有作者之见。「由行之缘而有识」，是应止自我转生之见。「由识之缘而有名色」，是见自我所徧计事之区別故，以遮止厚想。「由名色之缘而有六处」等是自我见……乃至……遮止如识、触、觉受、渴爱、取、有、生、老、死等之见。当知此有轮适宜于邪见之遮止。

〔四〕〔由譬喻〕

其次，此〔有轮之〕中，无明乃不见自相、共相之诸法故如盲人。由无明而〔生〕行如盲人之踬。由行之缘而〔生〕识如踬者之倒。由识之缘而〔生〕名色，如倒者〔打身〕成肿物。由名色之缘而〔生〕六处，如肿物破裂成脓。由六处而〔生〕触，如击触肿物之脓包。由触之缘而〔生〕受，如击触之痛苦。由受之缘而〔生〕渴爱，如热望痛苦之治愈。由渴爱之缘而〔生〕取，如为治愈之[P.583]热望而取不适当之〔药〕。由取之缘而〔生〕有，如取涂不适当之〔药〕。由有之缘而〔生〕生，如涂不适当之〔药〕而肿物现出变异。由生之缘而〔生〕老死，如肿物之破裂。

或于此〔有轮〕中，无明依不行道、邪行道之状态以打破诸有情，恰如白内障之（打破）两眼。被其〔无明〕所打破之愚者持再有，由诸行而包著自己，恰如蚕以茧〔缠自己〕。于行所徧取之识，于诸趣得住立，恰如徧取于指导者之王子，〔得住立〕于王位。识徧计生起相故，于结生令生起多种种类之名色，恰如幻师（魔术师）〔显现〕幻。存立于名色之六处而至增大、生长、广大，恰如存立肥沃土地之林丛〔而至增大、生长、广大〕。由处之击触而生触，恰如由燧木之摩擦而火〔生〕。触于所触者而受现，恰如触火者而〔现〕火伤。受〔苦乐受〕者渴爱增大，恰如喝盐水而渴〔增大〕。渴爱者对诸有成为热望，恰如乾渴者对于水之〔热望〕。其取由〔四〕取而取有，恰如鱼由味贪〔吞〕钓针。有有时而有生，恰如有种子时而有芽。生者必有老死，恰如生树必倒。故当知由如斯譬喻适宜此有轮。

〔五〕〔由甚深之差別〕

其次，关于〔缘起〕义、法、说示、通达、甚深而世尊说：「阿难！此缘起显示甚深、极甚深。」故，当知甚深之差別适宜此有轮。

（一）〔义甚深〕　此中，若无生即无老死，又生之以外无別有老死，如斯〔老死是〕由生而来。如斯由生之缘而起来之义甚难觉知故，由老死之缘而生成、起来之义是甚深也。同样由生有之缘……乃至……由行无明之缘而有生成、起来之义是[P.584]甚深也。故有轮「义甚深」。先述此〔有轮之〕义甚深。然，因之果言为义。所谓：「关于因之果智是义无碍解。」

（二）〔法甚深〕　其次，由何行相、任何位置之无明，皆为各各诸行之缘耶是难觉知故，对无明缘行之义是甚深。同样于行……乃至……对生缘老死之义是甚深。故此有轮是「法甚深」。此是〔有轮之〕甚深。然，于因谓有法之名。所谓：「对因之智是法无碍解。」

（三）〔说示甚深〕　又〔缘起〕由各各之原因当令其各各转起，故其〔缘起之〕说示亦甚深。一切知智以外之智，不得住立其处〔说示缘起〕。然，此〔缘起〕或于经顺〔说〕、或于〔经〕逆〔说〕、或于〔经〕顺逆〔说〕、或于〔经〕由中间始而顺或逆〔说〕、或于〔经〕三连结、四略〔说〕、或于〔经〕二连结、三略〔说〕、或于〔经〕一连结、二略说也。故此有轮是「说示甚深」。此〔有轮之〕说示甚深也。

（四）〔通达甚深〕　其次，此〔缘起〕之中，为无明之自性者，由其自相正通达所通达〔智〕，而沉潜（洞察）无明等是极难故甚深。然，无明之无智见、谛不通达之义是甚深。行之行作、营作、有贪、离贪之义是〔甚深〕。识之空性、不作为、不转生、结生现前之义是〔甚深〕、名色之同时生起、简別、不简別、向倾（名）、恼坏（色）之义是〔甚深〕。六处之增上、世间、门、田、具境之义是〔甚深〕。触之接触、击触、合会、集合之义是〔甚深〕。受所缘味之尝味、苦、乐、中庸（舍）、无命者、所受之义是〔甚深〕。渴爱之欢喜、缚著、如流水、如蔓草、如河、爱海、难充满之义是〔甚深〕。取之取持、把持、住著、执取、难度越之义是〔甚深〕。有之营作、行作、胎、趣、〔识〕住、投置于〔有情〕居之义是〔甚深〕。生之生、出生、入胎、生起、现前之义是〔甚深〕。老死之尽灭、坏灭、破坏、变易之义是甚深。此是〔缘起之〕「通达甚深」。

[P.585]〔六〕〔由理法之差別〕

其次，此〔缘起〕，同一之理、別异之理、不作为之理、如是法性之理有此四义理。故当知由理法之別为适宜此有轮。

（一）〔同一之理〕　此中，如谓：「由无明之缘而有行、行之缘而有识。」恰如种子过了芽等之状态而至达树木之状态，相续之不断谓「同一之理」。正见此者，依因果之连结而觉知相续不断绝故而舍断断见。〔此〕之误见者，由因果之连结而转起相续不断绝，解为同一故以取常见。

（二）〔別异之理〕　其次，无明等有各自差別之相，谓「差別之理」，正见此者，见〔事物〕常新生起而舍断常见。误见〔此〕者，如于一相续解为多相续之差別故，以取断见。

（三）〔不作为之理〕　于无明：「诸行应由我而令生起。」〔如此言无作为〕，于诸行：「识是由我等而〔令生起〕。」如言是无作为，谓：「不作为之理。」此之正见者，觉知无作者故而舍断我见。误见〔此〕者，于无明等虽无作为，不理解自性而有决定成就之因性故，以取无作见。

（四）〔如是法性之理〕　其次，恰如唯由牛乳等，而有酪等之〔生成〕，唯由无明等之原因，而有行之生成，其他则无〔生成〕，此谓「如是法性之理」。此之正见者，觉知随顺于缘而有果故而舍断因见、无作见。误见〔此〕者，不理解随顺于缘而果之起，解为由何物而不生成何物故，以取无因见与决定论。如斯之有轮：

然，此〔有轮〕为甚深故难究其底，有种种之理法，为密林故是甚难通过。虽依殊胜之定石，研磨为智剑，亦不能击破此有轮，常如雷电碎破〔人〕轮回之怖畏，则于梦中任何人亦不超越。

[P.586]又依世尊如次说：「阿难！此缘起显示甚深、极甚深。而阿难！不知、不觉此法故，如斯如人为丝所𦈐，如为肿物之覆，如文邪草、波罗波草不能越度苦界、恶趣、堕处、轮回。」故为自己之利益、安乐而行道以舍断余之诸作用，

此为喜悦善人，造此清净道〔论〕，解释慧修习论中之慧地，名为第十七品。