此第一明初重观也。识者，犹言唯识观也。遣虚者，遣谓排遣，虚谓虚妄，凡不合理违离事实之虚妄执，如神我、造物主等，皆应排遣净尽。实谓诸法真实自相——圆成实性，依他起性道理应有，故须存留。

　　　　　　　┌自　我─┐　　　　遣虚─┤　　　　├─遍计执───空观─┐　　　　　　　└造物主─┘　　　　　　　　　　├─中道观　　　　　　　┌法　相───依他起─┐　　　　│　　　　存实─┤　　　　　　　　　　├─有观─┘　　　　　　　└法　性───圆成实─┘

观遍计所执下，显初观定义，即出体也。初五句正明遣虚：凡夫有情遍计执之神我、造物主等，皆是龟毛、兔角，纯为假想构造，从虚妄起，毫无事实之体相用。此等执计能障正智，于妄情上可说为有，察于事实真理则无，是应正排遣之，令空无有。次五句者，正明存实：凡仗因托缘依他而起之有事实体用者，是后得智所缘俗谛，应正留存；而根本智所缘之圆成实真谛，亦应存有。此之二者，妄情执上虽是无有，事实真理都有不无，亟应正观存有者也。

引证有二，此即第一引摄大乘论证。此论为佛灭后九百余年，印度无著菩萨所造，解释大乘阿毗达磨经中之摄大乘品也。本论三卷，释论有世亲、无性二种，均有译本。梵语阿僧佉，此云无著，谓于一切法无所执著。颂者，梵文文法，字句有定，或三四五六七字为句，四句一颂，犹中国之诗也。引颂有二，论句有八。欲解此颂，先明四观、四智。

四观者：一、名寻思观，二、事寻思观，三、自性寻思观，四、差別寻思观。云何名寻思观？寻谓寻求，思曰思维，于事于理，先为寻求，次则如理思维，澈底观察，故云寻思。于一切法「名」上，寻求思维，曰名寻思观。云何事寻思观？事、谓宇宙万有因缘所成，有体相用，事实物件现前可得。于此寻思，名事寻思观。云何自性寻思观？自性者，谓即诸法或名或事所有定义。于此寻思，名自性寻思观。云何差別寻思观？差別者，谓即诸法或名或事所有互相差別义理。于此寻思，名差別寻思观。如表：——

　　　　　　　　　┌名寻思观　　　　　　　　　│事寻思观　　　　四寻思观─┤　　　　　　　　　│自性寻思观　　　　　　　　　└差別寻思观

四如实智者，即前四观、极熟观察所引發之四智。如表：——

　　　　　　　　　┌名寻思所引如实智　　　　　　　　　│事寻思所引如实智　　　　四如实智─┤　　　　　　　　　│自性寻思所引如实智　　　　　　　　　└差別寻思所引如实智

名事互为客，其性应寻思者，明四观中初二观也。名，如此物字曰花瓶，此花瓶名即指此事。事谓事实，为名所指。互为客者，谓一切法之名或事，可以互为主客，不必此名必指此事，此事必有此名。此即显示名事二者，非是固定永久结合，如此名在此处即指此事，其在他处，名虽相同而所指非此事，或另指別物也；故名望事不可决定，是为客义。又如此事在他处立此名，其在此处事虽相同，而所立名则非此名；故事望名不可决定，是为客义。如是二者互相为客，非是固定而是可离，故云名事互为客也。其性应寻思者，正显名之与事，应当审虑观察。性者、名与事之体性，此二体性非是决定结合，应知寻思名唯是名而非事等，事唯是事而非名等。此事有此名、此名指此事者，皆是世俗习惯假为安立。故老子云：「镇以无名之朴」。其未發见之事物则无名，發见之后，随有情者乐意立名而无决定。故事离名则为真事，名若离事即为空名。若定执著名事决定不相离者，是失真事，亦坏真理，故云其性应寻思。如表：——

　　　　　　　　┌名唯是名不关事等　　　　应寻思─┤　　　　　　　　└事唯是事不关名等

于二亦当推者，二谓自性及与差別，推即推求考度，亦曰寻思。前之名事，既已寻思观察，名唯是名，事唯是事，互相为客。今此自性、差別，亦应寻思观察。云何观耶？谓即依此名事假立自性、差別，推思自性假立上唯是自性假立，无差別义。差別义上、亦应推思差別假立唯是差別假立而无自性。如「瓶」，瓶字为名，瓶物为事。瓶自性者，以有质碍之物质为自体；此质碍性可有变化破坏，即差別义；是为瓶之名事上之自性、差別。故名事上自性、差別皆是假立。唯量及唯假者，量曰思量，哲学名认识论，佛学谓之分別了知。唯量者，犹云唯识，谓唯有认识分別而无名、事、自性、差別也。假有二种：一、随情妄执假，二、称理施设假。前者为凡夫对于事实真理不能明白，随其妄情颠倒，执著事物名相，我及我所。此种假相，亟应破除。后者为觉者如理依事，随世间想，为化导人假为建立名事等等。此固可用，然须达理，否则仍属执著。是故于前四种事上，寻思观察名、事、自性、差別，都是了知分別之识所变起之假相。换言之，即是八识所变缘之相分而已。事物相分皆从识变，假立名、事、自性、差別，故云唯假。唯量、唯假，谓观自性及差別，唯分別与假立也。

　　　　　　　　　┌名　┐　　　　八识　　　│　　│　　　相分　　　　　　唯量─┤事　├─唯假　　　　能变　　　│　　│　　　所变　　　　　　　　　│自性│　　　　　　　　　│　　│　　　　　　　　　└差別┘

下四句，明四如实智。实智观无义者，由四寻思，如其事实真理极熟观察引發四智，曰四如实智。既谓现观证验，亦云明心见性。观无义者，达名事等皆无实也。四如实智，云何观无义耶？谓四如实智，遍观种种名、种种事、种种自性、种种差別，以及一切言论思想分別，皆无实体相用，此即显示唯假义也。唯有分別三者，如实之智分明现观，见假立诸法唯有分別三。换言之，即唯有三分別也。云何分別及三分別？分別即识。三分別者，谓依名、事、自性、差別，成立二种三分別。此以名、事为主，自性、差別随名事转。第一、名，名自性，名差別。第二、事，事自性，事差別。故他论有云六寻思。如表：——

　　　　　　　　　┌名─　─┐　　　　名三分別─┤名自性　│　　　　　　　　　└名差別　│　　　　　　　　　　　　　　├─六寻思　　　　　　　　　┌事──　│　　　　事三分別─┤事自性　│　　　　　　　　　└事差別─┘

复云何观唯有三分別耶？谓观名、事、自性、差別，唯有知识分別，都无事实，此即显示无境唯识也。彼无故此无，是即入三性者，初句显示心境俱空，次句显示入三性位。彼者、境也，指前名、事、自性、差別。此者、分別识也。彼无者，谓彼境既无，缘境之识亦无。由此达到四加行中世第一位最后刹那，证初地果，悟入三性。

四加行者，煖、顶、忍、世第一位。前之二位修四种观，后之二位修四种智。如表：——

　　　　　　　　┌煖　　位─┐　　　　　　　　│　　　　　├修四寻思观　　　　　　　　│顶　　位─┘　　　　四加行─┤　　　　　　　　│忍　　位─┐　　　　　　　　│　　　　　├修四如实智　　　　　　　　└世第一位─┘

是即入三性者，依先观智证入三性：通达名事互为客等，悟入遍计执性空不可得；知诸法唯量及假，都无实义，如幻如化，即能悟入依他起性法无自性；次复谛观无境无识，能所双忘，证会真如，悟入圆成实性真实不虚。

释颂已竟，云何证明遣虚存实耶？此复应知初之二句，明遍计执相：此名事二属虚妄执，寻思观察，排遣净尽，名曰遣虚唯识观。次之四句，明依他起相：缘生诸法，唯量唯假，了知名中无事、事上无名，因缘和合，形形色色尽是假有，唯识所变。事体是有，应当存有。末之二句，明圆成实相：由前观察无境有识，进而证照境无识无，心境俱空，离诸言思，由根本智亲证真如诸法实性，是即悟入圆成实性。自此复起后得无漏智，由后得智普观诸法，分明了了如幻、如化、如泡、如影，空而不空，是谓妙有。此为初地菩萨根本智亲证真如之境事也。如表：——

　　　　名、事、自性、差別───遍计执者─┐──────遣虚　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├（修四寻思观）　　　　名、事、自性、差別───依他起者─┘（假有）─┐（修四如实智）　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├存实　　　　名、事、自性、差別───圆成实者　　（实有）─┘

第二、引成唯识论证。此论造者有十大师，故不举人名。依文义观，为护法说。此释「唯识」二字。初释识字，识言者，谓识之一言也。总显一切有情各有八识者，一切有情者，有知觉感情之动物也。此识言，非指十方无量世界有情共同一识，乃显十方无量世界一一有情各有八识。然事实上或不各具八识，如生盲等有情；三世通计则各具八识也。六位心所者，八识为心王，依八识起心理作用，谓之心所有法。此有六位五十一种，恐繁故略（六位五十一种，详百法明门论）。所变相见者，心及心所皆是能变，相见二分是为所变。所变相者，即所观——见闻知觉等境象。所变见者，即能观、视觉等。如眼识起用，一面变生所见相分，一面有观此相之见分是也。分位差別者，显心色上假立法也。即能变识与所变相见——三事分位——上之不相应假法，如东西之方，与一二之数等；数理学上之时、空，文学上之名、句、文等是也。及彼空理所显真如者，彼，谓前此八识，心所、相见、分位诸法；此四位法皆缘所生，本性空寂，此空所显谓之真如，不离前相別有真如，以故真如亦是唯识。

识自相故等，成立五位真是唯识。云何八识皆是识耶？答：是识之自相故。自相者，本相也。云何六位心所亦是识耶？答：识所有故。识现起时，彼六位法，随顺和合得现起故。相应者，随顺和合义也。云何所变相见亦谓识耶？答：相见二分，为八识及六位心所法之所变现故。云何分位差別之假法，亦谓识耶？答：识及所变相见既皆是识，依此所假立之分位，岂离识別有哉！云何空所显示真如实性，亦谓识耶？答：所谓真如实性，非离前四位法別有真如实性可得，真如性即是诸法自体性故。此真如性不离前有，故亦是识。如是等五位诸法，总摄万有，皆非离识別有自性，是故总立识之一名。

唯言者，此下释唯字。所谓唯之一言，遮也。所遮何等？谓即愚夫所执定离诸识实有色等一切诸法。愚夫者谁？二乘及凡外聪慧，不达诸法唯识所现皆是愚夫。

　　　　　　　┌世聪凡外┐───┌我─┐　　　　愚夫─┤　　　　├色等─┤　　├执著　　　　　　　└二乘愚法┘───└法─┘

如是唯识，云何成立遣虚存实？彼愚夫等，由虚妄心周遍颠倒，定执离识实有我法种种差別，说此唯识。唯言、即遮彼等此遍计执，是谓遣虚；识言、即显我法识变因缘假有，事实如此依他而起，及彼假有空性真理圆成实性，是二于事及理皆正有故，是谓存实。

　　　　　　┌唯───遮───遍计执───遣虚┐　　　　唯识┤　┌非有妙有──依他起┐　　　　├遣虚存实识　　　　　　└识┤　　　　　　　　　├──存实┘　　　　　　　　└真空不空──圆成实┘

此结证也。谓今略引二论，证明应遣虚妄，正存实有。若广引示，如是等文诚证非一。

此下第三广释以明此观，文亦有二：由无始来至性离言故者，初正释明也。说要观空至亦应除遣者，第二释妨难也。今初：

由无始来，执我法为有，拨事理为空者，显诸有情无始以来颠倒执著。无始来者，谓一切有情从无始来，各有八识及六位心所，所变相见等。如是诸法，唯识所变，刹那生灭，无始无终，不同他说有始有终。彼云何说？欧美学术唯物论者，计执原子能生天地一切人物；彼谓天地万有未起之时，由诸原子为本质故。唯我论者，执精神自我为万有本；彼谓宇宙一切生物，未现起位，皆有神我为创造主。耶、回宗教计执上帝为万物父，彼谓宇宙由彼造故。中国学术，儒、道、阴阳之家，多执太极为万物本；彼谓两仪未分阴阳混沌之际，是曰太极。又曰：太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦、万有等。墨家所执之天鬼，例同耶、回。印度学术异计更多，或执冥性——冥然无显现之体性，或执有性，或执自在天等。如是等类，皆不应理。云何非理？谓万有法从本以来，自类因缘生灭迁变，非另有主创造令生。若执万有由造物者始得生起，汝意云何：彼造物主待余造否？若不待余，彼即无始，仍成我义；若待余造，彼尚无主，云何能造天地万有？又复待余，成无穷过。又复等同此万有法，何以故？同为他所造故。若定执彼不待余造，此亦不须为彼所造。是故所执皆非道理。

道理云何？谓一切法若生若灭皆无始终？人生宇宙，粗色身相，虽有生死变化段落可见，其实因果钩锁相续，生前无始，生后无终；如水火相，前后生灭虽现变易，不常不断；心识生灭，亦复刹那活泼泼地迁变不已。如是当知身心世界动作变化，念念生死，生生死死，死死生生，当体即是无始无终，不待余造而成始终，故云无始。以一切有情八识心所，从无始来生灭变迁，如瀑如流。第八识中本有有漏、无漏二类种子，无漏种子诸清净法、为迷惑故不克现起，有漏种子、无始无间恒现时起成杂染法，是曰众生。凡夫众生不明事理，颠倒妄想，执我执法为有实体。所执我者，认有主宰、有情、命者实体可得，是谓人我执。所执法者，执宇宙万有之法亦有实体，实、德、业等，是谓法我执。有者、定有，谓实体性。一切有情无始以来，由迷惑故定执我法有实体性。故云无始来执我法为有。

拨事理为空者，显迷执之因及迷执之所以也。人法之我本来无有，反执为有。依他事实及彼二空所显圆成真理，二智所证本来是有，反不证知，拨之为空。察其所以执我法为有者，迷事及理也。然其反拨事理以为空者，以执我及法也。我法全空，妄想颠倒执而为有，遍计执也。今观唯识，了其虚妄，是故遣之。事谓事实，依他幻有；理谓圆成，二空所显。今观唯识，了其真实，是故存之。不达事理如幻真如，即执我法；由执我法为有，即拨事理为空，此定理也。

前明我法执之有病，及拨事理之空病。病既發生，不得不治之以药。今斯观者，医斯病也。遣者除遣，如药去病。能除遣者，由习空观，故曰遣者空观。所除遣者，是我法有，此执有病为空所破，故曰对破有执。有执即是虚妄遍计，以本来空，除此虚妄，故曰遣虚。存者留存，如病去人存。既破有执众生本空，因不明事理之有，遂执皆空，拨无事理。知留存者，由修有观，故曰存者有观。此观对治拨无事理之空病也。既成空病，应亟观有而对遣之，故曰对遣空执。习空破有，是空遍计；修有治空，是存依圆。此一往之谈也。克实而论，破有即是空观，虚妄一遣，当下即显事实真理，成中道观。又存有者，即显我法本空；遣空亦明事理本有，契中道观。

　　　　　　　　┌有──我法─┬──遣─┬───空　观　　　　　　　　│ ＼　／　　 └遍计──┘┌──┘　　　　遣虚存实┤　 ╳　　　 ┌依他──┬┼──中道观　　　　　　　　│ ／　＼　　 ├圆成──┤└──┐　　　　　　　　└空──事理─┴──存─┴───有　观

此二观者，显中道法性之观。所谓有者，凡夫妄执我法之有。所谓空者，凡夫拨无事理之空。今以此空有妙观，治彼有空症结。彼执我法之病若除，此空观亦无；若彼拨无事理之空执一灭，此治空之有观亦息。何以故？我之与法本无其事，迷事理故妄执为有，是增益执。依圆事理本来如是，为我法障反拨为无，是损减执。法本如是，何劳增减成边邪耶？为去此病令不增减，还其本来，正智证验应修中观，是故说此遣虚存实。

　　　　　　┌我法有─┬──增　　益──有边　　　　　　│　　　　└──┐　　　　执─┤　　　　　　　非有非空──中道　　　　　　│　　　　┌──┘　　　　　　└事理空─┴──损　　减──无边

对有空之执，修空有之观。以观我法之本空，遣拨无事理之顽空；以观事理之妙有，遣妄执我法之假有。又复对彼空执、有执，成此有观、空观；若无有执、空执，亦无空观、有观，故曰相待观成也。更深观之，一切法若从本以来纯是有者，不但无此有之义，即此有之名亦无；其治有之空，又复为谁之空？若纯空者，不但无此空之义，即空之名亦不可得；其治空之有，又复为谁之有耶？齐此而明圣智事理上之有，对凡夫妄情上之空；凡夫妄情上之空，乃对圣智事理上之有。圣智之我法空，乃对凡夫妄情之我法有；凡夫妄情之我法有，乃对圣智之我法空。故空者谁之空？空凡夫迷情之执有也。有者谁之有？有凡夫迷情之拨空也。换言之，谁之空耶？凡情所执我法，圣智知其空也。谁之有耶？凡情所拨事理，圣智知其有也。

离言性者，法性体上无有分別、本来如是之真实相也。有、空之病若无，空、有之观亦去。是即有即空，即空即有，亦是非有非空，非空非有。如是有空空有，双照双寂，方能证入诸法离言自性真如，逮得自觉。然病之未去，药仍须服，是故修习佛法、欲证离言法性，其未证入之先，须依此遣虚存实、有空空有之大方便门，方可入证，契证中道实相本来面目也。既属方便，原本治病，有病吃药，无病不吃。治彼有空，观此空有，有非定有，空不决空，故曰非谓有空，皆即决定。此言有者，依圆妙有，此说空者，我法本空也。

证真观位者，谓证入真如现观位时，即非空非有；既不是对破空执之有，亦不是对破有执之空。何以故？法上无分別故；以诸法性本来如是。菩萨证真观位，不仅一切言论乌有，即其思想分別亦成子虚，故曰性离言故。然悟他故后得智起，仍说空有，对破凡夫所执有空，是谓觉他。

此下第二释妨难也。初空教难，难云：般若等经皆说观一切空方证真如，云何此处亦观有耶？答：经言观空者，谓观凡夫遍计执上执我执法之有，依空遣已，方可证真。此是以观空为门证入真实，非谓此遍计空，即彼真性实相以及一切依圆妙有皆非有也。非空之真体，即是圆成实性，非有之妙有，即是依他起性。此二真实，其体非空，非如遍计所执我法之空无耳。

第二释有难也。难云：既尔，应定实有唯识之法。不尔，唯识空、有之观，破彼有、空之执。若定于此空、有观中执著实有诸识可唯，亦成遍计法执。既是法执，亟应除遣，证入诸法离言自性。

此下第四总结。五重观中此观居首，故云初门。此门所观唯识道理宽广圆满，故云于一切位思量修证。一切位者，从初發心乃至成佛所有阶位也。谓初發心位，固宜發心修空、有观，遣虚存实；乃至等觉亦修此观，遣虚存实。大觉之位，正智现前，亦依此观，证离言性不动真如。

第一重观，如对敌总攻。此下四观，细为寻破。滥者境义，纯者指心，谓舍去境之滥而留心识之纯，亦即对遣前观上法执之病也。虽观事理下，第一明定义也。前观事之与理不离识有，此识所变有境有心，即是所变相见，心起必托内境生故。心起者，谓即能观见分之發生，此见分起，必变带识内相分起，见分即托相分而生。问：识体变似相见二分，即是识体有境、有心，既可依心而言唯识，何不依境而说唯境耶？同是识自体所变故。答：心境虽皆识所转变，内境虽可言唯，然此境义，有滥外境，不说唯境。心无此过，故言唯识。是即但从心识言唯，不从境上而说唯言。

　　　　　┌心─内心──────见分　　　　识┤　┌内境──依他──相分　　　　　└境┤　　　　　　　└外境──我法

此下、引教证：初、引论证唯识留纯，二、引经证离境舍滥。此第一引成唯识论证也。识唯内有境亦通外者，谓心是内识所有；其境之一法，通于凡小遍计所执实我实法之境，恐此滥外故舍之。心无斯失，言唯何害？又诸以下，显对病也。谓诸愚夫，由不了达内境亦是识所转变，遂起执著有我、有法。又复由此起贪等烦恼及造善恶等业，因有烦恼及业，生死轮回，受诸果报，无期能脱。其所以致此生死者：一面执境固矣，一面亦不知内观于心，不了心境皆是识变，求出离行，故成大祸，生死茫茫。今说唯识，即大悲心怜愍彼等，令观内心不执外境，如幻如化，解脱生死。其实非说内境亦如我法执无所有也。由境有滥下，章主释成也。言心体者，谓心心所见分、自证分也。

此下引经证舍滥义。厚严经者，释尊所说。有说：即是密严经，所说文句与此同故。心意识者，有云体一；其说三名，依胜而言：心为第八，意即第七，识谓前六。所缘者，所了思维观察境也。谓此八识所缘境，皆不离八识之自体性。故我说者，释尊所说。一切者，心意识所缘境相也。唯有识无余者，谓心意识所缘，既即是心意识，故我说此一切相分法唯有识（留纯）而无余（舍滥）也。

华严等说三界唯心，引华严等经证论云：『三界上下法，唯是一心造』。又云：『若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造』。三界、世间境也，此境即是心之所现，不离心体，故云唯心。

遗教经言至事无不办等，世尊证诸法界或事与理皆不离心。故教比丘当好制心，心若制于一处，则一切事皆成办。语云：「事怕有心人」。又云：「有志者事竟成」。此言事者境义，有心人者一心人也。皆此门摄者，谓凡与此等圣言相应之教，皆在此舍滥存纯唯识门中摄。

前观舍滥者，但舍所变二分中之相分境，不舍见分，以见分即内识故。此观摄末者，末谓相见二分。归本者，本谓心心所之自体分。谓相见二分依识体有，离识非有。此中言唯识者，独指自体，不指相见，故云摄末归本。

心内以下，初、出定义。心内所取境界显然，内能取心作用亦尔者，言心内者，识中也。心之现起见分，亦必变似所取境界相分，相分似识如幻，故云显然。内能取心者，见分也，既托相分，则能取之见分亦同显然，如牛二角同时并现。別于境故，谓之作用；能起作用，如彼所取境之显然，故云亦尔。此见相分俱依识有者，识、谓识体，见相是末，谓此能取见分与所取相分，同依八识及各心所自体分本，现起相见二分之末。若离其本，末岂能有？如依树之本而有二枝，既离根本，枝末安有，故云离识自体本，末法必无故。

　　　　　　　　　　┌相分─┐　　　　本───识─┤　　　├─末　　　　　　　　　　└见分─┘

次、引教证。初引唯识颂由假说我法者，谓依识体似见相生，假托见相说名我法，非体实有。有种种相转者，谓依见相，假说有种种我相转生，复有种种法相转生。彼依识所变者，彼谓见相二分，皆依识体之所变现，离识定无。此能变唯三者，显能变识也。唯三者，谓能变之识，略有三种：一、异熟识，二、思量识，三、了別境识。成唯识下，解变字义。所谓变者，转似义。既不是本故曰转，复不异本故曰似。余文可知。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌有情　　　　　　　　　　　　　　　　┌我相─┤　　　　　　　　┌见分─┐　　　│　　　└命者　　　　识所变─┤　　　├假说─┤　　　　　　　　└相分─┘　　　│　　　┌蕴处界　　　　　　　　　　　　　　　　└法相─┤　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└实德业

解深密说下，引经证。诸识所缘者，诸识通指八识心及心所。诸心心法各有自证及相、见分，自证能缘见分，见分缘相，故此中云所缘者，指见、相分。此所缘相、见，唯识所现也。

三、章主释成也。理事、真俗观者，理即唯识圆成实性，事谓依他缘生诸法。理事观者，应观事之末，摄归理之本也。真俗观者，亦复如是。

前观之中，末谓相见，本即心心所法自体。此言劣者，谓心所法，胜者心王。今隐心所法之劣，而显心王法之胜耳，心及心所下，初、定义。所谓此隐劣显胜之唯识观，其识范围包心心所，应云唯心心所。何以故？俱能变故，和合起故，同相应故。然此观中言唯识者，识言、但标八识心王，非标心所。所以者何？心王之体殊胜心所，心所之体劣于心王，劣依于胜，故隐劣而显胜也。王言、喻也，显自在义，国中人王能自在故，八识亦于一切法自在变故。心所虽变不自在故，所必依王而现用故，亦如臣子随王而行。

二、引教释成也，初引大乘庄严经论。慈尊者，弥勒世尊也。许心似二现者，二谓相见二分，谓许心体变似相、见现起，此相见现，在妄执上有我有法，于心自体上不决定有。其所有者，相似而有，非实在有。如是似贪等烦恼心所，此等心所如是似心而生。或言：贪亦有自体，似二相见生。信等者，谓善心所，亦如贪起。既同依心似起，则无贪等染法，似心起故；亦无別信等善法，似心起故。虽心自体至非不能似者，释也。谓心虽能似现见相二分，其贪信等心所自体亦能现似相见二分，若尔、云何颂言心似贪信等现，而无別贪信等耶？以心胜故，说心似现相见二分。心所劣故，隐而不说，非是心所不能变似二分现起也。复次，以心胜故，隐心所各现之二分，说贪信等似心现也。无垢称言，次引经证。梵语维摩诘，古译净名，唐译无垢称。无垢称所说，曰无垢称经，即维摩诘经。心垢净故有情垢净者，心即心王，有情垢者烦恼心现行，有情净者清净心现行。心王垢者贪等相应，心王净者信等相应；心与贪等相应故有情垢。心与信等相应故有情净。等者，等取同此义经，凡具如是义者，皆此摄末归本唯识观门摄。

证性者，性谓唯识真如实性，亦曰圆成真实理性。证此理性，由根本无分別智圆明觉照法性真理，如如不动故无分別。遣相者，相谓依他起相因缘生法，所谓八识自体、六位心所、所变相见、分位差別，皆是相摄。此言遣者，与前初观遣虚不同：虚谓我法二执，遣谓除灭；此中遣相者，谓证真位时，依他起性识等诸法相待有者，均泯遣之令无分別，故曰遣唯识相证唯识性，遣依他相证圆成性。此依他唯识之相，在证圆成唯识性时，不现分別对待；证入之后，起后得智仍现清净依他相见二分，说空有法，遣我法执。

识言以下，初、明定义也。所谓识言，表有事理。事则依他缘生，有相有用；既有相用则有分別，有分別故即有对待杂乱，故遣而不取。理者诸法实性，常住无变，亦无分別，故应作证。一切诸法性虽离言，若不遣息一切分別心相，终不能证如是真理，故修遣相证性唯识妙观。

第二、引证也。初引胜鬘经自性清净心者，以唯识义说，即心之自性清净也。心即八识心王，此八识心本性即真如理。以众生之心以真如为性，曰真如心。「染而不染，不可思议」，即显众生虽染，真如体性自在清净。

摄论颂云，引摄大乘论证。月夜观绳则起蛇觉，喻凡夫人无智慧力，不达唯识似二分转，起我法执，故云于绳起蛇觉。见绳了无义者，至分明位，见真是绳，则蛇相之妄觉无有。喻达唯识所变，达无我法也。证见彼分时知如蛇智乱者，喻遣相证性义也。彼者谓绳，分者成分，彼绳成分是麻非余。若证见彼绳是麻分所成者，则又知见绳之智觉亦如见蛇之觉，皆非真实，分別智故谓之乱智。

章主释成也。此中所说下，以喻成法也。蛇喻遍计所执，绳喻依他起性，绳之众分喻圆成实。了依他则无遍计，若证圆成即冥依他。此意即显所遣二觉，皆依他起。二觉者，缘蛇、绳之二心，此二心起皆依他故。蛇觉既喻遍计所执，云何依他起？谓彼所执实我实法是无所有遍计所执，其能执实我实法之不正见，仍是依他，故云皆依他起。断此染故，至不复当情者，若断染汙不正见及其相应法后，则所执实我实法，随亦消除。此须分別者，遍计执上所执实我，是本来无，喻绳上蛇。所执实法乃众缘合之假法，不了缘生执为实有，乃成法执。若能了知众缘生法，则知实法不真，如见麻分则舍绳者，故曰不复当情。

非于依他以称遣故皆互除遣者，前虽有言亦遣依他，遣依他上遍计实法；若知诸法从识而生，是虚妄假，则不须遣。蛇由妄起，体用俱无者，谓凡情上遍计我法，此我法者无体无用。绳借麻生，非无假用者，谓所执实我无体无用，其缘生法虽假、有用，如绳虽假有然有假用。如是当知麻譬圆成真理，绳喻依他从缘生故，悟缘生故，知绳之假相体用依麻分有，绳尚非有，蛇觉自灭；喻凡夫执我法虚妄都无实体，遣虚存实，其体如是。蛇情灭者正智现前，证无分別诸法离言，名遣所执。

非如依他须圣道断，至达蛇空而悟绳分者，谓于四加行位修四寻思观引發四如实智，闻思修渐入真位，即是通达遍计法空而悟依圆法有，修四加行世第一位。入地真观位者，真见道位即是初地，由根本智明照诸法真如理体，故曰照真理。复起清净依他起后得智，观世间事，故云彰俗事。由理彰故法我执息，由事彰故人我执息，此意亦是遣虚存实。故云即第一重观体也。

上来五重唯识观，彰所观唯识竟。然此五重遣存、舍留、摄归、隐显、遣证，遮表宽狭，互相非同。如表：

如是五重观，表、则后后狭于前前，遮、则前前狭于后后。