印顺导师访问记——普献、宏印法师等访问——

问：静坐时，如何静下来止观？

答：修道的主体，不外乎止观，因止观而成就定慧。或依止而修观的，也有依观而成就止的，但一般来说，真正的观慧要成就止才能起修的。约达成静止来说，方法很多，但基本原则是不变的。第一、要在心理上抓住一事，如一开始就想什么都不想，那是一般人所做不到的。这也就是说，先要修「念」。佛法中，如念佛、念法、念僧等，是念；「数息观」是「安那般那念」，就是念出入息；不净观也是「念不净」。心要安在所念上，不让它跑掉；如念佛的，心不离于佛这一念。能系念不忘，其他的杂念事自然就没有了。

第二原则是：如「念」一驰散，就要马上抓回来——「摄心」。初学习时，念是一定要驰散的，忽而想这，忽而想那，不可能安住在所念的。心念虽然散失了，不要心生厌、悔，只要立刻把它抓回来；否则徒增烦恼。念一跑就抓回来（只怕妄想驰散到別处，而不能警觉）；慢慢的念稍一动，就能很快安住所念了；到最后，不再驰散，心便安静的住在那裡了。「摄念」如照顾小孩子一样，不是一次两次的，要多次的教导，才会习惯下来，否则打他骂他，也是没有用的。这也就是孟子说的「求其放心而已矣」！经上有一个有趣的比喻说：「心好比小狗一样，是到处乱跑的，必须要用一根绳子把它拴在柱子上。起初，它还是乱转乱跳，但等到转无可转，跳无可跳，也就静静睡下来不动了。」修止要修念，修是「修习」，慢慢地习以成性，心就会静下来而安住不动了。到后来，只要一坐，心就静下来了。一直到「超作意位」，自然安住，才算是真正成就了。有此静止心，再修习观慧，不断的修习，不断地进步，最后到达「止观双运」，才能引發真般若。

问：修行人是否每天静坐比较好？

答：修行人，能静坐是最好的，但修行要有善巧。年轻人，体力好，如果思想不太复杂，静坐是比较容易静定的。从前，出家人静坐的时间很多，在家人事业忙，每天也没有太多时间来静坐。最好，每天静坐，要有一定的时间。每天规定在一定的时间，起初时间不要长，而是慢慢地增加；否则，时间长了，坐不住而勉强，只是增加心烦意乱而已。无论学习什么，一定要有兴趣，静坐也是一样，不可勉强时间延长，如勉强而引起烦躁，一失去兴趣，就成障碍了。在一定的时间内静坐，渐渐延长时间，如果坐得好，如法善巧，比一天到晚静坐的人，不一定差到那裡去。所以要有一定时间，只因养成习惯性是很重要的。从前吃鸦片的人，有的每天在一定的时间裡抽一次，结果六、七天就上瘾了；另有一种人，今天晚上抽一次，明天早上又抽一次，没有一定的时间，个把月下来还没有上瘾。这主要是时间不定，不容易成为习惯。因此，在一定时间内不间断的实行，充满兴趣而养成习惯，在修习上是相当重要的。

修定的人，真正得定后，有一种余力，出定后也仍有轻安愉快的感觉。

问：修定时如何修缘起空观？

答：先要深切了解缘起无自性的道理，然后把它「归纳」起来，归纳成原则性的。比如观「四句」不可得，天台宗观「四生」不可得。如果不理解缘起性空的要义，那是观不起来的。从「止」再起「观」，慢慢的止与观两者才可以相称，到达「止观双运」。如果光是修观，或光是修定，那么没有定的观，便是「散心观」；而修定不修观，于佛法上也无多大用处。

问：如何以中观观法应用于生活？

答：中观的观法，与一般的思惟是不同的，它是缘起观，是达到解脱证悟的法门。虽不一定要很深的定力，但散心分別，是不能成就观的。严格的说，中观的应用，必须在修观有成就，也就是对缘起有深切的体认，才能应用在日常生活中。

在我们还没有能体悟以前，还只是一般的理解，知道什么是贪，什么样是嗔，什么样是顺于正理，什么样是根本颠倒。经常以缘起来观察一切，应用于日常生活，但这跟一般的修养是相近的，只是减少一些烦恼，增加内心的力量，解决些小困扰。如对快乐的来，知道它是不永久的，依因缘而有的，就可以不会「乐而忘形」，弄得「乐极生悲」。像这些，处理日常的小事是可以，遇到重大的，如老病死到来，却起不了什么作用。要得到真正的受用，必须在平常修习「止观」，对止观多下功夫。

问：请导师谈谈「断食」。

答：我个人并没有断食的经验，只是看了一些书，知道在断食期间，要多喝水，不要做出力的工作，内心要安静。这样，体内积存的废料，随身体的消耗而排泄出去，再渐渐的进食，能促进新陈代谢，有益于健康。但断食期间，不要太久，人是不能没有「食」而生存的。

问：请导师谈「隔阴之迷」。

答：中国净土行者所说罗汉有「隔阴之迷」，指死了以后转世，前世的事都忘了。依《阿含经》来说，证了初果的人，便是真正彻见了真理，那么便永不退失。这种「不退」，并非一天到晚都在前，而是像把东西放在自己衣袋裡一样，永远存在于身上。在当时的印度，证初果的在家人不少，他们仍然拥有妻子、儿女，和事业、田产，如普通人一样，只是他们不会执有实我，对重大的戒不会再犯了，有时仍不免要「失念」。他们死了以后，往生人间、天上，对前生的修证，忘记了，这是「隔阴之迷」。但隔阴之迷，怕什么呢！「七返生死」，在一定期间内，一定要解脱生死，不会永远的「迷」下去。所以证果的圣者，是终究不会退失的。

证初果的，已经彻见真理，他的烦恼已经去掉了大部分，很多的「迷」（烦恼）消失了，暂时的「迷」，对他没有什么关系。二果也是这样。至于三果，已经离欲不往来了，烦恼更要少些，不过有时仍会「失念」。四果阿罗汉，也不免「失念」，因为他仍留有业报身，还有那么一点点。但阿罗汉般涅槃，不会有「隔阴之迷」了。

问：密宗的「双修法」真能当作修行方法吗？

答：说到佛法，我们必须从现实世间来探讨。佛法是怎样出现于我们这个世界的？当然是二千五、六百年以前，从印度释迦牟尼佛而来的。释迦佛以前，讲修行，讲证悟，印度的外道也是多得很。但就佛法而言，佛法有超越外道的不共处，这是从释迦佛而开始的。「修双身法才能成佛」，释迦佛无此说；「淫欲为道」，是大邪见。若说这是其他的佛、他方世界佛说的，那么说的是什么语言呢？不管怎么说，密宗还是用印度语文来记述的。历史到底是历史，虽然传说、记录上有些差异，但释迦佛在什么时候？佛怎么说？到了那裡？有那几位国王、长者供养？又發生什么事？……等等，这是实际的，不是理想的。如说释迦佛说的是方便，不究竟，出现于千百年后的佛说才是究竟，那就不好说了。如说到中国的儒家，总是推源到孔子，如果以孔子所说为方便不究竟，而大谈其他的才是真正儒家，那便是笑话奇谈了。

我们生在欲界，「欲」是生死的根源。古人往往把男女之欲（新生命由此而来）看得非常的神秘，我在《中国古代民族神话与文化之研究》一书中，便提到了这些。在印度，如遍行外道；在中国，如道家的一部分，都有以两性交合为修道的。他们大抵利用固有的文字，而作象征比喻的暗示，外人不容易了解他说的是什么。在「秘密大乘佛法」中，如金刚、莲华、入定等，都被利用以说明这一著。依释迦的「佛法」而言，这都是出發于世间心的生死事。佛教出家的僧团，是修持清净梵行的，远离男女之欲。但出家者多了，如不能正确的理解，内心的欲念不清净，慢慢的会引起性心理的变态。对一个修定者而言，如应用念息方便的，由于重视身体的异常经验，修脉、修明点而演为双身法，在「大乘佛法」中已有潜流。如译《大般涅槃经》的宣说常乐我净的昙无谶，就是「善男女交接之术」的。不过大乘佛教的主流，还是反对这一类的。特別是由于这一类「幻法」，引起罽宾灭法的法难，为大乘佛教界所痛心疾首的。不过到了西元八、九世纪，后来居上，成为佛教末期的主流。

释迦佛的时代，印度的教派相当多。对于各式各样的神教，佛是重于启發感化，采取温和的革新，而不是强烈的、斗争的，即使是批评，也不是攻击性的。佛采取印度固有文化中合于真理、道德——有用的部分，而引入不共世间一般的佛陀自觉的佛法。世俗迷信，多数是不取的，小部分给以新的意义。一般人较少了解印度神教，如能多知道些，就会知道密宗的内容大部分是从印度神教转化过来的。如「护摩」，就是火供养。原始的宗教莫不如此，当牛羊等被烧时，發出了气味，神便接受了。如印度的婆罗门教、犹太教、中国古代宗教，都是如此。但释迦佛说法，并不采取这种火供，而说有意义的三火——供养父母名根本火，供养妻儿眷属名居家火，供养沙门、婆罗门名福田火；可是密宗又摄取了它。在密宗裡，所供养的许多佛菩萨，其实都是夜叉像、龙王像。这到底是佛的神化呢？还是神的佛化呢？还是神佛不二呢？这是值得我们深思的问题。

问：大乘讲世世修菩萨行，未证悟前应如何坚定菩提心？

答：大乘的世世修菩萨行，主要是从悲愿力说的。若从智慧来说，声闻也有类似的说法。如《杂阿含经》说：「假使有世间，正见增上者，虽复百千生，终不堕恶趣。」菩萨具智慧与悲愿二者，即使是堕了地狱，也是受罪轻微，一下子就出来了。不仅菩萨如此，声闻乘也有相同的意见。例如从前阿阇世王杀父，但听闻佛法以后，得了「无根信」，也就是不坏信。虽然定力不足，还是入了地狱，但很快就脱离了，所以比喻为「拍球地狱」，如拍球落地，立刻就弹起来了。菩萨虽未证悟，但具足正见，發愿生生世世生于有佛法之处，而得见闻佛法。这样的發愿，自然不会离开佛法，而能依法修行。若正见与愿力增上，即使生在无佛法处，也不会退失。若是已得「无生法忍」的菩萨，自然更不用担心了。

问：如何鉴定是否「证果」？

答：说到「证果」，约声闻乘说，就是初果……四果等。证果就成为圣者，最低限度是对于苦、集、灭、道——四谛能「如实知」，再没有疑惑，也就是对佛法僧——三宝有净信心。这不是想像中的什么奥秘，而是从修行中达到的「如实知」。证果的人，对「法」已没有什么疑惑。

就「苦」而言，不单是当前「感受」的苦；如专从当前的感受来说，那就有苦有乐了，也就是有「苦受」、「乐受」。然从现实世间来观察，从个人以至世间一切事物，一切是无常的，也就是没有一法是永恒的、彻底的，无论怎样好的，也都要起变化。这世间，某些理论与制度，在当时确实有效，受到多数人的拥护；但事过境迁，失去原来的光辉，自身也可能产生问题，而需要改善。即使人死升天，但终究要堕落，还是不永恒的。能够彻底的、深刻的从「诸行无常」，而了解到「一切是苦」，这才是佛法所说的「苦」。然依佛法，并非说世间的一切一无是处，而是承认有其相对价值的，所以有苦也有乐，但终究是不永久的、不彻底的。知道是苦，要了解苦的原因——「集」，然后从正「道」的修习中，祛除苦的根源，实现苦的彻底解脱——灭。也就是彻底的解决人生问题，能达成究竟的理想。

所以，佛法要在「道」的实践。了解「无常故苦，苦故无我」，就是「道」的先导——「正见」、「正思惟」；能如实知，便可消除生死根本的烦恼。所以，真能彻悟真理，证入圣果的，我见等烦恼便断而不起了。证真理而成圣果，是「自觉自知」的；没有修证的凡夫，是不能鉴定他是否证果的。惟有更高的证入者，才能鉴定他，如释迦佛能知弟子们是否已经证果了。（记录者：陈正蛰）