研究佛法的立场与方法

诸位（佛光山中国佛教研究院）同学：我这四年来人都病瘦了，大家的好意，到这裡来，虽然心裡非常欢喜，但是因身体不好，头脑大概也差了，没有什么好的可以讲来贡献给诸位。

诸位现在是在学院裡修学，是研究佛法的阶段。至于我自己，一般人看来，也是研究佛法的人。我是只有从太虚大师和法尊法师那裡，看看他们的文章，或者是随便谈谈，这样子有了一点启發。我是没有福报像诸位这样能够长期在学院裡修学，可以说是东翻西翻自己学来的。有人问我怎样学的，我也说不出来，因为自己没有好好的跟人学过，所以我也不会教別人。诸位今天来，我也只有将我从前学的，和我的想法，为什么要学佛，我想学什么样的佛法等问题，随便向大家报告，不一定合用，这总是从我过去修学的构想和过程而来的。

我在家乡的时候，在偶然的因缘中，知道有佛法。我们海宁家乡的佛法非常衰微，没有台湾这么好，只是赶经忏。我知道佛法后，就找几部经、论看看，看了以后，我生起两种感想，一是佛法的理论很高深，佛法的精神很伟大；另一方面我觉得佛法是一回事，当前的佛教又是一回事。代表佛教的，如我家乡的出家人，好像与我经上看到的佛法，有相当大的距离。但是我没有像虚大师和你们院长那样要来改善佛教，有振兴改革佛教的心。只是想探究：佛法这么好，这么高深，为什么同我们实际上的佛教距离这么远？这问题在那裡？

我在没有出家以前，就有了一个反省：佛法这么好，是一切智者之学，最高深的；为什么佛教会成这个样子——只是民间习俗的信仰？像现在还有大学生在研究，从前是没有的，至少到那个时期为止，佛教与佛法不太一致，为什么会这样呢？后来，我自己看经，东翻西翻，总之也不好懂。后来父母去世了，自己也没有什么挂碍，跑出来出家。我修学佛法研究经论的意念，除了想要了解佛教究竟是什么以外，还想了解佛法怎么慢慢演变？其原因何在？这是存在我内心当中，推动我一直研究下去的力量。

本来在佛法上讲，出家人应该只有三条路：上上等是修行，第二等才轮到学问，第三等才是修福，如广修塔寺之类的事情。在佛法裡修学，说佛法好，总要对我们有点好处才好；若自己学了佛法，对自己一点好处都没有，那么我们叫人家学是不对的。我自己很惭愧，没有能够真正向修证的路子走。不过对佛法方面，还是为了真理的追求，追求佛法的根本原理究竟是什么样？佛法如何慢慢發展？在印度有什么演变？到中国来又为什么發展成现在的现象？我是基于这个意义来研究。

因此，我的学佛态度是：我是信佛，我不是信別人，我不一定信祖师。有人以为中国人就一定要信中国祖师的教理，我并没有这个观念。假使是真正的佛法，我当然信；假使他不对，那就是中国人的，我也不信。我是信佛法，所以在原则上，我是在追究我所信仰的佛法，我是以佛法为中心的。

我对世界上的学问懂得不多，虽然也写许多文章，我所说的主要是在追究佛法的真理。我要以根本的佛法、真实的佛法，作为我的信仰。了解它对我们人类、对我个人有什么好处，这是我真正的一个根本动机。

所以自己虽然没有能够在修证方面用功，但是这和有些人研究佛法的动机不同。有的人研究佛法，好像把它看成什么学问一样，在研究研究，提倡提倡，与自己毫不相干。原则的说，这不是我们学佛之人的态度。学佛的人，佛法要与我们自己發生关系，没有关系你为什么要学呢？你都不晓得好处，为什么要叫人信呢？所以，我们越是能知道佛法的好处，越知道佛法超出世间的特质，越是能够增加我们的信心。

有人问我是什么宗，我不晓得应该怎么说。照一般人的想法，总该归属什么宗才对。在我觉得，「宗」都是以佛法适应时代、适应特殊文化思想，而發展成一派一派的；好像我们到山上，有好几条路一样。我没有什么宗，不过有人以为我是三论宗，有的称我论师，我也不懂他们为何如此，其实我不是这样的。怎么叫都可以，我自己知道不是这样就好了。

我是凭这一种意念来研究，渐渐發现到佛法最重要的根本原理，逐渐的了解一派一派的思想之间，有些什么不同。诸位一定以为一派一派复杂得很，据我慢慢的研究起来，才晓得没有那么复杂。大概一个问题提出来的话，不是这样，就是那样，顶多两三个看法。不过问题多了，错综起来，就好像有很多很多不同。我不是从事纯宗派的研究，虽然各宗派也写一点，都是粗枝大叶，没有深刻研究。我不想做一宗一派的子孙，不想做一宗一派的大师。

我走的这条路子，可能有人说是不合潮流、不合时宜的。我写东西时，不管这些，写出来有人看也好，没有人看也好，写好了就印在那裡，有人看没人看我都不加考虑。只觉得我对佛法有这么一点诚心，我要追究佛法的真理，想了解佛法的重要意义。在三宝裡面奉献这一点，是好是坏，我也不太考虑，长期以来，我对佛法研究的态度就是这样。

在这意义上，我学佛法和那开舖子的不太同。像百货公司，样样都有，你要什么就有什么卖给你。我没有这个观念，我之所以东摸一点，西摸一点，只是想在裡面找到根本佛法，与它所以發展的情形。这个發展，可能是相当好的，也可能不太好的。佛法有所谓「方便」，方便是有时间性，有空间性，在某一阶段好得很，过了时，时代不同了，也许这个方便会成为一种障碍。

《法华经》有一句话，我总觉得非常好：「正直舍方便，但说无上道。」怎么舍呢？就是达到了某一阶段，有更好更适合的，就提倡这个，不适合的就舍掉。所以我研究的，不是样样都在提倡，我也不专门批评。我这个人，生来是不太合时宜的。我觉得某些只是方便，不是究竟的东西，我不讲是可以的；你要我讲，我就这样讲，要我讲好听话奉承奉承，那我是不会的。我在原则上，带点书呆子气，总是以究竟佛法为重。自己这个样子，能够怎样發展，能够得到多少的信众，我都不考虑。这许多，就是我学佛的动机与态度，甚至可以说是我就是这样的人。

经过好多年以后，大概在民国三十年前，我对佛法有了大概的认识。佛法这样演变發展，对现代来讲，有些是更适合的，更适应现代的；某些，顶好不要谈它，即使过去非常好的，但现在却不太适合。我有了这个认识，当初我就写了一本书叫做《印度之佛教》。这本书我想到就写，只表示自己的意思而已，虽然引证，引证得很简单，不像现代人写书。受了近代文化的影响，你说的虽能表现你的思想，但总要把你的证据拿出来；所以我就想：把这本书改编写成几本大部的书，详细引证，一切合起来，就可以表示我个人对佛法完整的看法和了解。

不过，对印度佛教的研究，我到现在只写了两本，一部是《说一切有部为主的论书与论师之研究》，一部是《原始佛教圣典之集成》。其他的，都是有別的因缘，不是我想写的东西。现在病了以后，过去虽然有愿要写，大概也写不成。不过，以我的想法，也没有什么遗憾，我们在这个无边生死当中，能做多少，就做多少，尽自己力量去做就好了。能做多少，要靠福德因缘，以及时代种种关系配合，不是自己想做多少，就能做多少。我没有什么遗憾！假使身体还可以的话，我现在想写最重要的一本书，说明从最初的佛法演进到大乘佛法的过程，大乘佛法的本来意义是什么？究竟什么叫做大乘？我们不要口说大乘，实际上不是这么一回事。不过能否写成，自己也不晓得。人命无常，没有几天的时间也说不定。以上只是象征性的谈谈自己的研究而已。

我以前写过一篇文章，叫做〈以佛法研究佛法〉，有的人也许看过。怎样来研究佛法呢？当然是研究经、论、各宗派裡面许多的道理。但研究时要有一种方法，就是所谓的「方法论」。我的想法很顽固，我是一个佛教徒，我们要用我们佛教的方法。那么我们怎么来研究佛法呢？佛曾经说出一种现实世间的普遍真理，也可以说是凡事实上的一切存在是离不开的普遍法则，这个法则就是「诸行无常，诸法无我」。我觉得，我们研究佛法的时候，应该要引用这一方法来处理一切问题。

简单的说，「诸行无常」，是说明现在世间所存在的东西，都是不停的在变化的。比方佛说出来的某句话，经后来佛弟子慢慢弘扬，它自然而然多多少少有了演变。又如佛所订的制度，我们称为戒律，这套戒律也会因区域而慢慢演变。你说完全不变，还是从前那样，是不可能的。就是现在的泰国，他们的出家制度，人人可以出家，有的出家七天，有的出家十五天。严格讲，出家受比丘戒，是要尽形寿受持的，没有说我發心去受七天的或两个月的比丘戒；这样發心，根本是不能得比丘戒的。那么，他们现在的办法，你说好吗？这不是好不好的问题，只要懂得这就是变化中的方便就是了！

说到「诸法无我」，是一切没有独存的实体。如一种制度，要考虑到时代因素，考虑同时的环境，如把时代、环境抛开了，讲起制度来是抽象、不实际的。假如有了这个观念，研究什么问题，必须顾虑同时代的其它很多问题。这许多问题，你多一点了解，对研究问题的看法，也就会更加正确一点。

有人问我自己研究内容，我说不出来，我只是本著自己的理解去研究。不过，我看別人的书，多数是小范围研究，其他什么也不管。专门研究一个问题，有时候研究得很精细，好得很；可是从整个佛教来看，也许并不正确。我以为要扩大视界，研究才会有更多的成就。

如果不管其他的，缩小范围，那么研究出来的只是小问题，对整个佛教的意义，不可能有好的成就。我的研究，是从「无常」、「无我」著眼的。无常是时代先后的演变，「无我」是同时的影响关系，将时间、空间结合起来看问题，看它为什么演变。所以，我告诉大家没有別的研究方法；世间上的方法很多，我没有看过，我不懂，我只用我们佛法的基本方法——无常、无我，做为我研究的方法论。

诸位都还在学，将来不一定人人能继续研究，有的出去弘法，或者修行，不过也许有人仍继续研究佛法，所以我提到这点。

在研究的过程当中，有一点我看得很重要——佛法究竟有什么不同，比世间其他的更好？可以分二方面来讲。

一、释迦牟尼佛时候，有一种完善的制度——戒律。传到中国，后来有丛林制度，到现在也许有新的制度。不要以为制度都是一样，佛的制度，实际上研究的人很少，我自己也没有研究。中国现在讲戒律是什么样的呢？晚上不吃饭，到厕所裡去要换鞋子，以为这是最要紧的。对戒律中真正重要的事情，好像不知道一样。所以戒律的真正意义，我们出家人要有人發心去研究。

据我的了解，佛教的戒律是一种集体的生活，修行也就在集体生活中去锻炼。依戒律的观点，佛法并不重于个人去住茅蓬修行——这是共世间的，虽然一般都很尊敬这种人。佛教戒律有什么特色？它是道德的感化和法律的制裁两者统一起来。犯了错误，戒律中有种种处罚的规定；但不止于此，而是在充满道德精神感化之下，有一种法律制裁的限制。所以在佛的时代，真正出家的，一个个都了不得；就是动机不纯正的人，在这裡面多住几年，经过师友的陶冶、环境的熏习，慢慢也会成为龙象的。在这个集体生活裡，大家都有共同的信念、净善的行为，彼此和睦，这就是佛教戒律的特质而發生伟大的作用——正法住世。

这种组织，与社会上的组织不太相同，它是道德感化与法律制裁相综合的。在这裡面，是很平等的，是法治的；每一律制，不是对某些人而订的。如在学院的话，如果是学生不许可，老师也绝对不许可。佛的制度是平等的，即使释迦牟尼佛在世，佛也一样的依法而行。佛的律制，是真正的平等、民主。在这道德感化、法律制裁之下，人人都修持佛法、研究法义，各尽其力去發挥。

当然，严格的说，现在并没有这个东西——依律而住的僧团。假使我们去研究，把这裡面真正的精神原则拿出来，用现在的方式去实践的话，我想会比照著自己的想法搞一套组织，或是參照政治或其他组织，照人家的办法也来一套，我想会更合于佛法。这是佛法伟大的特质，在我的理解，释迦牟尼佛不像世俗一般那样，我在研究中加深了我的信心。

二、另一方面，是理论的。佛一方面用制度，一方面开示，用法来指导。在当时，没有现在那样，研究《法华经》、《华严经》，一大部一大部的，不过在义理上或在修行的方法上，作简单的指导。佛所说明的，著重在什么地方呢？那些与世间不同呢？依我的了解，佛法确有不共之法，与世间法不同。我想，诸位读了好几年，应该对佛法与世间法不太相同的有所了解；我们必须确认佛法的不共之法！世界上的宗教很多，中国的、印度的、西方的，佛教至少有一种与他们不同的地方。又如哲学，从东方到西方，哲学家不晓得有多少，但佛法至少要有与他们不同的地方。假如自以为佛法伟大，而佛法所讲的与他们所说的一样，那就糟了，因为既然一样，有了他的，更何必再要佛法？

就世间法所没有的（不共世间的）来说，当然就是「缘起性空」。空，这就是佛法的不共之法。「诸行无常，诸法无我」，都是依此而显示出来。缘起是说世间的一切，无论是天文、地理、自然界、动物界，乃至我们个人生理上、心理上的现象，都是依缘而存在的。佛说「缘起」是最通遍的法则，从这裡才会了解佛的制度与其他的所以不同。理论与制度有关，佛法称为「依法摄僧」。把握缘起的原则，在思想上、制度上，及实际的修持上，都会有与世间不同处。世间上有许多进步的思想，有的近于缘起，但他们不能够彻底的完全的达到目标。

我们为什么信佛？是因为佛是大彻大悟了的。佛的大彻大悟是怎样呢？你不晓得，我也不晓得。既然不晓得，那怎么生信呢？佛坐菩提树下大彻大悟以后，为了使人也能彻悟，所以说法。佛所说出来的法义，来指导出家人应做的生活轨范（律制），与世间不同，这表示了他证悟的内容与別人不同，这是可以了解的。在心裡，我们不知道；说出来、做出来，总可以看到一点。研究佛教制度的根本原则，从理论、事实的统一中，我發觉佛法义理超越世间特殊的地方。佛老人家的证智，我们都不知道，但从他表现出与世间不同的，特別伟大。我是从这些上，深深信得佛真正的证悟。

我有很多看法与別人的看法不大相同。譬如说，某人在修行，某人开悟了！修行、开悟当然是好事情，不过，不只是佛法讲「修行」。世界上的宗教都要修行的，道家有修持的方法，中国儒家也有一点，印度婆罗门教、六派哲学都有修行的方法，西洋的神教也有啦，他们的祷告也是修行的一类。如真的修行，自然会身心有些特殊的经验，这是信仰宗教的人所应相信的，不管你自己有没有得到，这是绝对可信的。在内心当中或身体上得到特殊经验，宗教的终点，就是要靠这种特殊经验。在佛法当中，神通就是其中的一类。

所以，单讲修行，并不一定就是佛法，世界上各种宗教都有修行呢！你说你看到什么东西，经验到什么，这并不能保证你经验的就是佛法。那么用什么方法来区別呢？这有两个方法：一、与佛法的根本义理是否相合。二、行为表现是什么样子。且举一件事来说，我们中国人有时候真自觉得骄傲，美国嬉皮有很多人要学禅，寒山也很吃香，简直崇拜得不得了。然在我的想法，若以此为典型，作为我们学佛的模范，大家这样学，这成什么样子！因为佛教也好，其他宗教也好，都要教你正常，修行的人也要正常。中国佛教过去许多大师，能够组织佛教，能够發扬，都是平淡正常的。又如释迦牟尼佛教化，有所谓「神通轮、教诫轮、记心轮」，身业、语业、意业都可以教化，可是佛法的重点是教诫轮。用语言来引导你，启發你，使你向上。现在有些人，稍微修行，就说前生后世、说神通，这不是真正的佛法。从佛的证悟以后，佛所表现出来，对弟子之间的活动的历史事实，不是那些怪模怪样的——寒山式、济公式、疯子喇嘛式的。佛老人家，生在我们人间，主要用教诫来引导，不是侈谈神通。因为外道也有神通，从神通来建立佛教，佛教就和外道一样了。我对佛法的研究著重在这两方面，这两方面的了解，能使我信心增强，推动、支持我很衰弱的身体，在佛法之中，多少奉献自己的一分心力。

我研究的重点是重在根本，假使你们请我讲唯识学，我是讲不好，但若讲唯识的「基本」思想，我倒是知道一些。我读书还有中国人的习性——读书贵识大体；我现在写作，也要引证，那是适应这个时代罢了！

我们研究佛法，当然要看古代的书，例如印度翻译的经论，中国古代的注解。第一步，要读懂它讲些什么，但这是不够的。孔子说「温故知新」，我们不只看古典的书，不只懂了就好，就停止了，那永远不进步；你要从「温故」中、从古典中，要有一种新的了解。当然不一定每一个人看书就能写出心得，而且写出来的心得，不一定是正确的，也不一定要去發表，你放在心裡，只是你看书的感受。这样研究，我们佛法才能进步，才能發扬起来。如果只是照本宣科，从前怎么讲，我还是这么讲，一点不错；一点不错算得了什么？没有进步了！这个世界永远在变，诸行无常，你停止了，就等于退步，学问也是这样。

诸位读书，有的人不会读，死读、死记，老师这么讲我也把他记下来，将来我好照著讲。假如研究学问的话，这样连入门都谈不上，岂止没有进步而已！我们读书的时候，要有点新的领会。最初看书的时候，有一点自己的想法，后来知道自己想错了，知道错，就是进步了。假使三年以前以为这样，到现在还是这样，说明你没有进步。我们一定要自己时常想，使理由更充分，这个地方错误在那裡？我们在不断的纠正过程当中，不断的纠正我们认识上的错误，那么对佛法的认识就越来越正确，越来越有好的贡献大家。所以，我们要培养温故知新的精神，不仅是看懂、记住、会背、会讲。

另一点，佛法是宗教的，我们学了以后，你觉得这个理论在你的心裡起些什么作用？有没有一点用处？佛法总是要我们减少烦恼，叫我们增长慈悲心，叫我们对佛教有热心，来护持圣教；觉得众生非常苦恼，应该如何救度……。假使我们学了这些，学了以后，自己不起这些观念，那是你纯粹在书本子看见些「概念」，没有变成自己的。

不必谈真正的修证，即使我们在研究学问，或是帮助佛教，从事福德事务，我们也要时常用佛法来指导自己。把佛法的基本原理时常放在心裡，时常拿来指导自己、警策自己，那么虽然深的没有，至少对自己仍有点好处。如果你越学越烦恼，一天到晚苦苦恼恼的；或者你学了，自己觉得了不得，瞧不起人，看看师父、师兄、师弟都不如我，那你这个人就越来越增加困恼。真正学佛的人，要谅解人家的苦痛，要用佛法来熏陶自己，应该时常在佛法裡改变气质。向来时常發脾气，脾气慢慢少發了；向来懒懒的不肯做事，慢慢肯發心了，这至少就有一点好处了！佛法究竟是宗教，不是世间的知识，希望诸位在学习当中，不要忘了这点。忘了这点，就与研究世间的学问一样，变成非佛教的。即使你研究得很好，写了几大部书摆在图书馆裡，仍不得用处。

《华严经》善财童子到处參访，他去參访的人，大都不会讲別的，总是讲自己所作的，并不是你想要听禅，就讲些禅给你听，你要什么就讲什么……。我向来没有能够好好做修证的工夫，只是在研究佛法，我也只能在这一方面，讲一点给诸位參考。希望我们学习、研究，能在佛法的领域上研究，能使所研究的对自己有好处，对佛教有贡献，不只是做学问而已。希望大家记住！学佛是长期性，学菩萨需要经过三大阿僧祇劫，至少我们这一生学佛，也不只是几年的事情，希望大家要继续精进！（依光记）