序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一粗暴比丘之谈话。此一比丘生为族姓子，信解脱之教而出家，阿阇梨、和尚及法友梵志等为彼设想：「汝应如斯进、如斯退；汝应如斯见、如斯不见；汝应如斯屈伸动作；内衣外衣应如斯著；钵应如斯持，得维持生活之食物，应善思考而食；应闭五根之门，注意食事，一心不乱而食；应知对向僧院来僧之义务，此为对离去僧院僧之义务，此为说〔律藏〕犍度之十四义务，汝应遂行此八十正大义务；此为十三头陀支；凡此种种应慎重遂行。」对彼加以劝告。然此比丘并不从顺，彼以无忍耐力，不能恭谨容受劝告，彼云：「予未责难君等，君等何以对我责难？予为自己成与不成之事，独自思考。」彼拒绝师等之忠告。

比丘等闻知此比丘之不从顺，坐于法堂，语彼之不德。适佛入于法堂问曰：「汝等比丘！今汝等坐于此处，有何语耶？」彼等答曰：「如是如是之语。」佛唤彼比丘前[P.484]来问曰：「闻汝不从顺师言，是真实耶？」彼比丘答云：「是为真实。」佛言：「汝比丘！汝于如斯解脱教出家，何故不从为汝设想诸人劝告之言？汝之前生，为汝不从贤人等之言，为吠岚婆风（飓风）所吹，粉碎为微尘。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，于灵鹫山菩萨生而为鹰，此鹰之子名苏拔多，彼为鹰王，率数千之鹰，具大力，养自己之两亲。因彼力强，能飞翔至非常之远方，父向彼劝告曰：「予子！汝不可飞越如是如是之场所。」彼答：「谨如尊命。」然于某降雨之日，彼与他鹰一同高飞，他鹰落后，彼则飞翔至非常之远方，遂误入至吠岚婆风之范围而被吹，粉碎为微尘。

佛宣明此事，现等觉者说以下诸偈：

一

二

三

四

五

六

七

[P.485]八

九

[P.486]佛教示云：「汝比丘！汝不可倣傚此鹰之前例，汝须从为汝设想诸人之谏言。」彼比丘为佛作如此之训诫，尔后即成为柔顺。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时粗暴之鹰即是今之粗暴比丘，鹰之父即是我。」

序分

此本生谭是佛在憍赏弥附近之瞿私多园，对于憍赏弥争斗诸人所作之谈话。此一争斗事件为律藏憍赏弥一节所出之故事，此处只述其梗概。依据传说，当时有二比丘，住同一僧院，一人精通律，他一人精通经。通经比丘某日偶然往便所时，于洗面室中，将嗽口之残水留于器中而出。尔后，通律比丘入洗面室见残留之水，出而向通经比丘问曰：「彼处残留之水，系贵君所为耶？」通经比丘答：「唯然。」通律比丘云：「贵君违反戒律而不知耶？」通经比丘答：「从来不知。」通比丘云：「法友！是为罪过。」通经比丘云：「如是予将改正。」通律比丘云：「若君非故意而为，乃是大意，则不成罪过。」如是通律比丘持赦而不咎之态度。

然此通律比丘向自己之弟子等谓：「此通经比丘犯罪而不自知为罪。」通律比丘弟子等遇有通经比丘弟子等云：「汝等之师犯罪而不自知为罪。」于是通经比丘弟子等向师之前告白，于是通经比丘云：「此通律比丘以前云我无罪，今云我有罪，此男为嘘言者。」通经比丘弟子等往通律比丘弟子之所言曰：「汝等之师为嘘言者。」如是[P.487]弟子等相互升高争论。此后供养衣食之信者，亦分为二派，由受比丘教诫之比丘尼开始，守护神、友人、知己，最后至于梵天界空中住立之诸神，乃至一切不归依者皆分为二派，此一争斗之喧嚣，终至及于色究竟天。

于是有一比丘赴佛之前，告知破众诸人之事，白：「彼用正当方法而破众。」而被破诸人曰：「彼用不正当方法而破众。」拥护彼比丘者仍行破众一方诸人所禁之事项。佛二度反复曰：「僧团已告分裂。」于是即赴彼等争执诸人之处，对破众一方诸人说破众之恶果，对被破一方诸人说不认罪之恶果，然后离去。

其后于一教区内之同一场所，行布萨等仪式时，彼等于食堂等处时起争端，佛为此：「命两派之人交互就座」，制定食堂内之作法。然佛闻：「两派尚有争执之事」，佛赴彼场所谕之曰：「汝等比丘！即应停止，勿再争斗。」如此每起争执，即为说法语，佛为此痛心，实不忍见。彼等中一人言曰：「诸位法友！佛世尊为法王，我等勿为恼佛之事，应使佛安住于现法，只由我等自身继续为争斗与口论。」于是佛向彼等言曰：「汝等比丘！昔日在波罗奈有自称梵与之迦尸国王，此梵与王由拘萨罗王第伽蒂手中夺取王权，更将变装生活之第伽蒂王处以死刑，结果反被第伽乌王子救助自己之命，其后两人之间，亲交莫逆，有此始末之语。汝等比丘！与以王芴，与以军队之王等，能得成如斯之事者，皆为有忍耐与亲切之故；汝等比丘！而况汝等于善说之法与律为出家之身，必须有忍耐与亲自示以亲切。」佛为此谏言，更又三度制止：「汝等比丘！即应停止，勿再争斗。」然佛观彼等尚不和睦，佛言：「此恶人等悉皆取物为凭之状，原宥彼等，并非容易。」于是离去其场。翌日，佛由托钵归来，暂憩于香室后，整顿房屋，自携自己之钵与衣，立止于僧团中央之空中，说其次之偈：

[P.488]一

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

[P.489]佛虽如此说法，但彼等比丘尚不和睦，佛往婆罗伽鲁那迦罗村向跋窭长老说孤独生活之幸福；由彼处赴三人族姓子所住之场所，对彼等说亲和生活之乐；更去其[P.490]地往波陀林滞留三月，其后即再归憍赏弥直向舍卫城而去。

住憍赏弥信者等，相互商谈：「憍赏弥此等比丘，与我等多害，佛为彼等所恼，遂去此地。我等对彼等不必交往，彼等前来托钵，亦不与食物，使彼等离去此地，或去还俗，或将对佛信赖。」于是依议而行。彼等比丘，受此宗教上之罪，非常困苦，往舍卫城，向佛谢罪。

结分

于是佛述本生今昔之结语：「父是净饭大王，母是大摩耶夫人，第伽乌王子即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一比丘所作之谈话。依据传说，此比丘于佛前被授以业处禅定法，彼住于拘萨罗国某国境之村近处之森林中。村人与此比丘以昼夜之住所，诸人于常时往来处所建立小舍，对彼尊敬而师事之，如是彼于彼处，入于雨期。然于最初之月，其村被火烧尽，村人之财产，殆归乌有，是故村人不与此比丘以好味之食；因此，此比丘虽住甚好，但为恶劣食物所恼，使四道四果均不能逮得。

如是三月雨期终了时，比丘往佛前问候，佛以亲切言语与之交谈后问曰：「汝盖多为食物所困扰，住居尚合意否？」比丘于申述一切事情。佛知此比丘住居之乐，佛语比丘：「汝比丘！沙门者若住居如意，应舍欲望之行动，满足于任何食物之所食，[P.491]应行沙门之法。昔日之贤人，生为畜生时，自己住居于枯树，食树之屑粉，尚不为欲望所囚，满足而不弃友情，不飞往他处。汝何故云食物贫乏粗末，舍汝之乐住居耶？」佛应此比丘之请，为说过去之事。

主分

昔日，在雪山中恒河之岸，有一优昙波罗之森林，于此森林中住数百千之鹦鹉。其中有一只鹦鹉之王，彼于自己居住之树无果实时，残余之物，无论树之芽叶，树皮幼芽，皆为食物，饮恒河之水，甚是寡欲而满足，决不飞往其他之处所。帝释天宫为彼寡欲满足之德所震动，帝释思考，立即前往观察于彼。于是帝释思欲对彼试探，依自己之神通力，使树枯槁，因此其树只余干穴，暴露而立于风雨之中。由干穴之中，散出屑粉，此鹦鹉之王，食其屑粉，饮恒河之水，而不飞往其他处所，对于风与日光，毫不挂虑，仍然住于优昙波罗之顶上。

帝释知彼之甚是寡欲，帝释自思：「自彼说示友情之德，与彼以赐物，于优昙波罗树上结甘味之果。」于是彼自变化为一只鵞鸟之姿，使其妻须阇化为阿修罗少女之姿立于先头，彼到达优昙波罗森林，栖于其近处之一树枝上。尔时与鹦鹉开始交谈而说第一之偈：

一

[P.492]帝释说如是第一偈后，为使鹦鹉离去其树而说第二之偈：

二

于是鹦鹉王向帝释云：「鵞鸟！予之不舍此树而去，为对此树存感谢之念。」于是说次之二偈：

三

四

帝释闻彼之言，甚为满足，对彼赞赏后，欲赐彼物，而说次之二偈：

[P.493]五

六

鹦鹉之王闻此，选择赐物而说第七之偈：

七

于是帝释与彼赐物而说第八之偈：

八

[P.494]帝释说此终了，弃鵞鸟之姿，彼等夫妻现神通力，由恒河以手掬水，注入优昙波罗树之干上，尔时树之枝干忽然茂盛，生甘味之果实，露出如意宝山之状，美丽荣辉。鹦鹉之王见此，心中喜悦，赞赏帝释而说第九之偈：

九

帝释与鹦鹉赐物，使优昙波罗生出美丽果实后，连同帝妻须暗，回归自己住所。

对此说话，佛现等觉者说最后增添之偈：

一〇

结分

佛述此法语后，佛言：「汝比丘！昔之贤人生为畜生，尚无贪欲之心，然汝于如斯解脱之道出家，何故不弃贪欲之心耶？汝须早往此处所住居。」佛命令彼，并对彼说业处之禅定法。——彼比丘立即赴森林，行观法，得阿罗汉位——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时帝释是阿那律，鹦鹉之王即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对律藏中之毘兰若品所作之谈话。佛于毘兰若渡过雨期，其后到达舍卫城时，比丘等集合于法堂，开始谈论：「诸位法友！如来为王族，又为佛，具大神通力，受毘兰若之一婆罗门招待。三月间佛滞留之当时，彼婆罗门或为恶魔入窍所宿，由彼竟未受一日之招待，然佛舍弃贪欲之所为，三月之间，只以少量之水与植物根之粉末支持生命而决不赴他处。如来如何以寡欲而为[P.495]满足者耶？」时佛来问曰：「汝等比丘！汝等今坐此处为何语耶？」彼等答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！如来今弃贪欲之法，无何不可思议，如来于前生生为畜生时，尚弃贪欲之法。」佛为说过去之事。其详细情形与前揭示者同。

主分

一

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

[P.496]结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时帝释是阿那律，鹦鹉之王即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某心乱之比丘所作之谈话。彼比丘见一盛装之妇人而心乱，使指爪与毛发伸长，希望还归俗人，于是彼为阿阇梨及和尚相伴，强制带往佛前时，佛向彼比丘问曰：「闻汝心乱，是为真实耶？」彼答云：「世尊！是为真实。」佛问：「因何故耶？」彼答：「见盛装妇人而起烦恼。」佛言：「汝比丘！[P.497]烦恼破坏德行，使人无气力，生于奈落。此烦恼必定使汝恼乱，何以故？袭击须弥山之风，运去一枯叶，乃无忝于耻也，然为此烦恼，随顺智慧而行，既得五通，得八等至净行之大德，亦有不能保心之统一而失去禅定。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生于某村有八亿金财产之婆罗门家。彼之颜色为黄金色，人人称以金肤童子之名。彼生长后，于得叉尸罗受教育，养家族，及父母死，管理财产。彼心中自思：「财产虽然存在，而制作财产之人则已不存在，予面临死时，必被粉碎而终。」彼为死之恐怖所震起，以诺大财产与人，入雪山为遁世生活。七日间即逮得神通与等至。于彼处所，长久期间居住，食森林树根与果食，支持身命。

某时，彼为求盐与酢而下山，其后，达波罗奈，于国王之御苑一泊。翌日，于波罗奈行托钵，达宫城之门。国王见彼起归依心，呼彼近前，而揭橥白天盖使彼坐于国王长椅之上，劝彼食以优美好味之食物。此比丘述礼以辞之时，国王心中感觉更为满足，向彼问曰：「贵师往何处去？」彼答：「大王！予搜寻雨期之住所。」王云：「甚善！予敬知之。」朝食终了后，国王伴彼赴御苑，为彼于其处建造昼夜之住居，规定御苑之守卫为其侍者，如是国王向彼解释后离彼处而去。此大德其后常于宫城为食事，十二年间住于其处。

[P.498]某日，国王于镇压国境叛乱而出發之际，向后云：「汝须照顾为我等福田之彼人。」王将照料大德之事托付于王后出征而去，自此以来，王后亲自向大德劝进食事。某日，王后准备食事完毕，但大德迟而未到，自己以香汤沐浴完毕，著柔软衣裳，开窗风凉身体，横卧于寝台之上。此大德是日稍迟，著上下之衣，手持钵由空中飞至，达到窗边；王后闻彼树皮制衣之折音，立即站起，其衣裳由身体滑落时，王后之美姿映入大德之眼中，于是彼之心中长达贰百千俱胝年月间所隐藏之烦恼，恰如箱中蛇之擡头，禅定忽然消失，彼心不能保持统一，立即进前执王后之手，于是二人立即放下窗帘。彼与王后行不义后，食事终了，回归御苑。自此以后，日日返复非行。

彼与王后之非行，传徧全市。大臣等向国王致书，告王曰：「哈利达仙人为此不义之行迹。」国王自思：「彼等思欲离间我等，而为如此之言。」不与置信。其后国王平定叛乱，归波罗奈，队伍行列整齐巡行市之周围，然后来至王后前问曰：「闻汝与仙人哈利达有不义之行，是为真实？」王后答：「是为真实。」虽然如此，国王仍不置信。国王自思：「如是予将亲向仙人质问。」王往御苑，会见之后，坐于一方，以第一之偈质问：

一

[P.499]仙人闻此，心中自思：「予若答以未耽享乐，国王必信予言。然此世界除真实无确切之依所，弃真实之人，如何坐菩提树处？即不能成就菩提。予必须语以真实。」仙人决心不可破戒。原以菩萨依场合于五戒之中，虽有破杀生、偷盗、邪淫、饮酒之戒，但妄语——妄语破事物之条理、与虚偽为伴侣——此戒决不可破。因此仙人为语真实说第二之偈：

二

国王闻此说第三之偈：

三

于是哈利达仙人说示烦恼之力，说第四之偈：

四

[P.500]国王闻此说第五之偈：

五

其次哈利达仙人说第六之偈：

六

于是国王劝彼舍离烦恼，说第七之偈：

七

于是大德再得心之统一力，观察爱欲之灾害，说第八之偈：

八

[P.501]如此说后向国王云：「大王！请少假以时日。」彼得国王许可，入于小舍凝视「徧之轮」再得禅定，出小舍升至空中结跏趺坐，对国王说法：「大王！予自身住于不适当之处所，于多数诸人当中，得受耻辱，请大王亦进而修解脱之道，予将再入无妇人影之森林中。」国王悲泣，彼立赴雪山，再由禅定不堕，遂成入梵天界之身。

佛知此事件，现等觉者说次之偈：

九

结分

佛述此法语后，说明四谛之理——说四谛之理竟，此心乱比丘得阿罗汉位——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之国王是阿难，哈利达仙人即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一童子所作之谈话。此童子为舍卫城某居士之子，彼于七岁年龄之时，既已具有知人足迹之巧慧。彼父思欲对彼试验，于彼不知之间，往友人之家，彼不问父之去处，彼寻觅父之足迹，即往赴父所在之处而立于其面前。某日，父向彼问曰：「予子！予未示知予之去处，然汝如何知予所往[P.502]之处所？」彼答云：「父亲！予善能分辨父之足迹，予有知足迹之巧。」

于是父更为试彼，父于早饭后，由家中出發，立即往赴隣家，于是又出往第二之家，第三之家，再出回归自己之家门，然后到市之北门，出市门往左，赴祇园精舍，向佛恭敬作礼，坐而听法。彼童子问曰：「予父往何处？」答云：「予等不知。」于是童子从父之足迹，先由隣家开始，依父所行路线，赴祇园精舍，敬礼佛而立于父之近傍。父问：「予子！汝如何知予来至此处？」彼答：「予辨认父之足迹而来此处。」

佛问曰：「优婆塞！汝为何语？」父申述曰：「世尊！此子巧认足迹，予思试彼，以如是如是方法来至佛处，此子在家因不见予之姿而追迹前来。」佛言：「优婆塞！知地上之足迹无何不可思议，昔之贤人于空中之足迹，即为分辨。」佛应彼〔优婆塞〕之请求，为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈都梵与王治国时，其后行为不检，为王诘问之际，后誓言曰：「若予为邪淫之行，使予为马面夜叉。」如是，后死后生为某山麓之夜叉女，住岩石之洞穴，于大森林中捕捉由东方至西端往来通行大道之诸人而食，习以为常。依据传闻，彼女三年间奉侍夜叉王多闻天，许可彼于纵三十由旬，广五由旬之地面捕食行人。

某日之事，一富有而又美貌之婆罗门，率多数之从者登来彼道。彼等见夜叉女开大口笑，飞跃前来，从者诸人，尽皆逃去。夜叉女奔驰而行，迅速如风，捕婆罗[P.503]门背脊负彼往洞窟之中，夜叉女因接触婆罗门而生烦恼，对彼生起爱情。于是夜叉女并未食彼，而以为自己之夫，如是彼等二人相互和睦生活。自此以来，夜叉女捕人时，剥其衣著，夺其米、油，与婆罗门以种种美味之食，而自己自身则食人肉。夜叉女于出外时，忧虑其夫逃走，于洞穴入口塞以大石，然后出發。

二人如此亲密度日之间，菩萨之前生告终，而以婆罗门为父，宿于夜叉女胎内，十月之后，生为男子。夜叉女对子与婆罗门生强烈之爱情，养育二人，其后其子及于长大，夜叉女将其子亦与父一同入于洞穴之中，紧闭洞户。某日，菩萨知夜叉女出發，将大石搬开，伴父出外，夜叉女归来问曰：「何人搬开石块？」子曰：「母亲！我为取除，我等不能坐于黑暗之所。」夜叉女觉其子年幼可爱，不作作何责言。于是某日菩萨向父问曰：「我母之口形与父之口形不同，是何缘故？」父答曰：「予子！汝母食人肉之夜叉，我等二人乃人也。」子云：「如此，我等何为住于此处？我等可往人之住处。」彼劝其父，父云：「予子！如我等逃出，汝母将杀我等二人。」菩萨云：「父亲勿恐，予伴父往人间住处，为予之责任。」菩萨勉励其父，翌日，母外出后，彼伴其父逃出。夜叉女归来，不见彼等之姿，立即随后追来，疾速如风，捕获彼等二人，女云：「汝婆罗门！为何逃耶？此处于汝有何不足之处。」父答曰：「予妻！汝遗怒于我苦矣，此为汝子伴我而出者。」夜叉女因对子之爱，亦无言责备，反安慰二[P.504]人，于是将二三日间逃亡之彼等，再行带归自己之住处。

菩萨心中自思：「我母必有固定之活动范围，予将问母自由活动场所之范围，然后逃出其区域之外。」于是某日伴母而来坐于其侧曰：「母亲！我母之物，应让与子承受，母之自由土地范围，请使我闻。」夜叉女说示一切之方向及山等之目标，向其子说明纵三十由旬，横五由旬之地域后云：「予子！予之活动范围只此，可告汝知之。」经三日后，彼于母往森林之间，担父于肩上，依母所教之目标，飞速如风，到达境界之河岸。夜叉女归来，不见彼等之姿，立即随后追赶，尔时菩萨伴父已到达河之中央。

夜叉女追及，立于岸边，彼等已知在其自己地域境界之外而始停留于其场不进。女云：「予子！速伴汝父返来，予有何罪？汝等有何不足？予夫！汝速归来。」彼女向子与夫叹愿恳求。尔时婆罗门已渡过河去，夜叉女尚又向其子叹愿恳求云：「予子！汝勿如此，请速回返。」子答曰：「母亲！我等为人，汝为夜叉，我等不能住于汝之身边。」于是母问曰：「如是，予子！汝终不归耶？」子答曰：「母亲！我等不归。」母云：「汝若不归——汝于人世生活苦痛，无何技能者则不能生活——予知名如意宝之陀罗尼，依其法力可以追出过去十二年间倒退诸人之足迹，依此可为汝之生活之法。予子！汝可受持此尊贵之呪文再去。」夜叉女虽然非常苦闷烦恼，但为对子之爱[P.505]情，以此呪文授彼。菩萨立于河中，向母为敬礼，合手如龟状，受持呪文，再向母为敬礼云：「母亲！再见。」夜叉女云：「予子！汝不归来，予不能活。」彼女捶胸，对子悲哀，忽然心脏破裂，死倒于当场。菩萨知母已死，呼迎其父，往母之前，积薪附以火葬，然后消灭火葬场之火，供以种种各色之花，悲泣掩埋，伴父赴波罗奈。

于是精通足迹之童子，来至城门之处而立，门卫通告国王，国王命引导入宫城，向国王交谈之时，国王问曰：「汝能为何事？」彼答曰：「陛下！过去十二年间被盗之物品，予寻觅足迹，能往追捕。」国王命曰：「如此汝可仕予。」彼云：「日可领得千金，予将出仕。」国王云：「甚善！汝可如此为仕。」于是每日以千金与彼。

某日，司祭官向王劝说：「大王！此童子以彼之特別技能力并未作任何事件，因此，彼果有如此技能与否，我等不能得知，今且对彼加以试探。」国王同意：「如此照办。」于是国王与司祭官向看守种种宝物之守卫者，告以预加秘密注意，将最要宝物持出，绕宫城三周后，架梯子越过墙顶外出，然后入裁判所，于一旦就座席后，再度出發，架梯子越过城墙，降落市内，然后赴水坑之岸边，三度围绕水坑之周围，[P.506]降下于水坑中放置其宝，升往宫城之某高台上。

翌日，宫城大起骚动谓：「有由宫城盗去宝物者。」翌日国王佯若不知，唤菩萨前来谓曰：「吾友！诸多宝物由宫城被盗，必须追迹搜寻。」彼云：「大王！予于过去十二年间被盗物品，前往寻觅彼盗贼之足迹，亦能搜索前来，今仅一昼夜前被盗去之物品，如将其取回，并无何稀奇之处。予将其取回，请勿担心。」于是国王命令曰：「如此请即取来。」彼答曰：「陛下！谨遵台命。」言毕出發。彼先向死去亡母礼拜，唱念呪文，尔时彼立于宫城所建之高台上云：「大王！發现盗贼二人之足迹。」彼追寻国王与司祭官之足迹，入国王之寝室，由此处而去，由高台降下，绕宫城三周，更追寻往宫墙附近，立于墙上云：「大王！于此场所，足迹由墙脱离，出现于空中，请借梯子一用。」彼架设梯子越过墙之顶上，出至外侧，由此循足迹往裁判所，再归宫城，又架设梯子越过城墙而下降，达至水坑，绕彼三次后，彼云：「大王！盗贼降往水坑之中。」彼自己将如以前所置之物品取出，交付国王，而谓曰：「大王！此二盗贼乃有名之大盗，彼等通过此路，升往宫城。」人民等非常欢喜，弹指作响，开始挥动布帛。

国王于心中思考：「此童子往觅足迹，能知盗贼藏匿之物品，但只不过如此思惟而已，彼将不能捕捉盗贼。」于是国王对彼问曰：「汝已将盗贼盗去之物品取回交付[P.507]于我等，然汝能否将盗贼等捕获引渡至我等之所？」彼答曰：「大王！盗贼在于此处，不在于远。」国王问曰：「何人与何人？」彼云：「大王！任何人欲为盗贼者，则置之为盗贼可矣。物品既已返回王手，盗贼又有何必要？请王勿寻。」国王命令曰：「予日日与汝千金，汝须捕捉盗贼引渡。」彼云：「大王！宝已取回，何有搜寻盗贼之必要？」国王断然言曰：「我等应须捕盗重于宝物。」彼云：「大王！予不能申告：『如是如是之人，乃为盗贼。』予谨向王一谈昔日所起之事件，王若贤明，则可理解说此语之动机。」于是说昔日之事。

——「大王！昔日在由波罗奈途程不远之河岸之村，住有帕他拉之名舞蹈者。某日，彼连同其妻入波罗奈，歌舞储金，于彼庆祝之日终了时，买入诸多饮料及米，归回自己之村，到达河岸。尔时彼见新鲜之流水，因饮酒坐醉，于是不自量力，彼思：『将此大琵琶结付于首上渡过河去。』遂牵妻之手而入河。尔时由琵琶之穴灌水，琵琶加重，彼之身体下沉。其妻弃彼登岸，立于其处，舞蹈者帕他拉载沉载浮，大量饮水，肚腹膨胀饱满非常。尔时彼妻自思：『予夫已将死，予如何能得彼一歌，使予于群众之中歌唱，以维生计。』其妻云：『予夫！君今时溺水，请向我一歌，依此予得维持生计。』于是为说此偈：

一

[P.508]于是舞蹈者帕他拉向彼女曰：『予妻！如何使汝能闻歌？常为人之保护者之水，今竟将杀我。』于是说次之偈：

二

菩萨说示此偈，向王申述曰：「大王！水为庶民之保护者，为生命之所寄；国王亦为庶民之保护者，若由国王之手边生恐怖之事，则何人能得除去？」又云：「大王！此次事件为一秘密，予向贤人所说，立即得悟，大王！请与了解。」国王云：「此种暗示之语，予不向不解，汝将盗贼捕获，引渡与予。」于是菩萨向国王云：「如是，大王！请听闻次之语，王可了解。」于是更语其他之语。

——「陛下！昔日在波罗奈市外之村有一陶器师，彼为制陶器采集粘土，彼于同一场所不绝采集，于洞穴之中，掘穿大孔。某日，彼于采集粘土时，不时生起雨云，大雨倾注，水盛流入，使洞穴之岸崩溃，因此，彼之头被击破裂，彼悲泣而说此偈：

三

陛下！大地为庶民之依所，打碎陶器师之头；同样国王为庶民之依所，亦与大[P.509]地相等，国王起而为盗贼之行动，何人能得防之？大王！予为如是暗示之话，大王！盗贼为谁，将可了解。」彼如是申述，国王云：「予不了解如此隐晦之意义，汝须明示『此即盗贼』，希望捕来与我。」彼尚为拥护国王，不能明言：「贵君即为盗贼」，于是更说其他之语。

——「大王！昔日，此城某人之家被烧，彼向他人曰：『汝速入内搬出物品』，此人入其家搬取物品时，门户突闭，此人为烟所熏，目不得见，身受焦热痛苦，立其家内悲泣而述此偈：

四

大王！与火同样为庶民所依之人，盗取诸宝之包，愿大王勿向我寻问谁为盗贼。」国王继续主张：「汝速捕盗贼，引渡交我。」彼对国王不言：「贵君即为盗贼」，更引他例而言曰：

——「陛下！昔日，此市中有一男人，因食过量，消化不良，苦痛心乱，悲痛而说此偈：

五

大王！与食物同样为庶民所依之人，今盗此宝而去。今此包既已得回，何故贵君仍追寻盗贼？」国王强烈主张云：「若汝能捕获盗贼，速引渡与我。」彼为使国王了解，更说他之实例。

[P.510]——「大王！昔日，此市起暴风，一男人四肢被击碎，其人悲痛而说此偈：

六

大王！如斯由保护者所生之恐怖，请了解此意义。」国王云：「捕盗贼来。」彼为使国王了解，更说他之实例。

——「陛下！昔日雪山之中腰，有分出多枝之大树，住有数千之鸟。然此树之二枝相触生烟，火花乱散，鸟王说此偈曰：

七

陛下！树为鸟类之保护者，国王为庶民之保护者，若国王为盗贼行为之际，谁得防之？陛下！请善思之。」国王云：「总之，交出盗贼。」于是彼更语他之实例。

——「大王！在迦师国一村落有某豪家，此家西侧为一住有残忍鰐鱼之河流。此豪家有一子，父死之后，养母为生。其母违反子之意志，为子娶某豪家之女，此女最初对姑非常重视，尔后，自己之子女生产众多，遂欲将姑除去；而此女之母亦在其家同居。女于夫前举姑之种种缺点，讲离间语：『予不能养育汝母，请杀汝母。』[P.511]夫云：『杀人为非常重大之事，如何能杀己母？』妻云：『于汝母熟睡之时，连诸夜具一同持往投入鰐鱼河内，如此将为鰐鱼所杀。』夫问：『汝母在于何处？』答曰：『寝于汝母之侧。』夫云：『如是汝即前往向吾母寝处之寝床结纽作一记号。』妻依其言行后告夫曰：『已作记号。』夫云：『汝且稍待，俟家族之人先行寝睡。』于是自己先作寝状，辗转床上，然后暗中起床前往将其纽结换至妻母之寝床而归。俟其妻起，两人一同前往，连同结纽寝床一同擡起，投入河内，女母立即为鰐所杀食。

翌日妻知自己之母被杀，女云：『吾夫！吾母被杀，今度将杀汝母。』夫答：『如此甚善，予将照办。』女云：『于火葬场中堆积薪木，投入火中杀之。』于是两人将睡眠之母运往火葬场内，放置于其处。尔时夫向妻问：『尔持火来耶？』妻答：『吾夫！予忘携来。』夫云：『汝往持火来。』妻云：『予一人不能前往，又汝行予亦不能停留此处，二人一同前往。』于是彼等两人去后，老母为冷风所吹醒觉，知其处为火葬场，彼思：『此两人思欲杀我，今彼等前往执火。彼等不知我之力量。』老母自语，移一尸体于寝床之上，以布遮蔽，自己逃往同一场所，入某洞穴之中。彼等两人持火归来，思尸体为老母，附火葬后，离场而去。

然老母进入之洞穴，一盗贼忘置一包裹而去，彼盗贼思回返取包裹，归洞穴见一老女，彼思：『此必为夜叉，予之包裹已为夜叉所盗。』于是彼伴来一专治恶魔之医生，彼医生唱呪文进入洞穴。老女见医生云：『予非夜叉，予二人可分食此宝。』医生云：『彼此如何信用？』老女云：『汝舌可置于予舌之上。』医生依言，尔时老女咬断其舌而吐出，专治恶魔医生思此确为夜叉无疑，由舌根出血，大声叫唤而逃出。

[P.512]翌日老母著轻爽之衣服，持种种宝石之包裹，归来家中，彼女见而问曰：『老母！彼由何处得来？』老母云：『于火葬场被积薪火葬之人，均可得此宝石。』彼女希望欲得宝石之包，不告其夫，往火葬场，自投火中。夫于翌日不见其妻之姿，问曰：『母亲！我妻今未往母处耶？』母向其子云：『汝恶人！死人如何能归来？』母责彼而说此偈：

八

大王！子、妇为姑之保护者，同样，国王为人民之保护者，若由国王之身边，生有危险事，则如何均无能为用。陛下应请注意。」国王云：「吾友！汝语之言，予不能解，汝将盗贼带来。」彼虽然如此，仍思拥护国王，更说他例。

——「陛下！昔日此市中有一男人云：『天授予一男之子。』彼非常喜悦，养育此男之子至成年时，为其娶妻。尔后，为自己年老，不能工作，尔时其子向父云：[P.513]『你不能工作，请由此处出去。』由家中将彼放逐。彼为乞食，受苦难之惨状，维系生命，悲痛而说此偈：

九

大王！父年老，应受有力量儿子之保护，与此同样，一切人民应受国王之保护，然今眼前之恐怖，由保护一切庶民之国王身边而起。由此事即可望得知『如此如此之人，即是盗贼』。」虽然如此，国王尚犹谓：「此事真实与否？予全然不能了解，如将盗贼带来，否则汝应为盗贼。」再三再四追求谁为盗贼。

于是童子向国王问曰：「大王！如是您终于思欲捕得盗贼耶？」国王答：「诚然如是。」彼云：「如是予将于群众中明言：『此人与此人即是盗贼』。」国王云：「如是为之。」彼闻此言自思：「此国王对予已无再与以拥护之余地，如是予今将捕盗贼。」彼集合人民来时，向彼等说偈：

一〇

一一

[P.514]彼等人民闻彼之语自思：「此国王应保护人民，然今欲向他人之上被罪，将自己之宝，隐置于自己水坑之中，而立盗贼之诠议。为今后再无窃盗之举动，应杀此恶王。」于是彼等手执杖与棍棒立起，将国王与司祭官当场击杀，于是对菩萨行灌顶式，即国王之位。

结分

佛述此法语后，佛言：「汝优婆塞！知地上足迹之事，无何不可思议。昔日贤人于空中亦能知足迹。」佛为说明四谛之理——说四谛竟，优婆塞与其子得预流果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之父是迦叶，精通足迹童子即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对为一女人所烦恼之比丘之谈话。佛对比丘问曰：「闻汝为女人所恼，此为真实耶？」比丘答：「是为真实。」佛言：「比丘！得有名声诸人，亦得有不名誉；烦恼净化之诸人亦有堕落之事，何况于汝？」于是佛为说过去之事。

[P.515]主分

昔日波罗奈国梵与王有一梵与王子，王子与司祭官之子迦叶为友，于同一师尊之前，作一切学问。尔后其父王死，王子即位，迦叶自思：「予友今为国王，今后将与予以极大权力，然而权力于予又何所用？予将向父母及国王告假出家。」于是向父母及国王乞假入雪山为隐遁生活，七日间得通力与等至，拾落穗以维生活，彼处出家人等附以名为多毛迦叶。

彼绝五官之欲，为酷怖之苦行，因彼之苦行，震动帝释之住居。帝释思其原因，立即知彼之所为，心中自思：「此苦行者持非常严竣之苦行力，使自己由帝释之地位振落。自己将与波罗奈王一同破坏彼之苦行。」帝释自己依神通力于午夜中顷入于波罗奈王之寝室，于寝室中以身光照耀，立于国王近处之空中，唤醒国王：「大王！汝起。」国王醒来问曰：「君为何人？」帝释答曰：「予为帝释。」国王曰：「君有何事而来？」帝释问曰：「大王！贵君岂非欲为全世界唯一之主权者？」国王答曰：「如何不欲？」帝释言曰：「如是招多毛迦叶，屠杀兽类，牺牲奉神，如是贵君与帝释相等，可得不老不死，将得全世界之主权。」于是为说第一之偈：

一

国王闻帝释之言，同意承诺：「予知照办。」帝释云：「如是，时不可移，立即往行。」言毕而去。

[P.516]翌日，国王呼大臣称作萨羿哈者前来谓曰：「卿！汝到我亲友多毛迦叶处传予言：『贵君请往作牺牲祭，国王欲为全世界之王。国王将赠与汝所希望之土地，望请与予一同来行牺牲祭。』如是向彼恳求。」大臣答：「谨遵王命。」大臣为知苦行者所住之处所，于市中击大鼓巡回传讯，一住森林之人申述曰：「予知仙人之住所。」于是大臣以彼为向导，率多数之从者，赴彼处所，会晤仙人，就坐于一方座席，通知国王之使命，尔时仙人向大臣曰：「萨羿哈！汝何为而云此事？」仙人坚决拒绝说以下四偈：

二

三

四

五

大臣闻彼之语，归向国王申述其由，国王自思：「彼若不来，任何事只得停止。」[P.517]遂噤口不言。帝释再于午夜中，前来立于空中问曰：「大王！贵君已招多毛迦叶行牺牲祭耶？」国王答曰：「招之不来。」帝释云：「大王！贵君可盛装王之王女羌达瓦蒂，使萨羿哈伴去，告谓：『若汝往行牺牲祭，国王将此王女与汝。』彼对王女生爱著心，必可前来。」国王同意：「予依言照办。」翌日，萨羿哈伴随王女送去。萨羿哈伴王女赴迦叶前会见，亲切交谈后，使美如天女之王女与之对面，彼则于一方等待而立。彼未守护根见王女，见而同时生爱著心，失去禅定。大臣知彼已失于爱著心，谓曰：「圣仙！若汝自往行牺牲祭，国王对汝，将以王女与汝为妻。」彼因烦恼颤抖而问曰：「国王与予王女耶？」大臣答：「若汝自身前往施行，国王能与王女。」彼云：「甚善，予当照办，如得此王女，将往行牺牲祭。」于是束发为仙人之姿，伴王女乘盛装之车赴波罗奈。

国王闻仙人来，设牺牲兽之系留坑，实施一切准备。国王见仙人来，语之曰：「若卿行牺牲祭，则予相等于因陀罗；牺牲祭终时，则予与女于卿。」迦叶同意：「谨遵王命。」翌日，国王率迦叶与羌达瓦蒂一同赴牺牲兽之系留坑，其处并列象马牡牛[P.518]等一切四足兽，迦叶开始著手杀戮一切之兽以供牺牲，集于现场庶民见迦叶，语之曰：「多毛迦叶！汝之此举为不适当不适合之事，汝何以行如斯之事？」于是悲伤说次之二偈：

六

七

尔时迦叶为行牺牲祭自思：「予先击杀牺牲象之颈。」于是举起宝剑，象见此为死之恐怖所吓，举大声悲鸣，其他象、马、牡牛闻其叫声，亦为死之恐怖而叫，庶民等亦同等举起叫声。迦叶闻此大叫之声，催动悲情，眺望自身之束发，尔时于迦叶之眼中映现束发，须髯及胸腹之毛，彼生悔恨之念云：「予犯不适合之罪。」为表明感情，说第八之偈：

[P.519]八

尔时国王向彼云：「吾友！勿恐。予与汝王女、王国并七宝，汝速行供牺。」迦叶闻其言曰：「大王！予早已不望彼之烦恼。」于是说最后之偈：

九

彼如此说毕，心专注于徧业处，得一旦失去之超自然力，于虚空结跏趺坐，为国王说法劝云：「王应向解脱之道前进，破坏牺牲兽之系留坑。」使国王向一般庶民与无畏施。如是不顾国王之留住，彼由虚空飞行，向自己之住所而去。其后，彼一生涯行梵住，遂成受生梵天世界之身。

结分

佛述此法语后，说明四谛之理——说四谛竟，此为爱欲所恼之比丘得阿罗汉位——佛为作本生今昔之结语：「尔时萨羿哈大臣是舍利弗，多毛迦叶即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一贪欲之比丘所作之谈话。根据传说，彼其贪欲，贪比丘日常之使用品，放弃阿阇梨及和尚之义务，朝起入舍卫城于毗舍佉之家，一同饮美味之粥与几多之食物，昼间更食种种好味之粳米、肉、饭。于此仍不满足，更由此访问如小给孤独，拘萨罗王所说种种之家。

某日，对此比丘贪欲之事，于法堂开始谈论。佛来法堂问曰：「汝等比丘！汝等为何语坐于此处？」彼等答：「如是如是之语。」佛唤彼比丘近前问曰：「闻汝贪欲，是为真实耶？」比丘答：「是为真实。」佛言：「比丘！汝何故为贪欲耶？汝前生即为贪欲，于波罗奈对食象之尸体犹不满足，更由彼处出發往恒河之岸居住，最终遂入雪山。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈之都，梵与王治国时，有一只贪欲之乌，于波罗奈食象之尸肉等徘徊而不满足，彼云：「往恒河之岸食鱼之脂。」往赴其处食死鱼，住二三日，其后更入雪山食诸种类之果实，其后更又达到住鱼鳖众多之大莲池。见于彼处有二鸳鸯食水草青苔而住，彼思：「此鸟具非常美丽之色，现为幸福之生活，彼等之食物亦必为佳味。予将探问彼等之食物为何？如与彼食同等之食物，自己亦将成为金色。」于是往彼等之居所而行，为亲切之交谈，栖于枝之一端，赞美彼等说最初之偈：

一

[P.521]鸳鸯闻此说第二之偈：

二

乌闻此说第三之偈：

三

[P.522]于是鸳鸯说第四之偈：

四

尔后乌说次之二偈：

五

六

[P.523]鸳鸯因乌之色彩不美，反问自己具美丽色彩之理由，于是说以下之残偈：

七

八

九

[P.524]于是鸳鸯以种种方法，非难于乌，乌被非难云：「予自己不欲美丽之色彩。」呀呀而鸣叫飞去。

结分

佛述此法语后，说明四谛之理——说四谛竟，此贪欲比丘得不还果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之鸟是今之贪欲比丘，雌之鸳鸯是罗睺罗之母，雄之鸳鸯即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一为淫女诱惑之青年所作之谈话。此一事件出于第十三篇小那罗陀苦行者本生谭〔第四七七〕。

主分

此女由古之传说学知此一青年苦行者如一度舍弃戒律，必可成为自己之物，于是此女自思：「使此苦行者迷惑，须伴彼至人家多住之处。」于是向苦行者云：「无美色诱惑五官，于森林中守持戒律，无大效果；于诸人众多之住处，近诸美色时，守持戒律，有大效果。汝可与我一同前往彼处守持戒律，居此森林为何耶？」于是说第一之偈：

一

[P.525]青年苦行者闻此云：「予父往森林，不在家中，予父归来，得其许可而行。」女心中自思：「彼有父，若彼父见予，必将以棒端将予打杀，予必须先行出發。」于是彼女向彼云：「予先行向道路付以目标，汝由后来。」彼于女去后，既不取薪，亦不备水，一人独坐沉思；于父归来时，彼亦不出迎。

其父见此，知其子为女所迷，其父问曰：「吾子！汝何故不持薪来，不准备饮水与应食之食物，只坐而思考耶？」青年苦行者曰：「父亲！人云，于森林守戒，无大效果，于诸人众多住处，有大效果。予思往其处，守持戒律。友人向予云：『汝由后来』，彼已先行，予思与彼一同前往。若往彼处后住，有何人可以师事为宜耶？」于是说第二之偈：

二

于是父答说残余之偈：

三

四

五

六

七

[P.526]八

九

彼如此受父教诫之后云：「父亲！予往诸人众多之村，恐亦不能得如吾父之贤人，予往其处，其为恐惧。予仍如前住于吾父之前，而不他往。」于是父再教诫彼后，教以徧业处之预备修行。彼不久即得神通与等至，与父共成应受生梵天界之身。

结分

佛述此法语后，说明四谛之理——说四谛竟，受女诱惑之比丘得预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之青年苦行者是受今女诱惑之比丘，又彼女是今之女，尔时之父即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一为女所恼之比丘所作之谈话。佛向彼比丘问曰：「闻汝为女所恼，是真实耶？」彼答：「世尊！是为真实。」佛言：「比丘！何故汝希望女耶？女为罪深忘恩者，于前生有阿修罗鬼咽女于腹中与以保护，尚望其只忠实于一人，虽然如此，彼尚不能护女，而况汝又何能？」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨弃爱欲入雪山为隐遁生活，得神通与等至，食野生果实，支持生命。距仙人小舍路程不远之所，住有一阿修罗鬼，时时来此大德之前听法，彼亦立于森林中人行往来大道，捕人而食。当时迦尸国有一家世善良之女，具优美之容貌，嫁与国境之某村。

某日，其女往会父母，于归途中阿修罗见护卫之诸人，现恐怖之相，飞扑捉女，于是随行诸人纷纷舍弃武器而逃走。阿修罗见美妇人坐于车中，心起爱著，携归自家以为妻。自此以来，阿修罗以熟酥、白米、鱼肉、甘果等物，持来与妇人，以衣裳宝石装饰妇人，更为保护彼之妇人，使彼女入于一箱，彼将箱咽入腹中以保护之。然某日，阿修罗思欲沐浴，赴某湖水，于是吐出木箱，将女由箱中取出，使之沐浴，涂油著饰，对女云：「汝身暂居野外，与空气接触。」使女立于箱傍，自己则降往沐浴场所，如是彼不疑妇人，稍往离处沐浴。

[P.528]尔时风神婆由之子，飞行空中，彼为一魔术者，佩带宝剑。妇人见彼，用手招来，于是婆由之子，立即降落。妇人入彼于箱中，张望阿修罗之归来，坐于箱上，不久见阿修罗来，故为现自己之姿，于阿修罗尚未近箱之间，自行开箱进入，横卧于魔术师之上，于其上覆盖自己之外套。阿修罗至其处，见箱未改观，思其中只彼之妇人，将箱咽入，向家中归来。然途中忽然思起：「予久未造访仙人，由此往彼之前问候。」于是往仙人之前而来。

仙人由远见阿修罗来，知有二人隐于腹中，彼向阿修罗交谈，说第一之偈：

一

阿修罗闻此自思：「予自己一人来此仙人之所，然仙人云有三人，彼究为何所云？彼知实际事情而为此语耶？抑或狂气而云此事耶？」彼行近仙人，恭敬为礼，占坐一端，与仙人交谈言辞说第二之偈：

[P.529]二

仙人向阿修罗问曰：「吾友！汝实际欲闻此耶？」彼云：「予必欲得闻之。」仙人云：「如是语汝。」为说第三之偈：

三

阿修罗闻此自思：「彼魔术师具大魔术，如彼持剑，将破予腹而逃。」如此思考，彼恐惧战栗，将箱吐出，置于面前。

佛现等觉者宣明此事，说第四之偈：

四

正于开箱之际，此魔术师持剑唱呪文飞上空中。阿修罗见此，对大德生满悦之心，为赞美菩萨说其他诸偈：

五

六

七

八

九

[P.531]阿修罗如斯语后，向大德之足下平伏曰：「圣仙！予之生命为汝所救，予为奸妇险遭魔术师所杀。」彼赞美大德。大德更为彼说法云：「不可加害于女人，严守戒律。」授彼五戒。阿修罗云：「女入于腹中加以守护，终于不能守护彼女，而况住何一人无能守护女者。」于是弃女，归自己森林而去。

结分

佛述此法语后，说明四谛之理——说四谛竟，为女所恼之比丘得预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时得天眼通之仙人即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对五根之抑制所作之谈话。某时，诸多比丘不能守五根之门，佛向阿难长老言：「此等比丘须加教诫。」佛因彼等缺乏抑制，集合僧团，佛自身占坐于庄严华美之椅子中央，向集合之比丘等说法曰：「汝等比丘！不可为美姿执著于名色等相，若如是执著时，一旦死去，必定堕入奈落等处，因此于色等不可执著美相。比丘不可执著于名色等境界，于现在执著于色等境界诸人，为陷于大破灭者。是故汝等比丘，宁使铁钉打入眼根，善为护持。」佛更加详细言曰：「于汝有应见色时与不应见时，于见时勿因见美故而见，应见不美，如此，由汝之境界无堕之事。汝之境界为何？即四念处、圣八正道、九出世间法是。只要汝等步入自身之境界，则恶魔不得有侵入汝等之机会，若为烦恼所囚，有为见美之事，则如腐肉豺由自身之境界堕落。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，在雪山中腰森林地之洞窟，住有数百野生之山羊，而距彼等住所不远之洞穴中，住有名为腐肉之豺，与妻牝豺委妮同栖。某日，彼与妻一同散步，见彼山羊，彼思：「以何方法可得食此山羊之肉？」于是依某种方法，杀每一个別之山羊，夫妇食山羊之肉，气力增强，身体壮大，如此山羊之数，日渐减少。

[P.533]山羊之中有名美拉玛达之牝山羊一只，豺虽用尽巧妙方法，但不能杀此牝山羊。某日彼与妻豺商谈：「予妻！山羊皆失，必须杀此牝山羊以为食。此处予洽有一良策。汝往山羊之所，与彼女亲交为友，彼女如对汝信赖，予即寝卧偽装死去，汝往彼女之所告谓：『吾友！吾夫死亡，吾无依赖，除汝之外，无一知人，汝可与予一同悲泣处理尸体。』汝伴彼女前来即可，尔时予将扑向牝山羊，咬其颈而杀之。」妻豺同意：「予当照办。」

于是妻豺出往牝山羊处，结为朋友，俟牝山羊信赖之时，豺妻依夫所云。牝山羊曰：「我同族之山羊，皆为汝夫所食，予甚恐怖，不能前往。」豺妻云：「汝勿心忧，死者有何作用。」牝山羊云：「汝夫作法残酷，予如何不惧？」牝山羊始终不应。豺妻再三请求，彼女自思：「如是豺必真死。」于是承诺与豺妻同行，然于途中彼女复起疑虑：「豺为何事不知。」彼女使豺妻先行，彼女恐豺仍在，用眼监视四周前进。

豺闻二人之足音，自思：「牝山羊已来。」举头睁眼眺望。牝山羊见豺之形相知云：「此恶汉瞒我欲杀，偽装横卧为死状。」于是急速旋踵逃走。豺妻问曰：「何故逃走？」尔时牝山羊说其理由，唱第一之偈：

[P.534]一

如此述毕，牝山羊逃归自己住所。豺妻不能阻止牝山羊，对其愠怒，往其夫之前，沈思而坐。尔时豺责其妻，说第二之偈：

二

豺妻闻此，说第三之偈：

三

四

此为现等觉者之偈。

[P.535]豺妻委妮安慰其夫腐肉豺云：「吾夫勿忧，予用方法，再一度伴彼女前来。俟彼女来时，注意捕之。」于是豺妻赴牝山羊之前恳求曰：「友！因汝之来，我等得大利益，恰于汝来之时，予夫恢复生机，今又再生。汝往与彼为友。」于是说第五之偈：

五

尔时牝山羊自思：「此恶者骗我，今有敌意之行动，予不宜出。予用方法欺瞒彼女。」于是为说第六之偈：

六

于是豺妻就彼之从者而问，说第七之偈：

七

牝山羊示此说第八之偈：

八

牝山羊更续语曰：「此各有五百犬随行，因此合计有二千之从者随行。若彼等无食之时，将杀汝等二人以为食。」豺妻闻此心中大震，豺妻自思：「此牝山羊来，生大变故，予当设法，阻止其来。」于是说第九之偈：

九

豺妻为死之恐怖所震，如此留言，急到其夫之前，相伴逃去，再不得归其场所。

结分

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之我，即为在彼场所住于老树之神。」

序分

此本生谭是佛在灵鹫山时，对提婆达多徘徊杀佛所作之谈话。尔时比丘等集于法堂开始谈论：「诸位法友！提婆达多陋劣无耻，与阿阇世王结托，或教唆弓术师、或投岩石、或放那罗祇梨象，欲杀戮最胜有德正等觉者，构筑种种方法。」尔时佛来法堂问曰：「汝等比丘！汝等今坐此处，为何语耶？」彼等白佛言：「如是如是[P.537]之语。」佛言：「汝等比丘！提婆达多欲杀我而徘徊，非自今日始，前生即亦如是。然彼不能使我战栗。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，有一有名师尊，于波罗奈教五百青年婆罗门以学问。某日，彼心中自思：「自己住于此处，颇有障碍，不能十分教育弟子等。予将入雪山地方之森林，住于其处以施教。」于是晓谕弟子准备胡麻、白米、油及衣物，入于森林，距大道途程不远之处，建一仙人小舍定居于其处。弟子等亦各建小舍。于是弟子等之亲戚，赠白米等物，又彼之地方住者，因有名之师尊住于如是如是之场所，闻彼教授学问，亦赠送米等。而住于森林诸人亦为赠物，某人为师饮料得搾牛乳，赠送一犊及一头牛。

于此近师之小舍住有带有二子之蜥蜴，狮子与虎亦均师事师尊，又有一只鹧鸪常住某处，彼闻师尊教弟子等圣典，亦能暗诵三吠陀。弟子等与鹧鸪非常相亲。其后师尊于弟子等学业尚未十分终了之中逝世，弟子等将彼尸体火葬，筑砂墓手持种种鲜花向墓悲泣。

尔时鹧鸪向彼等问曰：「何故悲泣？」彼等答曰：「师尊于我等学问尚在中途，既已逝去，此能不悲泣耶？」鹧鸪云：「若谓此事，无忧虑之必要，予可代教汝等学问。」彼等问曰：「汝如何得知？」鹧鸪答曰：「予闻师尊教汝等者，予能暗诵三吠陀。」彼[P.538]等恳愿曰：「如是请汝暗诵，愿得受教。」鹧鸪云：「如是请善听闻。」于是恰如由山顶注入河水，向彼等说明要所，弟子等心悦满足，于鹧鸪贤人之前修习学问。彼就师尊之宝座，教彼等学问。弟子等为造黄金之笼，上结天盖，于黄金器中供入蜜与炒米等物，手执种种鲜花，表示莫大敬意。于是鹧鸪于森林地，教五百弟子圣典消息，徧知于全世界。

此时于印度举行与山上集会相等之大祭，消息传来，父母向诸弟子遣使送信，要诸弟子前来观祭，弟子等向鹧鸪贤人告知因由，将鹧鸪贤人乃至一切小舍一任蜥蜴照看，各归自己之城。此时有一恶德仙人放浪诸所，来至此处，蜥蜴见彼，亲切相迎，告知米油及其他物品各各场所，并请其煮米而食，蜥蜴交代完毕，便往探取自己食物。此仙人早起煮米，杀蜥蜴之二子，调理甘旨而食；昼间杀鹧鸪贤人及犊而食；晚间见乳牛归来，此亦杀之而食其肉。然后枕树根而卧，鼾声大作，熟睡梦乡。

蜥蜴黄昏归来，不见二子之姿，巡回搜索。树神见蜥蜴不见其子而颤抖，于是彼依神力立于树叉之空洞上告曰：「蜥蜴止颤，汝子、鹧鸪贤人、犊及乳牛皆为此恶人杀之无余。汝可咬其颈而杀之。」于是说第一之偈：

[P.539]一

尔后蜥蜴说此之二偈：

二

三

蜥蜴如斯说后，心中自思：「此人醒来，予必被食。」为保护自己性命而逃走。

然而狮子与虎为鹧鸪之朋友，彼等有时前来与鹧鸪相会，又有时鹧鸪出往对彼等说法归来。是日，狮子向虎云：「友！我等长久未会鹧鸪，已有七八日之多。由今往看鹧鸪，望得调知其近况。」虎云：「谨遵台命。」与以同意。洽于蜥蜴逃去之时，彼等赴其处见恶者之眠状，于仙人束发之间，有鹧鸪贤人之毛交混，周围有乳牛与[P.540]犊之骨。虎王见此一切状况，见黄金之笼鹧鸪贤人不在，虎思：「此等皆为此恶人所杀。」

于是虎蹴仙人之足，使之觉醒。仙人见虎，恐惧战抖，虎向仙人问曰：「此等之物为汝杀食耶？」仙人答：「予未杀食。」虎吓之曰：「汝恶汉！汝若未杀，谁为杀者？汝须坦白，否则汝即无命。」仙人虽为种种辩解，虎终不信问曰：「汝由何处而来？」彼云：「予于羯陵伽国呼卖商品，为生活而为种种工作，今日来至此处。」彼将以前所为一切之事说明。尔时虎云：「汝恶汉！汝未杀鹧鸪，则无其他任何人杀之。予将汝带至兽王狮子之处。」虎使彼行于先头，威吓来至狮处。狮子见虎王带仙人前来，以质问之意，说第四之偈：

四

[P.541]虎闻之说第五之偈：

五

于是狮子说第六之偈：

六

尔时虎向狮子说明，说残余之偈：

七

八

[P.542]九

[P.543]尔时狮子向彼男问曰：「鹧鸪贤人为汝所杀耶？」彼答：「唯然，予杀而食之。」狮子闻彼真实白状，思欲赦彼，然虎王云：「此恶人杀之适当。」立于现场突牙刺之，穿穴而杀。尔后诸弟子等归来，因鹧鸪贤人不在，悲泣而离去其场所。

结分

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！如是提婆达多于前生即思欲杀我而徘徊。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时束发仙人是提婆达多，蜥蜴是翅舍憍答弥，虎是目犍连，狮子是舍利弗，名高之师是迦叶，鹧鸪贤人即是我。」