序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对国王训诫之语。本故事于后将见于三鸟本生谭（第五二一）中。

某日，拘萨罗王裁判来至王处诉讼难决之一事件，王进朝食，于洗手未乾中，乘坐装饰之马车，抵达佛所，礼拜世尊如白莲之足，退坐于一面。佛问王曰：「大王！汝何事昼间而来此处？」「世尊！今日予裁判来予处诉讼之一难决事件，实无闲暇，今将终了，食后手尚湿濡，来谒世尊。」

佛曰：「大王！公正平等，裁判事件，实为善举，此乃上天之道。而汝得如我全智者之教，依此公正裁判，无不思议；然昔诸国王辈，非全智者，但唯闻博识之语，公正平等裁判事件，避四不可行之道，不悖十种之王法，正大治国，上行天道，此实不可思议。」佛作此言已，应王之请求而说此过去之事。

[P.2]主分

昔波罗奈国梵与王治国时，菩萨宿入第一妃之胎，行妊娠祝祷，由母胎安产而出。于命名日命名为梵与王子。成年达十六岁，赴得叉尸罗，究极一切学艺之奥义，国王殁后，登上王位，公正平等治国，不为欲念所牵引而行裁判。因王公正治国，臣等亦从傍公正处理事务；因公正处理事务，故无邪诉之人，因此王廷之中不闻有为裁判而起喊叫之声。大臣等坐于裁判所中，终日不见有来请求裁判之人，裁判所形同废止。于是菩萨自思：「因予依正义治国，故无为请求裁判而来者，骚动之声绝于耳，裁判所形同虚设，今予必须探索予自身不德之处，知予之德之点，加以舍弃，唯向德行。尔后王问四周，但宫廷之中无一人语王不德，知予之不德之点，加以舍弃，唯向德行。」尔后王问四周，但宫廷之中无一语王不德，唯闻语王之德声。王思：「彼等惧予，不语予之不德，只语予之德也。」王出宫廷，调查外居之人，亦不见闻于其处。更又出而调查都中、都外、四门之外诸村，但竟无一人语王之不德，只闻语王之德声。王思：「再至地方调查。」将政事托付于大臣，王著微服乘车，只以御者一人为伴，出都至地方探索，向最边鄙之地而行。但仍无一人语己之不[P.3]德，唯闻己之德声，于是王由国境地方沿大道指向都城而还。

然此时有拘萨罗国胜鬘王，亦以正义治国，为探索语己不德之人，于王廷内外及其他之所，均不见语不德，唯闻语王之德声，更又探索地方，亦来至此地。二王均行至一窄洼车道之处，彼此已无避车之余地。胜鬘王之御者呼波罗奈王之御者曰：「汝将车向路侧避开。」而此方之御者亦曰：「汝应将车向路侧避开，此车乃为波罗奈国主君梵与大王之所乘。」对方之御者亦曰：「此车乃为拘萨罗国之君胜鬘大王之所乘，汝车应向路侧避开，使我王之车通过。」波罗奈王之御者思想：「两者皆为王者，如何处理为宜？今有方便之道，问明二王之年龄，年幼之王应将车向路侧避开，尊让年长之王通过。」如是决定之后乃向对方御者询问拘萨罗国王之年龄，判知二王之年龄相同，继而更问国土、兵力、财产、名誉、种族、种姓、家世、地位等项，双方国土皆为三百由旬之王，兵力及其他各点，皆属同一，于是思：「对德高之王，让开场所。」波罗奈王之御者问曰：「汝王之德如何？」有一人言：「我王之德，如是如是。」于是举自己王之不德以为德而说第一之偈曰：

一

[P.4]波罗奈王之御者曰：「此为君举自王之德耶？」曰：「然。」问曰：「若斯以为德，不德究为何物？」曰：「汝先以此为不德，然君之王有如何之德？」婆罗奈王之御者曰：「汝宜谛听。」前言语毕，即说第二之偈曰：

二

于是胜鬘王及其御者，二人由马车降下，解马让路与波罗奈王。波罗奈王向胜[P.5]鬘王训教曰：「当为之事，如是如是。」王还归波罗奈后，多为施与及其他善业，命终之后，上生天道。胜鬘王亦不忘其教，探索国中，不见有语己之不德者，于是还归自己都城，多行施与及其他善业，命终之后，亦上生天道。

结分

佛为教拘萨罗王而述此法语后，作本生今昔之结语曰：「尔时胜鬘王之御者即是目连，王即是阿难，波罗奈王之御者是舍利弗，王即是我。」

序分

此本生谭是佛在重阁讲堂时，对住于毘舍离理发师之子所作之谈话。据传其父为国王、后宫、王子、王女等，理须调发、编辫八束，总理其事。其父信心甚笃，归依三宝，坚持五戒，常闻世尊说教，渡其时光。一日彼理发师前往宫中工作，携伴其子同行。其子于宫中见一王女，身著美饰，貌如天女，顿起爱欲之情。彼与父一同回至家中，彼对其父曰：「我欲得此王女为妻，否则我命不果。」断绝饮食，抱病卧榻。父来其所曰：「我子！不可恋慕身份不配之人，汝生为理发师之子，王女乃武士族家，汝如何能与彼女相配？予将为汝寻一身世相同之女，以为汝伴侣。」其子不受父言，尔后其父集合其母、兄弟、姊妹、伯父、伯母及亲族朋友，齐来劝谕，均不得谕服，其子终于乾瘐枯瘦而死。

[P.6]其父烧子遗骸，凭吊之后，悲心稍止之时，心欲拜佛，遂多携香华涂料，往大林精舍，奉佛顶礼，坐于一方。佛即问曰：「信士！何故此顷，久未见汝？」彼向佛告白其子之事。佛曰：「信士！汝子对身份不相配合之人起恋慕之情，为此而丧命，此非由今日始，前生即已如是。」佛应信士之请，说过去之因缘。

主分

昔波罗奈国梵与王治国时，菩萨于雪山地方出生于狮子族中。彼有六只狮子之弟及一只狮子之妹，皆住于黄金窟中。此窟附近有白银山，彼处有玻璃窟，其中住有一豺。不久狮子之双亲死去，六只弟狮留其妹狮于窟中，出获食物，携肉归来以飨其妹。而白银山之豺见此牝狮曾起恋慕之情，但在牝狮双亲生存时，不得交谈机会。

七只牡狮为获物而出，豺由玻璃窟而下，来至黄金窟入口处，牝狮之前，向牝狮求爱曰：「狮妹！我为四足，汝亦四足，汝为我妻，我为汝夫，我等彼此生活快乐。尔后汝应以爱情与我相接。」牝狮闻其语自思：「此豺为四足类中之最贱者，如人间之阐陀罗，我乃为最上之王族，此物对我无礼作此不适之语，此语为兄所闻将何以生，我将止息而死。」于是女又自思：「我如就此而死，甚为不宜，今我兄等将归，[P.7]我将告我兄后而死。」豺因不得牝狮回答，思牝狮并不爱己，心中沈悲，还至玻璃窟中而卧。

牡狮中一只仔狮，捕杀水牛与野猿，食其肉后，携归以与狮妹：「狮妹！汝可食此。」妹曰：「我不食肉，我将死矣。」「吾妹何故欲死？」狮妹告以其故。仔狮曰：「此豺奴现居何处？」狮妹误记玻璃窟为野天，曰：「兄长！汝如何不见，彼现卧于白银山上野天之处。」仔狮不知豺卧于玻璃窟中，误以为在野天之处，思欲捕杀此豺，遂矫捷跳跃至白银山上，胸部触入玻璃窟中，心脏破裂而死，落于山麓之下。尔后又一牡狮归来，牝狮说如前语，牡狮亦蹈同一覆辙而丧命落入山麓之下。如此六只弟狮皆死，最后菩萨归来。牝狮仍如前语告其长兄。菩萨问：「彼居何处？」曰：「彼居白银山顶卧于野天之处。」菩萨自思：「豺不卧于野外，彼必卧于玻璃窟中。」菩萨至山麓下，见其六只弟狮之身，菩萨自思：「彼等实愚，无辨別智慧，不知玻璃窟，以胸突入而死，慌忙有欠思虑而为此愚蠢之事。」于是菩萨唱第一偈曰：

一

[P.8]牡狮唱偈已，自思：「吾弟等不知手段，急欲跳跃杀豺，遂遭自死。然予不若是，予将使豺卧于窟中破胸而死。」于是彼察知豺之上下之道，向其洞口作三度大狮子吼。天空如响爆雷，大地山谷震动，豺于玻璃窟中，恐怖战栗、肝胆皆裂、破胸而死。

佛云：「此豺闻狮子吼而丧命。」于是现等觉者唱第二之偈曰：

二

[P.9]牡狮结果豺命，葬六弟狮于一处，归告其妹，并加安慰。狮妹遂终生老于黄金窟中，随其业而生于应生之所。

结分

佛述此法语后，继说圣谛之理——说圣谛之理竟，信士得入初果之位——佛乃作本生今昔之结语云：「尔时之豺是理发师之子，牝狮子是王女，六只弟狮子是某某长老，长兄之狮子即是我之前生。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一年老长老所作之谈话。某日夜分，开说法座，佛立于香室入口以宝珠为饰之阶梯上，教诫比丘而入香室之中。法将长老舍利弗，礼拜佛已，退入己室，大目犍连亦退入己室，暂休后至长老居所，作质疑问答。法将舍利弗，每被问时，恰如空中明月现出，一一明确作答。四众佛弟子坐闻法门。时座中有一年老之长老自思：「若我今于此集会中，为使舍利弗返答困难而质疑，集会大众将以我为大善知识而加尊敬。」彼于集会中起立，进至长老之处，立于一方曰：「法友舍利弗！予辈思向贵师一问，乞与许可。云何骚动与静止，拒绝与承诺，一般性质与特殊，请为我决定。」舍利弗长老见此自思：「此老人未得离[P.10]欲，空空而一无所知。」于是不与彼语，使彼感耻，置扇下座，归己室而去。目犍连长老亦归己室。诸人起立，纷纷欲捕捉此问答不相宜之老人，因其扰乱诸人听闻奇妙法门。老人急遁，诸人追赶，行至精舍终端，老人踏粪壶之盖，落入壶中，满身涂粪，诸人见状不忍，来至佛所。佛见大众一同，问曰：「诸信士！此时外出，何事而来。」大众一同说述前情。佛曰：「诸信士！此老人自大、不知己力，与有大力者争，不只今生涂粪，前生此人亦自大不知己力，遭遇涂粪。」佛应彼等之请，语过去之因缘。

主分

昔于波罗奈国梵与王治国时，菩萨为狮子住雪山地方山窟中。彼之栖处，近一湖水，湖畔多住野猪，又近湖水处为诸苦行者所居之树叶葺建之家。某日，狮子捕杀水牛野猿及其他猎物之一，饱食后入湖中饮水上来，尔时适有一野猪于湖畔寻觅猎物，狮子见猪自思：「终有一日我将食之。然恐其见我，二度不来此地。」狮子恐其不至，遂向一方而去。野猪见狮亦自思惟：「彼因惧予而不敢近，汝岂能逃，我当与汝决斗。」于是昂首向狮挑战而唱第一偈曰：

一

[P.11]狮闻其言曰：「野猪！我辈今日不与汝战，七日之后，于此决斗。」狮子言毕自去。野猪大为喜悦，对亲族等言：「狮子与我决战。」诸亲戚一同闻彼之言，心生恐怖而战栗，皆云：「吾等一同将为所灭，汝不知己力，思与狮斗，狮子将取吾等一同之生命，汝不可轻率以为此事。」野猪此时亦心中恐怖战栗，问计于大众，于是野猪等曰：「汝可行至诸苦行者大便之所，入臭粪中滚转身体，乾后七日，以露水润湿，于狮子未来之前，计算风向，立于上风。狮子有洁癖，闻汝身有臭气，不能近前，胜利归汝而去。」于是彼依法施行，于第七日立于其处。狮子闻彼体臭，知彼涂粪，狮子曰：「野猪，汝巧案计略，若不涂粪，当场取汝生命，今予不能以口咬以足踏，胜利让归与汝。」狮唱第二偈曰：

二

狮子还探猎物，饮湖水向山窟而去。野猪向亲族言：「狮子败阵而去。」亲族等[P.12]曰：「吾等不知何时将被狮子来取生命。」一同恐怖战栗，逃往他方。

结分

佛说此法语后，为本生之今昔作结语云：「尔时野猪即是此自慢长老，狮子即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，因对将军间之不和而作之谈话。传闻奉仕拘萨国王之军队首领大臣二人，每次会面，必定喧吵相争，二人情感恶劣，都人徧知。国王及彼等之亲族友人亦未能使二人和好。某日，佛于晨起，以慧眼徧观所应济度亲族之中，此二人俱有入预流向之能力。翌日，佛只一人行乞入舍卫城，立于二人中一人之门首。彼一人由内出，受取佛钵，导佛入内，设座礼佛，佛坐其处，为彼说修慈悲定之功德，佛知其所能预想之事，为彼说四谛之教，说教终了，彼已达预流果。佛已知其达预流果，即向彼取钵而起座，又至另一人门首站立。彼一人亦出来礼佛：「请尊师入内。」言毕导佛入内设座，尔后大臣携钵与佛同入家中，佛为彼说慈悲之功德十一条，佛知其心所预调之事，为说四谛之教，说教终了，彼亦入预流果。如此彼等二人共为预流之人，互相忏悔，自白己过，友谊亲善，同成乐心，当日于佛前共进食事。食毕佛还精舍，彼等二人亦都携华鬘、香料、涂香及[P.13]醍醐、蜜糖其他诸物，与佛同行。比丘等对佛勤行毕，佛教诫彼等后入于香室之中。黄昏，比丘等于法堂中闲话：「佛为难于和解之法友相互和解，二人大臣经国王、亲族、朋友长久尽力不能使之友善，如来于一日间，能令相和。」斯时佛由内出问曰：「汝等比丘！云何集于此处？」比丘答称：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！我为此二人，使之友善，非自今始，我于前生，即已使此二人友善。」于是佛说过去之因缘。

主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，城中祭日狂欢，集聚多人。其中有天龙与金翅鸟及其他诸物为观人潮而来群集。时有一龙与一金翅鸟并立于一处。龙不知为金翅鸟而以手搭其肩上，金翅鸟以有搭其肩而反顾，知其为龙，龙此时亦知其为金翅鸟，龙于生命危怖恐惶之中，由城中逃出，沿河边逃走。金翅鸟誓欲追捕，随后赶来。斯时菩萨为一行者，于河岸边建一树叶葺之屋而居。为拂日中热气，著水浴衣，置皮衣于外面，入河洗浴。龙自思：「依此出家比丘可救助生命。」遂化为大宝珠之形，入皮衣中。金翅鸟由后追来，见龙入衣中，皮衣發出威光，不得近前著手，呼菩萨曰：「尊师！予腹内空饥，请取皮衣，我欲食龙。」彼为说明此意而唱第一之偈曰：

[P.14]一

行者立于水中谢绝金翅鸟王唱第二之偈曰：

二

如是菩萨立于水中，说述谢意，出水著皮衣，陪伴二人归向道院，说修慈悲定功德，使彼二人和好友善。自此以来，二人友善快乐度日幸福。

结分

佛说此法语后，为本生之今昔作结语云：「尔时之龙与金翅鸟即是今之二人大臣，行者即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍附近波斯匿王所建王园精舍时，对其自身喷嚏所作之谈话。某日佛于王园精舍坐于四众弟子中央说法时，忽作喷嚏，比丘等齐说：「世尊长命，善逝长命。」起大骚动，因而法语中断。世尊告众曰：「尔等比丘！人作喷嚏时说云长命，是其为人之生死原因耶？」「师尊，彼非原因。」「尔等比丘！人作喷嚏时，不可云长命，说者触恶作之罪。」

此时有人见比丘喷嚏而云：「师尊长命。」但比丘怀疑而不答。诸人不平，皆谓：「云何释尊弟子沙门对我等说：『师尊长命』不予作答？」向世尊告白此事。佛说：「尔等比丘！在家人之言说，为喜缘起之善者，在家人之说：『师尊长命。』则即应答『长命』。」比丘等继问：「说『师尊长命』而答以『长命』由何时而起？」佛说：「尔时比丘！说『长命』而答以『长命』，乃往昔所起。」于是佛说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于迦尸国某婆罗门家，彼父以商贾为生。彼于菩萨十六岁时，使背负宝玉之箱，随之走徧大小村落而抵达波罗奈国，于守卫者之处，准备食物而进食，但不得宿所。商人问：「过时而来之商旅，宿于何所？」一人曰：「城外有屋一处，其中为怪物所栖，汝等不惧，可宿彼处。」菩萨对父云：「我等且往，如为夜叉，亦勿恐惧，我可制服，使之平伏于父之足下。」于是伴[P.16]随其父前往。父卧于板床之上，彼则为父按摩其足而坐。

其处栖住之夜叉，十二年间奉仕毘沙门天，而得此屋。彼得毘沙门天许可：「凡入此屋之人，作喷嚏时必说『长命』，而夜叉对之亦答以『长命』，而除此相互回答者以外之人，皆可食之。」夜叉居于后栋木柱之上，彼欲使菩萨之父喷嚏，以己威力播撒细粉，粉入其父之鼻孔，父卧板床之上即作喷嚏。但菩萨未说「长命」，夜叉欲食菩萨由柱上降下。菩萨见彼下来，菩萨自思：「此必是使我父作喷嚏，夜叉对人作喷嚏时不说『长命』者，必将食之。」于是菩萨就其父而唱第一之偈曰：

一

夜叉闻菩萨语自思：「此青年说长命，予不能食彼，予可食其父。」夜叉接近父傍，父见彼前来自思：「此夜叉为食不说长命之人而来，予将答以长命。」于是就其子而说第二之偈曰：

二

[P.17]夜叉闻彼之语，〔思：〕「此二人均不能食。」于是将欲回返，菩萨问夜叉曰：「汝何故得入此屋食人？」「我奉仕毘沙门天十二年间，得其许可。」「汝尽人皆食耶？」「除答『长命、长命』者之外，予皆食之。」「夜叉，汝昔为恶，残忍而无慈悲，加害于人，生为夜叉。今又作此恶业，是由暗入暗，自今以后，应止杀生。」菩萨降服夜叉，说地狱之可怖，威胁于彼，使守五戒，夜叉遂为菩萨之使者。翌日，往来之人见此夜叉，知其为菩萨降服，遂向国王申报：「大王，某青年降服夜叉，已为使者。」国王唤菩萨前来，俾予军师之位，亦授其父大荣誉。国王命夜叉为征税之人，彼随菩萨之教，多为施与行其他善业，得上生天道而去。

结分

佛说此法语云：「『长命、长命』之回答，乃由彼时而起。」于是佛为本生之结语：「尔时国王是阿难，父是迦叶，子即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对放弃精进努力比丘所作之谈话。世尊问[P.18]彼之比丘：「比丘！汝废弃精进努力，是真实耶？」比丘答：「世尊！此为真实。」世尊复对彼云：「比丘！汝昔曾为等同块肉之年幼王子争取十二由旬之波罗奈城王位，如何于今出家于此教而废弃精进努力耶？」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔波罗奈国梵与王治国时，其城附近有木工村落，住有五百木工。彼等乘船溯流，于森林中砍伐木材以为建家材料，准备建筑一层、二层及其他种种之家屋，将一切梁柱等木材，作为印记，积入岸边运船之中，顺流而下，运还都中，任人选用，以建家屋，彼等取金，再赴其所，运来建家材料。

如斯生活之中，某时，彼等临时所建伐木小舍之傍，有一大象，误踏轲地罗树之刺，其刺伤脚剧痛，肿胀出脓，彼因剧痛，体弱难行，闻伐木之音，彼思依赖木工以愈伤痛，用三足近至彼等伐木之所，坐于地上。木工见大象脚肿有刺，以利刃之斧刺脚周围，然后用绳缠缚木刺，用力拔出，拭去脓血，洗以温水，敷以药物，不久伤愈。大象自思：「予受木工之福荫，救助予之生命，予须使此诸人受益。」自[P.19]此以后，象与木工一同拔树，为木工运载砍伐之树木及卷取斧头及其用具。曲鼻押住默斗绳之一端。木工食时，每人与象饭团一握，每次进食，象可得饭团五百。

大象有仔象一只，全身白色，品格善良。大象自思：「予今年老，应舍仔象，为诸人用，我应离去。」彼不语木工，入森林中，伴仔象归来曰：「此仔象为我子，我被汝等救助生命，为报疗治之恩，舍子与汝等，今后彼为汝等工作。」大象更又嘱其子云：「今后我之工作，皆由汝来承担。」于是大象将子象交付木工等迳自进入森林而去。尔后子象依木工之言为用，随教而行，作一切事。彼等每日与彼五百饭团以养生。彼为诸事，亦入河戏水，木工诸子，时捉其鼻，于水陆共为游戏。品格高尚之物，无论象、马或人，均不在水中便溺，因此子象不于水中便溺，而便溺在河岸之上。

某日河上降雨，岸边半乾之象粪，为雨水冲入河中流下，入于波罗奈城浴场中为一树丛所阻。国王之象奴，欲使象浴水，伴来五百头象，诸象嗅闻品格高象之粪味，竟无一只入河，纷纷扬尾逃出水面。看象者告知象师，象师云：「河中必有障碍[P.20]之物。」于是清理河水，见树丛挂有品高象粪，象师知其原因，命持来水瓶，盛满混有象粪之水，徧洒诸象身上，诸象身放芳香，于是陆续入河浴水。象师奏知国王：「大王应即探索香象，伴其归来。」

王乘船筏出河，溯流而上，抵达木工等住所。子象正在河中游戏，忽闻大鼓之音，上岸至木工之所。木工等迎王：「大王！大王如需木材，何须亲临，何不遣人来取？」「予非为木材之用而来，实为欲得此象。」「大王！即请捕象归去。」但子象不肯前去。「子象！因何不行？」「大王！予受木工等养育，请赐与彼等养育所用之物。」「香象！予均照办。」国王于象之四足及鼻尾各挂十万两之金，但象仍不前行。木工等各以一套衣物与象，木工之妻等亦与下衣，并与国王约束与同游伙伴儿童等以保护之责，彼又频频回顾，徧视木工等及妻女儿童等，然后随王而去。王伴彼入都，装饰都城及象舍，象于都中环绕游行一周，然后进入象舍，与象以盛大装饰，并为之举行仪式，成为国王乘用之象。居于国王亲友之位，以王国之半与彼，与王具同[P.21]等之名誉。自从象来之后，印度之王权，尽归王手。

斯时菩萨入于王第一妃之胎内，当妃将至临月之时，国王突然亡故。若象知国王驾崩，必将当场心胆俱裂，以故不使象知，人人如此奉仕。隣国拘萨罗国王闻知国王已故，王思：「此国空虚。」率大军前来包围都城。人民闭锁都门，致书拘萨罗王：「我等国王第一之妃，今正临月，自今七日后产儿，人相者而告云，若妃产男儿，我等于第七日与汝交战，不能与王国，于此期间，请王等待。」拘萨罗王承诺，妃于第七日产生王子。命名之日，以多人均无私心而得生，名为无私心王子。

于彼出生之当日，都中居民即开始与拘萨罗王战斗，因无大将，兵势虽多，不能取胜，向后稍退。大臣等奏明王妃：「兵士退却，我等行将败北。我王崩御、王子诞生、拘萨罗王来战等等之事，王友玉象尚不得知，此时何不使彼得知？」王妃许诺，装饰王子，使卧于黄麻布褥之上，由宫殿下，大臣一同引导前赴象舍，菩萨卧于象[P.22]之脚下，妃云：「我主！汝之友人已亡，恐汝心胆俱裂，至今未敢通知，此汝友之子，拘萨罗王前来围国都城，与汝子战斗，我军退却，请汝亲自杀汝之子，否则即请取此王国而代之。」

尔时象以鼻抚慰菩萨，置菩萨于其颈之瘤上，既泣且悲，由背上放下菩萨卧于妃之手中，象云：「我必生擒拘萨罗王。」于是由象舍出。大臣为彼著铠装饰，开启都门由四方围拥而出；象出都城，作中呻声，多数敌军恐怖战栗，纷纷逃散。

象即打破本阵，执拘萨罗王发髻，捉回置于菩萨足前，象立于拘萨罗王前，以遮蔽欲杀王者，象责王曰：「尔后汝当谨慎，勿以王子年幼为可欺。」于告诫后释王归国。自此以后，印度全体之王权，皆落于菩萨之手，其他并无再起与菩萨对敌之人。菩萨年七岁时，行即位式，号无私心王正当治国，命终上生天界。

结分

佛说此过去之因缘故事已，现等觉者，唱二首之偈曰：

一

二

[P.23]如斯世尊以不灭之大涅槃为其法语之极意，更又说明圣谛之理——说圣谛之理竟，彼舍精进比丘即得阿罗汉果——为本生之今昔作结语云：「尔时之母亲是摩诃摩耶夫人，父亲是净饭大王，取与王国之象是此舍精进之比丘，象之父是舍利弗，无私心王子即是我也。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对阿难长老受得千件之衣所作之谈话。长[P.24]老在拘萨罗王后宫说教之事，已见于前之大精本生谭中（第九二）。国王于长老说教时，送来每件价值千金之衣壹仟件，以其中五百件与五百宫女。宫女等于翌日一日间置此衣物，然后悉皆奉献与阿难长老，己身仍著旧衣著座随王朝食。王曰：「予以每件千金之衣配与汝等，何故不著而来？」「国王陛下！我等已皆捧献与阿难长老。」「阿难长老悉皆接受耶？」「唯然！已悉数领取矣。」国王自思：「等正觉者许其只得三件法衣，察彼阿难长老思为商卖而受取如此众多衣物。」王对长老颇含怒意，朝食终了，王往精舍，入长老之室，礼拜长老著座问曰：「尊者！于予宫廷，宫女等由尊者闻习法门耶？」「大王！全然如是，应闻者闻，应习者习。」「皆仅听闻法门耶抑或向尊者施与上下之衣物耶？」「大王！今日彼等赠我每件千金之衣五百件。」「尊者受之耶？」「唯然！大王。」「尊者！佛制非只许法衣三件耶？」「诚然如是，大王！世尊只许每一比丘唯有三法衣之衣料，然并未禁止施与之受取。因此，为与法衣古旧之人而受此衣物。」「然则诸众比丘，受汝衣物，其古旧法衣如何处理？」「古旧法衣作为[P.25]上衣。」「古旧上衣如何处理？」「作为内衣。」「古旧内衣如何处理？」「作为褥垫。」「古旧褥垫，如何处理？」「作为地上之敷物。」「古旧敷物如何处理？」「作为拭足之拭布。」「古旧拭布如何处理？」「大王！由信心所赠之物，不能无用；而后用剃刀将拭布割切，混入粘土，涂墁坐卧之处。」「尊者！汝等对施与之物，乃至拭布，均非无用。」「唯然如是，大王！我等对所赠之物，不能弃置，皆具功用。」国王欢喜满足，将其他置于宫中之五百件衣，皆持来施与长老，闻感谢之辞，礼拜长老右绕三匝而去。

长老以初得五百件之衣，赠与法衣古旧诸人。长老有五百弟子，其中有一年少比丘，长老深得其助，彼扫除室之内外，预备饮料、用水、刷牙杨枝、洗面用物乃至清洗便所浴室，舖陈卧室种种工作，更为长老揉手槌背种种照拂。长老乃以后得五百件之衣，任己之意不留，悉数赠与其得力助手之少年比丘。然此比丘亦将此衣物悉数转赠分配与同门之弟子诸人。如斯得赠衣物诸比丘众，将此衣物裁剪染成如迦尼迦花色之法衣，为上下衣著，往至佛所礼拜佛后，坐于一面而白佛言：「世尊！有此入预流果之尊贵弟子等见人不同而施物〔不同〕之事耶？」「汝等比丘！尊贵弟子等无见人不同而施物之事。」「世尊！我等之和尚，法藏之长老以每件价值千金之衣五百件，唯只施与一年少比丘，然此比丘以自己所受之物分配施与我等。」「汝等[P.26]比丘！阿难非见人不同而施物者。彼年少比丘大为阿难之助，因对助己之恩与德，且任自己之意，『对有恩者必须报恩』，所谓由感谢之念而施与。昔日贤人等对自己所受之恩，应须返报。」于是佛应彼等之请求说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生为狮子，栖于山窟之中。一日彼由窟出，见一山麓，环绕山麓有大湖水，其一所高处上方泥团之处，生有柔软青草，兔与羚羊及其他小动物之类，游于泥土之上啃食青草。当日亦有一只鹿来至彼处食草，狮子欲捕其鹿，由山顶跃身而下，以猛势搏鹿，鹿惊恐战栗悲鸣逃逸。狮势虽猛，未能制伏，陷入泥土之中而不能出。四足犹如四柱直立，七日间未得进食。

其后一豺来彼处探物觅食，见狮恐怖欲逃，狮唤止之：「豺汝勿恐怖，予陷泥中，不能动转，请汝助我出险。」豺行至其侧曰：「我救汝起，汝起之后，恐将食我。」「汝勿恐怖，我不食汝，且将与汝以大利益。以何手段，务救予起。」豺依约束，由狮子[P.27]四足之侧，除去泥土，于四足之侧，挖掘洞穴，导向水边，使水流入穴处，泥土柔软。豺即入狮腹下，用力击狮之腹并大声呼叫：「汝用其力。」狮奋迅用力，由泥中跳出至陆上。暂休之后，入湖水中，洗去泥土，然后杀一水牛，以齿裂肉谓豺曰：「请君食之。」置肉于豺前，豺食之后，狮亦自食。豺后取肉一片，狮问：「君将何为？」豺云：「君应有妻，予取与妻。」狮云：「君可取去。」狮亦为其牝狮取肉后向豺云：「予将至山顶探视吾友君之栖家。」狮往其处，与豺食肉，并宽慰牡豺及牝豺曰：「此后我养汝等。」遂伴彼等至自己栖处，使住他窟之中。尔后出外探取猎物，留牝狮与牝豺于窟中，杀种种兽类，当场食其二只，余二只携归与彼等之妻。

经时不久，牝狮生仔三只，牝豺亦生仔二只，彼等互相友善生活。某日牝狮心中自思：「牡狮对二豺及其子等频频关爱，此必对牝豺相亲，始如此关爱。」于是牝[P.28]狮虐待牝豺并威吓欲由此处赶走彼等。每当牡狮相伴牡豺出外猎物时，牝狮即虐待牝豺并与威吓：「汝等何故居于此处而不往他所？」牝狮子等亦对豺之子等同样威吓。牝豺以此事语告牡豺：「牝狮必依牡狮之言，始行如此，吾等常居此处，生命被夺不保，我等仍回原处为宜。」牡豺闻妻之语，即往狮所：「我等长久住于君之近处，长久共住，关系不佳，当我与君外出猎物之时，君妻对我妻为恶口杂言：『何故居于此处而不退去？』君之子亦对我子威吓，人居己侧而起嫌厌，则即速离去为宜，恶口杂言，有何必要？」于是豺唱第一偈曰：

一

[P.29]牡狮闻彼之语即向牝狮曰：「前者如是如是之时，予为取猎物而出，七日之后与两只豺一起归来之事，汝还记得？」「唯然！予仍记得。」「然予七日不还之理由，汝可知晓？」「夫君！恕我不知。」「汝可知，我欲捕一鹿，误陷泥中，而不能出，七日之间，立不得食，我为豺君所救，得以拾归生命。豺君实为与我生命之友，能为交友之道，友人非是弱者。自今以后，对我之友人及其妻子，不可表示如此轻蔑之意。」于是牡狮唱第二偈曰：

二

牝狮闻牡狮之语，向豺夫妇谢罪，自此以后，狮豺子等亦同在一起友善相处，[P.30]共同游戏。两亲去世后，彼等友谊不变，仍然和睦共同生活，继续七代亲交不替。

结分

佛述此法语已，说明圣谛之理——佛说圣谛之理竟，有者成预流，有者成一来，有者成不还，有者成阿罗汉——佛于是作本生今昔之结语：「尔时之豺是阿难，狮子即是我也。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时对二人性情粗暴之比丘所作之谈话。尔时祇园精舍有一气质粗暴喜好喧吵之比丘，而于田舍间亦有如是比丘一人。某日田舍比丘因事前来祇园精舍，沙弥及年少比丘等皆知彼之气质狂暴，戏心导此比丘入于祇园狂暴比丘之室，以观此二人之喧吵。然此二人会面后，彼此友善和睦，互揉手足，按摩背部。法堂之中，顿起风评：「我诸法友！狂暴比丘对他人粗暴喧吵，而其彼此之间，相互友善，生活快乐。」佛适出堂，问诸比丘：「尔等比丘！聚集此处，作何谈语？」比丘答以：「如是如是之语。」「尔等比丘！此非自今始，彼等前生，即对他人粗暴喧吵，而彼等相互友善，生活快乐。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为备王咨询，商谈国事之大臣，无论[P.31]圣俗诸事，不可或缺之一人。国王性喜财物，王有一匹烈马名摩诃索拏，某时，北国马商引来五百匹马，报知国王。菩萨未曾议价，照价买入。王甚不满，另唤大臣嘱曰：「应予议价，议价之先，放摩诃索纳入马群中，凡为其咬伤之弱马，均与廉价买入。」大臣谨遵如命。

马商甚为不快，将此事告知菩萨，菩萨问：「汝等于自都中有无烈马？」「长官大人，有烈马一匹名善颊者，性质狂暴。」「汝于再来之时，将彼带来。」彼等还都后，果于来时，带烈马至。王闻马商人来，开狮子栏，放出摩诃索拏，商人见烈马来，亦放出善颊，两马相会，互舐对方之身，然后静立不动。国王问菩萨曰：「此二烈马，对他马性暴喧吵，加以咬伤，何以彼此相会，和睦相处？」菩萨曰：「此二马性质相同，行不相异。」于是唱二偈曰：

一

[P.32]二

菩萨说偈已，更告诫国王曰：「大王，王以强欲损他人物，实为不宜。」于是付以马价之金，马商等得其偿金，满足欢喜而去。后王随菩萨之诫，依业生于当生之所。

结分

佛述此法语后，于是作本生今昔之结语：「尔时之二马即是今之二恶比丘，国王即是阿难，贤明之大臣即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一厌出家生活之比丘所作之谈话。比丘等伴此比丘来至佛所，佛曰：「汝厌出家，是否真实？」「世尊！是为真实。」问曰：「汝何所见？」答曰：「见一饰身之妇人。」于是世尊曰：「比丘！如汝之心，如何能不为妇人所动？昔诸贤者，闻妇人之声，七百年间未起烦恼，机会一来，瞬间即为不品行事。清净之人亦起烦恼，誉高之人为不名誉，况不净者，无待言矣。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨宿某孔雀之胎卵中，其壳如迦尼迦花蕾之色，破卵而出，作黄金色，美丽可爱，两翼之间，具有美丽赤色之线。彼护己命越三山峰，至第四檀特金山中之平原，定为居所。黎明之时，彼立山顶，观日初升，为保护自己探取食物之所，唱念梵呪：

一

[P.34]菩萨以此偈礼拜太阳，又唱第二之偈礼拜过去入于涅槃诸佛及其佛德：

二

[P.35]如此日间出往各处，黄昏立于山顶观日之西沈，思念佛德，为保护所栖之家，再唱梵呪如次曰：

一

二

彼孔雀如此坚固守身于栖所。

[P.36]尔后，波罗奈城附近猎夫村住一猎夫，徘徊于雪山地方见此檀特金山顶之菩萨，告知其子。其后某日波罗奈王妃开玛梦见金色孔雀为其说法，告王曰：「大王！予曾闻金色孔雀说法。」王问大臣，大臣等云：「此事婆罗门等知之。」婆罗门等答称：「确有金色孔雀。」王问：「在于何处？」答云：「猎夫知之。」王集猎夫，一一询问。彼猎夫之子云：「唯然，大王！有檀特金山，彼处栖一金色孔雀。」王曰：「汝可将其生擒捉来。」

猎夫至孔雀探饵之处张网，然孔雀所踏之处，网不能收，猎夫终不得获。徘徊七年之间，猎夫死于其处，开玛王妃亦于失望不果之中死去。王因其妃之死愤慨，王刻一金板纳入箱中，上书：「雪山地方有檀特金山，其处栖一金色孔雀，食其肉者，不老不死。」国王死后，他王即立，王读金板，见有不老不死之语，即遣猎夫往捕。彼亦至其处，不能捕得菩萨，仍死于其处。

如斯六代之王相继去世，至第七代王即位，亦遣一猎夫前往。彼至其处，不于[P.37]菩萨足所踏处张网，彼知菩萨以呪文护身往探饵之场。彼下山至附近捕一雌孔雀，加以训练，拍手即跳，弹指即鸣，如此习练熟惯，伴至其处。于孔雀尚未护身探饵之前，晨起打橛张网，使雌者鸣声。孔雀闻雌性特有之鸣声，引动爱欲，呪文不能护身，踏入网中，为猎捕归，献与波罗奈王。

王见孔雀美丽之姿，心中满足，赐彼以座。菩萨就座问王曰：「大王何故捕我？」王曰：「食汝肉者不老不死，予欲食汝肉，以求长生。」「大王！汝食我肉，不老不死，则我将死矣。」王：「汝必须死。」「然我死之后，汝食我肉，如何得以不死？」王：「因汝身为黄金色，据谓食之可以不老不死。」「大王！我不能谓我非黄金之色，我之前生，为此都城之转轮圣王，自持五戒，使世间人等亦护持此戒。我死生入三十三天，于有生之间居于其处，死后因其他所犯恶业之果，出生为孔雀之身。依昔日持戒威力，为黄金色。」王：「汝为转轮圣王，持戒结果，得黄金色，此事如何使我等相信，[P.38]谁为汝之证人？」「大王！我有证据。」王：「证据在何处？」「大王！我为转轮圣王时，乘以宝珠所造之车行于空中，此车现埋于王园莲池之中，王可由莲池中取出，以为我之证据。」

王曰：「甚善。」于是王命抽乾莲池之水，取出宝车，信菩萨之言。菩萨曰：「大王！除不灭之大涅槃，其他一切有为之法，皆为不定、无常、灭尽之性质。」于是为王说法，使王守五戒。王以信心奉王国于菩萨，以表诚敬之意。菩萨为王国之王，住其处数日后，语王曰：「大王勿怠勤行。」诫王之后，腾空向檀特金山而去。王从菩萨之教，多行布施及其他善教，应己之业，生于当生之处。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，心厌出家比丘即得阿罗汉果——于是佛作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，金色孔雀即是我。」

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多模倣世尊事所作之谈话。提婆达多对佛之二大弟子来至象头山时，模倣世尊之坐相使二人见。二长老于说法后，[P.39]率领归附己等诸人回返精舍。佛问曰：「提婆达多见汝等为何状？」二人曰：「世尊！彼模倣为世尊状，招大破灭。」佛曰：「舍利弗！提婆达多模倣我状陷于破灭，非自今日始，彼之前生即已陷于破灭。」于是佛应长老之请，说过去之因缘。

主分

昔日于毘提诃国，弥𫄨罗城毘提诃王治国时，菩萨由第一妃之腹出生，成年后，往得叉尸罗修诸学艺，父死而继承王位。时有一金色鹫王于饲饵之场与一雌鸦同居，雌鸦产子似母而不似其父。

子之羽色绀青，因以「绀青」为名。鹫王常来探视其子。尔后鹫王又得二只雏鹫，彼等见其父常往人间住处而问曰：「父亲！何故汝常往人间之住处？」「我子！我与一鸦共栖，生有一子，名曰绀青，我为见彼而往。」「彼住何处？」「毘提诃国弥𫄨罗城附近，如斯如斯之所，有多罗树一株，彼等栖于树顶。」「父亲！人间住处可畏，我等忧心，汝不宜往，我等结伴前往。」二雏鹫依父所教之标的寻访，终著其处，使绀青立一木棍之上，彼等各以口啣其一端，飞临弥𫄨罗城之上空。

恰于此时，毘提诃王乘全身白色之四匹辛头马所驾之车，堂堂巡视都中。绀青见之而自思：「我与毘提诃王有何不同，王乘四匹辛头马车，巡回都中，我乘鹫鸟所啣之车行于空中。」于是绀青唱第一之偈曰：

[P.40]一

二雏鹫闻绀青偈语，心中愤怒，思欲当处降落，又恐受父谴责，于是相伴至父所告绀青所作之语。父亦愤怒曰：「汝自命伟大，以我子比为牵车之辛头马，汝不辨自己分际，此非汝应居之所，汝速往汝母所栖之处。」鹫鸟诘问绀青唱第二之偈曰：

二

鹫鸟言后，即告其子曰：「汝等可降落于弥𫄨罗城之芥舍场，然后归来。」彼等依言而降。

结分

佛述此法语后，即为本生之今昔作结语：「尔时绀青是提婆达多，鹫雏即是二大弟子，其父是阿难，毘提诃王即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一性质顽固之比丘所作之谈话。此一故事由第九篇鹰本生故事（第四二七）中而来。佛向此比丘云：「比丘！因汝昔顽固，不用贤者之言，为狂象之脚踏死。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈梵与王治国时，菩萨出生于某婆罗门家，年长后，废家族生活，出家入仙人之道，为五百仙人师住于雪山地方。时苦行者中，有名因陀罗同姓之苦行者，性情顽固、不从人教。彼饲一象子，菩萨闻之，唤彼近前曰：「汝饲象子，是否真实？」「师尊！是为真实，予饲丧亲之象子一匹。」「象子长大，将杀饲主，汝不可饲。」「师尊！我若无彼，我不能生。」「汝将有后悟之一日。」象被饲养，身躯渐大，尔后某日，仙人等至森林树上采集种种果物而远行，暂行滞留其处。南风吹来，象生狂气，毁坏草屋、打破水瓶、抛弃石板、折断椅子。彼思欲杀苦行者，入于林[P.42]中，观察苦行者归来方向，等待守候。因陀罗同姓携饲象食料先一步归，彼以平日饲象之心近象之傍。象由林中奔出，以鼻卷彼，抛于地上，以脚踏头，至于绝息，然后猛烈狂吼，入森林而去。诸苦行者以此事告知菩萨，菩萨曰：「与恶人不能亲近。」于是唱下面二偈：

一

二

[P.43]如斯菩萨云：「不可有背他人之教，须善学之。」于是教仙人一同葬因陀罗同姓之尸骸，修行梵住，成上生梵王之身。

结分

佛述此法语后，为本生之今昔作结语：「尔时因陀罗同姓即是此顽固者，仙人群之师即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对火神祭所作之谈话。此一故事与前之象尾本生谭（第一四四）中所出者同。诸比丘等见祀火神者而问世尊：「尊师！结发道人等为种种错误之苦行，此有何利益？」佛云：「汝等比丘！此无丝毫利益。昔诸贤者信祀火神为有利益，长久之间，祭祀火神，于行祀场所，见无利益，于是以水灭火，用树枝等物扑灭火焰，更不返顾。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于婆罗门家。彼年十六，父母取彼诞生时点来之火付彼曰：「我子！汝可携汝诞生时所点之火，入森林中，奉仕火神，或习三吠陀，建设住宅为家族生活？」彼云：「予无为家族生活之心，于森林中，奉仕火神，我以生梵天世界为目的。」于是彼拜別父母，携火入森林中，住居于草葺之家，奉仕火神。

[P.44]某日，彼被招回家中，得醍醐味之乳粥，彼思：「以此乳粥供养大梵王。」于是持归焚火，自云：「我今供养有福之火神以杂有醍醐味之乳粥。」彼遂投粥于火中。因将油气甚强之乳粥投入火中，火燃炎上，烧毁草舍。婆罗门恐怖战栗，逃避外出，彼云：「恶人非可相亲者，今为此火烧毁我辛苦所建之草舍。」彼唱第一偈曰：

一

彼如斯云：「予不用汝反逆之同党。」彼用水消火，并以树枝击打扑灭，遂入于雪山中，见一牝羚羊舐狮处之颜，彼思：「与善人亲交，世间无此更善之事。」彼唱第二偈曰：

二

菩萨如斯云已，入雪山深处，出家为仙人之道，修行神通与禅定，临终同时，出生为梵天界之身。

结分

佛述此法语后，即为本生之今昔作结语：「尔时之苦行者即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对任意之奉施所作之谈话。舍卫城唯有一轩之家，某时供养佛及比丘大界，有时供养外道等。更于某种场合，组合多数人等施行团体供养，更团结一街内者或全体都中住民，任意寄附施物供养。是时都中全体之人，准备任意寄附之物，施与一切生活必需品。当时意见分为两部，一部份人云：「此一切生活必需品，应施与外道诸人。」其他一部之人云：「此应施与佛及比丘大众。」如是几度议论，从外道谓应施外道，从佛者谓应施佛及比丘。最后取决于多数，主张施与佛及比丘众者居于多数，彼等之言，确受肯定，使外道信者不能阻碍对佛之奉施。都中之人招请佛及比丘大众，行七日间大施，至第七日施与一切生[P.46]活之必需品，佛致感谢之意，对众人教向果之道，还归祇园精舍，比丘大众对佛勤行终了，佛立香室之前，为说佛之教法，入于香室。黄昏时，比丘等集于法堂中谈话：「诸法友等！外道信者力图阻碍奉佛之施与，但终未得逞，一切生活必需品之施物，终于归于佛之足下，佛之力岂非大哉！」尔时值佛出堂问曰：「尔时比丘！汝等何言集于此处？」比丘告曰：「如是如是。」佛云：「尔等比丘！此外道信者等，力图阻碍施我之事，非自今始，前生即亦如是。然其施物，终归于我之足下。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国有苏西玛王，尔时菩萨宿于王之司祭官夫人胎内，彼年十六岁时，其父死去。彼于父生前即为王之象祝役，于行象之祝事场所，所有运来之物品及象之饰物，均应归入象祝之手。如此每行一次祝事，彼即能得千万两之金。

恰于此时举行象祝，其他诸婆罗门，至国王之处请曰：「大王，行象祝式时，必行象祝仪式。彼司祭官婆罗门之子年幼，不知三吠陀及象之经文，乞许我等以为象祝。」王同意曰：「可。」婆罗门等云：「不使司祭官之子为象祝，我等可储多金。」莫[P.47]不欢喜迷心相庆。四日后祝事将行，菩萨之母闻此信息，母曰：「象祝之式，七代之间，均为我家执行，今后家道中衰，财产减少。」心中悲痛而泣。菩萨曰：「母何故悲泣？」闻其理由，向母曰：「我将行象祝之式。」母曰：「我子！汝不知三吠陀及象之经文，如何得行其式？」「母亲！象之祝事，何时施行？」「由今后第四日。」「母亲！详知三吠陀及象之经文之师，现住何处？」「我子！诸方闻名之师，距离此方二千中旬之遥，住于健驮逻国之得叉尸罗。」「母亲！我为不使家世衰落，明日一日之内，即往得叉尸罗，一夜之间修习三吠陀及象之经文，于翌日即还，第四日即可行象祝。请母勿悲。」

菩萨安慰其母，次日早起食事终了，唯其一人开始旅途，一日之内达得叉尸罗，拜师坐于一面。师曰：「汝由何处而来？」「尊师！我由波罗奈城。」「汝来何事。」「于师之所，欲修习三吠陀及象之经文为目的。」「甚善，汝请习之。」菩萨云：「予之工作急迫。」于是告知一切之事。「我一日间到达二千由旬之所，请于今日一夜间教我，自今第三日即行象祝，予只一次受教而即皆得记入。」菩萨得师许可，洗师之足，以[P.48]千两之金囊，置于其前，礼拜师尊，坐于一面。一一暗诵，太阳东升之时，师已将三吠陀及象之经文教毕，问师曰：「尊师！尚有其他应教者耶？」师云：「总皆终了，再无其他。」「尊师！此卷有如是如是文句之说明，有如是如是读法错误之处，今后伏请尊师如是教授弟子。」菩萨正师之误，早起进食，礼拜师足，唯一日之内还归波罗奈城拜见母亲。母亲问：「我子！所受教者已得教耶？」答曰：「已得。」母甚欢喜。

翌日象祝之仪式开始准备。一百头大象饰以金饰，竖立金旗，上覆金网，装饰王宫之前庭。婆罗门等云：「我等将行象祝之式。」皆以盛装饰身。苏西玛王亦以各种装饰饰身，并携装饰之道具来至象祝场所。菩萨亦饰身如一王子，前后添加应环绕其身之供物，来至国王之前向王奏曰：「大王陛下！君上灭我之家，命其他婆罗门等行象祝之式，与彼等以象饰及物，此事是否真实？」于是菩萨唱第一偈曰：

一

[P.49]苏西玛王闻菩萨语唱第二之偈曰：

二

于是菩萨向王奏曰：「大王陛下！予之家世及予自身之家世执掌，王尚记忆，奈何置予于不顾，使他人行象祝之式。」「人言汝不知三吠陀及象经，因此使他之婆罗门行此仪式。」「大王！只此等婆罗门中，若有一人能与我议论三吠陀及象经中之一节者，即立其人为象祝。此三吠陀，象经及象祝之仪式作法，全印度中，除予之外，[P.50]他人无有知者。」于是菩萨作大狮子吼，婆罗门等无一人能起立为其对手，菩萨为自己之家建立不摇之基础，执行象祝之式，携得诸多财物，归还自家。

结分

佛为此法语后，说明圣谛之理——有者得预流果，有者得一来果，有者得不还果，有者得阿罗汉果——于是佛为本生今昔之结语：「尔时之母是摩诃摩耶夫人，父是净饭大王，苏西玛王是阿难，四方驰名师尊是舍利弗，而此青年即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一奉养其母之比丘所作之谈话。此故事由睒摩贤者本生谭（第五四〇）中所出。佛问此比丘曰：「据云汝养在家人，其事真实耶？」「彼为真实。」佛问：「彼在家之人为谁？」比丘白言：「世尊！乃我之父母。」佛赞曰：「善哉，善哉！汝等比丘！对此比丘，不可發怒。昔诸贤人，有依德扶助非己亲属之例，而此人唯养己之父母。」于是佛说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生为鹫山中之鹫身，养其父母。时值某日之事，起大风雨，鹫等不堪风雨寒侵，往波罗奈城，寒栗坐于塀侧沟缘。时有波罗奈之长者出城浴水途中，见鹫等疲弊状态，皆使集于无雨之处，焚火遣人至[P.51]舍牛之墓场，持牛肉来，与鹫等食，加以保护。待风雨止，鹫等恢复体力，纷向山间飞去，于是一同集会商谈：「我等蒙受波罗奈长者之恩，受恩当然报恩，因此今后无论衣服，装饰道具等，凡能入手之物，均须送往长者之家，投落外庭之上。」自此以后，鹫等见到衣服，装饰道具等物，日晒晾乾之时，乘人大意不备，如鹰之攫取肉片，急速掠去，投落于长者之外庭。长者知其为鹫所持来之物，一总別置于一处。

有人报告国王：「鹫鸟行掠盗于都中。」王曰：「先捉一只鹫来，其他皆相伴而至。」于是处处张羂挂网。而养母之鹫，为羂索所络，猎者捕得，将献与王。波罗奈长者为向王问候，途中见捕鹫者，长者自思：「勿杀此鹫。」遂一同来至王所。鹫被献与王，王问鹫曰：「汝等于都中掠盗衣类及其他物品，果有其事？」「大王！诚如所言。」「送与何人？」「波罗奈长者。」「何故为此？」「彼曾救助我等之生命，受恩者须当报恩，因此以衣物与长者。」王向鹫云：「距此百由旬，应见弃尸之所，汝何故未见羂索而为所捕？」于是王唱第一偈曰：

一

[P.52]鹫闻王语唱第二之偈曰：

二

王闻鹫语问长者曰：「汝大长者！鹫等持衣及其他物至汝家为真实耶？」「大王！予均置于个別之处，一切物品一一归还失主，愿王释此鹫。」于是鹫被放还，大长者亦归还一切物品。

结分

佛述此法话后，说明圣谛之理——说圣谛理竟，养育母之比丘已得入预流果——于是佛作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，波罗奈长者是舍利弗，养育母之鹫即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对军人等之争所作之谈话。此故事与前之龙本生谭（第一五四）所出者同。此处佛又云：「此二大人依我为之和解，非自今始，前生我已为此人等互相和解。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨于某村出生婆罗门之家。成年后，于[P.53]得叉尸罗修习学艺，舍家族生活，出家入仙人之道。得禅定与神通，以拾落物为生，于森林中以树根果物为食，住于雪山地方。于彼经行场所之端有一蚁窝，其中为一鼬所栖，于其近处树洞穴中住有一蛇。此蛇与鼬，二者时起争端，菩萨为说蛇鼬相争之祸，使闻念慈悲之德，教以彼此必须和睦生活，改正双方之关系。

尔后蛇出洞时，鼬于经行处之端蚁窝穴之入口处伸头露齿而卧，开口呼吸而眠。菩萨见其卧眠之状问曰：「尔因何恐怖？」于是唱第一偈曰：

一

菩萨述偈已，鼬云：「尊者！敌不可轻，敌实可怖。」于是唱第二偈曰：

二

[P.54]菩萨曰：「汝勿心忧，我已使蛇不与汝为敌，以后勿须疑惑。」菩萨教彼等修行四梵住行，可生梵生。蛇与鼬各依其业出生于应生之所。

结分

佛述此法话后，作本生今昔之结语：「尔时蛇与鼬是今之二大人，尔时行者即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一名乌婆沙鲁哈伽之婆罗门，执意墓场为不净之谈话。彼为大富翁，具有诸多财产，因信仰不同，与住于近所精舍之佛弟子等，并不相亲，然彼之子，贤而智慧。彼已年老，谓其子曰：「我子！彼低贱人之火葬墓场，不可葬予。汝应葬我尸骨于不污之所。」「父亲！父之火葬适当场所，我不能知，父可与我结伴前行，指定适当之场所。」婆罗门于是与子结伴出都，登灵鹫山顶，谓其子曰：「我子！此处无一贱者火葬，可于此处葬我。」婆罗门与其子下山。

佛于是日晨起，观察应济度亲族之中，此父子二人具入预流向资格，于是佛如猎夫攀寻山路，向山麓前行，等待彼等二人由山顶降下。恰于降下时与佛相会，佛与彼等喧谈：「汝婆罗门等曾往何处？」青年婆罗门语其事。「汝等善来，今可再往汝[P.55]父所言之处。」佛与父子二人相伴，再登至山顶。佛问：「在于何处？」青年曰：「尊师！我父指此三山之中间。」佛云：「青年！汝父厌墓之不净，非自今始，前生即为厌墓不净之人。汝父命汝葬彼于此处，亦非自今始，前生彼仍欲葬于此处。」佛应青年之请，为说过去之因缘。

主分

昔日，此人仍于王舍城，其名仍为乌婆沙鲁伽婆罗门，青年仍为其子。尔时菩萨出生于摩揭陀国婆罗门家，修习学艺已尽，出家入仙人之道，得禅定与神通，彼享禅定之乐，久住雪山地方。为得盐酢等物，住于灵鹫山上草舍之中。尔时彼婆罗门以与今相同之语告其子，子云：「请教我安葬之处。」彼仍教此所，与其子由山降下，来至菩萨之侧，菩萨亦问青年与今相同之语，闻青年之语而行，并谓：「依汝父所语，察看尸骸污与不污之所。」与二人一同登至山顶。青年云：「此三山之中间为不污之所。」佛曰：「青年！此处被火葬者，其数之多，不可胜数。仅出生于此王舍城婆罗门之家如汝父乌婆沙鲁伽之名而被火葬者，即为一万四千次。在此大地之上，未作火葬之所，非墓场之所及未曾辗转头骨之所并无一处。」于是菩萨教彼明宿住智而唱次之二偈曰：

[P.56]一

二

如是向彼父子说法，使闻修行四梵住法，出生于梵天之世界。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，父子已入预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时父子是今之父子，行者即是我。」

序分

此本生谭是佛在王舍城附近温泉精舍时，对三弥提长老所作之谈话。某时，三弥提尊者一心不乱终夜坐禅后，朝日升时，浴于温泉，黄金色之身将乾，著[P.57]内衣手执上衣而立。身体如黄金之像，甚为美观，三弥提（完美）其名，当之无愧。

斯时有一天女，见此美极之身，起恋慕之情，向长老曰：「比丘！汝尚年少，为一发毛黑而美之青年，精神充沛、气量宏伟、甚可敬爱。具此优美，不求世间快乐，而为出家，有何效益，先求世间快乐，而后出家修行沙门之道，岂非得体？」长老对天女云：「天女！予经几多之年将死，予亦不知死时，此对予为一秘密。因此予于少年之时，修行沙门之道，思致终其苦恼。」天女不得与长老相亲，即于其处消失。长老參诣佛所，告白此事，佛曰：「三弥提！汝受天女之诱惑，非自今始，于前生出家时，即曾遇天女之诱惑。」佛应长老之请说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于迦师国某村之婆罗门家，达成年后，极一切学艺之奥义，出家入仙人道，得禅定与神通。一心不乱坐禅后，浴水著一树皮制之衣，手携一件，以待身乾而立。

有一天女见彼至极优美之姿，起恋慕之情，诱惑菩萨而唱第一之偈曰：

一

[P.58]菩萨闻天女之语，说明己志而唱第二偈曰：

二

天女闻菩萨语，即场而消失。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时天女是今之天女，尔时行者即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对「鸟训经」述调御自身心地之谈话。某日佛唤诸比丘曰：「汝等比丘！各自回返父之乡里托钵。」并说与此关联「大品」中之一[P.59]经。佛云：「汝等且待，前生为畜生之类，舍弃父母之处所，至其他之处觅食，陷入敌人手中。其有智慧者，巧用计略，幸得脱出敌手。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生为鹑身，住于耕地之土壤间。某日彼不于自己之食场觅食，思欲往他处猎饵，往森林之端。一鹰见之，鹑为鹰疾飞，降而捕捉。

彼随鹰而行，叹曰：「予等至为不运，身少善业。我等不应至其他之食场觅食而往其处猎饵，若居于自己两亲遗留之处拾物，汝虽前来，我与汝战，将不负于汝。」鹰曰：「汝之两亲所遗之食处在于何处。」鹑曰：「在此耕地土壤之间。」鹰信己力可胜鹑，遂放鹑曰：「汝其行矣，虽归彼处，亦难逃脱。」鹑回居所，立大土块上云：「汝可来一搏。」鹑向鹰呼唤叫战，鹰自持己力，并翼俯冲，鹑知鹰以非常之势冲降搏己，迅速避入土块之中，鹰来势过猛，不能自制，胸撞土块破裂，眼球突出而亡。

[P.60]佛语昔日故事使比丘闻：「汝等比丘！如畜生之类，徘徊于非自己食处而落入敌手，而于自己两亲所遗食之处，则能却敌。因此汝等不可徘徊于非己之领域，至他之领域，魔见乘隙，为魔之目标。汝等比丘！非己领域他之领域为何？即是五种之欲。五种之欲为何？即眼所知之色等，汝等比丘！此非比丘自己之领分，乃为他人之领分。」于是现等觉者（佛）唱第一之偈：

一

鹰死而鹑出：「予真见敌之背矣。」鹑立其胸上，喜而歌唱第二之偈：

二

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，诸多比丘达预流果及其他——佛为作本生今昔之结语：「尔时之鹰是提婆达多，鹑即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对「慈念经」所作之谈话。某时佛唤诸比[P.61]丘曰：「汝等比丘！以心之解脱为目的，反覆多行慈念，增大倍加，如载重要器物，十分努力，积集实行，期待能得十一种功德。十一种功德为何？睡眠平和、醒觉平和、不见恶梦、人间敬爱、鬼神敬爱、天人保护、不受火、毒、刀伤之果、心速寂静、气色沉著、死时不迷、上乘理解、出生梵天。汝等比丘！心以解脱为目的，反覆多行慈念，增大……乃至……十分努力，积集实行，期待能得十一种功德。」具有此十一种功德，方被称赞为慈念之修行。佛云：「汝等比丘！比丘云者，对一切生类个別或一般，皆当修行慈念，对善者须扩展善心，对恶者亦应扩展善心，对中位者亦应扩展善心；如此对一切生类个別或一般，皆当修行慈念，皆当修行悲心、喜心、舍心，当于四梵住之上努力，如斯虽不达向果，但可成生梵天世界之身。昔之贤人等七年之间，修行慈念，于七度成劫坏劫之间，唯只住于梵天世界。」于是佛说过去之因缘。

主分

昔于某劫之间，菩萨出生于某婆罗门之家，达成年后，舍欲乐而出家，入仙人之道，达四梵住，师名阿逻迦，住雪山地方，彼有众多弟子。彼教仙人之团体云：「出家者当修行慈心，当修行悲心、喜心、舍心。所谓慈心，即可使成就出生于梵天世界之目的。」菩萨为说明慈爱之功德唱次之二偈：

一

二

[P.62]如是菩萨对弟子说修行慈心之功德，使之闻教修行，自修禅定不废，出生于梵天世界，于七度成劫坏劫之间，不还来此世间。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之仙人团体是佛之侍众，阿逻迦师即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一聋婆婆所作之谈话。舍卫城中有一长者，归依三宝，信心诚笃，受持五戒；某日彼携酥酪、药品、华香、布疋，欲向佛前闻法而去。当彼外出之时，其妻母亦携带嚼食啖食之物，往长者家看望其女。此母生来耳聋重听，彼与其女食事外，为拂睡意，对女闲谈：「汝夫妇彼此情感如何？」女云：「母亲何出此言，如吾家主之德备，出家之人中，亦甚难得。」信女〔母亲〕闻女言，未加思考，只闻「出家」二字，即高声曰：「汝夫已出家耶？」家中诸人亦皆以为长者出家而内外皆喧声。闻声而来之家人伴侣，讯问缘由，家人皆答以：「主人已出家他去。」

[P.64]长者闻十力佛之说法，出精舍返回都城。途中某人见长者云：「闻尊者已出家，家中人皆叹息。」尔时长者自思：「我虽未出家，人皆以我出家，我此善誉，不可使无，自今日始，我应出家。」于是复返佛所，佛曰：「信士，汝今向佛奉仕，所办已毕，去而复返，将欲何为？」彼白佛云：「予身被善誉，不可使无，予欲出家，故而复返。」于是彼受出家之戒与僧伽诸具，修行正道，不久得阿罗汉位，此事教团比丘徧知。某日，诸比丘众，集于法堂谈话：「诸君！某甲长者，身受善誉，不可使无而出家，今达阿罗汉位。」适佛出堂问曰：「汝等比丘！今作何言，坐于此处？」比丘白言：「如是如是。」佛云：「昔之贤人，所起善誉，不使无善评，亦有出家。」于是佛说过去之之因缘。

主分

昔日波罗奈都城梵与王治国时，菩萨生于长者之家，及长而父死后，继承为长者之家督，某日彼出己家，向王问候，彼之妻母，欲见其女，往至其家。女母耳患重听，闻如所说与今之话同。彼问候王毕，返回自己之家，见某人云：「尊者言欲出家，尊家甚为悲叹。」

菩萨自思素有善誉，此誉不可消灭，后复返至王处，王曰：「汝大长者，尊事已办，何为去而复返？」长者曰：「大王！予在家而未出家，众人云我已出家，深致叹息。得此善誉，不使消灭，予愿出家，请王许可。」为说明此意说次之偈：

[P.65]一

二

菩萨如斯说已，由王处得出家之许可，行至雪山地方，遂为仙人而出家，修行威神力及定力，最后生入梵天界中。

结分

佛为此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，波罗奈长者即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘迦利所作之谈话。尔时，诸多博识[P.66]比丘等于雄黄平原，如幼狮之吼，以使银河坠落之势，于教团之中央，读诵经之文句。其中有拘迦利，于众比丘读经时，不知己之头脑空虚，欲为比丘等读经，入于比丘之间，未得教团许可，到处宣扬曰：「汝等可使我为汝等读经。」彼之言语，传徧比丘中间，比丘等思欲使其一试，语之曰：「拘迦利师，今日可向教团读经。」彼不自量力云：「甚善。」承诺而言：「今日为汝等读经。」于是彼啜好乳粥，取固食之物，吸适意饮料，于日没说教闻法之时，鸣楗集合比丘，彼下著犍陀固兰多草色袈裟衣，外缠犍尼迦罗华色之上衣，入教团中，礼长老等，升上集会堂所备之装饰宝石之法座，执饰立之拂子云：「开始读经。」彼于一刹那间，忽然身体流汗，心感恐怖，彼读罢前偈最初之句，而次句立即忘却不知。彼羞愧战栗，由高座而下，由教团中出，还归己舍而去，改由其他博识比丘诵读。自此以来，比丘等知其头脑空虚。某日比丘等集于法堂互语曰：「最初我等不知拘迦利之空虚，今由其自己呻吟，始知其事。」适佛出堂，问诸比丘：「汝等比丘！今有何语，坐于此处？」比丘等白言：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！拘迦利之呻吟，非自今始，前生即有此事。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈之都城，梵与王治国时，菩萨于雪山地方出生为狮子，为诸[P.67]多狮子之王。彼与众多之狮子臣下，住于银窟之中，距其近处有一窟，为豺所住。某日晚雨晴后，狮子群出，集于王之窟前，为狮子吼作狮子游戏。当群狮游吼之时，豺亦狂吠，群狮以与豺声同吼，思以为耻，众皆默然。当众之默时，菩萨子之仔狮向父寻问：「父王！彼与狮子同吼，使游戏中狮子闻其声以为耻而皆默然。此一使己之声，欲为人知者，彼系何物？」于是唱第一之偈：

一

父狮闻子之言，唱第二之偈：

二

结分

菩萨云：「尔等比丘！拘迦利举己之声，使人知其价值，非自今日始，前生即已如是。」佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之豺是拘迦利，狮子是罗睺罗，狮子之王即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍，对某一诈偽比丘所作之谈话。此一故事系于帕金纳迦篇（Pakinnaka-nipāta）中郁陀罗故事（Uddāla-jātaka）（第四八七）将予以说明。尔时佛云：「汝等比丘！此比丘之诈偽非自今日始，前生为猿之时，为火而行诈偽。」于是为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈之都城梵与王治国时，菩萨于迦尸国某村之婆罗门家受生，及长往得叉尸罗修习学业，开始其世俗之生活。其婆罗门夫人生有一男，而于其子能行走跑跳之际，辞世而去。菩萨为其举行葬仪毕，觉此居家已无可恋之处，于是携子出家，与亲朋洒泪別去，伴其子入雪山从仙人之教而出家，食草根树果，居于草庵中。

某日，正于雨季，天降豪雨，彼等焚硬木取火暖身，卧于床上，道士之子为其父擦拭两足而坐。此时林中住有一猿，为寒所苦，见道士于草庵中焚火，猿自思：「若我入草庵，因我为猿，必被驱逐，我将不能取暖，然我有一策。我著道士之服，以图诈入。」于是猿著死道士树皮之衣，执笼握曲杖，于草庵入口处一陀罗树下屈身[P.69]而立。道士之子见之，不以为猿，思为一老道士寒苦，为取火暖身而来。思欲唤此道士入庵暖身，以此事告白其父而唱第一之偈：

一

菩萨闻其子言，由座起立，立于草庵入口处眺望，知其为猿，谓其子曰：「人无此颜，彼乃一猿，不可呼之入内。」于是唱第二之偈：

二

菩萨手执火把投向猿曰：「汝为何立于此处？」猿即躲避。

猿脱去树皮之衣，跃至树上，由此向森林逃去。

菩萨修行四梵住观，得生梵天世界。

结分

佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时之猿即是今之诈偽比丘，道士之子是罗睺罗，道士即是我。」

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆远多所作之谈话。某日，比丘众于法堂中对提婆达多忘恩叛逆行为，彼此互语而坐。佛云：「汝等比丘！提婆达多忘恩叛逆非自今日始，前生即为如是。」于是佛说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈之都城梵与王治国时，菩萨于迦师国之某村婆罗门家受生，及长为一家主。某时，于迦师国之大道边有一人不能进入之深井，过路之人，对动物慈念，以长绳钓瓶汲水，盛满桶中，以为动物饮料。深井周围有大森林，其中住有多数猿猴，然此道路，二三年间，人不通行，动物等不能获得饮料。有一猿猴苦渴，为搜求饮物，形态狼狈，接近井边。

菩萨因事过此道路，汲水饮用，并洗手足，为猿所见。菩萨知猿苦渴，汲水注入桶中与猿，菩萨旅途劳顿，卧于树下休息。猿饮水毕，坐于近所，以狞面恐吓菩[P.71]萨，菩萨见此行为，叱猿曰：「咄此畜生，予因汝疲渴，与汝饮水，今反对予狞面恐吓，实甚可恶，垂慈与汝，亦竟何益。」于是唱第一之偈：

一

叛逆者猿猴闻此言曰：「汝思如此为济事耶？我将于汝头上落粪。」于是猿唱第二之偈：

二

菩萨闻语，起立欲行，猿于刹那之间，跃至树上，坐于树稍，如物悬落，著粪彼头，一面狂叫入森林中。菩萨亦洗身而去。

[P.72]结分

佛云：「汝等比丘！提婆达多，不只今日，前生即不知我之德行。」佛说此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时之猿是提婆达多，婆罗门即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时对一诈偽比丘所作之谈话。

主分

昔日波罗奈之都城梵与王治国时，菩萨于迦尸国婆罗门之家受生，及长，于得叉尸罗之都城，修习一切之学术，遂得出家为仙人之愿。修行神通与定力，有多数从者，为一团体之教导者，住于雪山。彼因长住，需盐与酢，为求入手，于山麓某村近处，结一草庵住居。尔时一贪欲之猿，于仙人大众购物外出，来至隐遁之所，破坏庵中之物，扬弃瓶中之水，割裂抒水之瓢，入圣火室中大便。

道士等于雨季过后，皆曰：「今雪山中有无数华果，快乐之时，应返山中。」于是纷向村民乞暇。村人曰：「尊者！明日我等将携食物，来至庵中，以享用以后，再行起程。」次日村人携软硬诸食，来至庵所。贪欲之猿见而自思：「我以诡计，骗此[P.73]诸人，使彼等向我供献食物。」于是彼为苦行，示人以有德者状，于诸道士相近之处，礼拜太阳。村人互语云：「住近有德者之物，亦自具备其德。」于是唱第一之偈：

一

于是就猿之德，人人互语，菩萨见之告曰：「汝等不知猿之贪欲性行，为无理之赞叹。」于是唱第二之偈：

二

人人得知猿之诈偽，各执石棒向彼打掷，食物与仙人之群，仙人等入雪山不废禅定，成为得生梵天之身。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之猿是今之诈偽比丘，仙人之群是佛之侍众，此群之师即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗国王所之谈话。某时正值雨季，拘萨罗王边境之民叛乱，所在军队二次三次征剿，不能平复，向王传书。雨季时恶，王出都城，于祇园附近扎营自思：「予出非时，洞窟洼地积水，道路难行。予至佛所，佛必问予行程，予告其故，佛对未来示悯，且就现在垂慈，如进军对予不利，佛必言时不宜，若为有利，佛必默然不语。」于是王入祇园礼佛，坐于一面。

佛问曰：「雨季之初，欲往何处？」王曰：「予为镇压边境出發，途经佛舍，前来礼佛，以表敬意。」佛云：「大王前生，当率军出發之时，听闻贤人之说，停止非时之出阵。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为王之大臣，就俗事、圣事、万事为王之顾问之职。某时，王之边境民叛乱，边境军队，向王传书，王于雨季出师，扎营于游园地区，菩萨侍于王之左右。此一刹那，军中为饲军马，运来薰煮豌豆，投入桶中，游园住有一猿，由树上跃下，抓取豌豆，纳入口中，然后双捧握一捧，坐于树上嚼食。在食豆中间，有豌豆一粒由手中落于地上，于是猿将口中及两手所[P.75]捧之豌豆，悉数抛弃，落地搜寻失去之一粒豌豆而不获，于是再跃至树上，如人诉讼失败损失千金之叹，苦脸蹙眉，坐于树上。王见猿之状，以问菩萨：「君观此猿，何以如此？」菩萨曰：「大王！不求于多，只知求少，无智愚者，常为如是。」于是菩萨说第一之偈：

一

菩萨唱此偈已，再近向王唱第二之偈：

二

[P.76]王闻菩萨之劝说，遂返回波罗奈之都，叛贼等风闻：「王亲破贼，由都中出發。」于是纷纷由国境逃去。

结分

当时贼众闻拘萨罗王出阵，亦均纷纷逃去。王闻佛之法语，由座起立，为最敬礼，入王舍城而去。

佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「汝时之王是阿难，贤者大臣即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对般若波罗蜜所作之谈话。如佛在大菩提普行沙门本生故事（第五二八）及隧道本生故事（第五四六）中，对闻他人赞叹佛本身之智慧，佛云：「汝等比丘！如来具备智慧，非自今日始，于前生即具备智慧，有临机应变之策。」于是佛说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈之都梵与王治国时，菩萨由猿胎生，有八万家臣猿众，住居于雪山地方。接近国境，有一小村，时有人住，时无人居。其村中央生一枝叶繁茂，果实如蜜之一棵镇头迦树，当人不住时，猿来采食果实。某果实生时，此村住人，[P.77]以竹苇环绕，并于村之入口，加以警护。树因果实量重，其枝下垂。猿彼此间自思：「我等以前，均于此村，食镇头迦果，今此树是否生果，村中是否住人？」猿等如是思惟，派遣一猿，前往探视。此猿见果实已生，村中住有多人，急归报告。猿等闻树已生果，急思食此镇头迦甜蜜之果实，精神振奋，向王报告。猿王问曰：「村中住人否？」众猿曰：「人众甚多。」猿王曰：「不可前往，人甚狡猾。」众猿曰：「大王！我等可乘人熟睡之时，于午夜往食。」多数猿众坚持欲往，猿王承诺由雪山下，于近村之所，待人上床，卧于大岩石上。午夜中刻，人已睡熟，众猿上树，采食果实。尔时一男，内事外出，至村中央，蓦见诸猿，急告人知。村人群起，携弓带箭，手执武器及棍棒石头，将大树包围，直待天明，捕捉众猿。八万众猿，笼罩于死亡恐怖之下，皆谓：「我等除求王相助之外，別无他法。」于是行至猿王之前唱第一之偈：

一

[P.78]猿王闻众猿之语，慰之曰：「汝等勿恐，人事多变，今当午夜，畜势待發，我等设法扰乱彼等，使起事端。」于是猿王唱第二之偈：

二

大士菩萨安慰众猿，实则众猿不得安慰，势将心胆俱裂而死。大士命令集合众猿，其中独少大士之甥赛那迦一猿，众曰：「赛那迦未曾參加。」大士云：「纵然赛那迦未至，汝等亦勿忧心，今彼与汝等幸福，亦未可知。」赛那迦于猿群出發之时正寝，醒来不见一猿，彼即随后追踪而来。见人群聚集村中，彼知群猿危险，于是彼行近至一焚火而睡老婆之处，彼如村童，手执火把，行至田中，立于上风之处，放火焚[P.79]村。村人见村中火起，便皆舍弃众猿，救火而去。众猿当得逃逸，各各为赛那迦手执一果而逃归。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之甥赛那是迦释摩男，众猿是佛之侍众，猿王即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对免蛇风病事所作之谈话。于舍卫城某良家患蛇风病，父母谓其子曰：「汝已不能留于此家，可破壁掘洞逃往他处，以救汝命。尔后归来，此处埋有一大宝库，汝可掘出，恢复家财，乐享余生。」其子听从亲命，破壁逃出，治愈己病归来，挖掘宝库，营俗生活。某日，彼持酥油布帛，往祇园精舍，礼佛著席就坐。佛与彼亲切交谈，佛问曰：「闻汝家患蛇风病，汝如何逃出？」彼语事之缘由。佛云：「信士！前生灾难生时，对己住处，起爱著心，外出者，共丧其命，不起爱著，向外逃者，共命时救。」佛应其请，为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈之都梵与王治国时，菩萨受生于某村造瓶者之家，营瓶之制[P.80]造业以养妻子。尔时波罗奈大河与一连绵不断之大自然湖水相接。湖水多时与河并而为一，水乏之时，与河分开。鱼龟深知今年雨降多寡，住于湖中之鱼龟，知今年降雨量少，于河湖连接之际，则出湖而入河。然有一龟自思：「此予生所育所与父母生活之所，予不能弃此所他去。」彼不入河。至盛暑之时，湖水乾涸，龟于菩萨取粘土处，掘穴居住，菩萨思取粘土，于彼处以锄挖掘地面，伤及龟甲，裂如粘土之块。落于地面。龟痛难忍，叹曰：「我对自己住处，不能舍弃，以致成为破灭之身。」于是唱以下之二偈：

一

二

[P.81]彼如是语菩萨后死去。菩萨手执彼身，尽集村民而诫之曰：「请观此龟，他之鱼龟去大河时，此龟对其住处，不断爱著之心，不与彼等同行，彼卧入予取粘土之场所，予于彼处取粘土时，误以大锄破其甲壳，如粘土之块，落于地上。彼思己之作业，遗二首之偈，悲叹而死。彼对己之住处，起爱著心，以致惨死，诸君不可如此龟行。自今以往，举凡予之见者、闻者、嗅者、味者、触者，予之子女、家仆、金银，不可思起爱欲，为享乐而执著。任何生类，皆为独身流转三界。」菩萨以佛之威德，对大众授以教训。此一教训，扩及此一世界，延续七千年间，大众守菩萨之教训，为慈善等善业，遂行生于天界。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛理竟，良家之子，得预流果——于是佛作本生今昔之结语：「尔时之龟是阿难，造瓶者即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对二十一种之不法所作之谈话。某时有多数比丘众，行医业、作使役、为运搬、任脚夫、互相交换施舍食物等等，依二十一种之不法以谋生计，此事在娑祇多婆罗门本生谭（第二三七）中将再说明。佛知彼等营此等生计，佛曰：「今多数比丘众营不法生计，彼等营此等生计，不免为夜叉饿鬼。生为担负重荷之牛，死将受生于地狱。为彼等之利益与安乐，应自有明瞭法语意义之必要。」于是集合比丘团体，佛云：「汝等比丘！不可依二十一种不法手段得生活之资料。依不法而得施食，可喻为吞赤热铜丸诃罗诃罗毒药者；为不法之生计，为佛、辟支佛、声闻之所咎卑；依不法得施食而食者，无欣笑与欢喜；如此所得之施食，于我教说，等同旃陀罗族之残食。而食此食者，对奉正法弟子而言，乃为食旃陀罗族之残食者。」于是为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈之都梵与王治国时，菩萨由旃陀罗胎生，长大之后，因事携粮米饭器而上路。

尔时波罗奈城有名为正法之一青年婆罗门，为北方婆罗门大家所生，彼亦因事未带米与饭器而上路。彼等二人于大道相遇于一处，青年问菩萨曰：「君为何生？」[P.83]菩萨告曰：「我为旃陀罗之生。」菩萨问：「君为何生？」青年曰：「我为北方婆罗门之生。」「彼此一同结伴而行」，于是二人一同上路。菩萨于朝食时刻，坐于有水舒适之良好场所，洗双手开饭器向青年曰：「君请用饭。」青年曰：「汝旃陀罗，我不食汝饭。」菩萨云：「唯然，甚善。」于是使饭器之饭，不受污损，仅以自己所需者，包入他叶，紧缚饭器，置于己侧，食后饮水，兼洗手足，携带米与残饭曰：「青年施主请上路。」二人一同前行。终日行至黄昏，二人于有水舒适场所沐浴。

菩萨坐于舒适场所，开启饭器，对青年无语而自食。青年终日行路既疲且饥，彼立地眺望，思欲得食，菩萨默然无语自食。青年自思：「此旃陀罗对我无语而食，饭将食尽，饥火攻心，我将取此饭团，弃其沾污之部分，食其残食。」于是终取残饭食之。彼于食际自思：「我为与我姓氏族国不相应之事，我食旃陀罗等之残饭。」青年心起非常悔恨之情，心中热血沸腾，一时血饭相混由口中喷出，悲哀之情丛起：「实由微不足道之事，我为此不当之行。」一面悲泣，一面唱第一之偈：

[P.84]一

青年悲叹自思：「我为此不当之事，如何生于世间？」入于森林，人不见处，孤独之身而死去。

结分

佛说此过去之事后曰：「汝等比丘！正法青年婆罗门，食旃陀罗之残饭，为食不当之食物，欢笑不起；今依佛法出家，营不法生计，以为生活之理由，将不起欢笑。」于是现等觉者〔佛〕唱第二之偈：

二

[P.85]佛为此法语后，说明四谛之理——说圣谛之理竟，多数之比丘众得预流果——于是佛作本生今昔之结语：「尔时之我即是旃陀罗子。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对团体之施与所作之谈话。舍卫城中有同僚二人，皆为豪族出身之青年，此二人集合同志，准备资具，招待以佛为上首诸比丘众，七日之间，为盛大之施与，于第七日，将一切资具，悉皆寄附施与。彼二人中，年长者前往礼佛，坐于一方曰：「世尊！为施与者，虽有多施与少施，得大果报，总为相同。」而后献出所有寄附之食物。佛云：「汝信士等，与施物以佛为上首之团体，如是施与，实为非常之善业。昔日贤人施与施物，有如是之寄附。」佛应青年之请，说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于迦尸国婆罗门之家，及长往得叉尸罗，修习一切之学艺，舍在家生活，而出家为仙人，成为团体之师，长住雪山地方。为得盐酢，巡回地方，到波罗奈之都，止于国王之御苑。翌日向市门近村行乞，村人与以食物，又翌日巡回波罗奈之都，市中诸人欢迎，与以食物，又集合同志，准备大量施物，施与仙人团体。施与完毕，其中年长者如前对佛所云，如前之方法施与施物。菩萨对众曰：「诸友者！有信仰之处，无些少施与者。」菩萨述感谢之意唱第一之偈：

[P.86]一

二

如是菩萨表谢意，度雨季四个月之生活。雨季过后，菩萨进入雪山，修行禅定不怠，得生于梵天界中。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时仙人之群是佛之侍众，仙人之师即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对大出家所作之谈话。佛云：「汝等比丘！如来决心大出家，非自今日始，前生即弃宝盖而出家。」于是佛说过去之因缘。

[P.87]主分

昔日梵与王于波罗奈治国时，菩萨宿于王之正妃胎中。庆贺出生，于命名式之日命名为无双王子。当王子能奔跑行路之时，今更有一福德者宿入妃之胎中。庆贺出生，于命名式之日，命名为梵与王子。十六岁时，菩萨往得叉尸罗，就有名师傅修了三吠陀及十八种之学艺，其弓术无能及者，然后还归波罗奈城。王于临终，以王位授与无双王子，以副王位授与梵与王子，王立遗嘱后死去。王死而菩萨拒绝承受王位，诸臣推举梵与王子即位。菩萨云：「我不欲王位，亦不欲名誉。」菩萨一无所求，由王弟执掌政治，菩萨仍居于原王之位。

王之侍从等向王进谗言谓：「无双王子欲图王位。」王纳侍从等之言，起叛逆心，遣人欲捕其兄，尔时菩萨侍者，报告菩萨，菩萨怒王弟昏庸，独自前往他国。彼为一弓术士立于王宫之前，通知国王。王问接待之人：「索望薪给如何？」接待人曰：「年金十万。」王曰：「可令其前来。」于是王许来前，立于其侧，向彼曰：「汝弓术士耶？」彼答：「唯然。」王曰：「甚善，汝可仕我。」

[P.88]彼于是为王侍者。故弓术士等见彼支拂费用过高，心怀不平。

某日王往御苑，于仪式用之盘石近处，围以屏风，坐于庵罗树下大床之上。王向上观座，见树之尖端有一庵罗果串，王思欲取，唤弓术士等至，王曰：「攀登树端，不能取下，汝等可箭射落果串。」彼等曰：「大王！我等射果串，并非难事，我等之技能，前此王已屡见不鲜，但近时前来之弓术士，待遇高出我等，王可令彼射之，以观其能。」王即唤菩萨问曰：「汝能否射落庵罗果串？」菩萨曰：「大王！我如得一场所，即能射落。」王曰：「何处之场所？」菩萨曰：「大王！床之中央。」王即移动床位，让出场所。

菩萨手不持弓，束于下衣之内而行，菩萨曰：「请王围以屏风。」王即命人围之。菩萨入于屏风之中，脱去上著之白衣，以一片赤色之布为下著，系之以带。又将赤布紧缚腹部，由袋中取出接合之刀，结于左脇，身著黄金之铠，背负箭筒，取接合之槌形大弓，张珊瑚色之弦，头被头巾，以指捻转锐利之马蹄形之矢，将屏风左右分开，宛如劈开地面出现一正装之龙童子，来至射矢场所，以马蹄形之矢担弓扣弦[P.89]向王曰：「王欲矢射果串，矢头向上而落，抑或矢头向下方而落？」王曰：「我于以前屡次所见，皆为矢头向上而落，矢头向下而落，我未曾见，汝可使矢头向下而落。」菩萨又云：「大王！此矢上升行远，远四天王界，由此独自降下，王须忍耐至其降落。」王亦承诺。菩萨复云：「此矢登行时，正贯庵罗果串茎之中央，降落之时，羽毛尖端绝不到处飞散，而皆附著于庵罗果串，正落于射出之场所。请王御览。」于是尽力开弓放矢，其矢恰好正贯串庵罗果茎之中央而上升。

菩萨知此矢将达四天王世界，于是今再發出较前矢力量更为强之矢，在前进当中，使之击打前矢之尾羽，使前矢掉头折返，而后矢独自登入忉利天界，为诸天捉住其矢。而回返下方之矢，风速音声，如同雷鸣。下方群众问菩萨曰：「此何声耶？」菩萨曰：「此乃回矢之音声。」群众各人皆恐为回矢所击中，战栗惊恐。菩萨安慰大众：「予不使矢落地。」当矢降落，矢羽不散，贯入果串，直落地面当场，菩萨不待[P.90]矢之落地，一手执庵罗果串，一手捉住箭矢之尾羽。群众见此空前之事，皆曰：「我等见此前所未见之事。」对此伟大之人，大加赏赞，有者扬声欢呼，有者拍手弹指，数千观众，挥舞布片。王与侍臣等，欣喜若狂，立即赠与菩萨一千万金，更又赏赐诸多财宝，授最高荣誉。

菩萨由此受王尊敬，住于此间。有七人之王等，知无双王不在波罗奈，率军来攻，围波罗奈城。向王通知：「让与王位，否即战争。」王大恐怖，问：「我兄今在何处？」众谓：「现仕隣国之王。」王命使者前往，向使者嘱曰：「我兄不来，我命休矣。汝传我意，我以至诚，礼兄两足，向兄谢罪，火速前来救我。」

使者一行，往见菩萨，告以国中现生大事。菩萨向王乞假，还归波罗奈城。王慰其弟勿恐，并刻文字于矢上云：「我无双王子归来，我發一矢，夺汝一同之命，如欲保命，可速逃生。」王立望楼之上，将矢射至七王之黄金食棹之上。彼等见文畏死，悉皆逃生而去。小虱虫难吸大萨埵之血，七王逃窜而去。王用目注视其弟良久，遂弃欲入山，出家为仙人修道，修得神通定力，死生梵天界中。

[P.91]结分

佛曰：「汝等比丘！无双王子如此吓走七王，不战而胜。」遂出家为仙人。佛现等觉者唱如下之偈：

一

二

[P.92]佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之弟是阿难，无双王子即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对难陀大德所作之谈话。佛初次还乡为迦毘罗城之旅，使其弟难陀王子出家。由迦毘罗城出，渐行至舍卫城住于彼处。尔时难陀尊者执佛钵与佛一同出家时，其国美妇人闻难陀王子与佛同去，发乱披肩，由窗中外望呼唤难陀曰：「贵公子！早日归来。」难陀思念妇人之言，心为悲哀忧愁之念所系，血管露出。

佛知此事，佛思欲使难陀得阿罗汉果，至彼庵室，准备著席时问曰：「难陀！汝乐此佛法否？」难陀曰：「世尊！我为国美夺心，无少快乐。」佛言：「难陀！汝曾至雪山行脚否？」难陀：「予尚未往。」佛言：「一同前往。」难陀：「我无神通力，如何可行？」佛言：「依我之神通力，携汝前往。」佛执难陀之手，升至空中。途中见田中燃烧野火，其中一雌猿坐于烧断之树上，鼻尾皆被烧断，毛亦烧焦，身之上皮剥落，仅存下皮，血漫全身。佛曰：「见彼雌猿否？」难陀曰：「已见。」佛曰：「汝宜谛观。」

于是佛携难陀扩展悉使见六十由旬之雄黄平原、阿耨达池等七大池、五大河、金山、银山、宝玉山及其他数百可爱之山、装饰围绕之雪山。佛向难陀问曰：「汝见[P.93]忉利天否？」难陀答：「世尊！予未得见。」佛曰：「难陀！汝来，予将使见忉利天。」于是相协行至其所，坐于黄色石床之上。诸天王及帝释天于两天神之世界率诸天团体来会，向佛敬礼，坐于一面，侍女二千五百万人，鸠足天女五百人，亦来礼佛，坐于一面。佛使难陀生起烦恼，使其时时眺望五百天女。佛问：「汝见此鸠足天女否？」难陀答曰：「已见。」佛曰：「天女美耶，或国美较美耶？」难陀：「国美与丑陋雌猿之差，犹如天女与丑陋国美之不同。」佛：「难陀！汝意云何？」难陀：「我今如何可得天女？」佛：「汝为沙门修行，可得天女。」难陀：「我为沙门修行可得天女，如能有所保证，我即为沙门修行。」佛言：「难陀！如是甚善，我为汝之证人。」

于是难陀大德于诸天团体之正中，以如来为证人，难陀云：「我今毫无踌躇，回归彼处，我将为沙门之修行。」佛遂伴彼还祇园精舍。难陀大德开始为沙门之修行。佛向法将舍利弗曰：「舍利弗！我弟难陀，于忉利天诸天集合之正中，有关天女之事，立我为证人。」于是佛告此事于大目犍连大德、大迦叶大德、阿那律大德，及法宝管理者阿难大德等八十人之大弟子乃至诸多其余之比丘等。法将舍利弗大德接近难陀曰：「难陀！汝于忉利天诸天集结正中，声言欲得天女，方为沙门之修行，并立十力（佛）为证人，此事是否事实？」更续言曰：「果然若是，汝之清净修行，乃为[P.94]关系于妇人之事，乃为关系于烦恼之事。为妇人而作沙门之修行，与汝为薪金而工作之职人何异？」舍利弗对难陀与以羞辱使之不安。于是八十大弟子及其余诸比丘，皆对难陀如此施压，难陀实感惭愧：「我实为无理之事。」于是起勇猛精进之心，励行观念三昧，获得阿罗汉果后，来至佛所云：「世尊！我今解除佛之誓约。」佛曰：「难陀！若汝得阿罗汉果时，我应解除誓约。」

比丘等知悉此事，集于法堂，开始谈论：「诸位！如难陀大德，洵为易于教导之人，依一徧之教诫，即起惭愧之心，为沙门之修行，得阿罗汉果。」佛适出堂问曰：「汝等比丘！今有何言而集会？」比丘等答：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！难陀之易于教导，非自今日始，前生亦复如是。」佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于象师之家。及长，身为象师，技术精达，奉仕波罗奈王敌国之王。彼为敌王之重要大象，充分善加训练。敌王欲取波罗奈国，乘其常用之象，率大军至波罗奈城，四面包围。敌王發出书信通知：「汝让与王国，否则战争。」梵与王决心一战，于城壁、城门、天守阁、监视台各处布置军队，战争于是开始。敌王武装其常用之象，躬身亲著甲胄，坐于象背，手执锐利之刺棒，攻城杀敌，使大象向城门前进。象见对方放种种之投射物，心中畏死，不能接近，反而退却。

[P.95]尔时象师近至象前曰：「汝豪壮以战场为住家者，若于此处退却，实不相应。」如此警诫其象，唱次之偈：

一

二

象闻此语，受菩萨之一次教诫，重复折返，以鼻卷门柱，如同拔草，粉碎城门，抛弃门闩，破门而入城市，占领国土，献上于王。

结分

佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时之象是难陀，王是阿难，象师即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对五百人之残食生活者所作之谈话。某时，[P.96]舍卫城有五百优婆塞，以家事付诸子女，一同前往听闻佛之说法，彼等之中，有得预流果者，有得一来果者，有得不还果者，其中无一俗人。佛受招待，此等优婆塞亦加入受招待之行列，而供应此等优婆塞杨枝、嗽水、薰香、华鬘者，有五百使用之人，彼等以残食为生。彼等于朝食后，一睡而起，齐赴阿致罗筏底河之河岸，大声喧闹，为末罗族之竞技，但五百优婆塞则无声静肃坐禅。佛为五百残食者之大声噪耳，问阿难曰：「此何事喧嚣？」阿难答曰：「世尊！此为残食生活者之骚动音。」佛云：「阿难！此等残食生活者，食残食及叫唤之声，非自今日始，前生亦复如是，又彼优婆塞等静坐，亦非自今日始，前生亦复如是。」佛应阿难大德之请求，为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于大臣之家，及长，为王之顾问，总揽圣俗诸事。某时，王闻边境人民叛乱，准备五百辛头产之骏马，率四种之军队，往边境镇驻。王归波罗奈，命令曰：「骏马疲劳，与彼等含汁之食物，并与葡萄之汁。」骏马饮香味之汁后入廐立于各各之住处。彼等食余之残物，既少甘味且复难食，诸人问王如何处理。王命曰：「以粗布混水过滤，以运骏马之粮与驴马食之。」驴马等饮此无味之水，醉而长鸣，声震王宫内庭，王开窗眺望内庭，向近前侍立之菩萨问[P.97]曰：「汝观此驴马等饮无味之水，醉而长鸣，跳跃飞步，而辛头家所生骏马，饮香味之水，无声静坐而不跳跃，此何缘由？」于是王唱第一之偈：

一

时菩萨说明缘由唱第二之偈：

二

王闻菩萨之言，将驴马由王庭逐出，王从菩萨之教诫，行施舍之慈善，从其业报生于应生之所。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时五百之驴马是今之残食党，五百之骏马是今之优婆塞，王是阿难，博学之大臣即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某卖国贼所作之谈话。此故事已于女颜象本生谭（第二六）中说明。佛云：「汝等比丘！此比丘为卖国贼，非自今日始，前生亦复如是。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日睒摩王于波罗奈治国时，尔时菩萨生于大臣之家，及长，为王之顾问官，为王总理圣俗之事务。王有一常用之马名白善，马夫之名曰山牙，为一跛脚之人，马见马夫执纲绳在其前跛脚快步行进，自思：「彼如此教育我身。」于是马亦效马夫为跛脚前进。诸人向王报告：「马为跛脚。」王遣医师数人，检查其身体，不见疾病，向王回报。王遣菩萨：「友！汝可前往调查原因。」菩萨知马与跛脚马夫相处，马亦效为跛脚，向王告其原由：「与恶者交而成此害。」菩萨唱第一之偈：

一

王问菩萨：「将如之何？」菩萨告王：「得一身体正常之马夫，马即恢复原状。」于是唱第二之偈：

[P.99]二

王即如此行之，马即恢复本性，王大欢喜：「汝善知畜生之性癖。」王以大荣誉与菩萨。

结分

佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时山牙是提婆达多，马是卖国之比丘，王是阿难，博学大臣即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某婆罗门童子所作之谈话。某时舍卫城有一婆罗门童子，通三部之吠陀，彼教刹帝利与婆罗门之童子等真言。彼后入俗为俗人，建立生计，日思衣服装饰、男佣女佣、田畑野牛、子息子女等事，为贪欲、嗔恚、愚痴之烦恼所支配，心劳日拙，忘记真言。

[P.100]某日，彼多携香华，往祇园精舍，礼拜供佛，坐于一方。佛与彼交谈问曰：「童子！汝前读诵真言，尚谙记否？」彼答：「世尊！予前谙记之真言，因俗事关系，扰乱心思，真言已不能谙记。」尔时佛云：「童子！汝心恼乱，不记真言，心为贪欲等所乱，真言之不浮现非自今日始，前生亦复如是。」佛应其请，为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于婆罗门之豪族，及长，于得叉尸罗，修学真言，名誉甚高之师尊，于波罗奈教众多婆罗门、刹帝利青年之真言。尔时有一婆罗门童子，谙诵三部之吠陀，不错一句，彼为副师，口授真言。此人后日入俗为俗人生活，以俗事乱心，不能谙记真言。尔时彼之师尊亲自前来问彼：「童子！汝尚谙记真言否？」彼云：「俗事乱心，不能谙记真言。」师云：「恼乱之心，真言不能浮现，心不恼乱，则谙诵即无停滞。」于是唱次之二偈：

一

二

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理，为本生之今昔作结语：「尔时之童子是今之彼童子，师尊即是我。」

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对某卖国贼所作之谈话。此故事与前所说者相同。于是佛云：「汝等比丘！与恶友交，为恶而不利益。不但人与恶友交，为不利之原因，即如前生与使人不快无甘味之𫟃婆树交者，无心之庵罗树，原为甘味如蜜，等同天人之所食物，亦竟苦而不甜。」于是佛说此事过去之因缘。

主分

昔日波罗奈梵与王治国时，迦尸国有四兄弟婆罗门为仙人而出家，于雪山地方结一列之草庵而居。其中长兄死生帝释天界，彼知与三兄弟之因缘，每七日[P.102]或第八日时，下界与兄弟交谈聚合。某日彼向三人中最长之道士敬礼，坐于一面问曰：「尊者！有何所需？」罹黄疸病之道士曰：「予每日需火。」帝释天人与彼一剃刀斧——（古注云）剃刀斧插柄，可为剃刀，亦可为斧——道士云：「谁为予携来薪木？」其时，帝释天曰：「尊者，汝欲需薪，可以手叩斧，『为我持薪来，我欲焚火。』如此祝告，薪即持来而得焚火。」帝释天予剃刀斧后，更近至第二兄弟问曰：「尊者！有何所需？」彼之草庵近处，有象之通路，彼为象所恼。彼云：「予为象所苦，请为驱逐。」帝释天与彼一大鼓告曰：「尊者！汝敲此侧，敌即逃走，汝敲此侧，为慈爱心深之人，即有四种之军前来围绕。」帝释天与大鼓后，更近至最幼之弟问曰：「尊者！有何所需？」彼亦罹黄疸之疾，彼云：「予欲凝乳。」帝释天与彼一凝乳瓮而告曰：「若欲凝乳，可倒转此瓮，彼且可起大洪水，并可为汝取得王国。」帝释天语毕而去。其后剃刀斧为长兄造火，次者敲大鼓而象逃，最幼之弟得食凝乳。

尔时有一野猪，徘徊于村中，彼见一具威神力之宝石，彼啣此宝石，依威神力，[P.103]升至虚空，见大海中一岛自思：「此为予适当之住处。」彼由虚空降落，遂心情愉快定居于一无花果树下。

某日，此野猪置宝石于其前，于树下睡眠。时有一迦尸国人，因其无济于事，为父母由家中赶出，彼为向某港航海者之仆役，乘船于大海中遇难，浮载于一木板之上，漂流至此岛。彼于采食果实之间，见野猪睡眠，彼静行其前，攫取宝石，依威神力，升至虚空，坐无花果树上自思：「此野猪系依宝石之威神力，飞行于虚空得住于此岛，予先杀之食其肉，而后再行。」彼以一根粗枝折断落于野猪头上。野猪醒来，不见宝石，身体颤抖，四处寻找，坐于树上之人，咯咯大笑，野猪仰首见此男人，以头触树而死。

此男人由树降下，焚火料理野猪之肉而食，然后升至虚空，过雪山之顶上时，见仙人之住处，彼于长兄道士之草庵前降落，住二三日，为道士服一切勤务。彼见剃刀斧之威神力，思欲得之，乃以宝石之威神力示道士曰：「尊者！汝可取宝石而将剃刀斧与我。」道士思欲飞行虚空，乃取宝石而与剃刀斧。此男取得剃刀斧，前行不久，即叩剃刀斧曰：「剃刀斧！可取道士之头及宝石归来。」剃刀斧于是前往割道士[P.104]之头及持宝石而来。彼置剃刀斧于隐处，又近至次中道士之处。住数日间，见大鼓之威神力，彼取得大鼓，仍如前法，割取次中道士之头。然后近至最幼道士，见凝乳之瓮之威神力，彼与宝石而取得凝乳之瓮，仍如前法割此道士之头。于是彼携宝石、剃刀斧、大鼓及凝乳之瓮，升至虚空，于近波罗奈城处站立，以书信交付某男之手，转送波罗奈王曰：「战争抑或让与王位？」

王闻其书中之言曰：「逮捕此叛贼。」率军出城。此男敲大鼓之一侧，立即有四种之军兵围绕，彼见王之军兵展开，彼由瓮中放出洪流，诸多民众溺水不能逃生，此男叩剃刀斧曰：「持王之头来。」剃刀斧夺来王之头，投于此男之足下，于是无一武器能敌，此男为强有力之军队围绕而入城，行即位式，名凝乳运搬王，彼依正义推行政治。

某日王于大河作撒网游戏，天神喜悦，由雪山之钝角湖流来一个庵罗之果，挂于网上。曳网之人，献上与王，此果硕大如瓮、圆形呈黄金色。王问材务官曰：「此为何果？」答：「此为庵罗果。」王闻后剖而食之，命将果核植于王之园林，灌以乳水，树植三年结实，对庵罗树举行盛大之供养。诸人灌以乳水，与五指厚之香料，以华[P.105]鬘围包，点香油之灯明，树之周围，张以绢幕。果实甘甜，呈黄金色。王赠庵罗果与其他诸王时，恐以果核种植，于果核出芽处，刺以荆针，彼等食果后植核而不生芽，几经寻问，知其缘由。其中一王呼园丁至，谓曰：「汝有何法使凝乳运搬王之庵罗果实成为苦味？」园丁答曰：「大王！予能。」王予园丁千金，命其前往。

彼往波罗奈，參谒凝乳运搬王。王唤彼入宫，向王敬礼，王问：「汝园丁耶？」答：「大王！予为园丁。」彼即向王吹嘘善通园艺之道，自慢为权威之人。王云：「汝可协助园丁。」自此以来，二人共同看管园林。新来之园丁不时使花卉开放，使果树生实，使园林茂盛愉快，彼得王之信用，王将原有之园丁赶出，使彼专负园林之任。彼知园林已落己手，于庵罗树周围种植𫟃婆树及蔓草，𫟃婆树渐渐生长，庵罗树之根枝与之互相连交，成为一体。在与无甘味之树木相交，庵罗果之甘味变为𫟃婆树叶之苦味，园丁知目的已达，即行逃去。王往园林食庵罗菓，味如𫟃婆树果不能下咽，立即吐出。

尔时菩萨为总理王之公私事务之顾问官。王问菩萨曰：「贤者！此树较以前怠于注意，以致果实变苦，是何缘故？」王唱第一之偈：

[P.106]一

菩萨为说明其理由唱第二之偈：

二

王闻菩萨之言，立即割断𫟃婆树根，清除杂草，除去周围之瘠土，投入沃土，用乳水糖水香水精心培育，如此庵罗树与甘味接触，果实再成甜味。王将原有园丁招回，再任园林之事务。王全天命，依业生于当生之所。

结分

佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时贤者大臣即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某老比丘所作之谈话。某日二上首比丘[P.107]（舍利弗与目犍连）互相对坐问答时，一老比丘行近其前，为第三者加入坐谈曰：「尊者！我等向尊者有所發问，尊者如有疑难，亦请向我等發问。」二人厌彼，起座而去。尔时闻二人说教之听众，于集会解散时，来至佛前，佛曰：「尔等何故非时而来？」众白其故，佛曰：「汝等比丘！舍利弗与目犍连嫌厌于彼，不与交谈而去，非自今日始，前生亦复如是。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨于森林中为树神。尔时有二只白鹄之雏由心峰山出，止于树上；彼等觅食归来，假树休息，然后回心峰山去。因常时来往，与菩萨（树神）亲密，彼等每次来往，必与菩萨寒暄，交谈法语而別。某日，彼等止于树梢与菩萨交谈时，适有一豺，立于树下，与白鹄之雏交谈唱第一之偈：

一

白鹄之雏心起厌恶，飞回心峰山而去。彼等去后，菩萨为豺唱第二之偈：

二

[P.108]结分

佛为此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之豺是今之老比丘，二只白鹄之雏是舍利弗目犍连，树神即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘迦利所作之谈话。某日拘迦利见其他多闻之人为法语时，自身亦思升座读诵法语，有关此事，前已详细说明。佛闻此事告比丘曰：「汝等比丘！拘迦利依自己之声，以自己之愚示人非自今日始，前生亦复如是。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生为雪山地方之狮子，与一只雌豺同居，遂举一子。此子之爪、发、色、形似其父，音声似其母。某日降雨后，狮子等天晴外出作狮子游戏时，此子亦为狮之同伴，思如狮吼，發出豺之啼声。众狮闻声默然。尔时有与菩萨同种之一子狮闻其声而问曰：「父亲！彼狮形色与我等同，惟声则异，彼为何物？」于是说第一之偈：

一

[P.109]菩萨闻此语而告曰：「我子！汝之兄弟为我与雌豺所生之子，毛色似我，声与母同。」继而诫豺之子曰：「汝今后住于此处宜持缄默，若再啼吼，则人知汝为豺。」于是唱第二之偈：

二

彼闻菩萨诫语后，即不再啼吼。

结分

佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时之豺是拘迦利，同类狮子是罗睺罗，兽之王即是我。」

序分

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对拘迦利所作之谈话。尔时彼欲修习梵呗，佛闻此事，说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于农家，及长，营农业为生计。尔时，有一商人以驴马运载商品贩卖，所到之处，彼由驴背卸下商品，以狮子毛皮缠[P.110]敷驴身，放入米麦田畑之中。田畑守护之人见为狮子，不敢接近。某日商人于村中人家住宿，准备朝食之间，又将乘驴缠敷狮皮，放入田中。畑中守护之人，见为狮子不敢接近，逐家报告，村民皆携武器，吹法螺贝，鸣击大鼓，行近田畑，大声叫喝，驴心恐怖，發声长鸣。菩萨知其为驴，乃唱第一之偈：

一

村民知其为驴，施以致命之打击，取狮皮而去。尔时商人赶至，见驴已将灭，乃作第二之偈：

二

如是唱偈之间，驴当场死亡，商人即舍彼而去。

结分

佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时驴马是拘迦利，农夫即是我。」

序分

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对一信仰诚笃之信者所作之谈话。彼为一具有坚强信仰持清净心之佛弟子，某日彼往祇园精舍途中，黄昏抵达阿致罗筏底河岸，然而船家将船撤至岸上，为听法语而去，彼至渡场，不见有船。彼对佛具欢喜心，涉水入河，两足不沉。彼于水中，如履平地，至河中央，浪花顿起。尔时彼对佛之欢喜心衰时，两足即沉，彼再对佛欢喜心强，两足又浮水面。彼入祇园精舍，礼佛坐于一方。

佛与彼交谈后问曰：「信者！汝步行而来，无疲倦否？」彼答：「世尊！对佛起欢喜心，即能立于水面，如履平地而至。」佛云：「信者！忆念佛之威德不但今生得以伫立，即于前生信者船破之时，忆念佛之威德亦得伫立。」佛应彼之请求，为说过去之因缘。

主分

昔日迦叶等正觉者之时，有得预流果佛弟子与一富裕理发师同乘一船。理发师之妻，托付其夫与信者之手，行前曰：「尊者！今托予夫同行，苦乐与共。」船行第七日，于海中大破，二人卧于一片木板之上，到一小岛，理发人杀鸟为食，间与信者，信者辞谢不食。信者自思：「此处除三宝外，我等別无可依。」于是忆念[P.112]三宝之威德。彼虔诚频频忆念，于此小岛受生之龙王，以自己身体变现为一大船，海神为舵手，船中满载七宝，有三根青玉桅樯，黄金之锚，以银为船体，金为船板，海神立于船中大声曰：「有往阎浮洲行者耶？」信者忙应之曰：「予等愿往。」海神曰：「如此请来登船。」信者招理发人同乘。海神曰：「唯汝一人可乘，彼不能登。」信者：「何故不能登乘？」海神：「因彼不守道德之人，我等为汝驶船而来，并非为彼。」信者：「甚善，予将授彼以予所行布施，持戒及禅定之功德。」理发人向信者感谢，海神：「今可结伴同行。」于是彼等乘船，同渡大海，溯河至波罗奈，依此威神力，两人还家，具备财产。海神云：「人应与贤人交往，此理发人如不与此信者交往，则必亡身于大海之中。」海神说与贤人交往之功德，唱如下之偈：

一

二

[P.113]唱此偈毕，海神立于虚空，为说法语教诫后，与龙神相伴回归自己宫殿而去。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，信士得一来果——佛作本生今昔之结语：「尔时预流果之信士入般涅槃，龙神是舍利弗，海神即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对受出家以前之妻所诱惑者之谈话。此一故事将于第八篇之根本生谭（第四二三）中说明。佛对受诱惑之比丘曰：「比丘！此妇人为汝之害，彼于前生使汝于拥戴王之大众中受辱，而为汝逐彼出门之原因。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于王第一夫人之胎，及长，父王死后，继承王位，依正义治世。王有司祭名鲁哈迦，其妻为一老婆罗门妇人。王赐婆罗门一匹饰以马具骏马，彼乘马为王之随行。彼乘骑于装饰美丽马背之上，立于街[P.114]中人众，处处同声赞誉：「此马美丽，马身光泽。」彼往家中，登上楼阁，对其夫人云：「汝观我马实甚美丽，街道两侧诸人，同声赞赏。」此婆罗门夫人，心颇悭贪，具恶智慧，彼对婆罗门曰：「汝不知马美之缘故，此马有马具装饰，故为甚美。汝若希望如马之美丽，亦用马具装饰，出至道路中央，效马用四足走路，会见国王，王必赞誉，诸人亦必赞誉。」此婆罗门颇有狂气，彼闻其妻之言，不辨何种原因，一心思得国王与诸人之赞誉，竟如其妻之言而行。诸人见之皆大笑，悉云：「先生真美。」王见之而对彼曰：「先生为何事所障，竟罹此狂态？」王对彼羞辱，婆罗门感受耻辱，对其妻忿怒，自思：「我为无意义之事，为王于大众中羞辱，我必对此恶女加以笞责，逐其出门。」彼立即还家，此恶知识之婆罗门夫人，知其夫忿怒归来，豫先由便门逃出至王宫，停留数日。国王已知其始末，唤司祭前来慰之曰：「先生！如此妇人，罪恶深重。夫人之事，忍耐为宜。」国王劝勉彼以堪忍为目的而唱第一之偈：

一

[P.115]鲁哈迦闻之唱第二偈：

二

鲁哈迦述斯语后，即将彼女逐出家门，另迎新婆罗门之女。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，心持烦恼之比丘即得预流果——于是佛作本生今昔之结语：「尔时之夫人是今之先妻，鲁哈迦是此悲比丘，波罗奈王即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对心有烦恼比丘所作之谈话。此故事将于乌姆摩登提女本生谭（第五二七）中说明。

佛问此比丘：「汝心真有烦恼耶？」答：「世尊！唯然。」问：「谁与汝烦恼？」答：「世尊！予见一盛装之妇人，心起欲情而烦恼。」

佛谓彼曰：「比丘！妇人实为忘恩无信义者。昔日意志坚强之贤者，为妇人一生贡献心血，尚不能获得其心。」于是佛为说过去之因缘。

[P.116]主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨由第一王妃之胎出生，于命名日名为莲华童子，于其后生有兄弟六人。七人渐次成长，居于宫中，如同王友。

某日，王立御苑中，见此七兄弟有多人从者随侍，近前迎王，王心恐怖：「彼等中或有欲弑予夺取王位者在。」王呼彼等曰：「汝等王子！不宜止住市间，分往他所，至予死时归来，各就自己所属之王位。」

彼等接受父王之言，涕泣告別，往觅自己之属处。「任足所向而行，以求生活」，各以己之王妃为伴，离城奔波于道路。彼等踏入荒野，不获食物，「我等为求生存，将为牺牲。」于是杀最幼者之王妃，作十三分而食。菩萨与其妃将分得两分而留一，而分余一而为二，各分食之。如此六日之间，杀六人之妃，菩萨每日各留一份存贮。至第七日将杀菩萨之妃时，菩萨以存贮之六分予其兄弟曰：「汝等食此，明日再作计议。」彼等食肉后入睡，菩萨携妃于夜间遁去。

前行不久，妃云：「王子！我实无力前行。」菩萨于是负彼女于肩上，于朝日初升，走出荒野。妃曰：「王子！我欲饮水。」菩萨曰：「此处无水。」但妃数度呼渴，[P.117]菩萨以刀㓰右膝出血：「汝可坐起饮我之血。」妃饮血后，二人前行至大恒河饮水沐浴，食彼处树上果实，择一舒适场所休养，于恒河之曲角，作庵住居。

恰于此时，某日，诸人由恒河上流之流来一独木舟，上载一人，斩断手足，割去耳鼻，大声呼痛，彼为危害王者之盗贼。菩萨闻其悲叹之声，自思：「有我在世，勿使苦痛之生类灭死。」菩萨来至恒河岸边，救彼登岸，伴其来至庵内，洗涤疮伤，涂以药剂，予以治疗。王妃云：「汝何故由河中救此残障之人，带归庵中，与以看顾？」彼女嫌厌对之唾弃不置。

菩萨见其伤已渐次痊愈，留其与王妃于庵中，一人入森林采取果实，以养二人。在此二人共住期间，彼女之心，竟为残障者所夺，共犯非道之罪。二人通奸之后，彼女思欲除去菩萨，于是告菩萨曰：「王子！当予被君负于肩上由荒野中出时，见高山住有高贵之神。予向山神求愿：『若我与主人能安然度日，我将向神供养。』今[P.118]已安然脱险，我思欲登山拜神祭谢。」菩萨不识奸计，欣然同意，准备供物，使妃持供器，二人一同登至山顶。妃向王子曰：「王子！汝虽非神，但我尊汝为最贵之神。我当先以野花祭汝，为右绕之礼后，再向神捧献供物。」于是妃令菩萨面向谷立，妃以野花祭之，为右绕之礼，妃偽装道行敬礼之状，恰于其时，由背后立，猛向菩萨背上一击，将菩萨推落谷中，并谓：「予见敌之背部，永不再见其面。」彼女欢悦由山顶下来，归庵而去。

当菩萨由山顶转落谷中之时，为无刺之优昙跋罗树叶丛枝挂住，不得落至山麓谷底。于是彼食优昙跋罗之果，坐于枝上休憩。尔时有一大蜥蜴王，由山麓登树，来食树果。彼见菩萨，惊惧而逃。次日又至，食一侧方之果实而归，如此每日前来，与菩萨成为友好。彼问：「君因何来至此处？」菩萨答以：「如是如是。」蜥蜴王曰：「汝可勿忧，予救汝归。」于是使菩萨坐其背上，由树而下，出森林至大道，谓曰：「汝可由此路而行。」蜥蜴遂归林而去。

菩萨行至某村，住于其处，闻知父已亡故，遂往波罗奈，于自己之属地，登上王位，号称莲华王。彼遵父王所行之十善法，依正义以行政治，于四门、中央、宫殿门首六处建救恤院、每日投六百千金，以为救恤。

一方彼恶女负残障者于肩上由森林出，行至人居之处乞食，集得粥饭，以养彼[P.119]残障者。人问：「此为汝何人？」女答：「予为此人母弟之女，此人为予父兄之子，予嫁此人为妻。我夫虽处斩罪，予将长期抱负，乞食养之。」人人赞叹彼女为忠实贤良之妻，多与粥饭。更有人谓：「汝不可于此处担误时间，今波罗奈城莲华王即位，因王之救恤，于全印度，颇有人望。王见汝之遭遇，必予同情怜悯，多与施物，汝可载汝夫速往。」同时给予构造坚固之柳篮。此一无品德之女人，将残障者载于柳篮之上，抱持柳篮，往波罗奈，于救恤院中得食而生活。

菩萨乘于美饰之象背之上，赴救恤院，亲自施舍八至十人，然后回宫，习以为常。此不品德之女，使残障者坐于篮中，抱持柳篮立于王来之道上。王见而问之曰：「此为何人？」左右曰：「大王！此为忠实贤良之女人。」王呼女近前，已确知其为何人。王使残障者由柳篮降下，王问：「彼为汝之何人？」女曰：「大王！此予父之兄子，在家被选为予之夫。」诸人不辨仔细，皆云：「实为令人感佩之女。」对此不品德之女，大加赞赏。王问：「汝谓此残障者为汝在家被选与之夫耶？」女仍未能辨认王夫，大胆答曰：「大王！诚为如是。」

于是王曰：「汝所云者是否包括此波罗奈王之王子在内，汝非莲华王子之妃某某王之王女耶？汝乃某某之名者，饮予膝之血，心为此残障者所夺，推予落谷者，岂[P.120]非汝耶？汝今额头已贴死印，汝以为我已丧命，然予之命特长而未死。」王更向大臣云：「汝等大臣！予曾对汝等之质疑有所说明：『予之六兄弟杀六女而食其肉，然予未伤予妻，相伴往恒河之岸，住于庵中。予曾救起被处斩罪之残障者，给与看顾，然妃心为此男所夺，将予推落山麓，然予因己之慈悲心而得以长命。』实则由山顶将予推落者即为此不品德之女，而被处斩罪成为残障者，即是此之男。」于是王唱以下之偈：

一

二

[P.121]菩萨怒不可忍，对彼等处此刑罚，然实际并未执行。菩萨平息忿怒，将柳篮重新绑缚彼女头上，不使脱落，使残障者载于其上，由国中驱逐出境。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，持烦恼之比丘得须陀洹果——佛即作本生今昔之结语：「尔时之六兄弟是今之长老，王妃是旃阇少女，残障者是提婆达多，蜥蜴王是阿难，而莲华王实即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆心欲害佛而徘徊之事所作之谈话。闻提婆心欲害佛而左右徘徊之事，佛云：「汝等比丘！此非自今日始，前生提婆亦欲害我而徘徊，彼终不能杀我。」佛于是为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨受生于近村之良家，成长之后，由波罗奈近娶良家之女。此女非常美丽可爱，如同天女，又如蔓草中之花、游戏之仙人。其名善生，行仪从顺端正，勤劳无怠，对主人翁姑，克尽家务，深受菩萨敬爱，如[P.122]此二人生活一心，琴瑟相和。某日善生女谓菩萨曰：「予欲探望两亲。」菩萨曰：「甚善，我为充分准备途中粮食。」于是料理途中实用之食物，载入车中，菩萨坐于前方，妻乘后方驾御马车而往。二人近至市郊，卸下车马，洗身进食。菩萨整顿车马，坐于前方，善生女更衣化粧，坐于后方。当马车入市内时，波罗奈王乘壮丽大象，对城市为右绕之礼，来至市内，善生女下车，随于车后步行。王见彼女，心目为其所夺。王问一大臣：「汝往调查此女有无夫婿？」大臣前行，知其有夫，回报王曰：「大王！彼女有夫，坐前车之男，即为其夫。」而王恋慕之情不能排除，为烦恼所苦，自思：「以何方法，杀彼男人，使妇人入手？」于是王向一男子曰：「汝可接近彼男子之车，将此前发之宝石，秘密投入彼男子之车中。」王授前发宝石与男子命其前往。此男子持宝石秘密投入车中，还报王曰：「予已如王命照办。」

不久，王告左右：「予之前发宝石失窃。」臣众大为哗然。王曰：「可紧闭所有城门，遮断交通，探查盗人。」王臣均依命行事，全市顿时呈大混乱。而投石之男子率[P.123]同数人，行近菩萨曰：「汝之马车停进，王之前发宝石失窃，我等须检查马车。」此男子在检查之中，将自己所秘密放置之处，取出宝石，捕捉菩萨为窃宝石之贼，痛打后，背绑其手，引至王前曰：「此为窃宝之贼。」王命斩头示众。王臣于十字街头将菩萨鞭打，由南门出市而行。善生女弃车伸张双手大声恸哭：「夫主！为予之故，累汝受苦。」善生女见菩萨仰面于车上，自思自身之德行：「有德之人反受苦恼，恶逆暴戾之人，天神不能防止。」彼女于恸哭中说第一之偈：

一

[P.124]于此道德坚固之妇人恸哭之间，帝释天之座席顿感大热。帝释天自思：「谁人起念动我帝释天之位？」帝释立知其缘由：「波罗奈王暴戾至极，使道德坚固之善生女受苦，我今当往处断。」帝释由天上降下，以大威神之力，使恶王由象背滚落至刑场，仰面而卧，使菩萨起立，以美丽之王服饰身，坐于象背之上。行刑者断王之头，断头之后，始知为前王之头。帝释天现身行近菩萨，使菩萨承接王位，善生女为第一夫人。大臣、婆罗门、家主（居士）等见帝释天而欢声雷动：「今杀不义之王，我等拥戴帝释天主所授之王。」帝释天立于虚空曰：「此为帝释天授与汝等之王，今后依正义施行政治，如王为不正，则非时降雨，应降而不降，将起饥馑、疾病、刀剑之三种畏怖。」帝释天于告诫后唱第二之偈：

二

[P.125]帝释天与训诫后，归天上而去。菩萨依正义执行政治，得生入天上界。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时不正义之王是提婆，帝释天是阿那律，善生女是罗睺罗之母，由帝释天所授之王即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗国王所作之谈话。某时拘萨罗王之大臣，于后宫为不义之行。王于察知后，知此事确实，王思：「予将白佛。」王往祇园精舍，向佛敬礼，问佛曰：「一大臣于予后宫为不义之事，请问应如何处置？」佛问：「大王！彼大臣为王重要之人耶？彼妇人为王所宠爱者耶？」王答：「唯然！彼为非常重要之大臣，掌一切宫廷之事务，而彼妇人亦为予所宠爱者。」于是佛曰：「大王！彼为重要之臣，妇人为王所爱，二者俱不可伤，愿王从诸贤者之言，以平静心处之，此古有先例。」佛应王之请求为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨受生于大臣之家，成长后，就王公私之事为顾问官。某时，王之一大臣于后宫为不义之行。王知其事，王思：「大臣对我[P.126]甚为重要，妇人亦为我所爱者，二人均不可亡，我将向贤明之大臣质询，若可忍者则忍之，若不可忍者则不忍。」于是唤菩萨至，赐与座席。王云：「予有质询之事。」菩萨曰：「大王请问，予将备询。」王为质询唱第一之偈：

一

菩萨已确知某大臣于后宫为不义之行，于是唱第二之偈：

二

[P.127]菩萨与王如是告诫，王守告诫，训诫大臣尔后不可再为此恶行，对二人予以赦免，彼等亦从此断绝关系。王行施舍等慈善善行，命终生于天上界。

拘萨罗王问佛之法语后，亦赦免彼等二人，心归平静。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，贤明大臣即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对心有烦恼之弟子所作之谈话。佛问曰：「比丘！汝心真有烦恼耶？」答：「诚如尊言。」佛再质问：「因何缘故？」对曰：「见盛装妇人为欲情所驱。」

于是佛向彼云：「比丘！实此妇人依其容色、声、香、味、触，更依妇人之魅力，夺男子之心，使从己意，知从其意而使人失节操失财产故，此谓之为夜叉女。彼夜叉女于前生亦依其魅力，近某队商，夺商侣之心，使从己意，更见及其他男子，一总夺命，由两颊垂滴赤血，食人嘎吱作响。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日锡兰岛有锡里萨瓦陀夜叉之街，彼处住有夜叉女。海上遇有船难之人漂来，彼等盛装，携带食物（嚼食、啖食、固体、流体），腰缠子女，侍女扶侍，[P.128]往见受难商侣，商侣以为抵达人住之处。夜叉各处置有农夫、造牧者之人，家畜、鷄犬等，使商侣得见。彼等接近商侣劝食粥饭果品，商侣为其所骗，食其菜饭。食后休息时，彼等温柔问话：「诸君由何处来，往何处去，来此所为何事？」商侣答：「予等遭遇船难漂来此处。」

夜叉女曰：「予等之夫，乘船远行，今已三年，恐已遇难亡故。汝等为商侣，我等理应照拂。」彼等以女人魅力蛊惑商侣，相伴进入夜叉街内，而前此所捕捉之人，则被铁炼锁于惩罚屋中。如彼等于自己住处不得船难者时，则远至迦梨耶那近至龙岛之间海岸一带搜索，彼等习以为常。

某日有五百人商侣遭遇船难，漂著于此街岸边，夜叉女对彼等施以蛊惑，伴入街内，而将前所捕捉之商侣又用锁炼锁于惩罚屋之中。然后夜叉女首长与商侣之首长，以其他五百夜叉女与其余五百之商侣，分別配为夫妇。

夜叉女首长于夜间商侣睡眠时，起而奔赴惩罚屋中，杀人而食其肉，其他夜叉[P.129]女亦同样为之。夜叉女首长食人肉归来时，身体冰冷。商侣首长拥抱其体，知其为夜叉女。彼思：「此五百之女，均为夜叉，我等必须逃遁。」

翌日早晨洗面之时，商侣首长告其他同伴：「彼等乃夜叉女，并非人类，此后其他船难者来时，我等必被杀食，而彼等以后来者为夫；因此，我等速逃。」然商侣中二百五十人云：「我等难舍，汝等可去。」商侣首长于是率二百五十人之听从者乘夜遁走。

尔时菩萨由云马之胎出生，全身白色，头如乌状，毛如文叉草，具有神通力，能飞翔于天空。彼由雪山凌空飞扬，渡锡兰岛，于锡兰池沼食自然出生之稻，更进而三度以慈爱之声作人言曰：「有愿往人之住处者否？有愿往人之住处者否？有愿往人之住处者否？」

商侣等闻此言，近前合掌曰：「君可载我等往人之住处。」菩萨曰：「可登吾背上。」于是有登于背上者，有把握马尾者，有合掌而立者。菩萨一总连同双手合掌者均升至空中，此二百五十人商侣依菩萨之神通力悉数运往住人之处，各自得安堵之住处，各还己家。而夜叉女等待后来者抵达时，将其余之二百五十商侣，悉数杀食。

结分

佛向比丘曰：「汝等比丘！恰如此从夜叉女之意之商侣而丧失生命，从云马王忠告之商侣者，得各自安堵之住处；不行佛训之比丘、比丘尼、优婆塞、优婆[P.130]夷，于四恶趣——为依五种缚受罪报之处所——受极大苦，然从佛训者，得至三种之幸福世界、六之乐天界、二十之梵天界，而达此住处，证不灭之大涅槃，体味极大之快乐。」说此语后，佛现等觉者，唱以下之偈：

一

二

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，持烦恼之比丘得预流果，其他多人达预流、一来、不还、阿罗汉等诸果——佛于是作本生今昔之结语：「尔时从云马王言之二百五十商侣是佛陀之侍众，云马王即是我。」

序分

此本生谭是佛在舍卫城时，对某比丘所作之谈话。某比丘自信：「我取此物，我之师尊和尚，不会责备。」彼取和尚蓄存之布片，制一鞋袋，然后来和尚处告[P.131]假。尔时和尚问曰：「汝何故取我之物？」答曰：「我取布片，相信尊师不予责备。」和尚曰：「我与汝之间，并未建立任何信用。」和尚發怒起立，责打比丘。此事为众比丘所知，某日众比丘于法堂谈论此事：「诸君！比丘某甲，相信师尊和尚，取布片制作鞋袋，尔时和尚云：『我与汝彼此之间并未建立任何信用。』和尚發怒起立，责打比丘某甲。」适值佛出，问比丘曰：「汝等比丘！今有何事而集？」比丘等答：「如是等语。」佛云：「汝等比丘！此比丘对同僚间之不信用非自今日始，前生亦复如是。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨受生于迦尸地方婆罗门之家。成长后就仙人而出家，修行神通力及定力，为大众之师尊，定居于雪山地方。此仙人群中有一行者，不从菩萨之言，看顾一亡母之小象，其象长大后杀害行者，逃往森林。仙人大众行葬仪后，围绕菩萨问曰：「师尊！如何能分別友人与敌人？」菩萨说明理由唱如下之偈：

一

二

[P.132]菩萨说示怨亲之分別修行梵观，生梵天界。

结分

佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时育象仔之行者是此弟子比丘，象仔是今之和尚，仙人群是佛之侍众，仙人群之师即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对心持烦恼之某比丘所作之谈话。此比丘被佛问：「汝心持烦恼，是真实耶？」答：「世尊！此乃事实。」佛问因何缘故。比丘告白：「见一盛饰之妇人而起烦恼。」尔时佛云：「比丘！所谓女人为不能看护者。前生有附以看护者而看护之，结果仍然失败，汝对女人能如之何？假令入手，亦不能看护。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨受生为鹦鹉，其名罗陀，有弟名布咤[P.133]波陀。此二只鹦鹉幼年时为一猎师所捕获，送与波罗奈之某婆罗门，婆罗门看顾如子，然婆罗门之夫人，性质悭贪，不稍爱护。婆罗门因商业外出时，对二鹦鹉曰：「汝等于我经商外出时，对汝等之母（婆罗门夫人）所为，加以监视，注意其他男人之出入。」婆罗门于嘱托后出發而去。彼女于其夫走后，开始为不义之行，无分昼夜，出入者不知其数。布咤波陀见之，对罗陀曰：「主人婆罗门托夫人与我等，彼女为此恶事，应须警告其注意。」罗陀曰：「汝不可说。」布咤波陀不听，向夫人警告注意。夫人顿起杀机，唤布咤波陀曰：「汝为我子，我今后不为此事，汝近前来。」夫人频示爱语，布咤波陀接近夫人，立被捕捉：「汝来诫我，不知死活。」即扼杀之，投入灶内。

婆罗门归来休息后，问罗陀曰：「罗陀！汝母有行不义之事否？」于是唱第一之偈：

一

罗陀曰：「贤者实际不语于己身无益之有无事。」于是唱第二之偈：

[P.134]二

菩萨向婆罗门如此说法后自思：「我亦不能住于斯所。」于是向婆罗门告別，飞向森林而去。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，心持烦恼比丘得预流果——佛于是作本生今昔之结语：「尔时布咤波陀是阿难，罗陀即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对心持烦恼比丘所作之谈话。佛云：「女人为难以看护者，为恶事用手段欺瞒其夫。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨受生于迦尸国之家长家，成长后，营[P.135]在家人之生活。其妻不守道义，与村长通奸，菩萨知之，注意不怠。时值雨季，谷类种子为雨水浸洗流失，全村饥馑，等待谷物發芽时，全村一致向村长请求：「自今两个月后，谷物收割，再行交谷。」由村长之手借得一只老牛，分食其肉。某时，村长乘菩萨外出时，潜入其家。彼等二人正乐卧时，菩萨由村之入口向家中归来。其妻向村之入口方向眺望：「是谁前来。」彼女立即认知「是彼归来」，告知村长。村长恐惧战栗，菩萨妻曰：「汝勿恐怖，共思一策。予等曾食汝之牛肉，汝今偽为前来讨债，予登入仓库立入口处，予谓现无谷种，汝立于我家屋中，汝谓：『予家子女众多，请偿肉债。』汝可再三催促。」于是彼女登上仓库，坐入口处，村长立于屋中云：「请偿肉债。」女云：「仓中无谷，待收割时偿付，汝请归去。」菩萨入家，见彼二人所作，知为不德女之策，向村长曰：「村长！我等食汝牛肉，言明经两个月后还谷，今尚未到半月，何故前来讨债？汝来非为此故，为其他原因而来。予对汝之所作，[P.136]实深厌恶，彼无品行不德之女，知仓库无谷，今故登上仓库，偽称无谷，汝亦偽作讨债，对汝二人之奸计，予实厌恶。」菩萨为说明此意义而唱如下之偈：

一

二

菩萨捉住村长前发，引曳至屋之当中，打倒在地上。彼呼叫曰：「我为村长。」菩萨嘲曰：「汝为污他人所守之宝者。」且打且曳，直至使之疲弊不起，捉其首而曳出。然后捉住女发由仓库拉下，与以痛责：「二次再犯，更将重责。」自此以后，村长不敢窥其门，此恶夫人心中不敢稍存恶念行此恶事。

[P.137]结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，此心持烦恼比丘得预流果——佛云：「彼时惩处村长之家长即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某婆罗门所作之谈话。此婆罗门有四女，有四男子求婚，一为体格强健之美男子，一为年老之人，一为家境富有者，一为道德家。婆罗门自思：「四人供养于家中，我此四女分別嫁与此四者之何人，实难分晓。」「我将请等正觉者（佛）评判，择其中之适当者配与。」于是执香花往精舍，向佛敬礼，坐于一面，语其始末：「世尊！此四人中，配与何人较为适宜？」佛云：「诸贤人等于前生曾答此问题，多生以来而人不得知。」佛应其请求，为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨受生于婆罗门家，成长后，于得叉尸罗修习学艺，还波罗奈为世间有名之师尊。时一婆罗门有四女，四人之男求婚，婆罗门自思：「与谁适宜？」判断不决。「我问师尊，与应与者。」于是至师尊前询问此事唱第一之偈：

一

[P.138]师尊闻之曰：「虽有美貌及其他资格，但缺道德则排斥。美貌等非人之标准，我等须爱好具备道德之人。」菩萨为明此义，唱第二之偈：

二

婆罗门从其言，以女配与有德者。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，婆罗门得预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之婆罗门是今之婆罗门，有名之师尊即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对狱舍所作之谈话。尔时诸役押解诈欺、抢掠、杀人等多数盗贼往见拘萨罗王。王命将彼等用桎梏刑具，用绳锁系缚，投入狱舍之中。

住于该地方三十人比丘，欲来见佛，彼等见佛礼拜后，次日托钵回行至狱舍之处，见彼盗贼。彼等托钵归来，傍晚參谒如来讯问：「世尊！今日我等托钵，环绕狱舍，见多数盗贼，缚以桎梏，受非常之苦，彼等不可能破缚逃走。究竟世间尚有较此等之缚更为强靭之缚耶？」佛云：「汝等比丘！此等称之为缚，然对财宝妻子等所谓贪爱烦恼之缚较今之缚，乃为百倍千倍强靭。然昔日之贤者曾断此难断之大缚，入雪山出家。」于是佛为说过去之因缘。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于生活贫苦之豪家，彼长大后，父亲死去，彼以所劳得银扶养其母。虽然彼不愿娶，但其母仍为彼迎娶某家之女，不[P.140]久其母亦往生他界。彼对其妻之妊娠，不加留意，谓妻曰：「汝可依劳银度日，予将出家。」妻云：「予今妊娠，俟予产后，汝可见子之后出家。」彼云：「甚善。」即与应允。当彼女生产时，彼问曰：「汝已安产，我当出家。」彼女曰：「待儿离乳时，汝再出家。」如此彼女又复妊娠。彼思：「如此一再应允，不能出走，予将不告逃走而出家。」于是不告而于夜间逃出，然为夜间之卫兵所捕获。彼向卫兵请求：「予为扶养母亲请与放行。」彼得卫兵许可，于某处停留后，然后由正门走出，入雪山出家成为仙人。修得神通与等至，耽于禅定之乐以度日，彼住于其处，自思：「我已断除如此难断妻子之缚、烦恼之缚。」菩萨感兴而歌唱以下之偈：

一

二

[P.141]如此菩萨歌此感兴之歌，禅定不懈，成生梵天界之身。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，有者证预流果，有者证一来果，有者证不还果，有者证阿罗汉果——佛云：「尔时之母亲是摩诃摩耶，父是净饭大王，妻是罗睺罗之母，子是罗睺罗，而舍妻子出家之人即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对尊者罗婆那拔提所作之谈话。彼尊者为佛教有名之人，持有智慧、美声誉，虽有善法语，达于无障碍而得于漏尽，然于八十人之上座中，身量最短，如同一矮小之沙弥，供人展览之物。某日，彼參拜如来后，行至祇园楼门处时，有住于地方之三十人比丘，为拜十力尊而来入祇园，于精舍之楼门，会见尊者。彼等以为此是沙弥，于是执上座之衣角，捉手提头，撮鼻拧耳，以手旋转，多方恶作，然后整钵与上衣，參诣佛所，礼拜问讯，坐于一面。而后佛稳静表示欢迎之意，彼等向佛问讯曰：「世尊！罗婆那拔提佛弟子，善美于法语，今在何处？」世尊：「汝等比丘！欲会尊者耶？」比丘等：「唯然，世尊！」世尊：「汝等比丘！汝等于楼门处所见，执其衣角，以手为恶作者，即为其人。」比丘等：「世尊！如此能达所望付合众望之弟子，缘何生为力弱之质？」世尊：「此为其本身之恶业所招。」于是佛应彼等之请求，说过去之因缘。