序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对阿难尊者舍身行为所作之谈话。提婆达多为要夺取如来生命，派遣射师等，尔时，最初被派遣者归来向彼报告：「尊者！我等不能夺取世尊生命。世尊是有大神力有大威力之人。」提婆达多说：「尔等！甚善！沙门瞿昙生命，尔等既不得夺取，我自己去使瞿昙丧失生命！」彼登上耆阇崛山顶，来到山西侧之山荫，眺望如来在经行，彼用器械将大石由山顶以剧烈可怕声势投射下来，彼思：「用此大石将丧失沙门瞿昙之生命！」然而山之两顶聚合到一起，把大石挟住，而碎石破片飞下击中世尊之一足出血，感觉激剧疼痛。良医耆婆用小刀割破如来之足，放出坏血，割去腐败之肉，涂药而痊愈。佛仍如以前具广大之威严，由比丘众相随而步行。

[P.334]尔时，提婆达多见沙门瞿昙有如此优胜之威容，为任何人所不能近犯，彼思：「国王有一那罗义利象，性残忍凶暴，不知佛法僧之德。彼象将可丧失瞿昙之生命。」彼往王处，告知缘由，王同意，呼命象师：「象师！明日使那罗义利饮醉，早晨放它到沙门瞿昙通过之街。」提婆达多向象师询问：「此象平日饮酒几何？」答以八壶。「明日饮以十六壶，使彼在沙门瞿昙通过之街上与之冲撞。」象师首肯：「谨遵使命！」

国王用大鼓向市中巡回宣示：「明日那罗义利象饮醉放入市中，市民应于早晨办备一日所用，其后切勿通过街道当中！」一方，提婆达多由王宫退下，前往象舍，对饲象者说：「我等实际使高位者坠落于低位，亦非难事，如尔等欲得荣誉，明日早晨用烈酒使那罗义利象饮十六壶，在沙门瞿昙来时，用狼牙棒或以枪戳它發怒，使它破坏象小屋，对沙门瞿昙通过之街道奔去，使瞿昙丧失生命即可。」饲象者应允承诺。

此事使全市中皆知。爱佛法僧之优婆塞等听闻此一消息，来到佛之地方，向佛申说：「世尊！提婆达多与国王共谋，于明日放出那罗义利象在世尊通过之街道上。切望明日不要入市行乞，请在此处止住，我等以佛为上首，对僧团诸位，在精舍施食。」但佛不直接说明日不入市行乞，佛只说：「我明日行调伏那罗义利象之奇迹，将使外道诸人折伏。我不在王舍城巡回行乞，将随比丘众出市往竹林精舍，王舍城市民将持放置诸多食物之钵，前来竹林精舍，明日精舍将有美食。」佛以此理由，使彼等同意。优婆塞等见如来使诸人同意，遂说：「我们把食物装入钵中，运来精舍施舍。」说罢离去。

[P.335]佛于初夜说法，中夜解诸疑问，后夜第一刻为狮子卧而眠，第二刻住于业果之定，第三刻浸润于大悲定中，观察有无可悟道之亲族，见如能调伏那罗义利象，则八万四千生类将能把握正法。夜明之时，佛备办周身之所用后，告阿难尊者曰：「阿难！汝告知居于王舍城四周十八精舍全部之比丘等，今日与我一同入王舍城。」阿难长老如言通知，比丘等全部来竹林精舍集合，佛随大比丘众入王舍城。

饲象者诸人依命令实行。本日聚集之人非常之多，佛之诸信者说：「今日是佛象与畜生象将有战斗，我等前往观看佛之无比威容，那罗义利象将被调伏。」诸人登于楼阁之阶上及各家屋顶之上。然而无信心邪见之人等则说：「那罗义利象残忍凶暴，不知佛等三宝之德，今日沙门瞿昙黄金色之姿容，必被粉碎而绝息。只有今日我等得见仇敌之背！」说罢也都登到楼阁之上。

象见世尊前来，它使人人惊恐，毁坏多家，蹈毁车辆，象鼻高举，耳与尾直竖，仿佛大山一般覆压扩展向世尊之处突进而来。比丘等见此光景告曰世尊：「世尊！彼残忍凶暴杀人之那罗义利象，向车道前进而来，彼为不知佛德之畜生，世尊！请速退返！请速退返！」佛说：「汝等比丘！不须畏怖，我能调伏那罗义利象！」于是舍利弗尊者向佛请求：「世尊！父处有事，为长子应作差役，予当调伏彼象！」然而佛说：「舍利弗！佛之力与声闻（弟子）之力有別，汝可安静于此地！」佛拒其行。

如此，八十位大长老等几乎皆请求，均悉遭佛拒绝。尔时阿难尊者强固思佛之情，不得忍耐，他想：「此象当首先杀我可矣！」他欲为佛付出生命，立于佛之前面。然而佛说：「阿难！且退，不可立于我之面前。」阿难说：「世尊！此象残忍凶暴，为[P.336]杀人如劫火般之物，请让彼先杀我，然后再往世尊之处！」阿难三次重复發言，立于彼处不行退返。于是世尊以神通力使彼退返，安置在比丘等人之间。

恰值彼时有一妇人见到那罗义利象，她为死之恐怖所击，在逃走之时，将胸前所抱的婴儿掉掷于如来与象之中间。象追逐来到婴儿之旁边，婴儿大声啼叫。佛以特別之慈心笼罩，發出非常优美之梵音曰：「喂！那罗义利！彼等使汝饮酒十六壶，成为醉者之同时，不思汝袭击另外之人，汝乃为袭击我而来。汝无理由使汝足疲劳，汝速来此处！」佛向象呼唤。

象闻佛之言，睁开眼目眺望世尊光明之姿，禁不得心中动摇，依佛之威光，彼之酒醉苏醒，象鼻垂下，摇动两耳，来至如来足前，平伏而卧。于是佛说：「那罗义利！汝为畜生之象，我为佛象，今后不可残忍凶暴杀人，应持慈心！」佛伸右手，抚摸象之前头部而说示法语：

象之全身忽然欢喜颤抖，若彼不为畜生，将得证预流初果。诸人见此奇迹，一同喝采拍手，诸人皆大欢喜，投下种种庄严器具物品，覆盖象之身体。自此以来，[P.337]那罗义利获得塔那帕拉卡（守财）之名。因此塔那帕拉卡之集会，使八万四千生类，得饮不死之甘露。

佛使塔那帕拉卡守五戒，塔那帕拉卡以鼻取世尊足前之尘埃，撒在它的头上，然后退去；它立于释尊尚能得见之处停止，向此十力之尊为礼，然后旋踵返往入于象小屋而去。尔来之后，它已善受调伏，无害于任何人。

佛已达成所思，将投与象之财宝器物，决定由各原有持主取回后，佛自思惟：「今日我已行大奇迹，故于此市中行乞，已不适宜。」佛折伏外道者等之后，随同比丘众，如得胜利刹帝利之状，由市中出往竹林精舍。市民等持奉诸多饮食之物，来至精舍，行大布施。

是日晚间，坐于法堂之比丘等开始谈论：「诸位法友！阿难尊者欲为如来付出自己之生命，诚为难能之事。彼见到那罗义利象后，不顾佛之三次使他退返而不折回，此长老实是敢为、难为之人。」佛思：「比丘语阿难之德，我须往彼处。」佛由香殿出来说：「汝等比丘！一同坐于彼处，究竟所言何事？」比丘等答言：「如是，如是。」佛说：「汝等比丘！此非只今日，前生阿难虽生于畜生之胎，亦曾有为我付出生命之事。」于是佛开始说过去之事。

主分

昔日于弥沙塞迦国之萨拘罗市有一萨拘罗王，如法治国。当时距市不远之一猎师村有一猎师，用网捕鸟，卖于市中，树立生计；又近于此市有周围十二由旬之莲华池名摩奴舍，上覆五种莲华，彼处有种种之鸟群造访。此猎师于此处随其所愿，张挂捕网。

尔时提头赖咤鵞王率九万六千鵞鸟栖住于心峰山之黄金窟，有苏木佳为将[P.338]军。某日由鵞鸟群中有几只黄金窟中鵞鸟，飞来摩奴舍池，随心所愿获得甚多之食物，回归美丽心峰山中，彼等告提头赖咤鵞王说：「大王！萨拘罗市人里有莲池，食物甚多，可往彼处觅食。」「人里乃危险之处，不可如是喜好该处。」王虽如斯拒绝，但经再三再四关说，王说：「若汝等喜好，可往一行。」王率其群往赴彼池。

彼王由空中降落时，恰好一足踏入网中，网缚彼足，恰如铁带紧系。彼王思欲拉曳挣脱，然最初之时，使自己的皮破，二次之时肉破，三次则筋被割破，网遂如触骨一般，血液流出，剧烈疼痛。

彼王自思：「若予举声呼捕，则亲信者等吃惊，不取食物，空腹逃出，必将力尽落于海中。」彼王堪忍苦痛，使亲信者等尽量得食，至鵞鸟开始戏乐之时，扬声大叫呼捕。鵞鸟等闻声，受死之恐怖冲击，纷纷指向心峰飞去。

当彼等飞去之时，鵞鸟将军苏木佳寻找鵞王：「究竟大王有何危险，且往察看！」彼至急飞行，飞往前方鵞鸟群中，不见摩诃萨形象；又飞往中程鵞鸟群中察看，亦[P.339]不见鵞王踪影。「大王必已有何危险无疑！」彼折返原处，见摩诃萨挂在网中，涂满血迹，喘息痛苦，横卧于泥土之上。苏木佳说：「大王勿忧！我将付出生命，使王由网中解放！」彼降落坐于泥土之上向摩诃萨安慰。摩诃萨对彼试探，唱最初之偈言：

一

更有以下之诸偈：

二

三

四

五

六

七

八

[P.340]九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

[P.341]二二

二三

二四

[P.342]如此苏木佳依与猎师之语，知其心境柔和，而唱乞求摩诃萨生命之偈：

[P.343]二五

猎师为彼之快人快语所悦，唱次之偈：

二六

于是苏木佳复唱四偈：

二七

二八

二九

三〇

如此，猎师依此法语，其心恰如投入油中绵软柔和，彼以摩诃萨作为赠物与彼苏木佳而说次偈：

三一

三二

三三

[P.344]如此言毕，猎师心怀善意，走近摩诃萨身边，切断网缚，将彼由池中抱出，使坐于池之岸边柔软草地之上，足上所缠之网，静静以温暖之心放开，投置于远处。彼对摩诃萨生起强烈之爱情，以慈心取来池水，为之洗血，屡次抚摩，依彼慈心之力，菩萨之破筋、肉与皮，均皆愈合，足部忽然快愈，生皮长毛，与未被网缚之足同样，安健如常。苏木佳见摩诃萨因己之力得到康复，大为欢喜，对猎师大为称赞。

佛为说明此事，而说以下之偈：

三四

三五

苏木佳如此赞叹猎师，然后对菩萨说：「大王！此人对我等为非常之爱顾，若此人不依我言，将我等作为玩赏之鵞鸟献与王侯，将得莫大之财宝，杀我等卖肉，亦将有所储蓄；而此人不顾虑自己之生活，依我等之言而行。我等伴彼往国王之处，[P.345]将使彼能得安乐之生活。」摩诃萨与以同意。苏木佳用鵞鸟之言与摩诃萨语后，于是今再用人间言语问猎师曰：「阁下挂置捕网，有何目的？」「当然欲得财宝。」「若然，阁下伴吾等入于市中，请与国王相会，必能获得大量之财宝。」

三六

三七

三八

三九

猎师闻此语后说：「汝意想与王等相会，尚不可行。王者其心易变，汝等鵞鸟或被缚作为玩赏，而或被杀掉，皆未可知。」「不也！汝忧心无用，如阁下之惨酷，双手涂血般的猎师，我尚以法语使汝心柔软，曲膝于予之足下，王者乃有福德，有智慧，能辨善语恶语。请急速使我等与国王相会。」「如是，无论發生何事，不可怒我。[P.346]我因阁下等之意想如此，我只伴行而已。」彼用棒担载二鸟前往王宫，使之见王。彼应王之问，如实作答。

佛为说明此事而说偈：

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

四八

四九

五〇

五一

五二

五三

[P.347]五四

五五

五六

[P.348]如此，彼站立王前语苏木佳之德，使王闻之；于是国王与鵞王非常高价之座席，与苏木佳以黄金贵重之椅子，而王于彼等坐后，在黄金容器之中放入炒熟之谷类、蜂蜜，及蜜糖等与以为食。王于彼等食事终了时，向摩诃萨合掌，请赐法语，请坐黄金椅上。摩诃萨受请如意，于是向国王首先發致敬之言。

佛为说明此事，说如下之偈：

五七

五八

五九

六〇

六一

六二

六三

[P.349]如此菩萨说致敬之言辞终了，国王语彼云：

六四

六五

六六

六七

六八

六九

七〇

[P.350]如此语毕，王向某一大臣目送颜色。「王欲何为？陛下！」「汝等呼唤人等为此猎师整理须发，然后使沐浴、涂香，饰以一切庄严之具，领导前来见王。」大臣如命伴猎师前来。国王赐与每年收入十万金之村，横跨两街之宅邸及壮观之马车外，尚有数多之黄金。

佛为说明此事，唱如次之偈：

七一

摩诃萨继续为王宣说法语，彼王闻得法语，心大欢喜，王云：「得闻法语，应表敬意。」与白伞盖，说让国之偈：

七二

七三

[P.351]摩诃萨退返王所赐与大白伞盖。王自思惟：「我已闻鵞王之法语，然此苏木佳之语巧妙，猎师非常赞赏，甚善！予将由彼闻得法语。」于是王与苏木佳语，唱次之偈：

七四

苏木佳说：

七五

七六

七七

国王听闻彼之言语，非常欢喜，国王说：「猎师赞汝云如汝之巧妙法语语者，此外皆无。」王说偈云：

七八

七九

八〇

[P.352]于是摩诃萨赞王云：

八一

八二

八三

八四

如此语毕，王遂认可彼等之归去。摩诃萨使王闻说由五种不德而来之祸，由德行而来之幸福，向王忠告：「务请守此德行，如法治国，以四摄事摄治人民。」然后飞往心峰山而去。

[P.353]佛为说明此事，说以下之偈：

八五

八六

八七

如此围绕彼王之鵞鸟等询问说：「大王！如何得被释放？」摩诃萨言说苏木佳之功劳与萨拘罗王及猎师所作之行为。鵞鸟之群闻此大喜，赞叹苏木佳说：「愿我等之将军苏木佳、萨拘罗王及猎师，幸福无苦而长生。」

佛为说明此事，唱最后之偈：

八八

[P.354]结分

佛说此法语后曰：「汝等比丘！此非只今日，昔日阿难尝为我付出生命。」佛结合本生之今昔云：「尔时猎师是阐那，国王是舍利弗，苏木佳是阿难，九万只之鵞鸟是佛之随从人等，鵞王即是我也。」

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对阿难长老舍身行为所作之谈话。事情经过与前述者相同，然在此处佛如下说过去之事。

主分

昔日在波罗奈国之桑雅摩波罗奈王有名差摩之第一后妃。尔时菩萨受九万只之鵞鸟围绕，住于心峰山中。某日王妃差摩于夜明之时梦见——有数只黄金色之鵞鸟飞来，坐于王座，以美丽之声，说示法语。王妃拍手，听闻法语，在尚未听闻十分满足之中，已夜明天晓。鵞鸟等说法语完毕，由大窗飞出而去，王妃至急起立，伸手呼叫：「请速捕捉逃走之鵞鸟！」遂即醒来。侍女等闻王妃之言，乃微笑云：「鵞鸟现在何处？」王妃瞬间知是梦境，彼思：「予实际所见者并非无物，世间必有黄金之鵞鸟。然而予若向王言欲听闻说此黄金鵞鸟之法语，则王必说黄金鵞鸟予等未曾得见，此系空谈，而王决不以为真事；因此，予若言此为孕胎儿之欲望，王必构[P.355]想种种之手段，如此方能达成予之希望。」于是彼女偽装疾病，嘱咐侍女，就床而卧。

坐于王座之王，于平日王妃出现之时刻，不见彼来，王问：「差摩后妃去往何处？」答云患病。王闻之后，往王妃之处而来，坐于寝床之一隅，抚摩彼女之背部而问曰：「身体有恙？」「否！身体并无不佳，大王！予起为欲妊孕胎儿之欲望。」「后妃何所欲望请言，予立刻准备。」「大王！我望有一只黄金之鵞鸟，坐于竖立大白伞盖之吾王椅子之上，受供养香及花鬘，我拍手欲闻彼说示之法语。如能作到甚佳，然如不能，则予之生命将终。」

「如果人所住之世间，有如此之物，则适于汝意而为，请勿挂念。」王如此言说，安慰王妃。然后走出寝殿与诸臣商议：「此为何事？差摩后妃如能得闻黄金之鵞鸟说示法语，则能生活，如不能得闻，则将死去；究竟黄金鵞鸟之为物，有所存耶？」「大王！我等未尝得见，亦未曾有闻。」「然则有谁能知者？」「唯有婆罗门等，大王！」

国王呼唤婆罗门等询问：「究竟有无说法之黄金鵞鸟？」「有之，大王！据传闻鱼、蟹、龟、鹿、孔雀、鵞鸟——此等畜生之类，有黄金色之物，其中以提头赖咤族之鵞鸟，最为贤明而有智慧；再加上人间，以上共有七种黄金色之物。」王大欢喜：「能说法之提头赖咤族鵞鸟，栖于何处？」「我等不知，大王！」「有谁能知？」「彼为猎师等人。」

于是国王集合全部国中之猎师询问：「汝等知黄金色提头赖咤族鵞鸟栖于何处？」其中有一人猎师答：「楼于雪山中之心峰山中，我家代代如是传说。」「汝等知捕此等鵞鸟之方法耶？」「否！我等不知，大王！」

[P.356]王呼唤婆罗门之贤者等来，说明黄金鵞鸟栖于心峰山之事由，王问：「汝等知否捕此鵞鸟等方法？」「大王！何有往彼处捕捉之必要？可以某种方法使伴来此市，加以捕捉。」「将用如何方法？」「大王！于市之北方可掘一三伽浮他大小静稳之池，盛满清水，种植谷类，上覆五种莲华。此池委一贤能之猎师看守，任何人亦不许接近，并于池之四隅竖立此池无任何危险之告示牌，使世间轰动。种种之鸟闻此，必来降落，而彼鵞鸟等渐次闻得此池之静稳，亦必将飞来，如此则用以发编织之网，定能生捕彼鵞鸟等。」

王闻此法，即在彼等所云之场所，依言作池，而呼唤巧妙之猎师一人，与以千金：「汝今后勿再从事自己之工作，汝之妻子，我为之扶养。汝勿怠惰看守此静稳之池，驱逐诸人，勿使接近。并向一般轰传此池并无危险，而对飞来之鸟事，向予报告。如有黄金鵞鸟飞至，汝将得受最大尊敬。」国王如此奖励，委彼静稳之池。自此以来，猎师依王命守护，彼被呼名为凯摩加猎师。

尔来种种鸟类来降，静稳而无危险之池，次第周知，种种鵞鸟飞至；最初为草鵞鸟，次被闻知为黄鵞鸟、赤鵞鸟、白鵞鸟，复次为波佳鵞鸟。凯摩伽猎师于彼等飞来时向王报告：「大王！有五种鵞鸟飞来就池渔饵。在波佳鵞鸟来到后，今在数日[P.357]之中，黄金鵞鸟必将飞至，请王勿担心。」王闻之后，以大鼓巡回市中布告：「其他之人，一切不可前往彼处，若有往者，斩断手足，夺其住居。」因此其后无任何往者。

然，波佳鵞鸟栖于距心峰山不远之黄金窟内，彼等非常强而有力，与提头赖咤族之鵞鸟相较，彼等身体之颜色不同。然波佳鵞鸟王之女为黄金色，王思彼女与提头赖咤大王身色相应，此王于是派遣其女为其侍女。彼女非常受提头赖咤王宠爱，因此理由，此两族鵞鸟，互相亲密。

某日，菩萨之从者等询问波佳鵞鸟：「此顷尊等往何处渔饵而来耶？」「我等于距波罗奈不远处静稳之池渔取食饵。尊等飞巡何处耶？」「各处寻觅。」「何以不往静稳之池？彼池气氛甚佳，种种鸟群前往，有五种莲华覆盖，有种种谷类花朵，有种种蜂群吟声，池之四隅，任何时均示知无有危险之声响，而人人不能接近，何况更有烦恼他者？彼为如此之池！」对静稳之池称赞。

彼等闻此向苏木佳云：「近于波罗奈有如此静稳之池，波佳之鵞鸟等往彼处渔饵觅食，请贵君告王，若王许可，予等将能往彼池渔饵。」苏木佳向王言说。然而王加思考：「人间之欺骗事多，长于奸计，诚然如有彼处之言说，前此长久之间未闻有如彼之池。此将为捕我等而作。」王向苏木佳云：「不可往如彼处之池，其池非为良好之目的而作，乃为捕捉我等而作。人间之为物，巧妙惨酷，长于奸计，汝等仍往以前所经之自己饵场觅食！」

[P.358]黄金之鵞鸟等欲往静稳之池，再向苏木佳说明理由，苏木佳将彼等欲往彼处之事，向摩诃萨言。「不可因我一人之故腐蚀亲类等之气氛，如是我等前往。」摩诃萨言毕，随九万只之鵞鸟出發而去。于彼池渔饵，鵞鸟为戏乐后回返心峰。

凯摩伽于彼等食饵飞去后，即往王处告彼等之来。王大欢喜：「喂！汝凯摩伽，请尽力捕捉一只二只，汝将得非常之荣誉。」王与黄金，使彼离去。彼坐于瓮形之笼中，窥伺鵞鸟等食饵所经之场所。

所谓诸菩萨者，其行为无稍贪欲，如鵞王摩诃萨由降落之处开始，一步一步食米前进，然另外之鵞鸟等，则彼此来往巡回觅食。于是猎师思惟：「此大鵞鸟，无稍贪欲，予可将彼生捕。」

次日猎师于鵞鸟尚未降临池中，即坐于瓮形笼中，潜身于距其降落不远处之笼中，由破洞窥伺注视。尔时摩诃萨由九万只鵞鸟随同前来，降落于前日所降临之场所，而坐于前日限界内开始进食。猎师由笼之破洞窥见鵞鸟之姿，非常美丽，自思：「此鵞鸟如车体之大，为黄金色，颈有三根赤线卷绕，三根之线由喉部延伸下达腹部，三根之线贯通背部，恰如在赤毛线之纽上放置黄金之块，光明异常。此必鵞鸟等之王，予将捕捉彼。」

鵞鸟之王渔取数多之饵，为水游之乐后，随鵞鸟之群飞往心峰山而去。彼于六日之间，以如是之方法渔饵。

[P.359]于第七日，凯摩伽用黑马之毛，编作坚固之大纽，结于棒上作网：「明日鵞鸟必降于此同一之场所。」彼知正确之处，将结于棒上之网，降入水中。翌日鵞鸟之王以只足入网之状降下时，忽然彼之只足如被铁带所缚之状而被捕。彼思割断，出以大力，用齿啮打，最初之时，破坏黄金色之皮，第二次则破坏赤毛线色之肉，第三次则筋断，第四次则其只足将被折断。然鵞王自思，若无有只足，颇不相应为王，于是停止努力，彼巨烈疼痛不已。

彼思：「若予扬声叫捕，则亲类惊恐，不取饵食，空腹逃出，将必落入海中。」于是彼忍耐痛苦，随网动作，作巡回食米之状，而于亲类者等所欲之食饵渔得之后，鵞鸟戏乐开始之时，开始大声呼叫被捕。鵞鸟等闻此，如前所述而飞逃。

又苏木佳如前所述思考，虽作探索，但于鵞鸟之群三部分中，未能發现摩诃萨。「大王必定有何危险。」彼退返前来，于彼处见到摩诃萨：「大王！汝勿忧心。予付出生命，使王由网中解放。」彼如此言说降落，安慰摩诃萨坐于泥土之上。

摩诃萨思：「九万只之鵞鸟，虽然弃予逃去，唯其一人前来，然究竟彼见猎师前来，弃予而逃去耶？抑或彼不逃去耶？」彼思可为试探，于是仍挂于涂血之网棒唱次之三偈：

一

二

三

[P.360]苏木佳闻此自思：「此鵞鸟王不解我所为者，不过以世俗所说之友，思考予事。予将示以所持真爱之情。」遂唱四偈：

四

五

六

七

如此苏木佳以四偈作狮子吼时，摩诃萨说彼之德云：

八

[P.361]九

彼等如此交谈之时，猎师立于池端，见鵞鸟等三群逃去，彼思：「此为如何之事？」彼眺望挂置网之场所，见菩萨被挂于网之棒上，心中涌现欢喜。彼持棒系带，如劫火般速度之势，踵蹈泥土，头超于前方，近前而行。

佛为说明此事，唱次二偈：

一〇

一一

一二

[P.362]苏木佳如斯安慰摩诃萨后，往猎师处，出美妙人间之声询问：「吾友！尊者之名为何？」「黄金色鵞鸟之王！吾名凯摩伽。」「吾友凯摩伽！尊者以马毛制作之网所捕捉之鸟，不可思为一般之鵞鸟，乃九万只鵞鸟中最优秀之提头赖咤鵞王。彼为尊者之网所捕捉，然此鵞鸟有智慧，具足戒行，为摄入一切者，杀之即不相应。此鵞鸟于尊者为必要之事，无论如何予当相代，彼为黄金色，予亦如是，予将为此鵞鸟付出自己之生命。若尊者欲取此鵞鸟之翼，请取予之翼；或欲取皮、肉、筋、骨任何之物，请由予之身体取下；或欲使为玩赏之鵞鸟，请以予为之；欲以活活卖走以储财，请卖予为而蓄之。不可杀此具智慧等德之鵞鸟，易言之，若虽然见杀，则尊者不能免除地狱等苦。」彼以地狱之恐怖，恐吓猎师，以自己巧妙之语把握彼后，再来菩萨之处，安慰于彼，注视不动。

猎师闻彼之言，思：「此鸟虽为畜生之类，但为人所不能为之事，实际人间尚亦不能持有如此程度之友情。彼实为具有智慧、话语优美、行为正当之鵞鸟。」彼思毕，身体中充满欢喜，身毛喜悦而竖立。彼舍弃木棒叩头合掌，恰如向太阳南无膜拜而向苏木佳合掌，称赞其德。

佛为说明此事而说偈：

一三

一四

一五

[P.363]如此由彼心喜而被问之苏木佳思惟：「此猎师心甚柔软，今将更再使其心柔和，以示自己之德。」而说次偈：

一六

一七

猎师闻彼有如法根据美丽之言，非常欢喜，身毛竖立：「若自己将具此戒及其他之德行鵞鸟杀之，则必将不免入四恶趣。让国王作其所喜之事，自己将此鵞王作为向苏木佳之赠物，与以解放。」如此思毕唱偈：

一八

[P.364]猎师如此语毕，以柔心接近摩诃萨，彼曲棒使彼坐于泥上，由棒上解网，由池中抱持带出，使坐于柔软草丛之上，将挂足之网静静放下。彼对摩诃萨生起强烈爱心，以慈心取水来擦拭血迹，几次几次为抚摩，依彼之慈力，筋与筋、肉与肉、皮与皮相互愈合，足如原状，已与其他一足完全相同，菩萨平安如常而坐。

苏木佳见鵞王以自己之力安稳，非常欢喜而思惟：「此猎师已为我等作非常之爱顾，然我等为彼无何可为。若彼为国王与大臣等而捕捉我等，彼伴我等往彼等之前，将得莫大之财宝；若彼为自己而捕捉，则将卖我等储蓄金钱。向彼询问一观。」彼思欲为猎师尽力而问云：

一九

二〇

猎夫闻此云：「予非为自己一人捕捉汝等，予受波罗奈王桑雅摩之命而捕捉。」彼从因王妃见梦，王闻彼等鵞鸟飞来之事云：「凯摩伽！汝辛劳捕获一只或二只，将得非常之荣誉。」王与彼以金，使彼行事，彼谈说始终经过无遗。

[P.365]苏木佳闻此自思：「若此猎师不考虑自己之生计，释放我等，将遭遇非常困难之事。若我等由此处飞去心峰山，则鵞王之有智慧，自己深厚之友情，均将不被人知，猎师之非常荣誉亦不能得，且王不得守五戒，王妃不能达希望之结果。」于是彼云：「友！如此之故，尊者不能释放我等。请将我等示献与王，王将善为处置我等。」彼为说明此事而唱偈：

二一

猎师闻此云：「汝等不可喜与王等相会，王者乃危险之人物，以汝等为玩赏之鵞鸟，或将杀之。」然而苏木佳云：「猎师！请勿心忧。予于尊者惨酷之人，以法语使生柔和之心，如何将不使国王亦生柔软心而搁置？王者贤明，能辨善语，务请急伴我等于国王之前。汝作大花笼，载提头赖咤鵞王，覆以白莲华，作小花笼，载予覆以赤莲华，提头赖咤在前，予在后，须稍低持。请汝急伴往王处，使与王会。」

猎师闻彼之言，思此为苏木佳会王，希望对王与自己非常之荣誉，彼非常欢喜。于是彼以柔软之蔓草作笼，覆以莲华，如苏木佳所云，伴彼等而往。

佛为说明此事作偈言：

二二

[P.366]二三

如是猎师持彼等出發之时，提头赖咤鵞王想起波佳鵞王之女自己之妻，为烦恼而啜泣向苏木佳言说。

佛为说明此事作偈言：

二四

二五

苏木佳闻此，思：「此鵞王虽将为教诫他人，竟为妇人之事而悲叹烦恼，正如同煮水沸滚时之状，又如众鸟围越耕地贪饵食时之状。予将以自己之力说妇人所持恶德，使鵞王注意。」彼思考而说偈：

二六

二七

[P.367]二八

二九

三〇

[P.368]然提头赖咤心执著于妇人：「汝不知妇人之德，如为贤者则能知之。汝不可恶骂妇人。」彼为明此而说偈：

三一

三二

三三

三四

三五

三六

三七

[P.369]摩诃萨如此称赞妇人，使苏木佳为难。然彼见苏木佳之不喜，彼又慰之而唱偈：

三八

[P.370]苏木佳自思：「彼甚受死之恐怖威胁，彼不知予之力量，如能会见国王稍作交谈，予知如何应对，事先予应安慰此鵞王。」遂唱偈：

三九

如此彼等互语鸟之言语，猎师一语亦不明白，猎师唯有担棒入波罗奈而行。其后大众惊异此稀有未曾有之事，合掌追随而来。彼到王宫之门，向王通报彼之来事。

佛为说明此事而说偈：

四〇

门卫前往告述此事，王大欢喜：「速来！」王命之后，竖白伞盖，随群臣坐王椅之上。王见凯摩伽猎师用棒担鵞鸟升来大广殿内，王眺望黄金之鵞鸟云：「予已达到愿望。」王大欢喜，嘱咐群臣为猎师备办所用。

佛为说明此事而说偈：

四一

四二

[P.371]如此涌大欢喜之王，现其欢乐之面貌，王命：「汝等前往美饰猎师，引来參拜。」诸臣退下王宫，整理猎师发须，使之沐浴、涂香，以一切庄严之具美饰，然后谒王。王与彼每年有十万金收入之十二村，系有骏马之马车及美丽装璜之大邸——与彼以如此非常之荣誉。得此非常荣誉之猎师向王说明自己所为之事：「大王！伴予參王之鵞鸟，非为世俗普通之鵞鸟。此鵞鸟为九万只鵞鸟之王，名提头赖咤，而此为其将军苏木佳。」王问：「汝如何能捕此二只之鵞鸟？」

佛为说明此事而说偈：

四三

四四

猎师向王语云：

四五

四六

[P.372]王闻此语自思：「此猎师虽然立于门口之处告述，彼不过只云提头赖咤之来，今亦云只捕获一只。彼必有某种理由。」于是唱偈：

四七

于是猎师：「大王！予心并未颠倒，予亦无向外人与此另一只之心。无论如何，予所挂之网，只捕捉一只。」彼说明云：

四八

四九

「彼知提头赖咤被捕之事，彼回返前来安慰其王。予向前进行，彼向我方飞来，由空中向予致美丽音声之敬辞，而用人间之语言说提头赖咤之德，予心柔软，彼再[P.373]立于鵞王之前。因此，大王！予闻苏木佳之优美言辞，而起净心，释放提头赖咤，如此提头赖咤已被由网解放；而予持此二只鵞鸟来此，实为苏木佳如此所为。」猎师如此语苏木佳之德，使王闻知。

王闻此语，欲闻苏木佳之法语，彼于猎师对彼表敬意之中，太阳西沉，点著灯火，集来刹帝利族及其他多数之人。王妃差摩随各种之舞姬等坐于王之右手边。尔时王欲使苏木佳语而唱偈：

五〇

苏木佳闻此，显示无有何等之恐怖而言曰：

五一

王闻此语，思欲使彼充分说话，难彼而云：

五二

五三

[P.374]如此，王询问「以何理由而不恐怖耶？」之时，彼如下说明：

五四

五五

五六

王闻此语：「君如何言予为语妄语之不圣者耶？予已云何耶？」「王且请听。」苏木佳如此云：

五七

五八

五九

六〇

[P.375]如此于众人当中，使王羞耻。于是王说明云：「苏木佳！予非为杀汝等食肉而捕捉，因闻汝等贤明，思欲闻汝等善语而捕捉。」

六一

六二

苏木佳闻此云：「大王！贵君为不当之事矣。」

六三

六四

六五

六六

[P.376]六七

六八

王闻此云：

六九

七〇

七一

诸臣闻王之言，为鵞鸟运来座席，使彼等坐于其处，用香水洗两足，涂以百金精制之油。

[P.377]佛为说明此事而说偈：

七二

七三

七四

如是彼等于受爱顾之时，迦尸王为向彼等示亲爱之情，自持黄金之钵，前往捧献于彼等；彼等二只之鵞鸟由彼处食用蜜炒之谷物，饮用甘水。摩诃萨留意王之施舍与净信，显示出友爱之情。

佛为说明此事而说偈：

七五

七六

七七

七八

七九

八〇

八一

[P.378]八二

八三

八四

八五

八六

八七

八八

八九

九〇

九一

[P.379]苏木佳闻此自思：「此有德之王不喜予之言语，对予發怒。予当谢罪。」乃云：

九二

九三

于是王抱彼使坐于黄金台上，而赦彼罪过云：

九四

王如是云，彼对摩诃萨之法语与苏木佳之正直不曲，生起净心，彼思：「我虽起净心，但必须对之实行。予所持王位之光辉，应委与彼等二只之鵞鸟。」王云：

九五

[P.380]九六

王如是云，以白伞盖敬崇彼等二只之鵞鸟，己弃舍己之王位。于是摩诃萨语王云：

九七

九八

王听允彼等离去，而菩萨语法语间，太阳已升起。

佛为说明此事而唱偈：

九九

如此得王许可之菩萨向王语应如法统治国家勿怠，把握五戒。王对彼等于黄金[P.381]容器中入炒蜜谷类及甘水，待食事终了，向彼等敬与香料及花鬘等后，国王高举放入菩萨之黄金箱，王妃差摩举起苏木佳，推开大窗，恰为太阳升起之时，王云：「吾友等！离去矣！」而放出彼等。

佛为说明此事而说偈：

一〇〇

二只中之摩诃萨，由黄金箱中飞起止住于空中：「大王！勿悬心挂念，请行予等之忠告勿怠。」彼慰王之后，与苏木佳一同飞往心峰山而去。彼之九万只鵞鸟等出黄金窟坐于高台地之上，见彼等归来，飞往迎接而围绕。彼等由亲类等之群包围入于心峰之台地。

佛为说明此事而言曰：

一〇一

一〇二

于是围绕彼等之鵞鸟询问：「大王！如何得到解放？」摩诃萨说明依苏木佳之力得到解放及桑雅摩王与猎师所行之行为。鵞鸟之群闻此大喜云：「吾等之将军苏木佳、桑雅摩王及猎师幸福无苦而长生。」

[P.382]佛为说明此事而言曰：

一〇三

此于小鵞本生谭中，已为详述。

结分

佛说此法语后，结合本生之今昔：「尔时之猎师是阐那，王妃差摩是差摩比丘尼，国王是舍利弗，鵞鸟之群是佛之从人等，苏木佳是阿难，提头赖咤即是我也。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一关心布施比丘之谈话。彼为住于舍卫城豪富家之子，闻佛之法语起净心而出家。彼完全履行诸戒，具头陀行，对诸梵行者慈心甚深，每日三次奉事佛法僧不怠，具诸行法，关心布施。彼因遂行友爱之法，自己在得物之时，只要發现如有受者，则自己财物虽乾，亦施与之。彼关心布施，乐行布施，于比丘众之间周知。某日于法堂生出话题：「诸法友等！某比丘关心布施，大乐于布施，自己所得之物，甚至一杯之饮物，亦施与梵行者等，无稍贪吝之处，实为菩萨之心境。」佛以天耳通闻知此语，由香殿出来往彼处：「汝等比丘！一同坐于此处，究竟所语为何？」比丘等答言：「如是，如是。」佛云：「汝等比丘！此比丘前生不稍布施，乃一吝啬之男，草尖及油一滴亦不布施，彼经我催促，使为一无欲之人，为叙布施之果报，使其坚强把握布施之行。为此彼云彼手中得来一杯之水，如不施与他人，则彼不饮，如此，彼由我之处受惠。为此果报，彼关心布施，乐行布施。」于是佛以说过去之事。

主分

昔日于波罗奈，梵与王治国之时，有一富有居士，具有八十俱胝之财产，王与彼司财官之地位。因彼由王所尊敬，由市民及地方人所尊敬，某日彼眺望自己无缺之幸福而思惟：「此荣誉非是自己于过去世睡眠为恶行等之结果所得者，而[P.383]是充满善行而得来。来世亦必须作自己依据之处。」于是彼往王处向王云：「大王！予家具有八十俱胝之财宝，请王收受。」王云：「否！予无受汝财宝等之必要，予有财宝甚多。汝可随汝欲者而为。」「如此，大王！予将行财宝布施可耶？」「如汝所好！」

彼闻王如此所云，彼于都城四门、都城之中央，及自家之入口，共合建立六座布施堂，每日施舍六十万金，行非常之布施。彼于生前之间布施，并告谕其子：「汝决不可破坏予之布施传统。」彼生命尽后，再生为帝释。

其子同样推行布施，再生为战达罗（月天）。其子再生为苏利耶（日天），又其子为摩多梨，其子为般遮翼。

然其子第六代之司财官名为玛洽利拘私耶，持有八十俱胝之财宝，彼自思惟：「予之父及祖父愚笨，将苦劳所蓄之财产皆已弃舍；然予将自守财产，对任何人亦不为任何一施。」彼毁布施堂，用火燃烧，成为一顽固之吝啬家。

乞人等共集前来至彼之门口门前伸手：「大司财官阁下，不可毁坏汝父与祖父等之传统，请为布施！」彼等大声悲叹。众人闻之：「玛洽利拘私耶破坏自己家之传统」，对彼非难。彼以此为耻，于家之门口处，设置守卫，阻止乞人共立之场所。乞人等不再前来，不来彼家门口眺望。尔来彼只积集财宝，而自己不与使用，亦不与以妻子。彼于酸粥中加入稻壳之赤粉而食，穿著不过以树根树枝为线之粗糙衣物，头上张挂树叶之伞，乘坐拴系老衰牡牛之车而行。如此，此非一般人之男子具有如[P.384]此莫大财，恰为如犬得椰子之实之状者。

某日，彼为对王奉伺问候，思与副司财官一同前往，来到彼家。彼时副司财官受子女等围绕而坐，食用新酥煮蜜及砂糖调味之乳糜，彼见玛洽利拘私耶，即由座而起云：「啊！大司财官阁下！请坐此椅上食用乳糜。」司财官见此乳糜，口中唾液涌出，欲食而难堪忍，然彼自思：「若予食之，此副司财官来予家时，予必须报之以酒席，如此为之，予之财产，将必无有。」彼云：「予不思食。」虽数次劝食，彼云不欲：「予今已食满腹而来。」而于副司财官饮食之间，彼则口中涌唾，眺望而坐。副司财官食事终了，一同往王宫而去。

彼再回返自己家来，彼虽对欲食乳糜之欲望难堪，然彼思惟：「若予欲食乳糜，则多数人等亦将欲食，如此，则将无有多数之米。予将对谁亦不言语。」彼虽昼夜思惟乳糜之事，但恐财物之无有，对谁亦不言，忍耐其思食之心，然而渐渐不能忍耐，面色苍白。虽然如此，彼恐无财，口不出言，而最后完全衰弱，紧揽寝床而卧。

彼妻来至彼处，用手抚摸脊背而询问：「君患病耶？」「患病耶？如汝之身体其佳，予无何疾病！」「然君之面色苍白，有何思虑之烦恼耶？然则国王發怒耶？又子等不逊所致耶？然则有某种欲望涌现耶？」「甚是！予有欲望涌现。」「请君言之。」「汝能保守秘密耶？」「如为必须保守之秘密，予为汝保守。」

[P.385]然彼恐财将无有，不能敢语。而由妻几次强请追问，彼始渐说出：「吾妻！予见副司财官食酥、蜜、砂糖调味之孔糜，由彼以来，予亦欲食乳糜，欲食之不堪忍耐」。「君非常人，君如此贫乏耶？予能作波罗奈市民全部能食充分之乳糜。」彼洽如以棒被击头时之状，彼对妻怒云：「予知之！汝有诸多财宝之事。若由汝之乡里家有持来之物以作乳糜，可施与市民等。」「然则予只作一街住民等所食之物。」「为彼等作是为如何之说？彼等可使自食自己之物。」「若然对此边七间之家人等只充分作之。」「为彼等作是为如何之说？」「若然为此家中之使役等作之。」「为彼等作是为如何之说？」「若然为亲族人等作之。」「对彼等又为如何之说？」「若然为君及予作之，君意如何？」「汝为何人，又为如何之说？汝亦不需要！」「如此，只为君一人作之。」「否！为予作亦不需，若汝作，则必定有多数之人欲来取得。与予米一斤，牛乳四分之一，砂糖一撮及蜜一壶，然后与煮壶一个，予入森林之中，将于彼处煮食。」彼女依其意而行。

彼将全部此等物品，使一下仆肩持：「汝往立于应诺之场所。」命令彼先行，而彼只一人围面罩于他人不注意中出發往彼场所。彼于河岸之某灌木之根元处作灶，使下仆运来薪木及水，然后向下仆云：「汝往对面道上站立，若见有何人，向予作一信号。在予呼唤之前，不可前来。」彼遣派后，升火制作乳糜。

尔时诸神之王帝释具有一万由旬之美装神都，六十由旬之黄金街，高千由旬之[P.386]皮阇延多宫殿，五百由旬之善法堂，六十由旬之绊都绀巴拉石之座，周围有五由旬黄金华鬘白伞盖，其数二俱胝半之诸神并天女等及美丽著饰之己自身——彼眺望自己之荣耀自思：「究竟我如何始得如此之荣誉？」彼见到于波罗奈生为财务官而行布施。其次彼观察：「我子等再生于何处？」「予子战达罗再生为天子，其子为苏利耶。」彼以此状态眺望彼等一切者之再生。彼思：「般遮翼之子为如何者？」彼于观察后明了破坏自己传统之事。于是彼如此思惟：「此愚奴乃人却如非人，既吝啬而不自乐，对他人亦不施舍。予之传统被此愚奴破坏，愚奴死将再生于地狱。予将忠告此愚奴，使确立予之传统，为此愚奴作再生来神都之因。」

帝释呼战达罗等云：「然！吾等将往人里乡镇而行。玛洽利拘私耶破坏予等之传统，烧去布施堂，自不乐亦不施他人。然愚奴今欲食乳糜不堪忍耐，彼云在家制作，必将乳糜施与他者，乃入森林中唯一人作食。我等来摧促愚奴使知布施之果报，然若予等均皆一次向彼乞食，愚奴将即死去；予最初前往乞乳糜而坐之时，汝等为婆罗门之姿顺序前来乞讨。」于是彼自扮婆罗门之姿接近玛洽利拘私耶而去。

彼问：「喂！行往波罗奈之道路何方？」彼云：「汝狂妄耶？行往波罗奈道路尚且不知。何故来至此处，速往彼方。」帝释仍若不闻之状云：「贵君云何？」向彼之处[P.387]而来。彼大声呼唤：「喂！汝聋婆罗门！因何前来此处？汝向其他之处行进。」于是帝释云：「啊！汝为何喊叫？予见烟火，汝煮乳糜，必为招纳婆罗门场所。婆罗门等食时，予亦应得少许，贵君如何对予追逐？」「此非招纳婆罗门之处，汝速往他处！」「然则贵君因何發怒？予于贵君食时，欲得少许。」彼云：「与汝一团之食亦不可。吾仅此少量，除只支持予一人生命之外，別更无有，只此亦为予巡回乞得之物。贵君可由他人索取求来自己之粮。」彼对其妻乞得之事，云此〔虚言〕而唱偈：

一

帝释闻此云：「予亦以美好之声唱一偈，请善闻之。」彼云：「贵君之偈于予何干？」彼虽加以妨碍，帝释仍唱二偈：

二

三

[P.388]彼闻此言，乃云：「婆罗门！贵君所云为有趣之事，乳糜煮成时，与汝少许。啊！汝先请坐。」帝释坐于一傍。彼正就座之时，战达罗以同样作风接近而来，而以同样言辞交谈，玛洽利拘私耶虽然妨碍，仍然唱偈：

四

五

彼闻此言，虽完全嫌厌，但云：「请坐，与汝少许。」战达罗往帝释之前而坐。其次，苏利耶同样近彼，同样交谈，彼虽妨碍，仍得唱偈：

六

七

彼闻此言辞心中极为酸涩，但云：「如是请坐，将与少许。」苏利耶往战达罗之前而坐。于是摩多梨同样近彼，同样交谈，彼虽妨碍，仍唱次偈：

八

九

一〇

[P.389]彼复又闻此言辞，恰如被山顶所压，心中酸涩，但云：「请坐，与汝少许。」摩多梨往苏利耶之前而坐。复次，般遮翼同样近来，同样交谈，彼虽妨碍，仍唱二偈：

一一

一二

吝啬家拘私耶闻此，于苦之努力下呻吟：「如是请坐，与汝少许。」般遮翼往摩多梨之前而坐。

如此彼等五人婆罗门坐毕，恰于此时，乳糜已熟，于是拘私耶由灶上将壶取下云：「贵君等可持树之叶来。」于是彼等坐而伸手由雪山采来摩鲁瓦蔓草之叶。拘私耶见彼叶云：「贵君等于如此叶之上，不能得受乳糜，请持朅地罗树等之叶来。」彼等又持其叶来，而任何一叶均有如兵士楯之大小。拘私耶向彼等五人全部以匙分配乳糜，虽至施舍彼等五人之最后者时，壶中之乳糜亦不似有减少。彼施与五人后，持自己之壶而坐。

尔时般遮翼起立，变自己之姿为犬，于彼等之前垂出小便而来。婆罗门等用树[P.390]叶遮蔽自己之乳糜，一滴犬之小便，偶然落于拘私耶手中之上。婆罗门等由水瓶取水，示现作注入乳糜而食之状，拘私耶云：「施予少许之水，因洗手而食之故。」「汝可自取水来洗手。」「予向贵君等施与乳糜，请分予少许之水。」「予等不以有受得之施物。」「如是请为看守此壶，予洗手而来。」于是彼降往河边而去。

尔时彼犬向壶中垂落满壶之小便，彼见犬垂小便，持大棒吓阻归来。犬忽变成骏马之大小，向彼追逐，化为种种之色，某时黑，某时白，又为黄金之色、斑色，背忽高忽低，如是成种种之色姿向玛洽利拘私耶追逐。彼受死之恐怖威胁，接近婆罗门等，婆罗门等飞上空中而立。彼见彼等之神力而唱偈：

一三

闻此诸神之王帝释唱偈曰：

一四

帝释更称赞般遮翼之荣誉而唱偈：

一五

拘私耶闻此言辞询问曰：「此诸人等云何得如此无缺欠之神之幸福耶？」帝释云：「不行布施、从恶法、吝啬者决不赴诸神之世界而堕入地狱。」示此而唱偈：

[P.391]一六

唱此偈毕，次示行正法者获得诸神之世界而唱偈：

一七

如此云已，而向彼说明：「拘私耶！予等非欲乳糜前来，予等怜汝、同情于汝而来。」帝释说偈：

一八

拘私耶闻此，自思：「此诸神思使予为善利，由地狱引予使立于天上。」彼大欢喜说偈：

一九

二〇

二一

帝释摧促玛洽利拘私耶为无欲者，教以布施之果报，依法语严格把握五戒，于是与诸神共归神都而去。玛洽利拘私耶入市内，彼得王许可后，向来乞者之容器充满注入，施以财宝，然后彼立即出家到雪山南侧，在恒伽河与某一自然形成湖水之间，作一叶庵，为出家者，食树根、树实，长期住居，至于老年。

当时帝释有无双、有信、吉祥、有惭之四女，彼女等持多数之天香及天之华鬘，为游水赴阿耨达池；于彼处彼女等游水之后，坐于悦意石池畔。恰于彼时，有一名那罗陀婆罗门之行者，为昼间休息往三十三天难陀苑及奇达库塔拉达园，于昼间休息之乐后，彼持波利夜呾啰之花为伞状以覆日，归来至悦意石池岩顶自己住居之金窟。彼天女等见彼手中之花，向彼乞索。

佛为说明此事而言曰：

[P.393]二二

二三

二四

二五

二六

[P.394]四人天女闻彼之言唱偈：

二七

闻彼女等之言，那罗陀云：

二八

佛更唱偈：

二九

[P.395]彼女等如此询问立于王前：

三〇

彼女等语此而唱偈：

三一

帝释闻此自思：「此四人为吾之女，若予云四人之中，某一人具德为最优，则另外彼等恐生愤慨，此予不能诉于裁判。予将遣送四人往雪山之拘私耶行者之处，彼行者对此等愚奴将与裁判。」「予对汝等之诉不能裁判。雪山山中有拘私耶行者，予将对彼赠送天食。彼者不向他人布施，则自己不食；彼当施舍时，善能分辨于人，为一施有德者之男。汝等之中，由其手中得食者将为最优者。」帝释言毕唱偈：

三二

[P.396]帝释如是遣送彼女等往行者之处后，呼摩多梨遣往彼行者处，唱次之偈：

三三

佛更言曰：

三四

拘私耶得此，伫立而唱二偈：

三五

三六

[P.397]于是摩多梨云：

三七

三八

拘私耶闻此，说明自己守誓而唱偈：

三九

彼如此云，摩多梨问：「尊者！贵君不布施他人而食，见为如何之罪过，曾立如此之誓耶？」彼说偈云：

四〇

[P.398]四一

摩多梨闻此，现身立于其前。恰于彼时，四人之天女各立于四方，吉祥立于东方，无双立于南方，有信立于西方，有惭立于北方。

佛为说明此事而言曰：

四二

四三

〔拘私耶如是云：〕

四四

[P.399]四五

四六

拘私耶闻此云：

四七

四八

四九

[P.400]彼女原姿消失而退。其次彼与无双语云：

五〇

五一

于是彼女回答：

五二

[P.401]拘私耶闻此云：「贵女对入己意者与以希望，虽使之成就，然对不如意者不与希望；依贵女则不但不能得无缺之幸福，贵女乃使破灭之神。」于是说偈云：

五三

五四

五五

五六

五七

[P.402]彼女亦遭拘私耶拒绝，于立处消失。复次与有信谈话，彼云：

五八

于是彼女唱偈：

五九

于是拘私耶云：「此等诸众生信如此所说之言辞，做所当为之事，然所作不应为之事较应为之事多，如此一切皆为贵女所作之行为。」彼云如次偈：

六〇

六一

六二

彼女于立处消失。拘私耶更与立于北方之有惭相语，唱次之二偈：

六三

六四

于是彼女唱偈：

六五

彼行者闻此唱二偈：

六六

[P.405]六七

以下有等正觉者之偈：

六八

六九

七〇

七一

七二

七三

[P.406]七四

七五

七六

七七

[P.407]如此世尊赞叹拘私耶之仙处。其次为显示有惭天女入于彼处之事等而说偈：

七八

七九

八〇

八一

八二

[P.408]如此帝释供养彼女后自思：「究竟以何理由拘私耶不授他人，只授此者以天食？」彼为知理由，再遣摩多利。

为说明此事，佛言：

八三

摩多梨承诺其言，乘皮禅延多马车出發。

为说明此事，佛言：

八四

八五

八六

八七

八八

八九

[P.410]彼闻此言语唱偈：

九〇

其次称有惭之德云：

九一

九二

九三

[P.411]摩多梨闻此唱偈：

九四

恰于彼如此云时，拘私耶必须由此世没去。于是摩多利向彼云：「拘私耶！汝之寿命尽，汝已遂行布施之法，已在人间世界何为？汝将往神之世界！」彼思伴彼而行唱偈：

九五

如此摩多梨与拘私耶谈话之间，拘私耶死没化生为神之子，乘神之马车，于是摩多梨伴彼往帝释之处。帝释见彼大喜，以其女有惭授为彼之第一后妃。彼之势力不能测知。……佛见此事云：「优良众生之业，成为如此之净物。」佛唱最后之偈：

九六

结分

佛说此法语后，言：「汝等比丘！此非只今世，前生我对此不喜布施，顽固吝啬家有催促之事。」佛对本生之今昔作结语：「尔时之天女有惭是优钵罗色，拘私耶是彼施主之比丘，般遮翼是阿那律，摩多梨是阿难，苏利耶是迦叶，战陀罗是目犍连，那罗陀是舍利弗，帝释则是我也。」

序分

此本生谭是佛在鸠那罗湖畔时，对心沈不快五百人比丘所作之谈话。然而谈话之次序如次。释迦族与拘利族，于迦维罗卫城与拘利市中间流〔水〕之卢奚多河，作一堤堰，种植谷物。然而至逝瑟咤月时顷，谷物枯死，两市之市民使役劳动者等，集合在一起。此时拘利方面人等云：「因此水为两方分取，君等之方与我等之方，均不充分。然在我等之方谷物，得一水将可结实，故请此水望归我等使用。」于是迦维罗卫城方之人等云：「在君等仓中谷物装满之时，我等怀赤辉之黄金，青色之宝石及铜色之铜钱，手持笼及袋，于君等之门口云〔请赐谷物〕，能步履巡回无阻耶？我等之谷物，亦得一水将可结实，是故我等欲得此水。」「否！我等不与。」「如是我等亦不与。」

如是言语激动，一人起立扑向一人，于是被扑者又扑向他者，彼此互扑；彼此皆为王族之起源，然因互殴互骂而冲突扩大。拘利之劳动者等云：「不可与迦卫城[P.413]市民同行，为犬与豺同样，与自己之妹等同住之奴等，而以象马或楯枪对待我等，将欲何为？」而释迦之劳动者等亦云：「汝癞病患者之奴等，汝等今只伴子女等而行，为无何依之惨状，如兽类住于拘罗树上之奴等，而以象马或楯枪对待我等，能为何者？」彼等返击。

彼等各各往掌管此事廷臣之处报告，廷臣报告于王族者。于是释迦族等人云：「我等示彼与妹等同住者之力。」彼等整备战争而出發。拘利族等人亦云：「使彼等见识住于拘罗树者之力如何强大。」彼等亦为战争之准备而出發。——有他之阿阇梨云：「释迦族及拘利族之婢女等为汲水而往河边，将头上所载之布台放于地上而坐，乐为多嘴多舌之言时，一婢女以他婢女之布台思为自己之物而互起诤端，逐渐扩大至双方之市民，奴隶、劳动者，差官、使役、廷臣、副王等全体，皆作战争之准备而出發。」然前说较此说为许多注释书所传真实之故，于此处应被采用——。然彼等思整备战争出發，已黄昏时分……

时世尊住于舍卫城。当日之晨朝，观察世界，见彼等如此准备战争出發，世尊熟思：「我如往彼处，接纳处理诤端如何？」「我往彼处接纳诤端，将使闻说三篇本生谭，如此则诤端平静；于是，更为说明和合而说二篇之本生谭，说示执杖经，使两市童子各二百五十人闻法教与我相会。我使彼童子等出家——将有非常多数之集合。」

佛为如是决心，整备身边之物，巡回于舍卫城行乞，行乞归来黄昏之时，未告任何人，佛只一人持衣钵出香殿而行。彼在两军之间空中，结跏趺坐，使彼等见而惊愕，由乌黑之发中放出光辉而坐。

迦维罗卫城之住民等见世尊后而思惟：「我等一族最优之人佛世尊前来，佛或见我等必诤之事。」「然佛来此上，我等不能向他人之身体落刀，拘利人可杀煮我等！」[P.414]言毕投弃武器。拘利人亦同样如此。于是佛由空中降下，于心情愉快之场所，稍高砂丘之上，坐于优美之座。受佛无上之荣光映照，彼等王族人等敬礼世尊而坐。

于是佛虽已知而亦向彼等询问：「大王阁下！为何汝等来至此地？」「尊者！吾等非为见河游水，为于此场所准备战争而来。」「大王阁下！因何事而起诤端？」「尊者！乃为水之故。」「大王阁下！水有如何程度之值耶？」「仅为少量。」「土地为如何程度耶？」「其值不能测知，尊者！」「刹帝利为如何程度之值耶？」「所谓刹帝利，其值亦不能测知，尊者！」「如此，大王阁下！何故尊等为仅少量之水值而为灭有非能计值之刹帝利——若为战争则决非善事。大王阁下！为起诤端，某树神与黑狮子之间，结成怨恨，及于现在之劫，及于全体。」于是佛为言说攀达纳谭〔第四七五攀达纳树本生谭，汉译南传藏三七、七二〕。

佛更言：「大王阁下！不可盲从他者。栖于广三千由旬之雪山有四足兽之群，为盲从他者，仅由一只兔之言辞，均皆跳入大海；因此，不可盲从他者。」于是佛为说堕落音本生谭〔第三二二堕落音本生谭，汉译南传藏三四、二六五〕。

复次佛言：「大王阁下！有时弱者有见强者败北之事，又有时强者有见弱者败北之事，小鸟之鹑，尚可杀大象。」佛为说鹑本生谭〔第三五七鹑本生谭，汉译南传藏三五、二一〕。

如此，佛为镇静诤端说此三本生谭后，为说明和合，语二本生谭。佛言：「大王阁下！任何人亦不能窥伺和合者等之隙。」佛为说树法本生谭〔第七四树法本生谭，汉译南传藏三二、八一〕。同样佛言：「大王阁下！任谁亦不能见出和合者等之弱点，然若互起诤端，仅一人之猎师，亦能夺持此等者之生命而去；因此，诤端决非善事。」于是佛为之说鹑本生谭。如此佛说五本生谭后，最后说执杖经。

王族人等皆起净信，向佛云：「若佛不前来，我等互相杀戮，将血流成河，佛之恩荫，使我等拾得生命。若佛为住家〔不为出家〕，则将有二千属岛之四大洲诸国，收入手中，又有千人以上之王子，更将有刹帝利之扈从等；然佛弃此无缺之幸福，[P.415]而出离获得正觉。今佛更必须有刹帝利之从者等附属。」于是将两市居住各二百五十人之公子奉侍于佛，世尊使此等公子出家，往摩呵槃那。翌日佛使彼等随从，或时在迦维罗市，或时在拘利市，于此二市行乞，两市之市民等给施以非常之尊敬。

彼等年少比丘等为尊崇佛而出家，然由自己不喜出家者中生出不满，彼等之原妻等对彼等不满而有种种传言散出，使彼等更感觉强烈不满。世尊观察，知彼等感觉不满。「此等比丘与如我佛同住而生起不满，究竟说如何法语适合于此等比丘？」佛经熟考之后，發现鸠那罗法语之事，于是佛如下思惟：「我带此等比丘往雪山说鸠那罗之谭，向彼等说明女人所持之恶害，以除去其不满之心，示以得预流果之道。」

佛于晨朝之中著衣持外衣与钵，巡回于迦维罗卫城行乞，行乞过正午归来后，于食事之时间，彼向五百比丘等询问：「汝等比丘！汝等前此有见心情愉快之雪山耶？」「未也，世尊！我等未有见得。」「然而不思巡回雪山耶？」「世尊！吾等未有神足，如何能往？」「然而若有谁抱持汝等而行，将能得往。」「唯然！能得，世尊！」

佛以神通力将彼等全部抱持升于空中，飞往雪山，立于大空之上，快乐指示雪山地方之堪洽那山、摩尼山、兴古罗山、安佳那山、萨奴山、帕利伽山等种种之山及五大河乃至堪那门达迦湖、拉塔迦拉湖、西哈婆婆湖、洽丹塔湖、提雅迦拉湖、阿耨达湖、鸠那罗湖等之七湖。雪山实为非常广大，高五百由旬，广三千由旬，佛以威神力指示此喜悦心地之最佳地域，并指示于彼处之狮子、老虎、象类等四足兽之某住居场所，彼处有快乐之野苑生物，如开花结实之诸树、种种之鸟群、水生陆生之草花、雪山东侧之黄金台地、西侧之朱色台地等。由于于彼时见到此等喜悦心地之最佳场所，彼等比丘对原妻皆无欲情。

[P.416]于是佛率彼比丘等由空中向雪山之西侧六十由旬之岩台地降落，于一劫间不枯之七由旬娑罗树下、三由旬之赤砒岩上由彼等比丘围绕佛而坐。而佛放六色之佛光，恰如太阳摇曳之光辉，辉映至海之深处，佛向比丘等出美妙之音声而言曰：「汝等比丘！汝等可问在此雪山汝等前此未尝得见之物。」恰于此时，有二只美丽之拘耆罗鸟，口衔棒之两端，中央坐其头主，美丽的拘耆罗鸟前有八只，后有八只，左右各有八只，下方八只，上方为作荫者亦有八只，如是包围此美丽之拘耆罗鸟之头主于空中飞行。彼比丘等见此鸟群问佛：「世尊！彼为何鸟？」「汝等比丘！彼为我昔之一族，我设如是习惯，前生亦为如是之习俗包围于我；然彼时之鸟群甚多，有三千五百之雌鸟包围于我，但渐渐减少，今只为此数。」「世尊！彼雌鸟等于如何之森林中侍奉尊师耶？」于是佛向彼等云：「然汝等比丘！可倾耳谛听。」追忆往事将过去之事说明。

主分

如是宣示，如是传闻。——地上一切药草茂生，数多之花扩覆，象、牡牛、水牛、陆陆鹿、牦牛、斑鹿、犀牛、牛耳鹿、狮子、虎、豹熊、狼、鬣狗、乌兹达拉迦兽、伽达厘鹿、猫兔、堪尼迦鹿等徘徊，幼象、大象那伽象之类群集，子象群栖，尚有伊萨鹿、萨伽鹿、萨拉巴鹿、伊泥延鹿、巴塔鹿、帕萨达鹿、普厘萨鲁，紧那罗、夜叉、罗刹齐欢乐，附著花蕾、嫩芽之大花开放优美数多之树群茂生，鹗、鹧鸪、鹰、孔雀郭公、耆婆耆婆迦、且罗瓦迦、宾迦罗、迦陵频迦等几百之鸟相互啭鸣，为黑、赤砒、雄黄、朱、金银等几百之要素覆饰[P.417]之地域，——诚然于此快乐森林之中，鸠那罗鸟栖住，彼为极美之鸟，为美羽所覆。

此鸠那罗鸟有三千五百雌鸟为从者，如此二只之雌鸟口衔棒之两端，其中央鸠那罗鸟坐而飞起，其意为于长距离之间不使此鸠那罗鸟疲劳困乏。又五百之雌鸟飞于下方者，其用意为若此鸠那罗鸟由座上落下，则我等以翼抱上；五百雌鸟飞往上方者，其用意为使此鸠那罗鸟无为〔光〕热所苦之状；又五百之雌鸟各飞于两侧者，为不使此鸠那罗鸟触及寒、暑、草、尘、风、露；又五百之雌鸟飞于前方者，其用意为使此鸠那罗鸟不被饲牛者，家畜之守护者、刹草者、采柴人、樵夫等棒击，石砾、拳头、土块、木杖、小刀、陶器之碎片等击打，又不使鸠那罗鸟与竹丛、蔓草、树木、梁柱、岩石或强力之鸟翼冲突；又五百之雌鸟飞于后方，以柔和恳切快乐美妙之音声交谈而飞行者，其用意勿使鸠那罗鸟于座上生起不满；又五百之雌鸟飞往此处彼处，由数多之树采来各样变化之果实，其用意为勿使鸠那罗鸟空腹而烦恼。

[P.418]如是，彼雌鸟等为使此鸠那罗鸟欢喜，由公园向公园，由王苑向王苑，由河之渡场向渡场，由山顶向山顶，由庵婆园向庵婆园，由阎浮苑向阎浮苑，由拉布迦苑向拉布迦苑，由那利苏罗森林向森林，而非常迅速飞翔而行。但终日为其雌鸟等如此包围之鸠那罗鸟，被迫而如次云：「卑劣之奴等即可消失！汝等有卑鄙之盗心，狡猾不善，轻率急燥，不思报恩之事，恰如风状，汝等欲往何处即往喜好之处而行，汝等一切消失！」

[P.419]佛如斯语之后而言：「汝等比丘！如此，我虽生为畜生之类，知女之忘恩、多欺、恶行与不德，尔时我不依女之原意而使依我之原意而动。」佛以此谭除去彼比丘等不汉之后，佛即沈默。

尔时有二只黑拘耆罗鸟持举其头主于棒上，其上下等处各有四只于其场所飞来，比丘等见此问佛。于是佛言：「汝等比丘！前生我之友人喷那姆迦为有斑之拘耆罗鸟，此为彼之一族。」佛如斯言，与前同样语比丘等之问。

如是，彼诸山之王雪山之东方极美山中，有源流注入鸠那罗湖。——青莲华、黄莲华、赤莲华、白莲华、百叶莲华、好香莲华、曼阮罗华等一切具生，美丽馨香，[P.420]乃欢乐光辉之处，——库拉瓦伽树，目真邻陀树、开他伽树、且他萨树、瓦鹫拉树、喷那伽树、瓦库拉树、提拉伽树、毕牙伽树、阿萨那树、娑罗树、萨拉拉树、旃簸迦树、阿输迦树、那乃路迦树、提力提树、布迦树、帕塔罗达树、栴檀等有甚深之森林，黑阿迦鲁树、波多麻迦树、皮扬古树、德巴达鲁迦树、有乔洽树等之密林，卡库达树、库拉迦树、安寇拉树、卡奇卡拉树、刊尼卡拉树、卡那威拉树、寇兰达树、俱毘陀罗树、甄叔迦树、摇笛香之森林，摩利迦树、无污点污秽之般笛树，有极美之巴吉尼玛拉树等之开花，非常优美之苏曼那树，有馨香味之达努迦利迦树，他利萨树、多伽罗树、优尸罗树、克达树、卡洽树等之茂生，阿提木库迦草、满开之蔓草茂饰之处，鵞鸟、鸭、雁、家鸭等之鸣声，具咒术者、有魔术者、沙门、行者等之群住，为优神、夜叉、罗刹、陀那婆、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽俳佪之处——如此诚为快乐森林之中，喷那姆迦有斑之拘耆罗鸟栖息之处。彼有极美之音声，眼中光辉恰如醉人之眼。

此有斑之拘耆罗鸟喷那姆迦有三千五百之雌鸟从者，如是，二羽之雌鸟衔棒之两端，其中央使喷那姆迦坐定而飞起，于长距离飞翔之间，其寓意为使此喷那姆迦无疲劳困苦之事。又五百之雌鸟飞于下方，其寓意若此喷那姆迦由座上落下，我等可用翼抱持；五百之雌鸟飞行于上方，其寓意为使此喷那姆迦无有热苦；又五百之雌鸟各各飞行于两侧，为使此喷那姆迦勿触及寒、暑、草、尘、风、露；又五百之雌鸟飞于前方，其寓意为使此喷那姆迦勿受饲牛者、家畜之看护人、刈草人、采药人、樵夫等之棒击，以及石砾、拳头、土块、木杖、小刀、陶器等破片所击打乃至[P.421]勿使与竹林、蔓草、树木、梁柱、岩石、或强力之鸟翼相冲突；又五百之雌鸟，于其后方以柔和、恳切、快乐、美好之音声交谈而飞行，其用意为使喷那姆迦于其座上不起不满；又五百之雌鸟此处彼处飞行，由数多之树采来各样变化之果实，其用意勿使喷那姆迦空腹而烦恼。

如是，彼雌鸟等为使有斑之拘耆罗鸟喷那姆迦欢喜，由公园往公园，由王苑往王苑，由河之渡场往渡场，由山顶往山顶，由庵婆园往庵婆园，由阎浮苑往阎浮苑，由拉布迦苑往拉布迦苑，由那利蓟罗之森林往森林而为非常快速之飞行。然终日为此雌鸟等包围有斑之拘耆罗鸟喷那姆迦赞语如此云：「善哉，善哉，吾诸妹等！汝等为主如此照顾之事，诚为汝等适为生于良家之女。」

如是，有斑拘耆罗喷那姆迦往鸠那罗鸟处出發而行。于是奉仕彼鸠那罗鸟之雌鸟等见到喷那姆迦，见彼由远而来，彼等往喷那姆迦之处接近而行，向有斑之彼拘耆罗鸟喷那姆迦如斯云：「贵君喷那姆迦阁下！彼鸠那罗鸟过于粗暴，过于出粗犷之言，然因贵君来此，必将出优美之言。」「必将如此，诸妹等！」

彼往接近鸠那罗鸟之处而行，而与鸠那罗鸟问候交谈坐于侧面后，喷那姆迦向鸠那罗鸟如是云：「吾友，鸠那罗！家世甚佳之良家女等，行为正大，贵君何故辛苦问难，对彼女等为不快之言。鸠那罗！汝必须为快语者，况对说快语者耶？」如是被责之鸠那罗鸟，向彼有班之拘耆罗鸟为如次责难之语：「汝此无禄之卑奴！汝可消失，远消失去，无禄之卑奴！如汝之状，妻之所云，乃为胡言，究竟谁为贤明者耶？」喷那姆迦被如是非难，由彼处回返而去。

[P.422]如是其后不久，有斑之拘耆罗鸟喷那姆迦罹下血之重病，起剧列疼痛，行将垂死；尔时奉事拘耆罗鸟之雌鸟等思惟：「此喷那姆迦患病，其病多半将不能愈。」于是弃彼只余彼一人而去，彼等接近鸠那罗鸟之处而来。

鸠那罗鸟由远方见此雌鸟等前来，向彼等云：「汝卑奴等！汝等之主今往何处？」「贵君！鸠那罗鸟！彼有斑之拘耆罗鸟喷那姆迦患病，其病多半不愈。」鸠那罗鸟闻此，责难雌鸟等如斯云：「汝卑奴等！汝等可灭亡。汝等卑鄙而有盗心，狡猾不善，轻佻急燥，不思报恩之事，恰如风状，无论何处皆向喜好之处而行。汝等可速消失！」而彼即往喷那姆迦之处向彼云：「喂！喷那姆迦！」于是喷那姆迦亦答：「啊！鸠那罗！」于是鸠罗鸟持起喷那姆迦之翼与嘴，饮以种种药草，如是喷那姆迦之病，得以治疗。

[P.423]彼之病愈，而其雌鸟等归来。鸠那罗尚于数日之间使喷那姆迦食种种树实，彼体力恢复，鸠那罗云：「吾友！贵君身体已成健壮，可与自己侍者等同栖。予须归自己之栖家。」于是彼喷那姆迦云：「此奴等于予罹患重病，弃予逃去，此等狡猾之奴等无用。」摩诃萨闻此云：「如此，吾友！予将就女性之恶谈话。」彼伴喷那姆迦往雪山斜面之赤砒台地，坐于有七由旬娑罗树之根下赤砒之座。喷那姆迦与从者等共同坐于一面。

全雪山中诸神之声响彻：「今日鸟王鸠那罗坐雪山赤砒之座，将以佛之巧妙而说法语，大众皆当闻此。」如此顺次响传，六欲天诸神皆知，其大部分集合而来。多数[P.424]之龙、金翅鸟及兀鹰等，及栖于森林中诸神亦轰唱其事。

尔时阿难陀兀鹰之王随从一万之兀鹰之群栖于兀鹰山中。彼亦闻此骚动音声，为闻法语，与其群同来，坐于傍侧。具五神通行者那罗陀亦从一万行者住于雪山之中，彼闻其神之声云：「予之友人鸠那罗就女人所持之不德而说法，予亦必须闻其法语。」以神足与一千行者同来，坐于傍侧。同样彼大会众为闻诸佛之法语而集合。如是摩诃萨依记忆本生之智慧，于自己所目击者原状，向喷那姆迦语过去世所见有关女之恶事件。

——佛为说明此事而言曰：

如是鸠那罗鸟向恢复尚未久有斑之拘耆罗鸟喷那姆迦如斯云：「吾友，喷那姆迦！予见有名堪哈之女，父有二人，夫有五人，然其心恋第六之男，头缩入胴中之矮小瘫痪之男人。」

而此处更有次偈：

一

「吾友，喷那姆迦！予曾有见一名为萨洽他波威之女行者，住于墓地之当中，举扬四食而为食事，然与金属细工犯作恶事。吾友，喷那姆迦！予又见伽伽提王妃之事，在大海当中，此威那泰亚之妻与纳塔库威拉犯作恶事。吾友，喷那姆迦！又予[P.425]见有库兰哥威美发女之事，彼爱耶拉伽玛拉，而又与恰兰哥库摩拉及达南泰瓦西二人犯作恶事。又予知如次之事，梵与之母弃憍萨罗王与潘洽拉羌达犯作恶事。此等之女又此外之女等亦多作恶事；因此，予对女人者，不加信用，亦不称赞。恰如大地对一切之物同一喜爱，保持财宝，对任何之物，亦皆为依处，支持一切，不颤不摇——与此相同，于女淫行亦是如此。女人者不可信。」

二

「吾友，喷那姆迦！诚然彼女等本来非为卖淫或街市游女，何故此卖淫女等而不谓为不贞之奴？原来此奴等即为卖淫、街女、杀人者；然彼女等恰如编发之盗贼，混毒物于酒者，如商人口端亲善，而有伊萨鹿角之曲心，如蛇具二条之舌，覆匿穴中，如山崖之不能满，如恶鬼之不能喜，如阎魔抄掠一切而行，如火焰之食尽，如河水之运去，如风向所好之处而行，如须弥山之不为辨別，如毒树常得成实——彼女等乃如是。」

而于是更语次偈：

三

四

五

[P.426]——昔日，迦尸王梵与以其所具备军队夺取憍萨罗国，杀憍萨罗王，伴其怀妊之第一王妃归波罗奈，以之为己之第一后妃。彼女后产一女，原本王无王女与王子，王大欢喜云：「后妃！汝如有愿事，将如所愿。」彼女受此预置。而彼王女命名为堪哈。

如是堪哈年次长成，其母向彼女云：「父王适汝所愿之事，然予受此预置，因此，汝可受汝所好之物。」「予无任何一物之不足，然决定夫君，予欲自身选择。」彼女之烦恼健强，忘却羞耻向母如斯回答。母后以此告王，王云可随其所好而决定，布告选婿之集会，以一切庄严之具庄饰王宫，集合多数之男等前来。堪哈手执花笼立于上方之大窗向下眺望，并无一人中意。

尔时潘杜王家之阿著那、库拉、毕摩色那、优第提拉、萨哈德拔五人王子等，于得叉尸罗世界最优秀之阿阇梨前修技术后，为知各地方之工作法，经巡诸国来至波罗奈。彼等闻市内喧嚣，询问前述之事，彼等知此：「我等亦将前往」，此拟美黄金像姿之彼等五人，往彼处并排而立。堪哈见彼等站之五人，对之全部生起恋心，向五人之头上投掷花环。「母后！予选彼五人。」母后以此告王。王因有如愿约束，不能言不，而为不快，然王询问：「如何生者，为谁之子耶？」王知为潘杜王之王子等之事，王对彼等表示敬意！于是与王女堪哈为妻。

彼女于七阶之宫殿，于彼之情热，克得彼等五人之爱。然彼女有从者一人，为一佝偻瘫躄之男，彼女以情热克得五人王子之爱，于彼等外出之间隙，情欲燃烧，与彼佝偻之男，犯作恶事。女向彼云：「无如予之程度爱汝者，予杀王子等以彼之喉中滴血，将涂汝之足。」然彼女与五人中之长兄只二人同居时云：「贵君为予较彼四人为最爱者，予为贵君可弃置生命。予父崩逝后，将向贵君一人授国。」而与其他只二人同居时，亦与此为同样之作风。彼等自思：「彼女只爱予一人，以彼女之恩荫，自己将有王位之来。」因对彼女非常喜悦。

某日彼女患病，于是受彼等围绕，一人揉头而坐，他者各各揉两手两足，佝偻之男坐于足端。彼女向揉头之长兄阿著那王子用头暗示使知而执著于心：「予无较汝可爱之人，汝有生之限内，则予亦生。父王崩逝，将向贵君授国。」而对另外者亦同样用手及足暗示使知，又向佝偻者以舌暗示使知。彼等皆各各如前所云，由暗示而[P.427]悟其意义，另外者亦各各自悟其暗示。然阿著那王子只见彼女之手足与舌之动作，自思：「与予相同，另外者亦必使知此暗示，而此奴与偻者亦必亲恋。」于是彼伴弟等外出询问：「彼奴持有五人之夫，彼奴向予动头表现，汝等得见耶？」「如是！已见。」「汝等知其故耶？」「不知！」「彼云如是之故。然彼对汝等用手足暗示之故知之耶？」「彼奴对我等为如是暗示之故。」「如是向偻者以舌暗示之表现，汝等知之耶？」「我等不知。」于是彼向彼等教示：「偻者亦与彼奴作有恶事！」然彼等不信，呼偻者询问，偻者语一切之始终。彼等闻偻者之言，对彼女之情爱消失：「啊！诚然女之为物，为不德之恶奴，如我等高贵之生者极美者等，彼尚舍去，与如此卑贱不快之偻者犯作恶事。生为贤者谁能与此不知耻之邪恶女为乐事耶？」于是数次对女责骂后，「住于此家之处何为！」五人进入雪山修徧处定，寿命尽时，各从其业死去……。鸟王鸠那罗即彼阿著那王子。

其次有关第二之事说明。

——昔日，于近波罗奈墓塲，有一名萨洽他波威之白色女行者作树叶之庵，住于此处，举扬四食而为食事。彼女之德于市中恰如月与太阳之状，为人彻知。波罗奈之市民等喷嚏或倾踬皆云：「南无萨洽他波威！」

如是某祭时之事，最初之日，有几人之金属细工等群集于某场所建曼陀婆，运来鱼肉、兽肉、酒、香、花环，于彼处开始酒宴。时一金属细工酒醉灌倒反吐，彼云：「南无萨洽他波威！」于是一贤明者云：「喂！糊涂虫！向一心动不定之女人，君念南无，君甚糊涂。」「汝勿为是言，贵君！君不可为堕地狱之事。」于是此贤者云：「汝沉默，钝奴！愿为千金之赌。予由今日至第七日坐于此处，向美饰之萨洽[P.428]他波威使持酒杯，表现饮酒。所谓女人确乎为无有志操之辈。」彼云：「汝能为如是之事耶？与彼千金之赌。」彼贤者将此事向其他金属细工等说知。

次日晨朝扮行者之姿入于墓场，于距萨洽他波威之住居不远之处站立，參拜太阳。彼女行乞出發前来，得见彼而自思：「此行者必有非常之通力，予等住于墓场一方之侧，而彼人住于墓场之当中；必为内部充满寂静之心，予将对彼表示敬意。」彼女近前作礼。然彼既不回头看顾，亦不交谈言语。第二日亦为同样。第三日彼女作礼之时彼仍向背后云：「汝行。」第四日开始作问候之言辞：「如何！行乞不疲倦耶？」彼女受得问候之言辞，大喜出發而去。第五日较前更得甚多之礼敬言辞，彼女坐于少时之间后而离去。

而于第六日彼向来彼之处为礼而坐之彼女询问：「吾妹！今日于波罗奈音乐歌声甚振，究为何事？」「圣者！贵君不知耶？市内催祭，彼于彼处作乐人等所立之音。」「唔！彼为彼之物音耶？」彼故作不知之状而云。复次彼问：「吾妹！贵女之食事为几多？」「圣者！予举四食。然贵君为几多之举食耶？」彼为虚言：「吾妹！吾为七食。」每日彼于夜间进食之故。彼又询问：「吾妹！贵女出家后几年？」「已十二年，贵君为几年耶？」「予于今已六年。」更又问曰：「吾妹！贵女已得达寂静耶？」「否，圣者！贵君如何耶？」「予尚未达。」如是云后，彼曰：「吾妹！吾等如不得爱欲之乐，则出离不能得乐。极热之地狱对吾等为何事耶？此无有也。吾等非为大众作事者耶？予将还俗。依予母之处尚有财产，实无尝受此苦之要。」彼如是云，彼女闻彼之言，易动心故，恋著于彼。「圣者！予亦不满足，若贵君能不弃予，予亦还俗与贵君同住。」于是彼云：「如是出山，予将弃舍，汝可为予之妻。」

如是彼伴彼女入于市中住于一处，而于行酒宴曼陀婆时使彼女持酒杯饮酒。对手之男人负千金之赌。彼女依彼生殖几人之子女……尔时之鸠那罗即为醉酒灌倒之男。

有关第三之昔日故事，于四集（第四篇）之伽伽提〔妃〕本生潭（第三二七）注中详述。尔时鸠那罗为金翅鸟。

有关第四——昔日、梵与杀憍萨罗王，夺其国，伴彼之怀妊第一后妃妇来波罗奈，知彼女怀妊之事，立为第一后妃。彼女期满分娩拟如黄金之像王子，但彼女[P.429]自思：「波罗奈王于其成长，将云：『此愚奴为予之仇敌之子，使其生将如何处置？』则必将杀害。予之子不可死于他人之手。」于是向乳母云：「乳母！将此子包以褴褛之衣，于置于尸体之舍场使之寝卧。」乳母依言，洗其身体而归。

一方憍萨罗王死后成为婴儿之守护神而再生。依此神之威力，使一饲羊者巡视羊群场所时，见一牝羊發现其子生起爱护之情，牝羊饮之以乳，暂时离去，然又来二次三次四次使其饮乳而行。饲羊者见其所为，来至场所见一婴儿，彼见婴儿十分可爱，将婴儿交付其妻。然彼女无子，不能哺乳，于是牝羊为使子饮乳之事。

自此以来每日有二三头之牝羊死去。饲羊者云：「在此子养育之中，牝羊将全部死光。如此之子，将成何物？」于是使之寝入一素烧之壶中，再以一壶覆盖，外面用豆粉涂之使无间隙，然后弃入河中。彼流至下流渡场，被有服役修缮各处废物塲之阐陀罗一人与其妻一同洗面时發现，急往取来，置于岸边，不知其中入有何物，开启见一婴儿。彼妻无子，彼女爱之甚烈，伴归家中养育。彼由七岁八岁时伴随两亲往王宫而行。十六岁以后，彼独自往王宫修缮各处废物塲。

如是王子第一后妃有王女名库兰迦威，极为美貌。彼女见彼时以来，对彼甚起恋心，彼女不乐于其他外之场所，只向彼劳动之处而来。彼等屡次相逢之中，互相恋爱，于王宫中或隐密之处遂行交涉，经时而为侍女等所知，向王申告。王怒召集诸臣云：「此阐陀罗之子作出此事，此奴应与适当处置。」诸臣答曰：「此为大罪，使为种种多样之苦后，处以死刑办理。」

恰于此时，少年之父守护神入于彼少年实母之体内，依其神力，彼女近王而申告：「大王！此非阐陀罗之子，乃憍萨罗王依予胎所生之子。予向贵君偽称此子已死，予思此子乃贵君仇敌之子，交付乳母舍于尸体之弃场，然为一饲羊之人养育，因自己之牝羊死亡，将子流放于河。其流行之迹，为修缮王宫旧处之阐陀罗發现而养育。若王不信，可将彼等全部唤来。」王以乳母为初，呼唤彼等询问一切，知皆如[P.430]言。王见生长甚高之儿，心甚欢喜，王使彼沐浴装饰后，将女与彼。而因彼使牝羊死事，附以彼名为爱拉伽玛拉（羊之死）。

王与彼乘物与军队而云为：「如是，乃己父之物，可取汝国。」彼携同库兰迦威往即王位。复次，波罗奈王思彼因未受教育，为教授学问，遣派恰兰伽库玛拉为其师尊，彼因此为师尊，付以将军之位。其后库兰迦威与此恰兰伽库玛拉为不道德之事，将军有侍者名达难泰拔新者，将军使彼持库兰迦威之衣类及装身之具等往彼女之处，彼女与此男亦犯作恶事。

有关第五——昔日憍萨罗王夺波罗奈国，虽波罗奈王之第一后妃怀妊，以为自己之第一后妃归来自国。彼女其后产一王子，王因无子，以其子可爱养育，使学一切学问。达于成年，王以可取己父之国，遣送回国，彼往其处而治国。

如是彼之母后云欲会见其子，向憍萨罗王请愿，如此率众多之侍者赴波罗奈途中，于两国之中间或街市宿泊。其街有婆罗门之子名潘恰拉羌达，为一非常美貌之男，彼持赠物往參后妃。后妃见彼忽起恋心，彼女与彼犯作恶事，费时数日后，往婆罗奈会见其子，而又至急回返来至此街宿泊，数日间与彼男为不道之事后，归返憍萨罗市。其后不久彼语某某之理由，向王请愿往其子处之事而出發，去时归时均于其街半月时间与彼男为不道之事。美貌之女云者，因不德而为作虚言之物。

[P.432]彼更示自己法语样样之巧妙：「吾友！喷那姆迦！有四种之物，于有事之场合，为带来危害，为决不暂放他人之家者，——牡牛、牝牛、乘物及妻，此四者为贤者由家中远避之物。」

[P.433]六

七

「吾友！喷那姆迦！又有六种之物，于有事之时，不利于工作者。无弦之弓、妻在亲族之处、舟船、毁谷之车、离去不远之友、及恶友——此等于有事之时，不利于工作者。吾友！喷那姆迦！实际有八种理由，妇人蔑视其夫：贫穷、患病、老耄、酩酊、暗愚、懈怠、一切工作随从之，及对彼女疏于照顾——实际，喷那姆迦！由此八种理由，妇人蔑视其夫。」

八

「吾友！喷那姆迦！实际妇人由九种理由作罪，妇人乐往苑林，往园林，往渡河场，往亲族家，往他人家，热好绅士之外衣及装身之具，饮强烈之酒，喜伺视，及喜立于门口。喷那姆迦！实际由此九种理由，谓妇人者作罪。」

而更如是有次之偈语：

九

一〇

「吾友！喷那姆迦！实际妇人用四十种方法，宠络男人：直身出元气、弯身低头、嬉戏、示羞耻，自己之指甲与指甲相触，以自己之足蹈男人之足，用棒端在地[P.434]面书写，使儿童跳上跳下，戏儿童，被儿童所戏，使之接吻，食喰，使之食喰，与物，欲求某事，倣傚作事，高声谈话，低声私语，直言不讳，秘密谈话，用跳舞、歌唱、音乐、泣声、媚态、饰身表现动作，善笑、凝视、用肘轻押、摇动下衣，开股使见、匿股、使见乳房、使见腋下、使见肚脐、闭眼、扬眉、咬唇、囓舌、使舌转动、脱下衣物、穿著衣物、脱头上装具，著头上装具——实际，喷那姆迦！妇人用此四十种方法为宠络男人者。

又，吾友！喷那姆迦！实际以二十种理由可知恶女：赞美夫之不在、不忆夫之不在、不喜夫之归来、常语夫之恶评、不语称赞夫语、为夫不利益工作、作夫不要之事、夫之所利而不为、穿著衣物而寝、背夫颜面而卧、数数回身而寝、心不镇定、常作叹息、常觉痛苦、大小便勤、为反意之事、闻他男之声音坚耳而听、损失夫之财产、与近处之男亲近、常行外出、常巡回街头、多为恶事、对夫不逊——实际喷那姆迦！以此二十五种理由，知其为恶女。」

一一

一二

[P.435]一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

[P.437]即是如此，——昔日波罗奈有堪达利王，乃一极为美男之王，每日诸臣往王之处所持千个之香筐，用其香涂均王宫之床，毁香筐为馨香之薪木以煮食物。王妃亦为美人，其名云金那拉。司祭官与王同岁，具有明智，名潘恰拉羌达。近王宫殿城壁内侧生一阎浮树，其枝垂于城壁之顶，在此树荫之下住一丑陋之躄人。

如是，某日王妃金那拉由窗中眺望，眼止于躄人而起恋心，于夜半以爱情包王入眠，徐徐起身而出，以种种最美味之食物，置于黄金容器之中，载于臀部，系衣物之纲绳由窗而降，登攀阎浮树，缚枝降落而行，而与躄人以美食与彼犯作恶事后，[P.438]通过来时之道，登上宫殿，身体涂香后，一同寝于王傍。彼女不断以此作风与躄人以为恶事，王竟不知。

某日王巡回右绕市中后，入来王宫途中，见一非常可愍之躄人横卧于阎浮树之树荫下，向司祭官云：「此似人间之饿鬼。」「诚如王言，大王！」「吾友！如是容貌不快之男，有谁人之女为情欲所驱而与之接近耶？」躄者闻此会话，心起慢意向王云：「王为何言？王自己之后妃通来予处，王未知之發现耶？」彼向阎浮树合掌云：「再生于阎浮树之神请听！此事除贵君之外，无有知此事者。」司祭官见彼之作为自思：「王之第一后妃，必经阎浮树来此，与此奴造作恶事。」彼向王询问：「大王！王对后妃于夜间之身体感觉如何？」「吾友！予无何留意，然于中夜时到，觉彼女之身体寒冷。」「若然，大王！其他之女如何皆宜。贵君之第一后妃金那拉与此奴作为恶事！」「吾友！何言耶？如彼女非常之美者，有与如斯非常可厌之奴为享乐之事耶？」「如此，请加调查，大王！」「甚善！」

王于晚处后与彼女一同寝息，因云欲作调查，于入眠时刻，即现为入眠之状。彼女为同样之事而起身，王循其迹而行，立于阎浮树荫之近处。躄人怒王妃前来过迟，击打彼女耳饰之钻。「请勿發怒，贵君！予待王之入眠！」彼女斯语，恰如彼家之婢女。彼女吃此一击之下，为狮子口状之耳饰，由彼女之耳落下，恰坠于王之足前。王思即此已十分可信，遂取耳饰而去。

王妃与躄人为奸事后，与前同样归至王傍欲一同入寝，但为王所拒。翌日王命曰：「凡予授与金那拉妃庄严之具，一切装饰来此。」然彼女云狮子口之耳饰送往金[P.439]细工人处修理而未带来。王再使往催，仅只片面之耳饰送到。王询问说：「汝之耳饰往何处耶？」「送往金细工人之处。」于是呼金细工人问曰：「何故未附此耳饰而来？」答曰：「大王！予未受取耳环。」王怒：「卖奸之女！予之金细工人，乃与予相似之男。」于是将耳环投于其前，向司祭官云：「吾友！汝之言乃真实，如是可斩此奴之头。」司祭官置彼女于王宫之某一场所，来王处言：「大王！如对王妃金那拉者，可勿發怒，女者一切如是。若王欲观览女之不德，如何为恶，如何多弄欺术，王可变装巡回国内。」「甚善！」王将政治预置于母后，与司祭官一同巡回出發。

二人步行一由旬之路，坐于大道之傍，见一富户为其子行结婚祝贺之礼，使新妇坐于隐覆之乘物，有多数之从者伴随。司祭官见此云：「若贵君欲望彼女，能与彼女为奸恶之事。」「斯为何言？吾友！多数之从者相随，此不可能。」「大王！可拭目一观！」彼往前方距路不远之处张一天幕，将王入于其中，自己坐于道傍而泣。于是彼富户见此问曰：「汝何故而泣？」「予妻身重，予伴之欲往故家，行至道傍，然妻于途中分娩，今于天幕之中疲币已极。妻处无任何女人，予亦不能前往彼处，将如何处理，予亦不知。」「予将使汝得女一人，汝勿哭泣。女人甚多，只一人往行。」「若然请得一年少者行，如此，则此方最好吉兆。」富户思考：「所云真实之事，如有此事，亦为嫁者之好吉兆，将有多数之子女生殖。」于是彼就嫁之女遣去。彼女入往天幕之中，见王而起恋情，犯作恶事，王与彼女指环。彼女所为之事已毕，外出回返，诸人问曰：「生产如何之子？」「黄金色之男子。」富户伴彼女而去。

一方司祭往王之处：「大王！御览可知，如彼少女尚为如彼之恶事，此外之女亦可推知。然而王与彼女何物？」「嗯！与一指环。」彼云：「不可与如此之女人。」彼急行追赶乘物。富户云：「此为何事耶？」「此女取去予妻（婆罗门女）枕旁所置之指环，[P.440]予为取指环而行来。」富户：「汝归还其指环。」彼女于是交付。于是婆罗门用种种样样方法，向王告示其他多数之奸女，「此处为如是之物，且往其他外处，大王！」

王巡历全阎浮提，而后云：「女人一切皆如此者，于我等何为？予将回返。」于是归来至波罗奈。司祭官向王请曰：「大王！女人即是如此之物，如此之恶，乃女者之本性。切望大王赦免那拉后妃之过。」国王应司祭官之请，由王宫放出彼女，逐彼女离去其地位，以他女为第一后妃；更将此躄男放逐，伐去阎浮树之枝。——尔时潘洽拉羌达即鸠那罗是。如斯彼自目击之事持来说示而唱偈：

二一

尚于此外——昔日有波罗奈王婆迦，如法治国。当时波罗奈东门之处住一贫男，有一女名潘洽婆婆（五恶之女）。彼女前生亦为一贫女，揑粘土涂家之壁，然而有一辟支佛为涂均自己所住山窟之床，思欲于何处得来粘土，彼思：「将于波罗奈能得。」于是缠衣，手中持钵，入来市中，立于距彼女不远之处。彼女發怒，而上下观彼云：「扭曲之心而欲来得粘土耶？」然辟支佛其身不动，彼女见辟支佛之身不动，彼女继起净心，向彼注视云：「贵君尚未得粘土耶？」于是持一大块粘土，置入钵中。辟支佛用彼粘土涂均山窟之床。

〔彼女其后不久由彼处死去，于彼市城门外侧之村，住一贫乏之女胎中再生[P.441]来此世，经十个月由母胎出生。〕彼女因布施粘土之块果报，身体之皮肤极为柔软，然而为發怒凝视，则手足口眼鼻等甚是丑恶，因此潘洽婆婆——五恶之名为人所知。

如是某日波罗奈王于夜间变姿，步行巡回于市中来至彼之场所，彼女与村中幼女一同游戏，彼女不知彼王而握王手。王对彼女之手感触良甚，不能抑制自心，如触及神手之状。感触优良而起情欲，虽然彼女如是丑陋，但王握其手问曰：「汝为谁之女？」「住于城门处者之女。」「有夫无夫耶？」询问之后云：「予为汝之夫，可往得两亲之许可。」彼女往两亲之处云：「有一男人希望与予结婚。」「欲求如此之女，彼男必为贫人，甚善。」与以承诺，彼女回返告知两亲许可。彼遂于彼女之家一同宿泊，翌日晨朝回入王宫。尔来王为变装不断往女之处而行，而对其他之女不加看顾。

某日彼女之父，罹患赤痢，治病之药为用无混气之牛乳、生酥、蜜与砂糖所作之粥，彼家贫穷，不能获得。因此潘洽婆婆之母向彼女云：「将如之何？汝之主人不能得此粥耶？」「母亲！予夫较予等尤为贫乏，然虽如此，予向彼人一询，请勿忧心。」彼女如斯言毕，待彼来时，心神恶劣而坐。如是王来问曰：「因何心神恶劣？」于是闻其始终，王云：「汝欲予由何处得此佳良之药耶？」彼言毕自思：「予不能如此长时步履巡行，途中遭遇危险亦未可知；若复伴此女前往宫中，不知此女所触良善者，将谓：『我等之王伴一夜叉而归。』若全市住民，触及此女，使知其良好，则予将免受非难。」彼向女云：「汝勿忧心，予将向汝父持粥来。」如是云毕，与女享乐后，回归王宫。

翌日，煮如上述之粥，取数枝树叶，作为两个容物之器，一方盛粥，他方容入宝冠，王缚此于夜间出發而往。「汝知我等贫乏，此为苦劳准备而来之物，汝向父亲云：『今日食此容器中之粥，明日再用彼容器之物。』」彼女如言而为。彼女之父体[P.442]力恢复，只食少量之粥，即已满足，残余者与母及自己食此，三人皆得幸福。而容纳宝冠之容器，为翌日而取之。

王归宫殿洗面后，命持宝冠来，答云不见，王云搜索全部市中，然亦不见。王云：「然则于市外贫困人等之各家，取其入食物之树叶容器调查。」调查之后，于彼家發现宝冠。「彼女之两亲为贼盗」，官吏缚起传押。于是父云：「予非贼盗，乃外人持来之宝冠。」「彼为何人？」「吾女之婿。」「彼往何处？」「予女知之。」于是彼语女云：「吾女！汝知汝夫之事耶？」「不也，予不知之。」「若是，则予等无生命矣。」「彼人暗来暗去，因此，予不知其人之形貌，然能以手触知，分辨其人。」

父以其由向王之家臣等报告，彼等向王申告。王作不知之状，王命：「若然，入彼女于宫庭天幕之中，于天幕开一出手大之孔，而集合市内住民，以手之感触，使彼女捕捉贼盗。」家臣等受命而为，往彼女之处而行，见彼女后，皆后悔云：「此奴为鬼。」如此嫌恶，不敢接触。然引来王庭入此天幕中之市中住民，使全部集合，彼女由孔中出手握前来之人，云此皆非。人人如神之感触，凡触女之手者，则执著站立而不能去，彼等思考：「若此女将受杖刑，虽然受杖打，而须为奴隶之工作，我等将使此女至我家工作。」于是王臣等以杖叩击彼等驱逐而散去。以副王为首，市中诸人皆成狂气之状，于是王伸出手云：「如何！予如是为之。」彼女握其手大声呼叫：「贼盗已被捉矣。」王向诸人问曰：「汝等与此女握手时，有如何感觉？」诸人依原有真实之状回答。于是王向彼等云：「因此，予思为伴彼女前来至自己之家，故如是为之。凡不知彼女之感者等，将非难予所为之事，予如是思之，因此予使汝等全部得知。如是彼女在谁之家，最为相应？皆可云之。」「乃为贵君之处，大王！」如此，[P.443]王为彼女灌顶，使为第一后妃，对彼女之两亲，亦与权力。尔来王耽溺彼女，亦不为监督彼女之事，对其他之女人，亦不看顾一眼，宫女等搜寻彼女之过失。

某日，彼女梦为二人王之第一后妃，向王申告见此标帜。王呼集占梦者等询问：「若见如此之梦，将为如何？」彼等因由其他宫女等处得受贿赂向王答曰：「大王！如后妃坐于纯白象背之事，乃为贵君死之前兆；又后妃乘象背而行时，触及月亮之事，乃为导来贵君仇敌王之前兆。」「然则如何处置为宜？」「大王！不能为杀此女之事，可使乘舟，弃之于河。」王于夜间，王将食物、衣物、化粧之品与彼女一同入于舟中，弃之于河。彼女于河流中顺水漂流而行，与在下游乘舟游水之婆拔利亚王遭遇。王之将军见舟云：「彼舟为我之物。」王云：「舟载之物品，则为我者。」舟流来时，發现为彼女所居。问曰：「鬼状之汝为谁耶？」彼女微笑语为婆迦王之第一后妃，并将始末说明使闻。而彼女潘洽婆婆之名为全阎浮提中彻知，于是王持彼女之手起立。王持彼女忽为其感触而起欲情，不思其他女等，以彼女为第一之后妃，彼女等同王之生命。

婆迦王闻得其由云：「予不许彼奴为彼王之第一后妃。」集合军队，而在婆拔亚王之对岸宿营，發送使书：「与妻耶？战斗耶？」彼准备战斗。然两军之大臣思考：「因女之事而赌死，实无必要。因有前夫，此女应属婆迦王，又由舟被救亦必须属婆拔利亚王，因此之故，可在各各之家每住七日。」此事二王满意，二王皆喜，于此岸及彼岸各各营造街市以为住址，彼女即二王后妃之地位。二王耽溺彼女，彼女在一方之家住七日后，乘舟往另一方之家。而彼女与驾舟前进之一年老跛男，于河之当中犯作恶事。

[P.444]尔时鸟王鸠那罗是婆迦王，因此将此自己目击之事持来说示云：

二二

又此外——昔日梵与王之妻频迦尼开大窗见巡回时王之马夫，入其眼中。彼女于王入眠之时，由窗降下外出，与彼男犯作恶事后，再登宫殿，身体涂香而入，一同卧于王傍而寝。某日王思：「究为何故，后妃之身体于夜之中顷，常时冰冷？予将一查。」于是某日王作入眠状态，于彼女起立出行后暗随，见彼女与马夫为恶事，回返卧于寝床之上。彼女亦因犯作恶事归来，卧于小寝床之上。翌日王唤诸臣当中，呼彼女暴露其恶事，然王云：「一切女之奴者，为恶事者。」王对死刑，投狱、苦役、斩首等彼女相当之罪，与以赦免，而将其由地位逐出，以他者为第一后妃。——尔时鸠那罗王是梵与。因为自己目击之事，持来说示唱偈：

二三

[P.445]彼以过去之事语女之罪过后，尚更语其他彼女等之罪过，彼云：

二四

二五

二六

二七

二八

二九

三〇

三一

[P.446]三二

三三

三四

三五

[P.447]闻如是说之大众向摩诃萨云：「实妙说哉！」拍手喝彩。摩诃萨云如是，说女之不德后沈默不语。

兀鹰之王阿难陀闻此云：「鸠那罗王！予亦以自己智慧之力说女之不德。」于是开始其语。

佛为说示其事而言曰——

如是兀鹰之王阿难陀，对鸠那罗鸟之语，于最初、中顷、最终一切皆能辨解，于是尔时，彼唱次之诸偈：

[P.448]三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

[P.449]四七

四八

四九

[P.450]如此兀鹰之王阿难陀，以自己知识之范围，说女之不德后而沈默。闻彼之言辞，那罗陀亦以己知识之范围，语女之不德。

佛为说示其事而言曰：

如是如神之婆罗门那罗陀，了解阿难陀所语偈之最初、中顷、最终一切，尔时唱次之诸偈：

五〇

五一

五二

五三

五四

五五

五六

五七

[P.451]五八

五九

六〇

如此那罗陀语女之不德时，摩诃萨更举特例语女之不德。

[P.452]佛为说示此事而言曰：

如是鸠那罗鸟了解如神之婆罗门那罗陀所语偈之最初、中顷、最终之意，尔时，唱次之诸偈：

六一

六二

六三

六四

六五

六六

六七

六八

六九

七〇

七一

七二

七三

七四

七五

七六

[P.454]七七

七八

七九

[P.456]如此摩诃萨说及不死之大涅槃终结其教，雪山山中之紧那罗、大蛇等，以及尚立空中之诸神云：「诚然佛以巧妙善说之法！」一齐喝采赞叹。兀鹰之王阿难陀，如神之婆罗门那罗陀、有斑之拘耆罗鸟喷那姆迦，各各率自己之众归各自之场所而去，摩诃萨亦去往自己之住所。而前者等时时前来摩诃萨之处倾听教训，履行教训，遂皆成赴往天界之事。

结分

佛说此法语后，为作本生今昔之结语，唱最后之偈：

八〇

如是比丘等往时依佛之威神力而行，归时各各用自己威神力而归。佛为彼等于摩诃槃那〔大园林〕说示业处，彼等即日达阿罗汉位。诸神有非常众多之集合，佛为说摩诃萨摩雅苏陀（大会经）。

序分

此本生谭是佛住祗园精舍时，对鸯掘摩长老所作之说话。彼之出生与出家之事，于鸯掘摩经之注中，应知其详说之状。如是彼依其真实之行，使苦于难产之女，得以安宁，自此以来，彼行乞得食甚易。而彼喜独住，后达阿罗汉位，被公认为八十人大长老中之一人。

尔时于法堂中开始其语：「诸位法友！诚然世尊，不用棒剑，调伏如彼残忍、手涂血腥之大贼鸯掘摩，使成温和，实为遂行之难事，诚为诸佛岂非遂行难事者耶？」佛坐香殿，以天耳闻得其语，佛思：「今日自行前往，有非常利益，将行大法语。」[P.457]佛以堂堂无双之姿，往法堂坐于所设之席上：「汝等比丘！汝等坐于一处，互语何事耶？」「如是，如是！」「汝等比丘！今得最高等正觉之我，化度此者，并无少珍奇；我在前生，积行尚在有限智慧之时，即有调伏此者之事。」于是佛言过去之事。

主分

昔日在拘楼国之恩达波陀市有拘牢婆王者，如法治国。菩萨于彼第一后妃之胎再生，而由圣知者云有大富之状，命名为须陀须摩。彼于成年时分，王为使彼于最优阿阇梨之前，修学学术，遣彼至得叉尸罗。彼携阿阇梨之报酬而出發，进道登程而行；同样波罗奈迦尸国王之子梵与童子亦由父王派遣出發，迈向同路而进。

须陀须摩行进之路，于彼市之入口〔达到彼处〕坐于某公堂之长椅上休息，梵与童子亦行进前来与彼同坐于长椅之上。于是须陀须摩向彼礼问：「贵君旅途劳顿，由何方而来耶？」「予由波罗奈而来。」「何人之子息？」「梵与之儿。」「尊名为何？」「予名梵与童子。」「何故而来耶？」「为修学术而来。」彼亦同样询问须陀须摩旅途劳顿，彼亦语其始终之本末。彼等二人云：「我等同为刹帝利之生者，于同一阿阇梨之前，修学学术而来。」彼此互结亲交，入于市中，向阿阇梨之家而行。而向阿阇梨作礼后，说明己之生年，言学习学术之来由，阿阇梨云甚善，与以首肯。二人向阿阇梨交付报酬，入于学术勤勉修习行列，而不仅彼等，此外当时于阎浮提〔印度〕中约百人之王子等于此阿阇梨之前修得学术。

须陀须摩于彼等弟子中为第一，学术一一修得不久，学业全部终了。彼不往其[P.458]他人之处，彼云：「彼为自己友人」，彼只往梵与童子之处，为其补助师尊，速使其学术熟练。其他学者等学术亦至终了，彼等向阿阇梨告別后，须陀须摩侍而出立。如是须陀须摩立于路之对侧送別彼等〔阿阇梨〕云：「诸君！各各使自己之父王御览学术，而即王位；即王位后，盼能实行予之教训。」「阿阇梨！彼何为耶？」「每半月守护布萨，不可杀生。」「谨遵台命。」彼等首肯。菩萨因长于观相，判定将来波罗奈之王子，将生非常之危险，故如此教彼等而送別。彼等即时各各归国向父王显示学术，而即王位，而将即位之事及实行教训之事，为告知菩萨，与赠物一同送寄信息。摩诃萨知其事情后，致送返书，劝勿懈怠。

彼等之中，波罗奈王无肉即不摄食事，因此诸人于布萨日必须为王留置肉食。然某日如是所留置之肉，因厨师之不注意，为王宫饲养品种优良之犬所食，厨师不见有肉，手中握满金钱，步巡搜索肉类，不能获得。彼思：「若无肉食侍应，自己性命不保，如是将如何为之？」彼有一法，于深夜至尸骸之舍场，割取今刚死去男人之股肉，以此充分烹饪以享王为食事。

王置肉片于舌尖，刺激七千之味觉神经，搅动全身。某种业力之故，彼前生因[P.459]有食人肉之习惯，彼由今生立即于前生生为夜叉吃食数多人肉而为此嗜好人肉。「若予自己默然食之，此厨夫对予自己将不言此肉为何物。」王如此思后，将肉与痰一同吐弃于地上。「大王！并无恶味，请王享用！」王令人等退下后：「予知此肉无何恶味，然此为何肉耶？」「为前日王未享用之肉，大王！」「非也，他时予确未尝有此味。」「今日予已充分烹饪，大王！」「汝确以前如此尽力之方法烹饪？」王知彼已默认，王云：「汝应如实申述，否则无命！」

彼乞求赦免无畏，语其原状。王云：「任谁不可言说，平日烹饪之肉，汝可自食，为予食人间之肉。」「大王！此实为难事！」「汝勿恐怖，此非难事。」「然则由何处于何时均能善得耶？」「牢狱之中，岂非有数多之人耶？」尔来彼依其命令而实行。其后牢狱之人已尽，彼向王申告：「今将如何处理？」「于道中投置千金之束物，有取彼者即云为盗人，捕而杀之可也。」厨师依其命令而行事。其后亦无取千金之束物者矣，「今将何为为宜？」「夜间之时，击触大鼓报时，市中混杂，汝可于有裂痕墙壁或于广场之中，斩人而取肉。」

尔来彼取肥肉，到处横卧尸体。「予母不见，予父失迹，予兄予妹皆不见矣。」诸人悲叹之声入耳，市民等恐怖战栗：「究竟人等为狮子所食耶？或为虎耶？为夜叉耶？」诸人调查，见其伤口：「此或为人所食用！」大众集合于王庭，掀起非难之声。王问曰：「汝等为何事耶？」「大王！市内有食人肉之贼，请王捕捉！」「予如何知其为谁人？为防街市中，汝等谓予步行巡回守护可乎？」

[P.460]大众见王不顾市中之事，欲往告向伽拉哈提将军云：「往将军之处言说。」「务请将军搜索贼人！」「请待七日，予搜出贼人而引渡。」彼如此送出大众后，命令家臣等曰：「汝等知市中有啖人肉之贼，汝等于各处隐匿，捕捉彼贼归案。」「谨遵台命！」尔来彼等于市内守望。

国王之厨师藏匿于某家墙壁裂痕之中，杀一女人，取其紧凑之良肉，开始填入笼中。将军之家人将其捕捉强缚，大声喊叫：「啖人肉之贼，已被捕到。」大众将其包围，人人将彼痛殴，缚首装入肉笼往见将军。将军见彼思考：「究竟此男为啖人肉者耶？抑或彼混合他肉贩卖者耶？或其他谁人吩咐而杀者耶？」彼问此事，唱第一之偈：

一

二

三

四

于是将军重缚彼使就寝。夜明彼与诸臣相议，全部發同意之一语，守护一切场所，全市收入掌中，然后缚厨师之首于肉笼中，将彼入于王宫而行，全市引起骚动。

王于前日虽食朝食，然夕食未有备办，彼思厨师今将归来，思今将归来，如坐一夜，天已明亮。「今日厨师亦未前来，而竟闻得市民极大骚动之声，此究竟为何事耶？」国王由窗中眺望，见彼厨师如前所云被押解前来，王思：「事情完全暴露矣。」王振起勇气坐于椅上。伽拉哈提近王之处询问，王向彼答。

佛为说明此事而言曰：

五

六

[P.462]七

将军闻此自思：「此王由自己之口中承认，将谓如何残酷之人。如此长久之间，人人皆王之饵食。予自己须使之停止。」「大王！勿为如彼之事！」「伽拉哈提！何出此言？予不能废此。」「大王！若不废止，自己之国土将灭。」「虽然灭亦无关，予不能废止。」将军于是为使王首肯而持来典故示知：

昔日，大海栖有六尾大鱼，其中阿难陀、提曼陀、阿礁哈拉三尾长五百由旬，提提米提、敏迦拉、提米拉频迦拉有千由旬，彼等皆食岩苔。彼等之中，阿难陀栖于海之某一方之侧，有多数之鱼见之而来接近。某日彼等思惟：「所有二足之物〔人间〕，四足之物〔兽〕皆被任命有王，而我等则无王。我等亦应有鱼王。」经所有之意志相合致，公推阿难陀为王。尔来鱼类朝夕对彼，表示敬意。