序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对四人女普行者出家所作之谈话。据传毘舍离城住有七千七百七人之离车王族之出身者，齐皆具有向人反问之性质。

某日，有一善通五百种议论之尼乾子来至毘舍离，彼等一同善加欢迎接待。今又来一与彼相同之女尼乾子，王族人等使此二人辩论，二人皆为相同。尔后离车族人等思想：「由此二人所生之子，必甚聪明。」于是使彼等二人配为夫妇，住于一处。彼等住于一处之中，次第生有四女一男，女名真实、动转（又名爱著）、教令者及反行，男名真实者。此五人分別达到能事之年龄，彼等由母方五百、父方五百习得合为一千种之议论。两亲向女儿等教曰：「若某在家人破汝等之议论，汝等即皆为彼之佣人。若为出家人所破，则就其人出家。」如斯言教，尔后两亲即均死去。

二人死后，萨奢迦尼乾子教授离车族之学艺，仍住于毘舍离城中，而彼之姊妹[P.2]等则携阎浮树之杖，为议论由都至都，巡回经行达舍卫城。于都之入口，立一阎浮树枝，向儿童等云：「无论何人，能以议论败我等者，无论俗人僧侣，可以足蹴散我等所盛之土，踏碎我等之杖。」言毕彼等即入都托钵。

时舍利弗尊者扫未扫之处，汲水入于空瓮，看护病人，日中迟过，至舍卫城内巡回托钵，见此树枝，闻其缘故，命儿童倒其树枝踏碎，向儿童云：「无论何人，立此枝之人等，饭食后来祇园精舍入口处会我。」言毕，入于都中，食事终了，立于精舍入口之处。彼普行者等亦巡回托钵归来，见枝踏碎而问曰：「何人所踏？」儿童等云：「乃舍利弗长老之所为，若贵女等望有议论，彼云请出至精舍之入口处。」于是彼等再入都中，集合多数人等，往精舍入口之处，向长老提出一千问题，长老一一回答后问曰：「此外尚有何知？」曰：「不知。」「予亦有向贵女等之寻问。」「请问，知之者必言。」长老问曰：「一为何物？」彼等不知。长老对此回答。彼女一同曰：「贵君！予等已败，贵君已胜。」「如是又将何为？」彼女等云：「予等两亲，曾如是置教：『若有某在家人破汝等之议论，即为其妻，若为出家者，则就彼出家。』请许予等出家。」于是使彼等于莲华色长老尼处出家，彼女等一同不久即达阿罗汉果。

其后，某日，于法堂之中开始议论：「汝等法友！舍利弗长老受四人女普行者之信赖，皆出家成阿罗汉。」佛适出堂问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」[P.3]比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！此非自今日始，前生即有受彼等信赖之事，但今得成就出家之位，前生曾坐于王妃之位置。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，迦陵誐国㮈多布啰都迦陵誐王治国时，阿湿摩迦国褒利都有阿湿摩迦王。迦陵誐王之步军、车军完备，自己亦有大象之力，王无敌手，思欲战斗。向大臣等言：「予思欲战斗，但不见有能敌予者。如何为宜？」大臣等云：「大王！有一方便之策，王之姬等四人具有优良之器量，彼等各各化粧，乘覆棚之车，伴以兵队，往各村、市、王都次第巡回行走，如有某国国王欲将姬等纳入后宫，王即与彼战斗。」王即依言而行。王女等未到之先，诸国王等怖畏，不许入都，赠与赠物，使住都外。

如是巡回于全阎浮提中，抵达阿湿摩迦国褒塔利都，阿湿摩迦王亦闭都门，赠与赠物。王有一贤明巧于策略之大臣名楠提阇那，彼思：「此王女等巡回全阎浮提未遇敌手，阎浮提实甚空虚。予与迦陵誐王将为一战。」彼往都门之处，语门卫等，使对彼等开门，唱第一之偈：

一

[P.4]彼为斯言已，开门捕彼女等，献于阿湿摩迦王，向王云：「吾王勿恐，如有战事，予知其机。王应纳此器量优良女等为妃。」于是皆立为妃位。王女向同来诸人曰：「汝等还都，向王申告，王女等均被阿湿摩迦王立为妃位。」诸人还都向王申告。

迦陵誐王曰：「此奴不知予之兵力，今将使彼得见。」即时率大军出發。楠提阇那知王之来，以书面送交迦陵誐王云：「请汝止于汝国境内，勿侵我等之国境，否则，两国之间，开始战争。」彼读书面，止于自己国境。阿湿摩迦王亦止于自己之国境。

尔时菩萨出家入仙人之道，住于两国中间草屋之中。迦陵誐王自思：「沙门无所不知，孰胜孰败能得知之，予且问彼行者。」于是变相改粧，往菩萨之所礼拜，退坐于一方。问候已毕而问曰：「尊师！迦陵誐王与阿湿摩迦王行将作战，各自止于国境，此中何方获胜？何方挫败？」「大功德主！予不知此胜或彼败，然帝释天王将来此处，予将语天王，请明日来此。」帝释天来问候菩萨，菩萨向帝释天问及其事。[P.5]「尊师！迦陵誐将胜，阿湿摩迦将败，如是如是前知。」迦陵誐王次日来问，菩萨语彼，彼亦不问前知究为何意。「予将战争」，欢喜而去，此言广为传播。

阿湿摩迦王闻之，唤楠提阇那问曰：「迦陵誐胜，予等将败，究应如何？」彼云：「大王！孰胜孰败，何可前知？大王勿忧。」彼慰王往菩萨之所，礼拜坐于一方问曰：「尊师！孰胜孰败？」「迦陵誐胜，阿湿摩迦败。」「胜败何以前知？」「大功德主！胜者之守护天为全身白色之牛，另之一方全身黑色。两方之守护天战斗，可分胜负。」

楠提阇那闻此，起身返回，伴国王之亲友善战者一千人，登附近之山，问曰：「君等能为我王奉献生命耶？」「唯，诺！予等奉献。」「若然，由此崖落下。」一同将欲转落，彼即遮拦：「于此处转落，实无是处。请为我等之王，以真心作不退却之战斗。」众皆承诺。

于是战斗接近，迦陵云：「予必得胜。」于是懒惰，其军队皆谓：「胜利归我。」[P.6]亦均懒散。武装队伍三三五五，任己意游荡，应努力时而不努力。双方之王乘马战斗，相互接近，两方之守护天立于先头。迦陵誐之守护天为全身白色之牛，另之一方为全身黑色，彼此亦互相接近准备战斗。牛观两王之眼色，不见他人。楠提阇那向阿湿摩迦王问曰：「大王！汝见守护天耶？」「唯然，予已见之。」「形相如何？」「迦陵誐之守护天全身白色，予之守护天全身黑色，果已疲劳耶？」「大王！请君勿忧，予等必胜，迦陵誐必败。王请下手，持枪以左手押善教之辛头产马之脇腹，与此一千人等急速共往迦陵誐之守护天前，以枪突落其守护天，予等千人以千根之枪与以打击。如此则迦陵誐之守护天丧亡，迦陵誐败而予等胜矣。」王云：「甚善。」依楠提阇那所与之指示，进行以枪突击，大臣等亦以千根之枪突击。守护天当场丧失生命，同时迦陵誐亦败逃。一千人之大臣等见此，扬声欢呼曰：「迦陵誐逃走矣。」迦陵誐恐怖死亡，于逃生之中责怪行者唱第二之偈：

二

彼作斯语，责苦行者，逃还己都；彼连反身后视皆不可能。后经数日，帝释天来行者处问候，行者语彼，唱第三偈：

三

帝释闻此唱第四之偈：

四

[P.8]迦陵誐逃走，阿湿摩迦王分取其获物，然后还都。楠提阇那致书迦陵誐云：「请向此四王女送来彼等应分得汝之财产部分，若不速送，汝应知所致之后果。」迦陵誐王见信恐怖战栗，即送四人应得之财产。自此以后，彼此双方友谊良好，相互为生。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之迦陵誐王之王女等是此青年之比丘尼等，楠提阇那是舍利弗，行者即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对阿难长老所作之谈话。现在之谭，于前〔第一五七，有德本生谭〕既如其说。〔佛〕言：「昔日诸贤人作施惠之事而受惠」，此处佛为说过去之事。

主分

昔日，菩萨为波罗奈王，正而无偏，治国行施，守持戒律。彼因边鄙之地作乱，为镇压而率领步军、车军前往，败阵乘马而逃，抵达某偏僻乡村。王之百姓三十人住于此处，彼等晨起，集于村之中央，开始工作。恰于此时，王著铠乘马，[P.9]全身装饰，由村门进入。一众皆云：「此究为何人？」战栗逃出，各还己家。

其中只一人未还己家，迎王而问曰：「据闻，我王出發至边鄙之地。君为何人？为王方之人耶？贼方之人耶？」「予乃王方之人。」「如是，请随予行。」伴王往其家中，使坐椅上，命妻曰：「汝来，请为友人洗足。」洗足之后，量自己之力，供奉相当之食物，继云：「请暂休息。」准备卧榻用具，王卧其处。然后彼男脱王之铠，使马步行，饮水涂油于背上，与以草料。

如是三四日间，与王闲谈，王曰：「汝君！予将行矣。」彼男又对王与马所应为之事，一总为之。王食事毕，王云：「予名大骑手，予之住宅在都之中央，君若有何事，可来都中，立于南门入口向门卫云：『大骑手住于何处？』门卫即伴君入予之家。」王留言而去。

军队等众不见国王，于都城外露营停留，见王归来出迎，护于王之周围。王于入都中之时，立于门内，呼门卫来，摒退诸人谓曰：「住于僻鄙乡村之人，前来会予云：『大骑手君住于何处？』如此问汝时，汝即牵其人之手，伴来会予，如此则予赐汝金一千两。」然而彼男未来。

因彼男未来，王对彼住之村课税。课税彼亦未来，如是二度三度课税，彼终未至。

于是村之住民等集于一起，告彼云：「君友大骑手来后，此方我等受纳税之苦，[P.10]几至不能负担擡头。汝往语其人，使我等免税。」「甚善！予将前往，然不能素手前往。予之友人有子二人，此二人与妻及友人，均须对彼等调制下衣、上衣、饰物及道具。」「甚善！预为调制。」彼等悉数准备礼物。彼携带礼物与彼自宅所制之糕点前往，抵达南门问门卫曰：「阁下！大骑手之住宅何处？」「君请入内，予将教示于君。」门卫牵彼之手，行至宫门，门卫报告：「门卫伴边僻村舍之人前来。」王闻之即由座起立云：「请予之友人与其一同前来者等通过。」王即出迎，见彼而抱持问曰：「予之友等妻子皆平安否？」王牵彼之手登大高台，使彼坐于白伞之下王座之上。呼第一之妃云：「吾妃！汝为予之友人洗足。」妃于是为彼男洗足。王用金瓶浇水，妃洗足毕，涂以香油。王问：「君有与我等应食之物否？」男曰：「有。」入袋中取糕点。王以金钵承受，为欲对彼示好，王云：「请食予之友等持来之物。」以之赐与妃与大臣等，[P.11]王自己亦食。彼男今更向王献其礼物，王为接受，脱去迦尸之衣裳，著彼持来之一套衣物；妃亦脱去迦尸之衣裳，著男所持来之衣物，并著庄饰之物。王荐以王者之食膳飨彼，命一大臣曰：「汝往如予之形像调理彼之发须，浴以香浴水，使著十万两迦尸之衣裳，使著国王之服，伴彼前来。」大臣依命而行。

王命击大鼓巡回各处，集合大臣，于大白伞之下，使彼著纯赤色之丝，让与王国之车。自此以来，二人同处饮食就寝，相互坚定信赖，无人能与破坏。王唤来彼之妻子，于都内建家，二人敦睦和平，共行治国。

然大臣等怒，告于王子：「王子殿下！王与平民以国之半分，与其人同饮食共休息，使儿童等拜彼，其人究为大王何所尽力，予等不知。王之所为，实为可耻，殿下宜向王语。」王子承诺：「甚善！」于是悉禀告王云：「大王！不可如此。」王曰：「王子！予败战时住于何处，汝知之耶？」王子：「大王！予不知。」王：「予住此人之家，无事返回治国，如是，予对予之恩人如何能不与予之所持者，〔如何能〕置而不顾？」菩萨更作如是之言使闻：「王子！对不应施者而施，对应施者而不施，将陷于不幸而不得人助。」于是唱如下之偈：

[P.12]一

二

三

四

[P.13]闻此语后，大臣等及王子亦不再作何言。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时边僻村舍之住人是阿难，波罗奈王即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对奉仕拘萨罗王一男子所作之谈话。现在此一谭，已如前之善人本生谭〔第二八二〕中所说。此处佛言：「由不利而得来利益，非只汝一人，昔日之贤人等亦由自己之不利而取得利益。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，为波罗奈王侍从之某大臣，入王之后宫行不义之事。王直认其罪，放逐国外，又奉仕于达巴塞那拘萨罗王。此一始末总于大具戒王本生谭〔第五一〕中如其所说。此处达巴塞那王于大高台上，周围由大臣围绕而坐，波罗奈王被捕，用绳缚于木框之上，头倒吊挂。王对盗贼首领念慈悲观，为预备修行之观念，得入禅定。绳索自断，王于空中结跏趺坐。而盗贼之身体發热，口喊：「烧、烧。」于地面不断巡回滚转。王曰：「此为何故？」大臣云：「大王！王将彼正直无过之王倒吊于[P.14]户框之上，所以如此。」王云：「若然，急往解缚。」大臣皆往，见波罗奈王结跏趺坐于空中，众臣回返，语达巴塞那，彼急往向王敬礼谢罪，唱第一之偈：

一

菩萨闻此唱次之偈：

二

三

四

[P.15]达巴塞那闻此，向菩萨谢罪云：「君之国君治之，予除去盗贼。」于是将此为恶事之大臣处以王刑，然后离去。菩萨将政事托大臣等，出家入仙人之道，成应生梵天世界之身。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之达巴塞那是阿难，波罗奈王即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对易怒性者所作之谈话。此一谭，前已出之。尔时法堂之中，彼之易怒性成为话题，佛出而问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘等白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝之易怒性质为真实耶？」比丘白佛：「世尊！是为真实。」佛言：「汝等比丘！非只今日，彼于前生即为易怒性质，[P.16]为此，昔之贤人等清净洁白，住于龙王之栖所，而为彼三年之间住于充满不净之场中。」于是为说过去之事。

主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，雪山地方达陀罗山麓有一龙宫，菩萨为其处龙王苏拉达陀罗王之子名摩诃达陀罗，其弟名周罗达陀罗。彼弟易怒，性质粗暴，轻蔑年少女龙，鞭打走路。龙王知彼易怒之性，命令将彼由龙宫赶出。摩诃达陀罗为弟向父求情，停止赶出；第二度使王怒时，再向父求情；第三度时，王云：「予于改正此无品德者，汝二人均由龙宫离去，住于波罗奈之不净处中三年。」于是二人均由龙宫迁出，二人往彼处住，向不净处周围水中觅饵，村中儿童观见彼等，投掷土块木片，骂曰：「此头大尾如针之水龙，究欲何为？」周罗达陀罗之性质荒暴，不堪儿童等之轻蔑，向兄云：「兄长！儿童等对我等恶口谩骂，不知予等有毒，予对彼等之轻蔑实难忍耐，我以鼻风，皆将杀之。」彼与兄商谈，唱第一之偈：

一

[P.17]摩诃达陀罗闻彼之言，唱以下诸偈：

二

三

四

如此住于彼处三年之间，于是父王召回，自此以来，彼等制伏慢心。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，易怒比丘达不还果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之周罗达陀罗是此易怒比丘，摩诃达陀罗即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对制烦恼之事所作之谈话，此一谭将于第十一篇水本生谭〔第四五九〕中详说，此处举其概略如是。住于祇园精舍中五百比丘等，于午夜过时，起淫欲之情念，佛于昼夜六时，时时看望比丘等，恰如人仅有一眼之重要，又如人仅有一子之珍视，更如犂牛之钟爱其毛。佛于夜间以天眼观察祇园精舍，见比丘等如盗贼入于转轮圣王之宫殿中。佛思彼等比丘之事，开香室之户，呼唤阿难长老：「阿难！集合精舍中比丘，于香室户口之端设座。」长老如说而为，白佛，佛著座，呼一众比丘：「汝等比丘！昔贤人等思行恶事者无秘密，故不为恶。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于婆罗门家。达成年后，乃于波罗奈都有名师尊之前为五百青年之长，修习学艺。师尊有一年貌相当之女，彼自思：「予将调查此青年等品行，品行佳者，将女许配。」

一日，彼唤青年等来谓曰：「诸君！予女已成年，予思料理婚事，但必须准备衣饰道具。汝等须不使自己亲戚知晓，盗来衣物等类。而谁能不被發觉者，即可婚娶，而被發觉者，则无资格。」青年一同云：「甚善。」承知以后，于不被亲戚發现中盗来衣饰道具。教师将盗来之物，一一分別放置，而菩萨则任何一物亦未持来。师尊问：[P.19]「汝未持来任何物耶？」「师尊！予未持来。」「何以故？」菩萨：「尊师云，不为人所發现持来者，方得受取；然予思为恶事者无秘密。」说明理由唱此二偈：

一

二

师尊信彼之言：「汝青年！予家非无财产，予思嫁女与品行正直之人，为此予试此等青年，予女除汝之外，別无适当之人。」于是使女装饰，嫁与菩萨。师向其他青年等云：「汝等持来之物，各送还汝等之家宅。」

结分

佛言：「汝等比丘，如此恶品行之青年等，为自己之无品行而不得其女，余之一贤德青年，品行善良而得娶女。」于是现等觉者唱他之二偈：

三

四

[P.20]佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，此五百比丘等达阿罗汉果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时师尊是舍利弗，贤德青年即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对胜鬘妃所作之谈话。某日之事，王（波斯匿）与妃發生宫廷之争，此宫廷之争亦云寝室之争。王怒，忘妃之存在，妃思：「世尊对王之对予發怒之事，希为不知。」佛知此事，佛思：「予将使彼二人和睦。」晨起著下衣携衣钵，五百比丘相伴，入舍卫城中，至王宫之门口，王出受取佛钵，请佛入内设座，开始向佛及比丘众一同献施水，供粥及硬食。佛以手覆钵言曰：「大王！妃在何处？」王云：「世尊！对妃勿劳用心，妃只醉心于自己之名誉。」佛言：「大王！汝自己以名誉与妃，今舍弃而不顾，对女人之过不宽恕是为不宜。」

[P.21]王闻佛言，唤妃近前，妃对佛敬施供养。佛言：「彼此应互相亲善。」欣赏王与妃和睦之味，然后辞去。自此以后，二人行友善之生活。比丘等于法堂开始话题：「诸位法友！佛只一言改善二人之关系。」佛适来其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！此非自今日始，前生此二人亦只一言而改正关系。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨为王之俗事圣事之说教大臣。一日王开大窗而立，见王宫之前庭，正值此时，一美丽成年之少女贩卖果物，头顶盛枣之笼，呼叫：「请食大枣，请食大枣。」一面呼唤通过王庭之中。王闻其声起爱著之心，确定其女无夫，纳入宫庭据第一之妃位，授大名誉，为王所宠爱。

某日之事，王以黄金之钵盛枣而食。善生妃见王食枣问曰：「大王！君食何物？」唱第一之偈：

一

王怒云：「汝卖熟枣之实，果物商人之女而不知汝家宝贵之枣耶？」王唱次之二偈：

[P.22]二

三

菩萨自思：「除自己之外，他人不能使此二人和解，予必须使王宥妃，勿被赶出。」于是唱第四之偈：

四

王依此言，恕妃之过，使彼女据适当之地位。自此以后，二人共行和睦之生活。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之波罗奈王是拘萨罗王，善生妃是胜鬘，大臣即是我。」

序分

此本生谭是佛卧于入灭之床时，对阿难长老所作之谈话。阿难尊者知佛今夜至天明时将入涅槃，而自己为有学之身，当须修行，然佛将隐于涅槃，使二十五年间仕佛终归无用。尊者沉于忧思，倚于园内堂之壁泪泣。

因长老不在，佛问：「汝等比丘！阿难何处？」长老闻此事故，被唤至佛前。佛言：「阿难！汝积善业，勤励修行，疾成无漏之人，无须忧虑。汝之仕我，何为无效果？汝前生有烦恼时，仕我亦非无效果。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生为波罗奈附近簇叶树之树神。当时波罗奈之人民等向神祈求幸运，常热心供献供物。时有一贫婆罗门亦思欲对神尽力，彼于高坡上生长之一株簇叶树之根部，修理平坦，拔草于四周结垣；撒砂清扫，供养五指量之香，并供花环、香、薰香；点燃灯火，祝祷：「就寝安乐。」右绕树周而去，翌日晨起往问曰：「寝休安乐否？」

如是某日，树神自思：「此婆罗门对予非常重视，予将调查此婆罗门何故对予如是重视，予授与彼之所愿。」树神于婆罗门来清扫树根之时，化作一年老婆罗门之姿，立于其傍，唱第一之偈：

[P.24]一

婆罗门闻此唱第二之偈：

二

树神闻此，心喜婆罗门之心，谓白：「予生为此树之神，汝勿恐惧。予授汝宝物。」树神慰彼，依大威神力立于空中自己宫殿入口之前，唱次之二偈：

三

四

[P.25]如斯神云：「婆罗门！汝往掘取，定甚疲劳，汝可还家，予运宝于汝室，置于如是如是之所，汝一生涯，受用此宝，行施守戒。」神与婆罗门训诫，以自己之威神力，运至其人之家。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之婆罗门是阿难，树神即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多不知恩所作之谈话。……乃至……佛言：「汝等比丘！提婆达多不只于今日，前生亦不知恩。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨于雪山地方生为啄木鸟。时有一只[P.26]狮子，彼食肉之中，骨骾于喉中，喉肿不能探求获物，身感剧痛。此鸟于热心探饵之中，發现此事，隐于树枝之荫问曰：「君何处痛？」彼语其事实。「予为君取骨，然恐不能入君之口中，君将食予。」狮子：「君勿恐，予不食君，请救予之生命。」鸟：「谨如君命。」鸟使彼蹲踞，思：「此欲何为不得而知？」鸟使彼口不能闭塞，于狮子上下唇之间，挟以木片，鸟入口中，以长嘴突骨之端，骨落而去。彼见骨落，由狮口出来，以嘴突木片落而飞去，隐入枝顶。狮子健壮之后，某日杀栖于森林之水牛而食，鸟思欲试狮子，于彼之上方树枝隐身，与彼谈话唱第一之偈：

一

狮子闻此唱第二之偈：

二

鸟闻此唱第二之偈：

三

[P.27]四

鸟作斯语后，即由其场飞去。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之狮子是提婆达多，鸟即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对六人群之徒所作之谈话。此一谭详出于律部之中，此处举其概略如下。佛唤六人群之徒前来问曰：「汝等比丘！汝等坐低椅子向坐高椅子者说法使闻，是真实耶？」比丘云：「诚然，世尊！」佛查明此等比丘之事，佛言：「汝等比丘！汝等不尊敬我教实为不宜。昔之贤人等尚且非难坐低椅子教外道经文。」于是为说过去之事。

主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于阐陀罗族，达成年后，成立一家。彼妻于妊娠中，思欲食庵罗果，向彼曰：「予欲食庵罗。」「予妻！今时无庵罗，为汝持来某种酸果。」「夫君，我如得庵罗则生，如不得则无生命。」彼深爱此女，自[P.28]思：「予向何处入手得庵罗？」

尔时，波罗奈王之御苑之庵罗树，常年结实。彼思：「予由御苑树上取来熟庵罗以满足家内之望。」彼于夜间入苑登庵罗树，由枝踩枝，探寻果实，彼如斯直至天明。彼思：「今若降下，将为人见，以我为盗贼而被捕，至夜间后再行。」于是登入绝顶之处隐藏。

此顷，波罗奈王正对司祭修习经文。王入御苑之中，于庵罗树下坐于高座，使教师坐于低座，学习经文。隐于树上之男自思：「此王实不如法，坐高座习经文；婆罗门亦不知法，坐低座教经文；予亦不知法，为妇人来此不顾生命，持庵罗之实而行。」于是彼由树上降下，捉一下垂之枝，立于二人之间曰：「大王，予将灭，汝是愚痴，教师已死。」王问曰：「是何缘故？」彼唱第一之偈：

一

[P.29]婆罗门闻此唱第二之偈：

二

阐陀罗闻此，唱次之二偈：

三

四

[P.30]王闻彼之正语，对彼甚为中意，问曰：「汝何种族？」答曰：「阐陀罗种。」王云：「汝若种族高尚，予让王位与汝，然此后予为日中王，汝为夜间王。」王以自己首项之花环挂于彼之首上，使彼为都中之警卫。自此以后，凡于都中警卫之首上均挂有花环，成为风俗。王更随彼之教，尊敬为师，坐于低座，学习经文。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，阐陀罗之子即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对厌出家之比丘所作之谈话。彼于舍卫城中巡回托钵，见一美貌妇人而心厌出家，对佛教生起烦厌，于是比丘等伴彼至佛所，彼为世尊所问：「比丘！汝厌出家为真实耶？」答曰：「唯然，真实。」佛问：「谁使汝厌出家？」比丘白此事实。佛言：「何故汝出家入于导此解脱之道中，而竟厌彼。古之贤者得司祭官之地位而舍此出家。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨宿于司祭官之妇之胎中，而与国王[P.31]之子完全同日出生。国王问大臣等曰：「有谁与予之王子同日出生之子耶？」大臣答曰：「有司祭官之子。」王命伴来，交宫女与王子一同养育。饮食与饰物，二人完全相同。

彼等达成年后，往得叉尸罗修学一切学艺而还，王授王子以副王之位，王子之誉大增。此时以后，菩萨与王子一同饮食起居，彼此互相坚定信赖。后王死，王子即位，渡大荣华之生活。菩萨自思：「予友治国，王所思及之时，必授予以司祭官地位，予为家族生活，又有何益，予将出家为独住生活。」彼礼拜父母，得出家之许可，舍弃大家产，一人去家，入雪山地方，于适意土地建一树之嫩枝所葺小屋，出家入于仙人之道，得神通与禅定，日日渡禅定之乐味。

尔时，王思起菩萨问曰：「予之友人不见，现居何处？」大臣等答曰：「彼已出家，住于森林之中。」王寻觅彼之住所，向大臣萨维哈言曰：「汝往伴予友人前来，授彼以司祭官之地位。」彼云：「谨遵王命。」承诺之后，出波罗奈，逐渐到达国境之村。彼留置同伴一行，与徘徊林中之贼等共赴菩萨所住之处，见菩萨坐于小屋户口之边，如黄金之像，大臣礼拜退坐于一面。彼此问候交谈，大臣云：「尊师！王思召[P.32]阁下授与司祭官之职，希望阁下还都。」菩萨曰：「且请稍待，无论司祭官之地位，迦尸拘萨罗全体或全阎浮提之王位，转轮圣王之荣誉，予均不往。贤人一度舍弃烦恼，再不欲得。一度舍者如吐出之唾。」唱此等之偈：

一

二

三

四

彼如斯言，再三受请，均与辞退。萨维哈亦不得彼心，礼拜而去，向王申告彼之不来。

[P.33]结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，厌出家比丘入预流果，他之多人亦达预流果及其他——于是佛作本生今昔之结语：「尔之王是阿难，萨维哈是舍利弗，司祭官之子即是我。」

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对大目犍连尊者所作之谈话。据传，长老住于王舍城附近之森林小屋；一盗贼往近于都门某村之家，破墙而侵入，劫持手能携带之物而逃，来至长老之森林小屋谓：「此处可以护我。」于是卧于长老小屋之入口处。长老知彼卧于自己之目前，对彼怀有恐惧，思与盗贼居于一处不宜，外出云：「汝不可卧于此处。」将彼赶走。盗贼由彼处山，遗留足迹而逃。手执炬火人等沿其足迹，来至其处，见盗贼之来处、立处、坐处、卧处，皆云：「盗贼由此处来、此处立、此处坐、由此处逃，然我等未见。」于是各处巡回探索，终无所见而去。

翌日，长老于午前入王舍城中托钵后回返，赴竹林精舍向佛言其事，佛云：「目犍连！恐惧应恐之物，非只汝一人，昔之贤人等亦有恐惧。」佛应长老之求，为说过去之事。

[P.34]主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生为都之墓场森林中某𫟃婆树之树神。某日，于都门附近某村工作之盗贼入来墓场之森林中，当时此处有𫟃婆与阿说他两大树王，盗贼于𫟃婆树之根元处放置物品而卧。此时盗贼如被捕，必用𫟃婆之枝所作木签穿刺。

于是树神自思：「若人来捕盗贼，折此𫟃婆之枝作签，如是则树将自灭。予试行将彼由此处赶走。」树神对彼男对话唱第一之偈：

一

如此向彼说示：「在未被官吏捕捉之前，速往他方。」树神恐吓使彼逃走。于是阿说他树神唱第二之偈：

二

𫟃婆树神闻此唱第三之偈：

三

[P.35]如此二树神一同对话期间，物品失主，手携炬火，循足迹而来，见盗贼卧居之场所云：「盗贼已起而逃去，我等捕盗不得。若能捕得，以此𫟃婆树之根云为签刺之，挂于枝上而还。」于是巡回探索，不见盗贼而去。阿说他树神闻此，唱第四之偈：

四

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时生于阿说他树之树神是舍利弗，𫟃婆之树神即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一老年比丘所作之谈话。据传，舍卫城有一良家子，彼见纵恣诸欲之祸，于佛所出家，专心观念修行，不久得阿罗汉果。其后彼母死去。

母死之后，彼使父与弟出家，住于祇园精舍中。雨安居时将近，闻知容易获得衣物之必须品，于是往某村里居住，三人均于其处入于安居。安居终了，又还住祇园精舍，于接近祇园精舍处，青年比丘云：「沙弥！长老劳顿，汝伴其行，予先行扫除房屋。」言毕向祇园而去。老年之长老缓缓而行，沙弥以头触之：「尊师速行。」于是强行引曳而行。长老云：「汝以我为无力之人，引曳而行。」于是长老又返原处，再由原地出發而行。彼等如此互相争执之中，太阳落下，天色黑暗。

青年比丘扫除房室，预备用水，等待彼等到来，取炬火出迎。见彼等迟来问曰：「何以迟到？」老人说明理由。彼以二人劳碌，伴之缓缓行走，当日未得向佛问候之余暇。次日前来佛处问候礼拜，坐于一面。佛问：「何时到来？」「世尊！昨日前来。」「昨日到来，今日前来我所耶？」「唯然，如是。」于是说明理由。佛对老年比丘，加以非难，佛言：「此人为此事，非自今日始，前生亦复如是。今汝等为彼所苦，前生贤人等亦为彼所苦。」佛应彼之请求，说过去之事。

主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于迦尸市场街婆罗门之家。彼达[P.37]成年时，母亲死去，吊祭终了，经一月及半月之时，施舍家中财产，伴父亲与弟入雪山地方。由天人受得皮之衣物，入仙人之道而出家，抱拾落物主义，食树根及果实以维生活，心情愉快，住森林中。

雪山地方雨季来时，大雨降落频繁，不能于树之根干搜寻果实，树叶尽落，行者等大抵下山住人里中。

菩萨亦伴父与弟，住于村里，至雪山地方再花开实熟之时，伴父弟二人回返雪山自己之道院。至道院附近，太阳已没，菩萨云：「汝等慢行，予先行扫除道院。」遗二人于后而去。幼年行者与父缓缓共行，以头触父腰部，促其速行。老人云：「汝不喜伴我而行。」于是回返原地再行出發。彼等如此争执之中，天气黑暗。菩萨扫除草舍，预备用水，持炬火见二人由道路之反对方向前来，问曰：「在此期间，作何所为？」小行者说明父亲之理由。菩萨于是伴二人缓缓而行，安置道具，使父亲沐浴，洗足涂油，为彼摩背，准备火盆，于休息疲劳之所，坐于父亲之傍，谓曰：「我父！[P.38]幼年之儿童，如以土所作之器皿，易即破坏，一旦破坏，再不能连接。虽有莽撞，老人亦须忍耐。」菩萨劝诫其父唱如次之偈：

一

二

三

四

[P.39]菩萨如此劝诫其父，自此以来，父亦善为自制。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时父行者是今之年老长老，少年行者是沙弥，而与父劝诫者即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一易怒性比丘所作之谈话。佛对彼比丘言：「何故汝入于无怒之佛教出家而生怒耶？昔日之贤人虽身受一千鞭，切断手足鼻耳，对他人亦不發怒。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈名迦蓝浮之迦尸王治国时，尔时菩萨出生于持有八亿财产之某婆罗门家，名为坤达伽、库玛拉之一青年，达成年后，于得叉尸罗修习学艺，后构筑一家。两亲亡故后，彼见所贮之财宝曰：「予之亲族积此财宝，未能持去，予必须使之有所持去。」于是悉数调查其财产，对适当受施者则施以适当之物，然后入雪山出家，食种种果实，维系生命。长住以后，为得盐食酸味，来至人里，渐次到达波罗奈都城，住国王御苑之中。翌日托钵，巡回于都中，来至军师家之户口，军[P.40]师敬服彼之行仪良好，请至家中，供养为自己调制之食物，彼此约束，仍住于王苑之中。

然于某日之事，迦蓝浮王酒醉，舞妓之群伴随，威仪堂堂入王苑之中，于用为王座之板石之上，设为卧床，王卧于一中意妇人之膝上。巧妙之舞妓等奏音乐及歌舞音曲，王之荣耀恰如帝释天王。国王不久沉沉睡去，妇人等自思：「予等为王所歌唱，今王已睡去，我等无歌唱之必要。」于是将琵琶，大鼓到处弃置，往苑中采拾花果及树芽，于苑中到处娱乐。

时菩萨于此苑中，如威势之象，坐于满开花朵之婆罗树下，体味出家之乐时，妇人等到处游步，见菩萨居于此处，相互告曰：「诸位请来，今有出家者坐于此处，于大王醒觉前，我等且坐，由彼受教。」于是均往彼处，礼拜菩萨，坐于周围向菩萨曰：「请向我等说语善事。」于是菩萨为彼等说法。王所枕膝之妇人摇膝而王起，王醒觉不见诸妇人等，问曰：「彼等妇人均往何处？」「大王！彼等于彼处坐于行者之周围。」王怒持刀云：「予使此恶党行者有所见识。」于是急往彼处。

彼妇人等见王之凶相前来，其中有王中意妇人等前往由王手中取刀，对王安抚，王近立于菩萨之傍问曰：「沙门！汝为何宗旨？」「大王！予为堪忍宗。」「何谓堪忍宗？」「对恶口与打击从不怒。」王云：「汝有堪忍，今且试见。」于是唤斩首之役人前[P.41]来。彼携带于自己职务所用之斧及附刑之鞭，著黄色衣物，持赤色花环而来，向王表敬意而问曰：「大王有何差遣？」王曰：「捕此盗贼之恶党行者，撂倒于地端，以附刑之鞭，由其前后左右四方痛击二千鞭。」彼依言而为。菩萨之外皮破裂、内皮破裂、肌肉破裂，血液流出。王再问曰：「汝之宗旨为何？」「大王！予为堪忍宗。王以堪忍在予之皮内，大王！堪忍不在皮内，王亦不能得见，实则秘藏予心之内部。」斩首役人问王：「有何差遣？」王曰：「切断此恶党行者之双手。」彼取斧登于切台之上断其双手，王继而命：「切其两足。」两足亦切，由手足先端如壶破油流，溢出鲜血。王又问曰：「汝为何宗旨？」「予为堪忍宗，王以堪忍在予手足之先端，实则不在彼处，予之堪忍秘藏于深奥之处。」王命：「切断其耳与鼻。」斩首役切其耳鼻，于是全身为血㳽漫。又问：「汝为何宗旨？」「大王！予之宗旨为堪忍宗，然王以堪忍在耳鼻之先端，然予之堪忍实秘藏于深奥之心内部。」王云：「此恶党行者，任汝堪忍而坐。」王以足蹴菩萨之胸，离现场而去。

[P.42]王离去后，军师拭去菩萨身体之血，以布包裹手足耳鼻之先端，徐扶菩萨坐起而礼拜，坐于一面而乞请曰：「尊师！若君發怒，君对此为暴恶事之王發之，勿对他人發起怒心。」于是唱第一之偈：

一

菩萨闻此唱第二之偈：

二

王出苑离开菩萨眼界之时，此二十四万由旬厚之大地，如同坚强之布片裂开，由无间地狱冒出火来，如同用代代家传之赤毛布包裹，将恶王吸入，彼于御苑入口处之大地沉入，止于无间大地狱中。菩萨亦于是日死去。役人、都人等手牵手，携香花、薰香之类前来对菩萨吊祭。然又一说谓菩萨回雪山地方而去，此说不实。

[P.43]结分

三

此二偈为现等觉者之偈。

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，彼易怒比丘入不还果，其他入预流果者亦多——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时迦蓝浮迦尸王是提婆达多，军师是舍利弗，堪忍宗之行者即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗王所作之谈话。据传，拘萨罗王于夜间闻四名堕地狱者之声，其一名只唱哆之音、一名唱萨之音、一名唱那之音、一名唱嗦之音。彼等昔日为舍卫城之王子，侵犯他人之妇，彼等对他人慎重保护之妇人非礼，贪肉欲之乐，多行恶事，为死亡车轮所摧毁，生于舍卫城近郊之四铁鼎中，于七万年间于其中被煮，今彼等得浮上来，然只见铁鼎之口，彼时自思：「我等何时得由此苦痛脱出？」四人皆相继大声呼叫。王闻其声，战栗于死亡之恐怖，彻夜坐至朝日之东升。

朝日升时，婆罗门等来问曰：「王得愉快休息耶？」王曰：「诸位师尊！予如何能[P.44]愉快休息，昨夜予闻四恐怖之声。」婆罗门等紧握自手。「诸位师尊！此为何物？」「大王！此为暴力之声。」「其力能否消灭？」「恐不能灭。然，大王！予等颇有心得。」「如何能除？」「大王！无论多大关系之事，我等皆能除去。我等供养四物具备之生贽，可以除灭。」继云：「如是速取象四头、马四匹、牛四头、人四人、乃至鹑鸟皮各取四只，设供四物具备之生贽，予等得所祷无事。」继又有云：「大王！平安。」凡有必要之物，皆取之，设于供生贽之场所，以多数之生物伴来生贽之柱处放置。又有云：「应多食鱼肉，多得财物。」于是皆来努力工作。又有云：「大王！此亦必须收为己物。」于是婆罗门等交互前来。

胜鬘妃来国王之所问曰：「大王！婆罗门等何故到处纵声大笑？」「予妃！此为对彼等无关之事，彼等醉心于自己之名誉，一向不思予等之苦。」「大王！君有何事？」「予妃！予闻此等不稳之音声，而后予问婆罗门等，闻此音声，将有如何之事？婆罗门等答曰：『大王！此将于大王之位、财、寿命有碍，必须供四物具备之生贽，祈祷大王之安泰。』予从其言，设供生贽之场所，如此如彼，如有必要，为此而来多人。」「然则，大王！君对此音声之意义，已否问人间、天人世界第一之婆罗门？」「予妃！此人间、天人世界第一之婆罗门，究为何人？」「大瞿昙正等觉者。」「予妃！予尚未问正等觉者。」「如是前往寻问。」

王闻妃言，朝食终了，乘华美之车往祇园精舍，礼佛而问曰：「尊师！予夜间闻[P.45]四音，问婆罗门等，婆罗门等言：『供四物具备之生贽，祈求安泰。』于生贽之场所行应行之事。然为闻此音声，于予将有如何之事？」佛言：「大王！并无何事，彼为堕地狱者会苦而起之泣声。此音非只大王所闻，昔日王等亦闻。此王等问婆罗门等，思欲杀畜类供养生贽，但闻贤人之语而未作。贤人等说明其音之意义，使多数之生物放生，而平安无事。」佛应王之请求为说过去之事。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于迦尸国某村婆罗门之家。达成年后，舍诸欲入仙人之道而出家，得禅定与神通。彼味禅定之乐，于雪山地方，快乐住于森林之中。尔时波罗奈王闻此堕入地狱四人之四声而恐怖战栗，同样由婆罗门等说：「为三障中之一，供养四种皆备之生贽，为其祈祷。」王与承诺。司祭官与婆罗门等共同设置供生贽之场所，多数之生物伴来生贽之柱处。

此时菩萨以慈悲观较任何为重要之观，以天眼徧观世界，见此事实。彼云：「今日我必须行，如此则众多之生命平安无事。」彼以神通力升入空中，至波罗奈之王苑而降下，坐于用为王座之板石上如黄金之像。司祭官之最上弟子往师之处云：「尊师！我等吠陀之中有云，杀他物则自己不能无事。」司祭官曰：「汝对皇室之物应予[P.46]注重，我等将有多数之鱼食，汝勿多言。」对彼加以斥退。彼云：「予于此处不能共处。」于是由彼处退往王御苑，礼拜菩萨，互相亲切交谈，然后坐于一面。菩萨问曰：「汝青年！国王正直施行政治耶？」「尊师！大王正直施行政治，然于夜间闻四音，王问婆罗门等，婆罗门等谓供以四物具备之生贽祈祷安泰。王行杀畜类之仪式，思为自己祈求安泰，许多之生物伴来于生贽之柱处。尊师！如贵君之高德，说明此音之意义，使诸多之生物由死亡中得救，岂非甚善？」「汝青年！国王不知我，我亦不知国王，然予知此音。若国王来至予所相询，予可语之以解其疑。」「如是尊师！暂来此处，予伴王前来。」「善哉！汝青年。」

彼往王处说明其事之原委，伴国王前来。王礼拜菩萨坐于一面而问曰：「予闻君知予所闻音之意义，是真实耶？」「大王！诚然如是。」「尊师请言。」「大王！此人等前世侵犯他人郑重守护之物，因而出生于波罗奈近处之四铁鼎中，浮于极为痛楚之铁水上，煮于泡沫之下，三万年间下降打著于鼎之平底，然后上升，三万年间得见鼎口。此四人见到外界思唱四完全之偈，但不能为，各云一字，再沉于鼎中。此中[P.47]發哆音而沉者，彼思唱下之偈：

一

然彼未能完偈而沉下。菩萨以自己之智慧，补足此偈之语，其他场合亦复同样。如其中思欲發萨音而唱者之偈：

二

發那音者思唱之偈：

三

發索音思唱之偈：

四

[P.48]菩萨如斯一一唱偈，原宥王曰：「大王！堕此地狱之人，思欲补足所唱，但因罪深大，而不能唱出；此人如斯会遇自己罪业之结果而啜泣。王闻此音，原无障害，亦无须恐怖。」

王使诸多生物放生，巡回叩击金之大鼓，破坏供生贽之场所。菩萨平安救出诸多之生物，数日之间，住于其处，然后归还原处，修行禅定不止，后出生于梵天世界。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时司祭官之青年是舍利弗，行者即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对长老舍利弗施与服泻剂之人以上味之食物所作之谈话。据传，尔时祇园精舍中之比丘等服油性之泻剂，而服者须补充上味之食物。看病之人为得上味之食物，入舍卫城中某街之厨师人家巡回托钵，但未能得而归来。长老于日午时往城内托钵，见此等比丘问曰：「何故急速回归？」彼等说[P.49]明其事，长老曰：「汝等且往。」于是伴彼等往同一之街内，得施与上味之食物满钵。看病之人归还精舍，与病人食之。

其后，某日之事，于法堂开始传话：「诸位法友！长老于服泻剂人之看病者不得上味食物而还，伴往某街内厨师人之家，得甚多之食，施与患者。」佛来其处问曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！得肉食非只今之舍利弗，昔之善巧贤人，口吐爱语，言语柔和，亦能得之。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨为一长者之子。某日，见一猎夫得甚多之肉，满载车中，思欲贩卖而来都中。时有住于波罗奈之四长者之子等出而坐于都之十字路口，就彼等之所见所闻互相谈话，其中有一长者之子见载肉之车谓曰：「予将得彼猎夫所持之一片肉。」「予即往持来。」彼近前云：「汝猎夫！与我一片肉。」猎夫云：「向人强索者，言语须和霭，今予与汝相当于汝之言语之肉。」于是唱第一之偈：

一

[P.50]于是他一长者之子对此者问曰：「君何语强索之言？」「予只唤一声。」「予将向彼男得肉。」彼曰：「吾兄！请与予肉一片。」彼男云：「予将与汝与汝语相当之肉。」于是唱第二之偈：

二

作斯语后，取肢体之肉与之。今又一长者之子问曰：「君以何语强索？」「予称其为兄。」彼云：「予将得一片之肉。」彼云：「父亲！与我一片之肉。」猎夫云：「予将与汝与语言相当之肉。」于是唱第三之偈：

三

作斯语毕，取心脏及味美之肉施与。第四位长者之子问曰：「汝云何而强索？」「予称其为父。」彼曰：「予亦向彼索要。」「吾友！请与我一片之肉。」猎夫云：「予将与汝之言语适当之肉。」于是唱第四之偈：

四

[P.51]如斯语毕，谓长者之子曰：「君可将此车中所积之肉连车运往君宅。」长者之子使彼押车，至自己之家卸肉，对猎夫亲切恭敬款待，并将猎夫妻子唤来，令止猎夫之工作，住于自己家中，与彼结为生死之坚交，和睦渡其一生。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之猎夫是舍利弗，皆得其肉长者之子即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对总施生活上必需品所作之谈话。舍卫城某家之主人对佛与比丘等一同准备施舍一切生活必需品，于家之入口处，设一假屋，招待佛与比丘等一同。于假屋之中，预设上等之坐席，施舍诸种精味结构之食物，日复一日，七日之间，尽力招待。于第七日施佛与比丘等以生活必须用具。佛于食事终了，述随喜之语，佛言：「信士！汝喜甚善。汝今之施，堪为古昔贤人之夸奖。昔之贤人等向来自己之所乞食者，舍生命施自己之肉。」佛应彼之请求，为说过去之事。

主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于兔胎，住森林中。此森林一方为山麓，一方为河，一方为边鄙之村落。外有猿、豺、獭三只之友，此四者皆甚贤[P.52]德，自己寻求自身之饵场，夕暮则聚于一所。贤德之兔云：「予等不可不施，不可不守戒法恭行布萨。」向三者说诫心之法。三者从其诫，各各入住于薮中各各之栖家。如是经过多时，某日，菩萨观空，知明日为布萨会，语他之三者：「明日为布萨会，请诸位三人受戒恭行布萨。坚守戒与施舍，有大果报，因此，乞食之人来时，诸位由应施之物中施舍食物。」一同承诺，各归己之栖家就寝。

翌日，其中之獭，晨起欲搜寻获物，出往恒河岸边。时有一渔夫捕得七尾之赤鱼，穿串埋于恒河岸边沙中，更下往恒河捕鱼。獭嗅得鱼之腥味，掘沙见鱼，取出后三度呼曰：「此为谁之鱼？有鱼主耶？」三度不见持主，咬串往置于自己之薮中，自云：「时至再食。」于是顾自己之戒法而就眠。豺亦出往搜寻获物，于某田中看守者之小屋中，见有二串牛肉，大蜥蜴及一壶之牛酪，豺云：「此为谁之物，有持主耶？」三度呼之，不见持主，于是以首贯牛酪壶之纽，口咬肉串及大蜥蜴，置于自[P.53]己寝薮之中，自云：「时来再食。」于是顾自己之戒法而就寝。猿亦入森林之中，持庵罗果还，置于其栖家之薮中，自思：「时至再食。」于是顾自己之戒法而就寝。菩萨亦于应出之时前往觅食，自云：「食突婆草。」入于自己之薮中就寝时自思：「乞食者来自己处所，不能向乞食者施草，而自己又未持有胡麻及米，若乞食之人来至己处，只有舍自己身体之肉。」

依彼持戒之威神力，使帝释天之赤黄毛毡色之石座，生出暖意，帝释诠索，悟其理由。彼思：「予将试兔王。」先往獭之栖所，化作婆罗门之姿而立。獭云：「婆罗门君！何为而立此？」「贤者！予欲得食物，守布萨之日，行出家之道。」「谨尊君命，予行布施。」与彼共语而唱第一之偈：

一

婆罗门云：「请置此至明朝，然后再如何加以处理。」彼往豺之住处。豺云：「何用而立于此处？」彼依例回答。豺云：「谨如尊命，予行布施。」豺与彼语唱第二之偈：

[P.54]二

婆罗门云：「请置此至明朝，以后如何再行思处。」于是往猿住之处。猿亦云：「何事而立于此处？」彼仍以相同之回答。猿云：「谨如尊命，予将施与。」于是唱第三之偈：

三

婆罗门云：「请置此至明朝，以后如何再作思考。」于是再往兔贤者之所。兔云：「君有何用，立于此处？」彼仍以相同之回答。菩萨闻此喜悦而言曰：「婆罗门君！君为食物而来予所，甚善。今日予将施前此未有之施，然君为守戒者，不为杀生之事，[P.55]君往集薪起火，请示知于予，予将舍自己之身投入火中。」与彼共语，唱第四之偈：

四

帝释天闻彼语，以自己之威力，作出一堆炭火，告知菩萨。兔由突婆草上之卧床起立，前往其所，嘱曰：「若有毛间之生物，均不可杀。」其身三度震动，全身向施，如白鸟王跳上莲花开放之中，止住其上，以喜悦之心，落于大炭火中。然其火无能烧毁菩萨身体之一毛孔，如同入于雪藏之中。

于是彼呼帝释天：「婆罗门君！汝所起之火太冷，不能烧予身体之一毛孔，此为何故？」「贤者！予非婆罗门，予乃帝释天，为试君而来。」「帝释！君请稍待，纵令住世界中者皆作对予试验，亦无认我有不施之心者。」菩萨对帝释作大狮子吼。帝释向彼曰：「兔之贤者！君请勿疑，汝之德徧为世界所知。」帝释压榨山取山之汁，于[P.56]月绘兔之姿，招菩萨于森林薮中，使卧于嫩突婆草上，自己归去天人之住所。此四只贤者，敦善友谊，快乐守戒，恭行布萨，各各生于应生之所。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理，说圣谛之理竟，总施生活必需品之家主入预流果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之獭是阿难，豺是目连，猿是舍利弗，兔之贤者即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对就住舍卫城某家主人之谈话。据传，彼之兄死，悲痛不堪，不沐浴、不饮食、身亦不涂香油，晨起往墓场，胸中充满悲哀而悲泣。佛于晨起，徧观世界，见彼有入预流果之可能性，佛思：「予将使彼闻悉往昔之因缘以慰其悲哀。使彼能入预流果者，舍予并无他人，予必须救助于彼。」于是翌日午食之后，由托钵归来，携伴僧出至彼家之门口。主人闻佛来，设座席出迎白佛：「请佛入内。」佛入著于所设之座。主人出来礼佛，坐于一面。佛问：「贵主人有何思考？」主人：「唯然，世尊！予兄亡后，使予思念。」佛言：「贵主人！诸行无常，当坏者坏，此事闷闷，思之不当。昔之贤人等知，当坏者坏，于兄弟之死，无闷闷之思。」佛应彼之请求，为说过去之事。

主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于有八亿财之婆罗门家，两亲[P.57]于彼达成年时死去，由菩萨之兄立家而行，菩萨依彼生活。其后兄亦罹病而死，亲族、朋友、知己之人等来集，扩展两腕泣叫，能镇静不乱者竟无一人，只有菩萨，不泣不叫。人云：「彼于兄死，面不颦促，根性过刚，彼思二人之分，欲为一人之享用，实为欲其兄之死。」对菩萨非难。亲族亦非难云：「汝对兄之死，竟不悲泣。」

彼闻众语云：「君等自己无智，不知世间八事，对予兄之亡而哭泣；然予亦将死，君等亦将死亡，何以对予等之死亡而不哭泣？诸行因无常而亡，依此法则得长存者无有一物。君等愚而无智，不知世间八事而哭泣，予又如何而泣？」于是唱如下之偈：

一

二

三

四

[P.58]菩萨如斯为彼等说法，除彼等之悲。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，彼家之主人入预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时为多数人等说法除悲之贤者即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某比丘为原妻诱惑所作之谈话。此一故事出于根本生谭（第四二三）之中。佛向比丘云：「前生汝亦因此女之故而被刎首。」于是佛为说过去之事。

[P.59]主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨于迦尸国某村之某居士家，以盗贼之星下出生，达成年后，为盗贼之生活而渡世，广为世知。有勇气具象力，无有一人能捕得彼。

彼一日破长者家之墙而入，持去诸多财宝。都中人等往国王之所告云：「大王！一大盗扰乱都中，请与捕捉。」国王命令都中守卫捕彼，夜间到处组队置哨，于彼持财宝之处拘捕，向王报知。王命即行刎首，向都卫之人下令。都卫之人以强绳缚彼背手，于彼首上挂夹竹桃之花环，头上散洒瓦粉，每至十字路口，即以鞭鞑，鸣击荒音之大鼓，由牢屋中牵来。都中之人，全体起大骚动，皆云：「此扰乱都中渡世之大盗，终于被捕。」

时于波罗奈都中有一千两之金声价之游女名萨摩者，国王中意彼女，召使五百女佣。彼女于高台开启之窗，见此牵行之男。此男美丽可爱，优奇有天人之貌，于一切人中特別耀眼，游女见彼被牵行，起爱恋之情，女思：「用何手段使彼为吾夫？」彼思得一策，于是用一能达自己所望之女人，送都卫之人千两之金，告云：「此盗贼[P.60]为萨摩之兄弟，萨摩除此人之外，无何依赖之人，汝取千两之金，请放此人。」女依命而行。都卫之人曰：「此盗贼世间知名，不能如此释放。然能得另外之人，然后将此盗乘载于覆盖之乘物送出。」女还依言禀告。

时有一长者之子思恋萨摩，彼每日以千两之金送与萨摩。此日太阳没时，携千两之金来至其家，萨摩更取其千两之金，置于膝上，哭泣而坐。「此究为何故？」「恩主！此盗乃我之兄长，自己思为可耻之事，不来我处。遣人往都卫之所，回答谓：『取千两金者则放人。』然今无持千两金往都卫处之人。」彼因思恋此女，谓女曰：「予往行事。」「如此，请持此金前往。」彼接金前往都卫之家。

都卫之人将长者之子押入秘密场所，将盗贼乘载于覆盖之乘物中送往萨摩之所，然后辩称：「此盗贼国中皆知，使世界先当黑暗，因此须于人退散之时杀之。」少经时刻，于人退散之处，对长者之子，付以严密警戒，伴往牢房，以刃刎首，串其肢体送入都中。

自此以后，萨摩由他人之手脱离，不接受任何一人，惟与此男戏乐渡日。彼思：「若此女思恋他人，予亦仍被除去，而与其男戏乐。此女颇易背叛同党，予不能停留[P.61]此处，应早遁去。」彼思：「予不能空手而行，可取女之饰物道具而行。」某日向女云：「我等如入笼之鸡，终日只居于家中，何时至游园一游？」彼女云：「甚善。」当即承诺，一总准备软硬食物，以所有诸类饰物饰身，与男一同乘覆盖之车向游园之中而来。

彼与女共为戏乐之时，自思：「予应速逃。」彼以女为对象作充满欲情之状，入于夹竹桃树薮之中，抱女强压，陷入不省而倒卧，尽数取下饰物道具，以女之上衣包裹，将物品挂于肩上，超越园墙而逃去。彼女不久恢复意识，起立来至伴女等之所问曰：「相公何处？」「夫人！我等不知。」女心不快：「彼以我已死去，恐惧而逃。」于是由彼处还家。女云：「予可爱之相公未能觅见之前，予不卧此装饰之床。」于地端就寝。自此以后，不著中意之衣物，节省二度之食事，不用香与花环及其他之物。彼女唤女之舞手等来，使握千两之黄金，务必用任何手段，探寻相公回转，谓之曰：「汝等无天下不到之处，无论村街，王所住之都城，所到之处，集合人众，于集合场所，第一先唱出此歌。」彼女教舞手等唱第一之偈，并云：「汝等唱此歌，若相公交[P.62]杂于集众之中，将与汝等交谈。然后向彼告我无事，伴彼归来，若彼不来，请与一信。」嘱后与舞手等资助金而去。

彼等出波罗奈都城，于各方各处集合人众，行至某边鄙之村里，而此盗贼亦逃来此处，舞手一同于此处集合人众，先唱第一之偈：

一

盗贼闻此语来舞手之所云：「君谓萨摩生存，予不相信。」彼与舞手交谈唱第二之偈：

二

[P.63]舞手闻彼之语唱第三之偈：

三

盗贼闻此云：「彼女生或未生均宜，对予终归无用。」于是唱第四之偈：

四

舞手等归来，语女彼之所为事，女悔自己之所为，仍依以前而渡日。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，心持烦恼之比丘入预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时长者之子是此比丘，萨摩是原妻，盗贼即是我。」

序分

此本生谭是佛在憍赏弥附近之跋陀利园中时，对罗睺罗长老所作之谈话。此一故事已于三卧鹿本生谭（第一六）中说出。比丘等于法堂中云：「诸位法友！罗睺罗尊者怀学问之志，富悔悟之念，有守教诫之意志。」比丘等开始语尊者之德，佛适出堂问曰：「汝等比丘！今汝等有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！罗睺罗非自今日始，前生即怀学问之志，富悔悟之念，有守教诫之意志。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于婆罗门之家。达成年后，往得叉尸罗修习一切学艺，去雪山地方出家，入仙人之道，得神通与禅定，享禅定之乐，乐住森林之中。后为得盐食与酸味，往某边鄙之村里。人人见彼起信仰之心，于森林中建一木叶修葺之小屋，供其应用之物品，使之居住。

时其村有一捕鸟者，彼捕一媒鸟鹧鸪，彼善为教艺，养入笼中。彼携鸟入森林中，捕捉闻声而来之鹧鸪。媒鸟鹧鸪云：「予之亲类受予之影响，死去甚多，此予之罪。」从此不再出声。捕鸟者知鹧鸪不出声音，以竹制之鞭，叩彼之头，鹧鸪不堪其苦而出声，如是捕鸟者依此恩荫捕捉鹧鸪维系生命。

于是鹧鸪思考：「自己皆无死之意志，然依此所生之业将我还来，予不出声则不来，予出声则来。此人捕来者而夺其生命，就此而言，予岂无罪？」彼自此以后思惟：[P.65]「谁能破此业者？」探访适当之贤人而行。

某日，此捕鸟者捕数多之鹧鸪入于笼中，思欲饮水，赴菩萨所住之道院，置其笼于菩萨之傍，饮水坐于砂上而眠。鹧鸪知其入眠，自思：「予问此行者解予之疑惑，彼有所知，必可语我。」于是于笼中向行者唱第一之偈：

一

菩萨答彼之问唱第二之偈：

二

鹧鸪闻此唱第三之偈：

三

[P.66]菩萨闻此唱第四之偈：

四

菩萨摩诃萨如斯教鹧鸪，鹧鸪亦因彼之恩荫而不怀疑惑。猎夫醒来，礼拜菩萨，携鸟笼而去。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时鹧鸪是罗睺罗，行者即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某家主人所作之谈话。据传，彼为偿还负债而往某村。与妻同往村中，偿债后挽车欲还，彼云：「随后再行挽车。」将车托付某家。与妻同返舍卫城途中，见有一山，妻向夫曰：「若此山出黄金，汝将与我否？」「汝为何人，予将一文不与。」妻感不快曰：「此人实无人情，此山虽有黄金，亦不与我。」二人来至祇园精舍附近，心欲饮水，入于精舍之中。

[P.67]佛于晨起，观见二人具预流果之可能性，坐于香室之一室放六种之光明，以待二人之来。二人饮水后，来礼佛而坐，佛与彼等交相会谈，佛问：「汝等欲往何处？」「世尊！予等为偿债而来。」「汝信女！家主有为汝之利益有所思为耶？」「世尊！予思此人甚为可爱，然此人对我一无所思。今日予曾见山，予谓：『若此山有金，汝将与我否？』彼云：『汝为何人，予将一文不与。』此人如此情薄。」佛言：「汝信女！此人虽作是言，然如思起汝德，必将让汝一总权威。」佛应妇人「请佛语我」之请求，为说过去之事。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为王行万事之大臣。某日之事，王以其子为副王而见其前来问候，王思：「此子于我后宫有扰乱之虞。」呼彼近前云：「吾子！于予有生之中，汝不能住于都中，可往他处居住，俟予死后，汝即为王。」彼云：「甚善。」于是拜別父王，与其第一之妃出波罗奈之都，往边鄙之地，于森林中以树叶修葺构筑家屋，以森林之树根树实为食而住。

其后王死，副王观星，知王死之事，即往波罗奈。途中见一山，妃向彼问曰：「大王！若此山出金，汝以何与我？」「汝为何人，予将一文不与。」女不愉快，自思：[P.68]「予对此人重视，不能舍弃而入森林，不图竟为此语，实无人情，纵为王之后，于我亦将无何善事可得。」彼还来即位为王，此女据于第一之妃之位，然只授与名誉，无其他之尊敬与供给，甚至女之居处事，彼亦不知。菩萨自思：「此妃乃为此王尽力之人，苦不思苦，住森林中。然王不顾妃，与他女共耽娱乐，予将计㓰使妃得权威。」某日往妃之所拜妃而言曰：「王妃！予等由妃之手未得一握之食物，何以以我等为等闲视之，岂非太无人情耶？」妃云：「若我自有所得，当与汝等，予一无所得，以何与汝等？王至今亦对予一无所与，王于途中，予谓：『此山若出有黄金，汝将以何与我？』王曰：『汝为何人，予不与一文。』王何无情！」菩萨：「妃能于王傍作是语否？」「此又如何不能！」「如是，予将立于王傍为汝寻问，请汝可为是言。」「谨如尊命。」

菩萨于妃问候王安而立时曰：「王妃陛下！予等由妃之手未得一物。」妃曰：「汝莫作是言，予若有所得，当对汝等有所赠与。我王至今对予一无所与，予等由森林[P.69]归来时，途中见山，予云：『若此山有金，将以何与我？』王曰：『汝为何人，予一文不与。』如是，无故而得之事，予亦不得。」妃为说此意义，唱第一之偈：

一

王闻此唱第二之偈：

二

妃闻此合掌唱第三之偈：

三

[P.70]如斯闻妃赞王之德，菩萨说明妃之德唱第四之偈：

四

如斯语妃之德，菩萨曰：「大王！此妃于王困难之时，于森林中与王同渡困难之日，吾王必须对彼有所资助。」王依彼之言，思起妃之德行，王曰：「贤者！闻兄君之语，使予思起妃之贤德。」于是授与彼女一切权威，并谓：「由彼之恩荫使予思起妃之德行。」于是对菩萨亦授与极大权威。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，夫妇同入预流果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时波罗奈之国王是此家主人，王妃是此信女，贤明大臣即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对烧毁摩诃迦叶长老住院之少年所作之谈话。此一故事为王舍城中之事。据传，此时长老住于王舍城附近之森林小屋中，有二少年随侍长老，其中一人为长老而尽力，另一人则甚狡猾。彼对他一人所作之事，一一皆造作为自己所为。此一少年准备洗面用水，彼则往长老之处礼拜云：「尊师！汲水置放已毕，请洗面。」此一少年晨起扫除长老之室，彼则于长老外出之时，到各处敲打，使室之全体如自己扫除之状。勤劳为重之少年自思：「此狡猾者一一以自己所为之事，造作为彼之所为，予将使彼男之虚偽曝露。」

彼男于村中食事终了而还，于彼午睡之中，此一少年煮沸浴用之水，置于后室，外以少量之水，残留釜中。彼男醒觉往见沸气上扬，彼思：「水沸置于浴室之中。」于是往长老之处云：「尊者！浴室之中，水已沸腾，敬请使用。」长老云：「如此入浴。」于是与彼一同往观，见浴室之中无水，长老问：「水在何处？」彼急往库房而行，向空釜之中突入水杓，水杓触及空釜之底，铿然作响，自此以后，人皆称彼为杓音。恰于此时，此一少年由后室持来沸水云：「尊者请用。」长老入浴后，始知此杓音少[P.72]年之狡狯。彼于黄昏时分向长老问候时，长老诫彼曰：「汝为沙门，应言自为之事，否则则是故意虚言，尔后不可如斯。」

彼对长老嗔怒，翌日不与长老一同托钵。长老与此一少年共出，杓音往归依长老之家，家主问曰：「尊者！长老在于何所？」「身体不适，坐精舍中。」「尊者！予奉上何物为宜？」「请如是如是供养。」于是彼男取供养之物往自己喜好之处而食，然后归还精舍。

翌日长老往其家著座，一同皆问曰：「尊者身体不快，昨日居于精舍未出，予等托付如是如是少师，送去食物，尊者可曾享用？」长老唯默然食毕，返还精舍。黄昏，彼男问候长老，长老唤彼云：「汝于如此如此之村，如此如此之家，汝谓：『须如此如此供养长老。』汝特別愿求食物而自己食之。」更又：「特別愿求之事，实属不宜，尔后再不可有此不正当之行为。」于是彼对长老怀恨：「此人昨日以沸水之事对我轻视，今又责我于归依者之宅受得一握之饭，此实为不可忍耐之诬蔑，予已善知如何对此人应为之事。」翌日于长老托钵外出时，取棍棒打碎日用之物品，将住院烧光而逃。

此人生时成为人间之饿鬼，后乾枯而死，生入无间地狱。彼为此不正当之行，徧知于多人之中。一日比丘等由王舍城赴舍卫城，各各置衣钵于应置之处，赴佛所礼拜而坐。佛与彼等共同亲切会面交谈后问曰：「汝等由何处而来？」「尊师！我等由王舍城来。」「王舍城之教诫教师为谁？」「尊师！摩诃迦叶长老。」「汝等比丘！迦叶[P.73]无事否？」「尊师！长老无事，然其弟子受长老之教谕而嗔怒，烧毁长老之院而逃。」佛闻此而言曰：「汝等比丘！迦叶与此愚人一同行事，不若一人行事为佳。」于是佛唱法句经之偈（第六一）：

佛唱此偈，更呼此等比丘曰：「汝等比丘！对此毁坏小屋之教谕者之發怒，非自今日始，前生即有此發怒之事。」于是佛说过去之事。

主分

昔日，婆罗奈国梵与王治国时，菩萨出生为有角鸟之身，成长后，自己构筑颇为中意而不被雨淋之巢，栖于雪山地方。然至降雨之季，雨降不停，有一只猿，为寒所恼，牙齿咯吱作响，坐于菩萨近傍。菩萨见彼非常困苦，与彼交谈唱第一之偈：

一

猿闻此唱第二之偈：

二

菩萨闻此唱其他二偈：

三

[P.74]四

猿思：「此物自己今坐于不被雨淋之处而骂我，予将不使此物坐于巢中。」于是彼立起思欲往捕菩萨，菩萨起立往他处而去。猿毁其巢粉碎为微尘而去。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之猿是今烧住院者，有角鸟即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某外道等所作之谈话。据传，此外道等于祇园精舍附近各处，寝于荆床之上，行五火之苦行，行种种邪之苦行。多数比丘往舍卫城托钵，于归还祇园精舍途中，见此邪苦行之辈，还世尊之所，问曰：「世尊！[P.75]外道沙门等所行之戒行，有何本领？」佛言：「汝等比丘！彼等所行之戒行，既无本领，亦无特质；进而重新观察，宛如人之入厕孔急，或如兔闻骚音之奔动。」比丘等曰：「佛说骚音奔动之事，我等不解，请世尊明示。」佛应其请求，为说过去之事。

主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生为狮子之身，成长后栖于森林之中，尔时近于西海岸有橡树与多罗树交织之林，彼处有一兔栖于橡树下之多罗树丛之中。

彼携一日之食物而还，寝于多罗下自思：「若此大地破坏，自己往何处居住？」此一瞬间，熟之橡实一落于多罗叶上，彼闻其音，思为大地确实破坏，起立不往后见而逃出。彼怀死之恐惧，一兔见其急逃而问：「君何故如此恐惧而逃？」「汝不须问，兔兄！」彼云：「君为何故？君为何故？」随后赶来。此兔不往后见者曰：「此世界已毁坏。」于是彼亦随后逃窜。于是今一只见，又一只见，又一只见，终于十万只兔，一齐逃窜。于是一只鹿见，一只猪、一头牛、一头水牛、一头伽瓦雅牛、一头[P.76]犀牛、一只虎、一只狮子、一只象见之，问曰：「此究为何事？」「此一世界毁坏。」闻此之后，俱行奔逃，如此次第，一由旬间兽群充满。

此时菩萨见此多数之动物逃窜，问曰：「此究为何事？」「此一世界毁坏。」彼闻后自思：「此世界决无毁坏之事，此确系皆为误闻，予如不出力制止，此等皆将身亡，予将与彼等生命。」狮子以快速先行奔向山麓，三度举狮子吼声，众皆恐惧狮子，一同战栗而固定止住，狮子向众等一同交谈问曰：「为何而奔逃？」「世界毁坏。」「谁见其毁坏？」「此象等知之。」狮问象等，「我等不知，狮子知之。」狮子等云：「我等不知，虎等知之。」虎等：「犀等知之。」犀等：「伽瓦雅牛知之。」伽瓦雅牛：「水牛等知之。」水牛：「牛等。」牛等：「猪等。」猪等：「鹿等。」鹿等云：「我等不知，兔等知之。」就兔等而问：「彼说此话。」举出其兔。

狮子向彼问曰：「君谓此世界毁坏耶？」「唯然，首领！予已见之。」问曰：「汝住于何处见之？」「首领！于海之近边与橡树交织之多罗林中见之。我卧于彼处之橡树下多罗丛中多罗叶下自思：『若此世界毁坏，尔时将往何处？』于此瞬间，闻世界毁坏之音，我故逃走。」狮子自思：「此确为熟橡实落于多罗叶上之堕落音声，彼闻[P.77]此音声，误思为大地毁坏而逃。予将往实际之所一探究竟。」彼由兔引伴，安慰众类云：「予将往所见场所，实际探看大地之毁坏与否？」狮子以兔乘自己之背，快速而去。入多罗林，兔由背下，狮子云：「君请示我所见之处。」「首领！予到底不能有所见得。」「汝来勿恐。」兔不能近于橡树之下，立于其傍谓曰：「首领！此为堕落音之处。」于是唱第一之偈：

一

如此，狮子往橡树之下及多罗叶下兔之卧处，發现多罗叶之上落有已熟橡实，彼彻底察知世界未坏之事。使兔乘其背，以狮行之速急来兽之集所，语一切之事云：「君等勿怖。」兽类一同得安慰而去。此际若无菩萨，则皆将跳入海中而死，依菩萨而得生命。

结分

二

三

[P.78]四

此三者为佛之现等觉者之偈。

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之狮子即是我。」

序分

此本生谭是佛在阿罗毘附近之阿伽罗婆庙时，对有关建小屋之规则所作之谈话。此一故事已在宝珠颈龙王本生谭（第二五三）中说出。于是佛问：「汝等比丘！汝等望求多得多而渡日，此为真实耶？」比丘白佛：「是为真实。」佛非难而言曰：「汝等比丘！昔之贤人等虽被云可让得世界之主权，但思欲得一双平底之靴，亦恐自己无惭愧心而不能于多数人中说明，且为秘密之语。」于是佛为说过去之事。

[P.79]主分

昔日，堪培拉国北般阇罗都之般阇罗王时，菩萨出生于某市场村之婆罗门家，成长之后，往得叉尸罗，修习学艺，其后出家，入苦行者群。依采食森林中树根及种种果实维系生命，长住于雪山地方。后为得盐食酸味之物，出至人里，到达北般阇罗之都，泊于王之御苑之中。翌日，为乞食巡回都中，到著王城之门。王见其行路姿态，甚为敬服，招至大高台上，以适于国王宴用之食物供养，彼此约定住于王苑之中。

彼常入王宫为食，雨季已过，思还雪山地方，途中须要一双平底之靴，树叶之伞，彼思向王申告。一日，王来苑中，礼拜著座，彼思欲求靴与伞，更又思考：「如予云请求如是如是，向他人请求为难为情，如被请求者言无有，则双方皆难为情，无论如何，予不能于多人之前见自己为难之事，而王之为难亦不愿见，应秘密于他人不见之处，二人纵皆难为情而亦只默然而已。」于是彼云：「大王！愿与秘密一谈。」王闻此即使侍者避座，菩萨思：「若予愿求而不应允，则我等之友谊，将被破坏，因此不愿提出。」当日未能举出其名其事，菩萨云：「大王请回，尔后再议。」一日，王来苑时，同样又云次后再议。复次同样，如是不能提出愿求，经过十二年之岁月。

[P.80]其后王自思：「尊者云有『秘密之愿求』，而伴者离座，亦无何语，彼思『欲说欲说』，经过十二年之岁月。长期行清净行之人，亦将厌弃，思恣俗界之欲，欲求王位。然求王位不能明言，只有沉默。予今日虽然尊者欲求王位，亦将与之，以随尊者之愿。」于是王往王苑，礼拜而坐。菩萨云：「有秘密之愿求。」而伴者离座，又不能發任何一言，王曰：「君于十二年之间，有秘密之愿求，今只予等二人，而又不能言及，予愿提供王位乃至一切之物。君勿胆怯，对一切中意之物皆可愿求。」「大王！予所愿之物可与之耶？」「尊师！一切供与。」「大王！予于归途，欲得一双平底之靴及树叶所造之伞。」「尊师！只此之物，于十二年间竟不能说出耶？」「唯然，大王！」「尊师！是何缘故而不能为此？」「大王！若予向君谓『请即与我』是难为情；如君言『无有』则皆难为情；若予向君云『请即与我』而不能得，则予与君皆共难为情。因此，于众所不见，只为此事而秘密愿求。」于是开始唱次之三偈：

一

二

三

[P.81]王对菩萨表示敬意而敬服，与菩萨所望之物，唱第四之偈：

四

然菩萨云：「大王！予不欲物质之物，予只求所需之物。」于是携带平底之靴及树叶所造之伞，谓王曰：「大王！精勤勿怠，护戒以行布萨。」如是教王，不顾王之强请，归还雪山地方。于彼处得神通与禅定，成出生梵天世界之身。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，行者即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对名皮衣之普行者所作之谈话。彼身上下，均著兽皮，一日，彼由道院出于舍卫城巡回托钵中，行至山羊喧哗之所。山羊见彼，思欲突击，向后撤退，普行者思为「对自己表示敬意」，站立不去，山羊急来，突刺其股而倒毙。此一错会敬意之事，为比丘一同之间所周知，比丘等于法堂开始谈论：「诸位法友！皮衣普行者错会敬意，毁灭一身。」佛来此处问曰：「汝等比丘！今汝等有何语集于此处？」比丘曰佛：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！彼错会敬意，毁灭一身，非自今日始，前生即已如是。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于某商人之家，经营商业。尔时有一著兽皮衣物之普行者，一日，彼于波罗奈城内巡回托钵，到著山羊喧哗之居所。彼见山羊退后，思为「此为对予表示敬意」，不向侧方离去，思为「只此人间之中仅此一山羊知我之德」，合掌而立，唱第一之偈：

一

[P.83]恰于此时，坐于店中之贤商人，制止此普行者唱第二之偈：

二

此贤商人如斯言之间，子山羊急来突股，彼感强烈之痛，当场倒毙，悲惨断气。佛说明此事，唱第三之偈：

三

第四偈乃普行者所唱：

四

[P.84]如此彼悲叹断肠，当场失命。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时皮衣普行者是今之皮衣普行者，贤商人即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一诈欺汉所作谈话。此一故事已于前（第三八第一四一之蜥蜴本生谭）详细说出。此处仍将此比丘带来，出于佛前云：「世尊！此比丘欺骗他人。」佛言：「汝等比丘！彼非自今日始，前生亦为骗人之事。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生为蜥蜴之身，成长后，以美丽之身体，栖于森林之中，而一品行恶劣之苦行者亦其附近构筑住院居住。菩萨渔饵行路时见彼自思：「此为戒律坚固之苦行者之住院。」于是往其处礼拜行者，然后归于自己之栖所。

自此以后，某日之事，此恶徒行者，于自己归依者之宅得调理甚佳之肉，问曰：「此为何肉？」答云：「此蜥蜴之肉。」彼闻此难制味欲，自思：「杀常来我住院之大蜥蜴，可以食如己意所好之佳肴。」于是携醍醐、牛酪、香味及其他物品往彼处，藏棍[P.85]棒于衣下，待菩萨之来临，为稳静之风而坐。蜥蜴到来，观破其邪恶之根性：「此必已食我同族之肉矣，予将察看。」于是立于下风，嗅其身体之体味，知其已食同族者之肉，于是不近行者，返身而行。行者知蜥蜴不来之事，将棍棒投去，未达菩萨之体，仅达其尾端。行者云：「汝其远去，予失败矣。」菩萨云：「汝今击我失败，四种地狱将不失败。」蜥蜴逃去，隐于蚁塚之中，今由一穴出头，与行者共语，唱次之二偈：

一

二

行者闻此，唱第三之偈：

三

[P.86]菩萨闻此唱第四之偈：

四

菩萨如斯云：「汝黑心之行者，若汝住于此处，人人皆曰：『此乃贼盗。』汝将为汝托钵所往之村人所捕，遭遇残酷之打击，汝应早日逃去。」菩萨骂毕，行者即由此处逃去。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时黑心之行者是此欺骗之比丘，蜥蜴王即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多所作之谈话。提婆达多使教团起分裂而离去，后其随身诸人亦与佛之高足弟子舍利弗、目犍连一同离彼而去，彼由口吐热血。于是比丘等于法堂之中开始谈论：「诸位法友！提婆达多吐虚言，僧团生起分裂，今又患病，为大苦闷。」佛出来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！彼非只今日，前生彼即为谎言，彼非自今始，前生即吐虚言，恼大苦闷。」于是为说过去之事。

[P.87]主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨为三十三天之某天子。尔时，波罗奈城施行大祭，多数之龙、金翅鸟、地上天子等均来观察。由三十三天有四位天子以天华树之华制作花环，著以为饰，前来观察。此十二由旬之都城为此花之香徧满唯一之香，人间大众巡回寻觅：「此花为何人所饰？」诸天子曰：「此等诸人探索我等。」于是由王宫之前庭上升，依天人之大威神力停留于空中。多数之人等集合前来，王与副王及其他诸人一同前来，尔后向天子等问曰：「由何处之天界而来？」答曰：「由三十三天而来。」「因何而来？」「观察式而来。」「彼为何种花？」「天上界天华树之花。」「尊神！贵君等请著天上界之另外之花，此花可与我等。」天子等曰：「此天上界之花，对有大威神力者著之合宜，而对人间世界心根卑愚浅贱，品行恶劣者则不合宜。然如人间具如是如是之德者，亦合宜善用。」其中最长之天子唱第一之偈：

一

[P.88]司祭官闻此自思：「予不具斯德中之一，然予云虚言，得此花以饰，如此人人皆以我为有德之人。」彼云：「予具如是之德。」于是持其花来饰之。然后又向第二天子乞花，天子唱第二之偈：

二

[P.89]司祭官云：「予具斯德。」于是持彼而饰之。然后向第三天子乞花，天子唱第三之偈：

三

司祭官云：「予具斯德。」于是持花而饰之。然后向第四天子乞花，天子唱第四之偈：

四

司祭官云：「予具斯德。」于是持花而饰之。天子等以四花环与司祭官，自己等往天上界而去。

彼等去后，司祭官顿感强烈头痛，头如以锐利之刃物刺通，如被铁器押压之感，彼因痛而失精神，几次旋转，大声哭泣。人云：「何为而如是？」彼云：「予本不具，自称有德，以虚言而得天子等之花，予望速由我头离去。」彼望花离去而不能离，宛如铁板附著。诸人抱彼还家，彼于七日间居家哭泣。王唤大臣等曰：「彼品性恶劣之[P.90]婆罗门将死，应如何为之？」众臣曰：「大王！今再一度设祭，天子等将又前来。」于是王又设祭施行，天子等又来都中，都中到处皆是花香，与前相同。彼等一同复立于王宫之前庭，多数之人等集合，品性恶劣之婆罗门被伴来俯向而卧。彼向天子乞愿云：「主人！请助我生命。」天子等云：「此花对行恶邪道之人不适，彼思骗我等，得自己虚言之报。」于多数人中责彼，由头上取下花环，与大众以训诫，各归己所而去。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之婆罗门是提婆达多，天子中一人是迦叶，一人是目犍连，一人是舍利弗，而最长之天子即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对厌出家之某比丘所作之谈话。尔时佛向比丘问曰：「比丘！汝厌出家为真实耶？」「世尊！是为真实。」问曰：「何故生厌？」「世尊！因有欲情。」佛言：「比丘！妇人者不可处之大意，且不易看守。昔之贤人使妇人位于大洋中睒婆利树池中之宫殿，尚不能看守。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生宿于第一之妃胎中，达成年后，父王死去，自行为王。彼之第一之妃名伽伽蒂，美如天女。此节述其大略，详见鸠[P.91]那罗本生谭（第五三六）中说出。尔时一只金翅鸟王化作人间之相，与王共弄骰子，彼恋慕第一之妃伽伽蒂，伴彼女还金翅鸟之家，共享欢乐。

王失其妃，命令音乐神纳陀库卫拉搜寻妃之下落，彼见金翅鸟王隐于一湖水中之艾拉伽草丛中，音乐神于金翅鸟由王宫离去时，即入于其翅间，往金翅鸟之栖家，与妃相互会面，然后彼入其翼中而还。金翅鸟与王共弄骰子，彼则携带琵琶往赌博现场，立于王之傍唱歌而唱第一之偈：

一

金翅鸟王闻此唱第二之偈：

二

[P.92]纳陀库卫拉闻此唱第三之偈：

三

于是金翅鸟唱第四之偈

四

彼伴妃来，送返波罗奈王，即不再来。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，厌出家之比丘入预流果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时纳陀库卫拉是此厌世之比丘，王即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某家主人之妻亡故所作之谈话。彼因妻之亡故，不去沐浴、不为食事、无意工作，彼唯悲哀不堪，往墓场悲叹，徬徨徘徊。然彼内心如家中之灯火，点燃预流向之根机。佛于晨起徧观世界，览见此人，佛思：「能除彼之悲叹，使彼得入预流向者，除予之外，別无他人，我将助彼完成。」佛于[P.93]午食后托钵归来，携同伴者至彼家户口。主人出迎，表种种敬意，使佛就座，主人礼拜，坐于一方。佛云：「信士！何故沉默？」「唯然，世尊！予因妻亡故，悲思过深。」佛言：「信士！当坏者坏，思虑其坏是为不当。昔日贤人等妻死去，『当坏者坏』，并无愁思。」佛应彼之求，为说过去之事。

主分

此故事于第十篇之小菩提童子本生谭（第四四三）中说出，此则为其大略。昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于婆罗门家，达成年后，于得叉尸罗修习一切学艺，还来父母之前。在此本生谭中，摩诃萨为一少年之净行者，彼之两亲，欲为彼寻娶，菩萨云：「予欲出家。」二人再三强迫，菩萨造一黄金人形谓曰：「如得此少女，则我娶之。」两亲派遣多人嘱咐：「将此黄金人形坐于覆盖之车中，巡回搜索于全阎浮提，如發现如此婆罗门族之少女，于其处赠与人形，伴少女归来。」

然其时有一积善业之人，由梵天世界降生于迦尸国之某市场村有八亿财产之婆罗门家，名桑米拉巴西尼之少女。彼十六岁时，美貌可爱，貌如天女，具一切之相[P.94]好。彼女之心未曾起有欲情，为一极度清净行者。彼携黄金人形搜寻之伙伴等，抵达此村，此处之诸人见此人形咸谓：「某某婆罗门之女桑米拉巴西尼如何出现于此处？」诸人闻此，均望婆罗门之家看望桑米拉巴西尼。彼女向两亲传言：「予于双亲亡故后，即行出家，予无持家之意。」两亲曰：「吾女！汝欲何为？」于是受取黄金之人形，而由多人伴送少女。

菩萨与桑米拉巴西尼二人均在烦厌之下结婚，二人同室、同床、同寝，但互不以欲情之眼相看，二人直如净行者同住一处。其后菩萨之两亲死亡，彼于吊祭两亲之后，呼桑米拉巴西尼曰：「吾妇！予家之财产八亿，汝家之财产八亿，汝只取此财产，即可立家。予欲出家。」妇云：「公子！君如出家，予亦出家，予不能舍君不顾。」「如此请来。」于是二人将所有财产作为施物而与人，一切产业舍如唾痰，二人同入雪山之中，出家为苦行者，拾森林之树根及果实以为食，长久期间住于其所。后为得盐食与酸味之物，下雪山，次第游历，抵达波罗奈，住于王苑之中。女行者因食无味调理之饭食而罹患赤痢，不能入手有效之药，身体非常虚弱。菩萨外出托钵时，抱持彼女来至都门，使睡卧于一室板床之上，自己前往托钵。当菩萨尚未归来之际，[P.96]彼女已行断气，多数人等见女行者气品高尚之姿，均围绕而悲泣。菩萨托钵回返，知彼女之死，菩萨曰：「当坏者坏，诸行无常，此乃运命。」彼坐于女行者之板上，将种种之食物一同混合而食，然后洗口。围绕其处站立人等问曰：「此出家之女行者，为汝何人？」「此为予未出家时之妻君。」「尊师！我时不能忍耐而悲泣，君如何无有悲哀之心？」菩萨云：「此人如生活在世，对我尚有某种名份，今已往其他世界，一切亦均归乌有，彼往他人之住所而去，予又如何可泣？」于是菩萨为多数之人等说法，唱次之偈：

一

二

三

四

[P.97]如是菩萨依此四偈，说明无常相状之法，多数之人为女行者之遗骸料理善后。菩萨入雪山地方得禅定与神通，成得生梵天界之身。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，此主人入预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之桑米拉巴西尼是罗睺罗之母，行者即是我自身。」

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对不受人施与尊敬之提婆达多所作之谈话。提婆达多无故对佛结怨，雇弓师放纳罗吉利象，其罪世间周知，为彼所规定之食物及其他常住供养均皆停止，王亦不看顾于彼。彼之施与尊敬，皆不得受，于是至每家乞食而食。比丘等于法堂开始谈论：「诸位法友！提婆达多云：『予将受施与尊敬。』彼虽在受食，但不能坚固维持而行。」适佛出堂问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！彼非自今日始，于前生提婆达多即不受施与尊敬。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，波罗奈国王达难阇耶治国时，菩萨为一名罗陀之鹦鹉，体大甚肥，[P.98]其弟名布咤婆陀。一猎夫捕此二只之鸟献与波罗奈王，王将此二鸟入于金笼，食以甘谷，饮砂糖水以饲养，实以为非常之物加以重视。一切饮食食物，无可详论之美好。然于森林之中有一男人捕获一只名黑腕之大猿，献与国王，此一后来之物，亦善为配给饮食加以重视；于是鹦鹉等之饮食物配给粗略，不受重视。菩萨具有菩萨之特性，不發任何言语，然其弟无此特性，见猿受重视，不能忍耐，对其兄曰：「兄长！以前于此王宫，味佳之食物，皆为我等所得，今则我等不得，均持往黑猿之所。我等由达难阇耶王处不得食物，不受重视，不如往森林中住于彼处。」于是唱第一之偈：

一

罗陀闻此唱第二之偈：

二

[P.99]布咤婆陀闻此，不堪羡猿之情，唱第三之偈：

三

罗陀闻此唱第四之偈：

四

黑腕经过数日，于王子等面前动耳，作某种之威胁，王子等皆恐怖扬声。王问：「此何事故？」臣下使王闻此事情，王云：「将彼赶走。」于是猿被逐出。鹦鹉等仍如以前得饮食物而被重视。

[P.100]结分

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之黑腕是提婆达多，布咤婆陀是阿难，罗陀即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对为试验其德之婆罗门所作之谈话。此故事已于以上二度（第八六及第二九）说出。此处菩萨为波罗奈王之司祭。

主分

彼为试验自己之德，彼由金库官之室，连续三日取去金货，人以其为盗贼，捉往国王之前，彼立于王之近前，唱第一之偈：

一

彼称扬德行，求王许可出家，于是出家而去。一日，有一鹰由屠店中攫得一片之肉，向空中飞去。彼为他鸟包围，用足爪嘴等搏击，彼不堪其苦，将肉片掉落。又此鸟取肉，彼亦同样受苦，掉落肉片，又被他鸟所取。如是每一取者，辄受他鸟追逐，而落肉才为脱苦。

菩萨见此自思：「欲者譬之肉片之物，执此者苦，弃此者乐。」于是唱第二之偈：

二

[P.101]彼出都而行，途中于夜间寝于某村一轩之家。其家有一使女名宾伽罗，彼女与某男约于「如是如是」之时刻前来。女为主人等洗足，主人等就寝，彼女待此男之来坐于廊下。彼女自思：「今将来矣，今将来矣。」于是初夜、中夜已过，待至天明，彼女断念：「彼不来矣。」于是卧床而入眠。菩萨见此情景自思：「此女因欲情思此男而坐待，今知此男不至而断念安寝。烦恼之中，欲情为苦，无欲情则乐。」于是唱第三之偈：

三

彼于翌日由村中分手于森林，见森林之中有一苦行者一心修禅定而坐，彼思：「此世来世无有优于禅定之乐者。」于是唱第四之偈：

四

[P.102]彼入森林中出家，入仙人之道，得禅定与神通，成为可生梵天界之身。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时司祭即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘迦利所作之谈话。此一故事于塔伽利迦本生谭（第四八一）中说出。

主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨为宝之大臣（重要事务之大臣），王为口快之人。菩萨自思：「王有口快之癖，当使改正。」彼就此搜寻譬喻，经过时日。某日王入御苑之中，坐于为王座用之板石之上。其上有庵罗果树，其中有一乌巢，有一黑时鸟置其自己之卵而去。尔时一雌乌来温鸟之卵，不久时鸟之雏孵出，雌乌[P.103]思为自己之子，用嘴衔饵饲养。雏鸟之翼，尚未十分成长之时，不意为时鸟之鸣声。乌思：「此乌今鸣不同之声，长大之后，将为何种不利？」于是以嘴啄杀，由巢中落下，恰落于王之足前。王问菩萨：「此为何物？」菩萨自思：「予欲谏王，搜寻一例，今已得见。」菩萨曰：「大王！言语过多，不择时而言，遭逢此一结果。」「大王！此时鸟之雏，为乌所养，翼未十分成长，不意而鸣，于是乌知其非己子，以嘴啄杀而落下，无论人或畜类，不辨时而过于利口，遭此苦报。」菩萨为唱此等之偈：

一

二

三

四

[P.104]王闻菩萨之说法，由此以后，为适度之發言。对菩萨授与较以前更大之名誉。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时时鸟之雏是拘迦利，贤明之大臣即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗王之司祭所作之谈话。据传，彼乘车往自己领地途中，于狭路行车之时，见一车队，彼云：「汝等之车，向侧方回避，向侧方回避。」对方之车未能回避，司祭發怒，以鞭投向最前车之御者，鞭中车轭而折返，击中彼自身之额，额顿出瘤。彼还向王申告：「为御者所殴。」王唤御者调查，知彼本身之恶。

某日，比丘等于法堂开始谈论：「诸位法友！王之司祭云彼为御者等所殴，起诉而自负。」佛来此处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生即亦如是。」于是佛为说过去之事。

[P.105]主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨为王之裁判大臣。其后，王之司祭乘车往自己领地等等，皆与前述之事相同。然彼向王申诉，王自坐于裁判所中，唤御者等，调查此事，王云：「汝等殴予之司祭，额上起瘤。」王命：「汝等全部财产，受没收之处分。」

如此，菩萨向王曰：「大王！王未调查事情，而没收彼等全部财产，然世间有自己击中自己而言为他人击打之人。因此，治世之方，不经调查而为裁判，实属不宜。善加调查后，再为裁判，是则为宜。」于是唱次之偈：

一

二

三

[P.106]四

王闻菩萨之语，为正确之裁判。正确之裁判，罪在婆罗门。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之婆罗门是今之婆罗门，贤明之大臣即是我。」

序分

此本生谭是佛为祇园精舍时，对某家之主人所作之谈话。此故事于前（第一三八、第一四一、第三二五之蜥蜴本生谭）既已详出，此处则为二人偿还负债归返之途中，猎夫云：「二人共食。」得一蜥蜴而烧之。此男命妻取水后，一人将蜥蜴全部食之。妻还来时，彼云：「蜥蜴逃走。」妻云：「甚善，君使已烧之蜥蜴逃跑，如何可为？」

[P.107]妇人于祇园精舍饮水毕，坐于佛侧。佛问曰：「此人思汝之利益，对汝敬爱，为汝尽力耶？」妇人云：「世尊！予思此人可爱，但此人对予并无爱情。」佛言：「虽然，汝勿忧心，此人虽然如此，然彼一旦思念汝之德行，必将让汝一切权威。」佛应彼等之请求，为说过去之事。

主分

过去之事亦如前所出，但在此处，彼等还来途中，二人均甚疲乏，猎夫与一蜥蜴，彼云：「二人共食。」又得一蜥蜴烧之。王女以蔓草缚之，携于手中，继续行路。二人见有一池，于是坐于道外之阿说他树下，王子云：「汝往取池之莲叶包水还来食肉。」彼女以杖挂蜥蜴，前往取水。王子则将蜥蜴悉皆食之，仅揑下尾端，置于其处。王女持水归来，王子云：「蜥蜴由杖而下，入蚁窝之中，予驰往捉其尾端，仅捉得之处，握于予手，彼挣脱而入于穴。」「君如何可为？对已烧之蜥蜴使之逃走，于我等如何可能？如是行矣。」女饮水后，往波罗奈行。

王子登位，彼女立于第一妃之位，然对妃既不尊敬亦无供给。菩萨思使敬妃，立于王侧云：「王妃！予等由妃之手未得任何一物，何以不受青睬？」妃云：「予亦由[P.108]王未得何物，予又何能与君？由森林来时，王将已烧蜥蜴，一人独享。」菩萨：「王妃！王不为如此之事，妃勿作是说。」于是妃向彼云：「此非汝所知，王与我知。」为唱第一之偈：

一

如是将王所犯之过，当众透露。菩萨闻此云：「王妃！如此不为王之所爱，二人均为不快之思，如何能住于一处？」于是唱次之二偈：

二

三

[P.109]菩萨为此语，王思起其德，王云：「吾妃！前此之间，予未思汝德，予依贤者得闻之语，思出汝德。请恕予之罪，总此王国，一切让汝无余。」于是唱第四之偈：

四

王如斯云，与妃一切权威，并谓：「予以此人之恩荫，忆起妃之德行。」于是与贤者亦以极大权威。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，夫妇二人共入预流果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之夫妇是今之夫妇，大臣即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对与国王教训所作之谈话。此一故事于三鸟本生谭（第五二一）中详细说出。此处佛言：「昔日诸王闻贤者之言，正当治国，上行天上界之道。」佛应王之所求，为说过去之事。

主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于婆罗门之家，达成年后，修习一切学艺，出家入仙人之道，得神通与禅定，心情愉快。于雪山地方，由森林得树根与果实为食而生活。

尔时，王寻己之不德云：「何人有语己之不德者？」于王宫内外诸人中，于王都内外诸人中，不见任何一人语自己之不德。王云：「各地方如何？」于是自己变换容姿，巡回走向地方。地方亦不见语自己之不德，只闻语自己之德，王云：「雪山地方如何？」于是向森林地方分入，各处走过之后，抵达菩萨之道院，礼拜菩萨，亲切交谈，坐于一方。恰于此时，菩萨由森林中持来已熟之榕树果实而食，其甘甜而有滋养如甘蔗之粉，彼呼王曰：「大功德主！食此榕树之熟果，应须饮水。」王依所云问菩萨曰：「尊师！此榕树之熟果，非常甘甜。」「大功德主！此因王之正直平等治国，[P.111]故此甘甜。」「尊师！若王为不法时，此果实即不甜耶？」「唯然，大功德主！王等为不法，则油、蜜、糖等，森林之树根、果实之类，不甜亦无滋养，不仅如是，国中亦力拔而气拙。然若王等为正义，则树根、果实甘甜而有滋养，国中之势力亦强大。」

王只云：「尊师！诚如所言。」王未示知自己为王，礼拜菩萨，往波罗奈。王思：「予且诚见行者所云之事。」王行不法之事云：「如此将可判明。」经少时后，再往其处，礼拜坐于一方。菩萨如以前与王交谈，与已熟之榕树果实，而彼具有苦味。王云：「此甚苦涩。」唾之于地。「尊师！此甚苦涩。」菩萨云：「大功德主！王为不法矣。王等为不法，由森林之果实乃至一切之物，皆无味亦无滋养。」于是唱次之偈：

一

二

三

四

[P.112]王闻菩萨说法，告以自己为王，王云：「尊师！予将已熟榕树之果，使之为甘，而又使之为苦，然今后予将使之为甘。」于是向菩萨礼拜而去，正当治国，一总之物，皆为正当之秩序。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，行者即是我。」

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多模倣佛之事所作之谈话。此故事既已于前（第二〇四鹈乌本生谭）详出，其概略如下。佛问曰：「舍利弗！提婆达多见汝等作如何状？」长老白佛：「世尊！彼模倣世尊，交我手以扇而就寝，于是拘迦利以膝触彼之胸，彼模倣世尊作痛苦之状。」佛闻此而言曰：「舍利弗！提婆达多模倣于予见痛苦状，非自今始，前生即见痛苦之状。」佛应长老之请求，为说过去之事。

[P.113]主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生为狮子族之身，栖于雪山岩窟之中，某日杀一水牛，食此饮水而返来栖所。一豺见而逃避不及，俯伏而卧。狮问：「汝豺！何为？」豺答：「尊主！予欲仕君。」狮云：「如此，汝来。」于是伴往自己栖所，每日持来肉类养之。

彼得狮子之余食而食，身体壮大，一日生起慢心，彼往狮子之所云：「尊主！予常为君之累赘，君每日持肉来养予。今日尊主且止于此处，予杀一象食肉，持来与君。」狮子云：「汝豺！汝莫作是思，汝生来非为杀象之身分，予杀之以肉与汝。象之体大，汝不可为倒置之事，应守予之言。」于是唱第一之偈：

一

[P.114]豺不顾狮子之遮拦，出岩窟大嚎三声，提豺声之鸣叫而去。见山麓有一黑象散步，彼思跳上飞扑其首，为象返弹倒于足下。象擡前脚踏其头上，头粉碎而成微尘，豺于当场悲叹而亡，象则扬其叫声而去。菩萨前来立于山顶，见豺灭身云：「豺为自己之慢心而灭其身。」为唱次之三偈：

二

三

四

[P.115]如斯菩萨依此等偈，于此世间语人以应为之事。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之豺是提婆达多，狮子即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某诈欺汉所作之谈话。现在之故事，前已出之。

主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨为王说俗事圣事之大臣。波罗奈王率大军讨伐拘萨罗王，抵达舍卫城交战，都城陷落，国王被掳。拘萨罗王有一王子名伞盖，彼化装逃出，往得叉尸罗，修学三吠陀及十八学艺；离得叉尸罗，于一切场合修应用之学艺，到达某边鄙之村。

于此附近森林道院中生活之行者，其数为五百人。王子往行者之处，自思：「于此人等之所，将有所学。」于是自己亦出家，就彼等之所知者，尽学无遗，后彼即为此群众之师。

[P.116]其后一日，彼呼行者之群问曰：「汝等何故不往中国地方？」「尊师！中国地方，人甚贤明，相互质询，述礼仪之辞，唱祝贺呪文，若不能达，则受恶言，予等恐惧，不敢前往。」「汝等勿恐，此予皆能。」师云：「如是前往。」大众皆自携自己道具，逐渐行抵波罗奈城。

波罗奈王以拘萨罗王国为自己之物，于彼处留置官吏，自己于其处，悉取其宝物还波罗奈，将宝入于铁器，埋藏于王园之中。恰于此时，住于波罗奈之仙人等来至王苑之中过夜，翌日为托钵出至都城，来至王宫门口。王见彼等之行仪甚善，颇为敬服，唤入宫中，使坐于大高台上，供养粥与食物。于食事时刻之前，王问种种之事，伞盖答覆王问，甚适王意。食事终了后，述种种礼仪之辞，王益加信任彼，互相约束，总住苑中。

伞盖發现隐藏物品之呪文，彼住于此处自思：「此王将予父之宝物藏于何处？」彼唱呪文观察，知宝物隐藏于苑中之事。彼思：「取此宝物，回返予之王国。」彼呼行者等曰：「诸君！予实拘萨罗王之子，波罗奈王取予之国，予变装逃出，至今为保生命而来。今予如将予家之宝入手，取之回返自己之王国，汝等有何打算？」众曰：[P.117]「予等与师一同回返。」彼云：「甚善。」于是作大革囊，于夜间掘地取出装宝之器，入宝于囊，埋草于宝器中，五百仙人及其他人等运宝往舍卫城，将留守之官吏，悉数逮捕取返王国，施行修理屏障及瞭望台等，严守都城，使敌王为战，不能再行攻下。

有报告者向波罗奈王云：「行者等取宝而逃。」王自往王苑开器，见只有草入其中。彼王失宝，大感悲哀，彼返都城后，口喊「草、草」，巡回徬徨，无一人能得慰其悲哀。菩萨自思：「王大感悲哀，大声呼叫奔走，此除予之外，其他任何人皆不得除此悲哀。予将使王成无悲之人。」

彼一日与王宽心静坐，当王又叫喊，菩萨唱第一之偈：

一

王闻此唱第二之偈：

二

[P.118]菩萨闻此唱第三之偈：

三

王闻此唱第四之偈：

四

彼依菩萨非难之语，彼成无悲之身，正当而治国。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时是大伞盖是此欺瞒之比丘，贤明之大臣即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一比丘所作之谈话。据传，彼由田舍来祇园精舍，收拾法衣与钵，礼拜佛毕，问沙弥及年轻比丘云：「诸位法友！由外方[P.119]来舍卫城比丘，于何处接受供养？」「法友！有给孤独大长者与毘舍佉大信女，此二人实如比丘众之父母代理者，有非常之帮助。」比丘云：「予知之矣。」翌日晨起，于任一比丘尚未来时，彼来至给孤独长者家之门口。彼为此一时分前来，无任何一人见彼，彼于其处，未得何物。于是来至毘舍佉家之入口，其处亦为过早前来，亦未得何物。彼于巡回各处后再往，已至粥之终时；再巡回各处行走，饭之时已过。彼还精舍云：「此二家无信仰心亦未有清净心，而此处比丘等则云：『信仰心诚笃且具清净心之家。』」彼对此二家族加以贬薄。

如是某日于法堂中，开始谈论：「诸位法友！如是如是之比丘，于时刻之外，立于家之门口而不得供养之物，贬薄家族而行。」佛出于彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛唤彼来问曰：「此为真实耶？」此比丘白佛：「世尊！是为真实。」佛言：「汝比丘！汝何故發怒？前生佛尚未出世时，诸位行者，立家门口，虽不得供养物亦不發怒。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于婆罗门之家，达成年后，往得叉尸罗，修习一切学艺，尔后出家为行者。彼长期间住雪山地方，为得盐食与酸味之物，来波罗奈，住王苑之中，翌日为托钵入于都中。尔时波罗奈长者为一信心诚笃，心地清净之人，菩萨问：「何处有信心之家？」彼闻：「为长者之家。」于是来[P.120]至长者之家门口而立。尔时长者恰往王处问候，家中之人不见行者，彼乃归还。长者由王宫归途中见行者礼拜，取钵伴归，招座洗足，涂以涂香，以粥与硬食及其他之物，饱事供养。食事之间，诣问种种事项。食事后，礼拜行者，坐于一方，云：「尊师！凡来我等门口之人，无论乞食、踏行正道之沙门、婆罗门，未受款待与尊敬而离去者，至今尚无一人。然今日予家之人等，对尊师未能注意，座席、饮水、洗足水、粥食、饮料，未与奉上，尊师未得而离去，此为我等之疏失，请与宽恕。」于是唱第一之偈：

一

菩萨闻此，唱第二之偈：

二

长者闻此，唱其他二偈：

三

四

[P.121]菩萨数日之间，为波罗奈长者说法，住于其处。然后再归雪山地方，得通力与禅定。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，彼之比丘入预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时波罗奈长者是阿难，行者即是我。」

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对阿阇世王子所作之谈话。据传，彼宿于母胎，其母即拘萨罗王之王女，起欲饮频婆娑罗王右膝之血之愿望，而又希望无论如何，必须满足此愿望。妃被侍女等问而对彼等言及此事，王亦耳闻此事，呼观人相者问曰：「妃起此愿望，其结果为何？」人相观者答曰：「宿于妃胎之胎儿，为灭汝而夺取王位者。」王云：「若予之儿杀予取得王位，其有何恶事？」王以刀刺右膝，以金器盛血，使妃饮之。

[P.122]王妃自思：「若予腹中之儿杀父，予将如何处置？」彼女为堕胎儿，揉腹而汗出。王知此呼妃而嘱咐云：「吾妃！予等之儿杀予夺取王位，虽然予尚不老，但并非不死之身。予望见予子之颜，自此以后，断然不可为如此之事。」妃往王苑揉腹，王知之后，禁妃以后入苑。妃月满生儿，命名之日，因王子未生即为父之敌，故命名为阿阇世。

彼于王子相应重视其成长，某日之事，佛由五百比丘引伴，入于王宫著坐。王为佛与比丘众等准备佳味之软硬食物，礼佛听法而坐。王由强固爱情之念，抱王子置于膝上，对王子由爱著之心，只思于彼而不听法。佛知王之游疑不决，佛言：「大王！昔日诸王，不信自己之王子等，使之隐居，而下命令云：『待予死后，伴来即王之位。』」佛应王之请求，为说过去之事。

主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨于得叉尸罗之所，为四方有名之师尊，对多数之王子及婆罗子等，授与学艺。波罗奈王之王子，年十六岁时，来至其前，修习三吠陀及一切学艺，学成后，求师许可归宅。师尊依观人相术观彼王子，自思：「此王子为其子而有障，予将依通力为之攘解。」于是封以四偈，且告彼云：「第一之偈，于汝登王位，汝之子十六岁时，于食事，请唱此偈；第二之偈为于行大接见时唱之；第三之偈为升宫殿时，立于最上之阶唱之；第四之偈，入于住殿寝所[P.123]之时，立于廊下唱之。」彼云：「甚善。」谨遵师命，拜师而去。彼据于副王之位，父死而升王位。

其子年十六岁时，父王苑游或为其他而外出时，见父王威仪堂堂，彼思害父而夺取王位。于是彼语自己之侍者，彼等云：「大王所思甚是，年岁老大，取得王权，无何意义。用何手段，使王亡故，则即善能取得王位。」王子自思：「予使其吞毒而杀之。」于是与王共进晚餐时，手持毒药而坐。当饭盛于钵中，王唱第一之偈：

一

王子自思：「予计为其识破。」心怀恐惧，于盛饭钵中不能入毒，起座拜王而去。彼以此事语自己侍者问曰：「今日先被看破，此后如何杀之？」其后彼等隐于苑中，秘密商谈，劝王子曰：「今有一策，予等一同整齐携刀列队，等待向王问候时，予等立于大臣之间，乘王不备而刺杀之。」王子曰：「甚善。」同意于行大接见时，以身佩[P.124]刀前往，探寻何处有刺王机会之来。然于此瞬间，王唱第二之偈：

二

王子自思：「父已知我为敌。」当场遁去，告语侍者。经七八日，彼等云：「王子！汝父并未思汝为王之敌，此唯汝之想像，汝应完成大业。」

王子一日提刀立于殿阶之顶房中，王立于阶段之顶唱第三之偈：

三

王子自思：「父王欲行捕我。」于是惊恐遁去，对侍者云：「父王威胁于我。」于是经半月后，彼等云：「王子！若王知汝之事，于此期间，绝无宽恕之理，此只为想像之语，汝应成大业。」

[P.125]彼一日携刀入于王宫之寝殿，彼思：「俟王之来，即与刺杀。」彼隐卧于座下。王于晚餐终了后，侍者等退去，王云：「予将入寝。」入于寝殿立于廊下唱第四之偈：

四

王子自思：「父已看破，父将杀我。」于是心怀恐惧，由座下爬出，将刀投于王之足下，俯伏卧于足下云：「请王宽赦。」王云：「汝思自己所为之事，无人得知。」王责难后，以锁缚彼投入牢狱，置守卫者看守。

尔时王思菩萨之德。其后王死，王之遗骸处理之后，将王子由牢狱释出，即王之位。

[P.126]结分

佛述此法语后向王曰：「大王！昔日之诸王，于可疑者疑之。」佛说明其理由，王对佛之此语，仍不留意。于是佛为作本生今昔之结语：「尔时于得叉尸罗响名四方之师尊即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对不受供养与尊敬之外道所作之谈话。佛未出世之间，外道等得供养物，佛出世后，外道不受供养与尊敬，如同太阳升起之萤光。彼等就此事，于法堂中开始谈论。佛出问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！此非自今日始，前生有德之人未出之间，无德之人，于供养物、名誉均达到绝顶，但有德之人出，则无德之人，皆无供养与尊敬。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于孔雀之族，随其成长，具无上美丽之羽毛，徘徊于森林之中。此顷，某商人等持有知方向之鸦，往巴威路国，彼时巴威路国尚无鸟类，每见彼国之人携来之鸟，止于帆柱之顶，彼等见而赞鸦云：「请观其皮肤之色，嘴突出于首之最先部位，眼似摩尼宝珠。」彼等向商人等云：「商[P.127]主！请将此鸟卖与我等，此于我等至为有用，君等可于汝国入手他之此物。」「如是以金购买。」「一枚金币如何？」「不能成交。」于是渐渐加值，「百枚如何？」「此鸟对予等有大用途，今对君等表示亲密之意。」于是以百枚金币让渡。

诸人受取此鸟，入于金笼，以种种鱼肉及果实之类喂养。鸦有十种恶德，居于他鸟所不栖之处，今于食物之上、名誉之上，皆居第一。

其后此商人等捕得一羽之孔雀王，君以调教，闻弹指之音即鸣，闻叩手之音即跳，彼等来至巴威路国。于多人集合之所，孔雀止于船舳之端，扩翼击羽，扬鸣美声，人人见彼大喜，谓曰：「商主！此鸟殊甚奇丽，为驯善之鸟王，请与予等。」「最初我等伴鸦前来，为君等所取，今伴孔雀王来，亦欲索要，今后不能伴鸟前来贵国。」「诚如君言，商主！君等可于自己之国入手他之此物。」于是提高价钱，以千枚之金币买下，将之入于镂以七宝之笼，与以鱼肉果实之类与甘炒谷物，甘蔗昆虫以及其他之物饲养。于是孔雀王于食物之上，皆居第一。自孔雀王来之后，鸦之补给与尊敬均已降落，竟无一人对彼加以青睐。鸦不得食，呀呀鸣叫，于尘塚上下。

[P.128]结分

佛为二者之故事作结，现等觉者唱次之偈：

一

二

三

四

佛唱此四偈，为作本生今昔之结语：「尔时之鸦是尼乾若提子，孔雀王即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者所作之谈话。此故事既已在坚木树炭火本生谭（第四〇）中详出，此处佛唤给孤独长者言曰：「昔日贤家之主人等对帝释天王立于空中云：『不可为施』，妨碍所行，不以为意而行布施。」佛应长者之请求，为说过去之事。

[P.129]主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨为具有八亿之富名维萨易哈长者，持五戒、有施志、喜为施舍。彼于四方之门，都之中央与自己家之门口，于此六所，设布施堂以行施，每日每日舍出六十万之宝。食事无论菩萨与乞食，均一视同仁。

长者之施，使阎浮提中之人，停止田畑工作前来受施，其布施之威力，震动帝释天宫，使天王之赤黄毛毡色之石座發生暖意。王思：「何人使予由此位置震动？」加以探索，见长者，王思：「此维萨易哈具有能使全阎浮提之人，停止田畑工作前来受施之极度广大之施力。依此布施，使予动摇，彼将自为帝释天。予将使彼无宝，成为贫乏之人，使彼不再行施。」于是将一切财宝、谷物、油、蜜、糖、下人使者之辈，悉皆消灭。失去施之人等前来报告：「施主！布施堂已不见，原建之施所，任何一处，均已不见。」「由此处运物品前往，施舍不可中断。」并唤妻云：「汝继续行施。」妻到处探寻家中，值半金币之物，亦未發现。妻云：「家中除衣物外，予未發现任何一物。」七宝之藏室，门户已开，不见何物。家中除长者与其妻之外，其他使者下人之辈，一总不见。菩萨再唤其妻云：「施舍不能中止，汝往家中各处搜寻。」

[P.130]于此瞬间，有一刈草之男将镰刀，扁担以及其缚草之绳，投入户内而离去。长者之妻持来曰：「除此之外，未见任何之物。」菩萨云：「我等从来未有刈草之事，然今日持来刈草，卖出以作相当之施。」菩萨恐中绝施舍，携镰刀、扁担及绳索出都，往草原刈草，并谓：「一捆我等自用，一捆行施。」彼缚两捆之草，以扁担担来，于都门之处贩卖，得数金币，以一部施与乞食。乞食者之数多，皆云：「施与我等，施与我等。」于是以其余一部亦均施舍，当日与妻均不得一日之食而行过。如斯渡过六日之间。

第七日长者运草归来，彼生来为弱质之人，七日之间不食，额头当太阳之热，头晕而目眩，体力不支，投草散落倒地。帝释天察见彼之所为，刹那来至其处，立于空中唱第一之偈：

一

[P.131]菩萨闻彼之语问曰：「汝为何人？」「予帝释天。」菩萨云：「帝释天者，自己行施，持戒法，守布萨日，守七誓而出生为帝释天之身，然贵君基于自己之权威，妨碍布施，实甚卑劣。」于是唱次之三偈：

二

三

四

[P.132]帝释天知不能遮，问曰：「汝何故行施？」答曰：「予不望为帝释天与梵天而行施，予望为一切智者而行施。」帝释天闻彼之语大喜，以手抚其背，于此瞬间，完全如同饱食之人，全身充满活力。帝释天以其威力，使其财宝完全如以前毫无区別。帝释天云：「大长者！君自今以后，每日以百二十万金行施。」使其家之宝，无限增殖，帝释別长者归自己之处而去。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时长者之妻是罗睺罗之母，维萨易哈即是我。」

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多企图杀害事所作之谈话。此一故事已于（第二〇八鰐本生谭）中详出。

主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于雪山地方之猿族，成长后栖于恒河之畔。然于恒河之中栖有一尾牝鰐，彼起欲心，思欲食菩萨心脏之肉。彼向牡鰐语此，牡鰐自思：「使菩萨沉水杀之，取其心脏之肉与予牝鰐。」彼向菩萨云：「君来，可往其他之国，食种种果实。」「予如何可往？」「君可乘予之背相伴而行。」猿不知鰐之心，跳坐其背上。水中稍行，鰐即开始下沉。

于是向彼问曰：「君为何沉予于水中？」「予杀君取汝心脏之肉以与予妻。」「汝甚愚蠢，汝以予心脏之肉在予腹中耶？」「然则君置其于何处？」「君未见挂于彼乌昙跋罗树下之物耶？」「唯然！予已见之。」鰐为所愚，伴猿游往河岸之乌昙跋罗树下。菩萨由鰐背跳向乌昙跋罗树上而坐，唱如次之偈：

一

二

三

[P.134]四

依此四偈，彼说明世间之事项成就之缘由之理，入森林中而去。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之鰐是提婆达多，猿即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗王宫中栖居之谷禄鸟雌鸟所作之谈话。此鸟为王持运音信，彼有两只雏鸟。王向某王發送信件，皆由此鸟持运。鸟去之后，王宫中之儿童，将此等之雏，用手捻死。鸟还之后，不见其雏问曰：「谁杀予雏？」答云：「此人与此人。」尔时宫中饲养一虎，性情凶猛，用锁之力系缚。此子等前来观虎，雌鸟亦来彼处，彼思：「此子等杀予之子，予亦使之被杀。」于是攫此二人，投虎之足前，虎即将二子嚼食。鸟云：「此已达予之所望。」于是飞上雪山地[P.135]方而去。闻此事情，于法堂中开始谈论：「诸位法友！雌谷禄鸟将杀己雏之人等，投向虎前被杀而逃遁。」佛出此处问曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！彼非自今日始，前生此鸟即有使自己之子被杀之事。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈，菩萨正直无偏颇治国，于宫中有一谷禄鸟为持运音信等事，总如前情。然此不同者为此鸟于此人等为虎所杀后自思：「予已不能再栖居于此处，予于行前，不能不向王说明，于语后再行。」鸟往王所，礼拜之后，立于一方云：「主人！君之怠忽，使儿童等杀我之子，予怒气难耐，杀此人等而返。予已不能再栖于此处。」于是唱第一之偈：

一

王闻此唱第二之偈：

二

[P.136]谷禄鸟闻此唱第三之偈：

三

王闻此唱第四之偈：

四

谷禄鸟云：「言虽如是，主人！予已不能止此。」于是拜王飞往雪山地方而去。

结分

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之谷禄鸟是今之谷禄鸟，波罗奈王即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对看守庵罗果树一长老所作之谈话。长老于老年而出家，于祇园精舍附近庵罗果树林之中，造以树叶修葺之家，食由树上落下之已熟庵罗果而渡日，并亦送与与自己关系甚深人等。

彼巡回托钵出行后，盗人等击落庵罗果，食后且持之遁去。恰于此时，长者之女四人，于阿致罗筏底河沐浴后，各处巡回散步，入此庵罗园中。老人归来，见彼女等云：「汝等食予之庵罗果耶？」「尊师！予等今始至此，未曾食师之庵罗果。」「如是须發誓言。」「尊师！予等發誓。」老人使彼等發誓，使之羞耻而归还。

彼之此行，比丘等闻之，于法堂开始谈论：「诸位法友！如是如是之老人，使入于自己所住之庵罗园中长者四位之女發誓，使之羞耻而归还。」佛出此处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！彼非自今日始，前生彼亦为庵罗果之看守人，使某长者之女發誓，使之羞耻而归还。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生为帝释天之身。尔时有一坏心之结发行者，于近波罗奈之河畔庵罗林中，造以树叶修葺之家，于彼处看守庵罗果树，自己食已熟落下之庵罗果，并亦送与关系深亲人等，依种种样样之邪道之维生计而渡日。

尔时帝释天王徧观世界云：「于人间世界，善仕父母，尊敬居家之年长者，行施持戒，守布萨日者为何人？出家善适沙门之道以为生活者为何人？而为不品行之事[P.138]者为何人？」彼瞥见此庵罗园之看守者为一品行恶劣之结发行者，帝释自思：「此一坏心行者具徧处定，舍作沙门应践之道，为庵罗园之看守以渡日，予将与彼以威胁。」彼于托钵入村时，以自己之威力，击落庵罗果，假作为盗人所取之状。恰于此时由波罗奈来四人长者之女，入于园中，坏心行者见彼等云：「汝等食予之庵罗果？」彼遮住道路。「尊师！予等只今将至，未食师之庵罗果。」「如是汝等發誓。」「尊师！如我等發誓，可得解禁耶？」「自然放行。」「尊师！甚善。」其中最年长者發誓唱第一之偈：

一

行者云：「汝请退于一面而立。」第二长者之女發誓唱第二之偈：

二

彼發誓立于一面，第三之女唱第三之偈：

[P.139]三

彼發誓立于一面，第四之女唱第四之偈：

四

行者云：「汝等认真發誓，庵罗果为他人所食，汝等可行。」于是送归彼女等。帝释天于是现可怖之形相，将坏心行者由彼处赶走。

结分

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时坏心之结发行者是此庵罗果树之看守老人，四人长者之女仍为此四人，而帝释天即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一懒惰之比丘所作之谈话。彼原为住舍卫城之良家子，一心归依佛教而出家，彼懒惰成习，对一切说明、质询、思惟、大小之义务以及其他事务，均置而不顾，受制于障碍之道，坐立如是。就彼之懒惰，于法堂中，开始谈论：「诸位法友！如是如是之人，说解脱之道，入佛之教出家，懒[P.140]惰而不精进，受制于障碍之道而渡日。」佛来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生即为懒惰。」于是为说过去之事。

主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨为大臣宝。波罗奈王性情懒惰，菩萨自思：「予将使王觉醒。」于是搜寻方法，渡过时日。