[P.247]第十九篇
〔菩萨=王〕
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时,对出离波罗蜜所作之谈话。尔时比丘等于法堂赞叹佛之出离波罗蜜,世尊坐于中央言曰:「汝等比丘!如来非自今始,前生亦为大出离之事。」于是说过去之事。
主分
昔日于王舍城,摩揭陀王治国,菩萨出生于第一妃之胎,命名之日,名之为阿林达玛王子。与彼同日,司祭亦生一子,命名为须那迦童子。彼等二人,一同生长,达成年时,二人眉目甚美,一见之下,甚难分別彼此。彼等往得叉尸罗,修习种种技术,然后为作技术上一切实际之适用,往各处学习作法。二人巡历诸方后,归回波罗奈,宿于王苑,翌日,入往市中。当日一部人等为招待婆罗门,准备乳糜,设置座席,發现此二青年,招入自己等之家中,设席款待,于彼处为菩萨设置敷以纯白布之座席,须那迦处则敷以毛布。须那迦见此情状,彼知:「今日予之亲[P.248]友阿林达玛王子将为波罗奈之王,而予将授将军之位。」二人食事终了,归往王苑。
其日为波罗奈王驾崩之第七日,王家未有嗣子,大臣等由头沐浴身体而集会。彼等云:「今往当为王者之前。」开放华车,车出市外,次第往王苑而行;于苑之入口,改变方向,然后准备能乘之车而停于苑前。菩萨头被布帛寝于吉祥之平石上,须那迦青年坐于其前,彼闻乐器之音自思:「华车向阿林达玛之处而来,今日彼将为王,将授予将军之位。然荣誉等对予无用,彼往之后,予将离去而出家。」于是彼匿于人所不见之处。司祭往入王苑中,见大士寝居之处,命奏各种乐器。大士惊醒,转身复卧,不久坐起,结跏趺坐于平石上。司祭合掌向彼云:「王位已临于贵君。」「王家无嗣子耶?」「唯然,大王。」「如是,如所请命。」于是诸人当场使就王位,彼乘马车,受大众围绕,入于市内。大士右绕市街,登上宫殿,彼醉心于优美之荣誉,而忘却须那迦青年。
须那迦于入市之后,由隐匿之处出来,见此平石彼自思:「此如朽叶,自己之身体亦将衰落而老去。」彼住于有关无常等之内观,达辟支佛之位。此一瞬间,彼所持在家者之特征消失,而现出家者之特征。「予将不再生来此世」,彼唱感激之语而向难陀姆罗山窟去。
[P.249]大士经四十年之后,忆起须那迦之事,彼自思惟:「予之亲友须那迦究往何处而去?」彼虽数度忆起,但不得见闻彼之通知。大士身美饰,于大广间王座之上而坐,由乐人、俳优及舞蹈者等之围绕,浸润于心无不足之满意中,彼谓:「如有由某处闻来:『须那加住此场所』,向予报告者,与以百金。自身亲自见到而来通告者与以千金。」彼作此感激之语,并作歌歌唱,唱最初之偈:
有一舞姬忆记此歌,彼女歌唱如由王口歌出,他之舞姬亦均效法歌唱:「此为予等之王爱诵之歌。」宫女皆来歌唱。不久市民及地方人等,均能唱此歌,王亦时时歌唱。经过五十年间,王有许多儿女,长子名为提迦渥王子。
尔时须那迦辟支佛自思:「阿林达玛王欲与予相会,予且出發前往,予使王闻,王受爱欲浸润,将有恶果,出离诸欲,将有善果,使彼为一出家者之状。」于是以神足飞来,坐于王苑之中。尔时有一发结五髻之七岁男童,受母亲之吩咐来至王苑之庭中收集木片,而歌此歌。须那迦呼童子问曰:「童子!汝不歌他歌,只歌此歌,不知他之歌耶?」「叔!予知。然予等之王,甚喜此歌,故予几次几次为此歌唱。」「然则汝见有何人歌此歌之返歌者?」「不也,予未见之。」「如是予将教汝,汝往王所,歌此返歌。」「予能,请歌。」于是教童子返歌,使善记忆,送彼出去云:「童子!汝[P.250]往王所,与王一同歌唱,王必与汝优厚之褒美。此等木片可以弃置,汝其速往。」童子允诺,善记返歌之后为礼曰:「叔!予伴王来此前,请止居于此处。」于是彼急往母亲之处,谓母曰:「母!至急为予沐浴,请著美饰,今日可救吾母长久贫乏。」童子浴后,著美饰,向王宫之门出發而去,向门卫曰:「门卫先生!请向王申告:『一少年欲与大王一同歌唱,前来宫门谒王。』」门卫急往转报,王云:「伴彼前来。」将童子唤入:「汝欲与予一同歌唱?」「唯然,大王。」「然则请歌。」「大王!予此处不歌,王请向市中以大鼓巡回宣告,集合大众人等,予于众人之中歌唱。」王依其言而为,于美饰之曼陀婆中座席之中央而坐,与彼童子以适当之席位,王云:「汝试歌唱一观。」「大王!请王先歌,然后予将歌以返歌。」于是王先而唱偈:
一
如是对王先歌感叹之歌,五髻少年歌以返歌,正觉者佛为说明此事,述次之二句:
二
三
四
五
六
七
〔王向须那迦亦不问候,坐于一方,彼由自己烦恼之执迷,思彼须那迦为一生活惨凄者,而唱偈曰:〕
八
九
[P.252]一〇
须那迦如是非难菩萨,菩萨故作不知自己之被非难,告彼自己之姓名,与彼亲自相互问候而唱偈曰:
一一
于是此辟支佛云:「大王!予住此处或住他处,无稍不愉快之事。」彼为王说沙门之幸福而唱偈曰:
一二
一三
一四
一五
一六
[P.253]一七
一八
一九
[P.254]如是须那迦辟支佛说八种沙门之幸福,更于其上彼说百千无数沙门之幸,然王为乐爱欲之人,遮彼之语云:「沙门之幸,对予何用?」彼为示自己浸润爱欲之事曰:
二〇
二一
[P.255]于是辟支佛向王曰:
二二
二三
二四
二五
二六
二七
二八
二九
三〇
三一
三二
三三
[P.257]如是彼为王以此譬喻,与以忠告,又为确守其忠告而唱偈:
三四
次之偈为正觉者之偈:
三五
菩萨于其视界限度之内,尽力眺望于空中行去之彼,至眼不见其姿,深切感动而自思:「彼婆罗门生为卑贱之身,竟于生时,连绵继续于此予之头上,撒落自己之[P.258]足尘,升往空中而去。予亦将由今日出离而出家。」彼希欲出家让国唱次之二偈:
三六
三七
如是大臣等闻王欲弃国,皆曰:
三八
于是王更述偈,说明事之次第,可了解如下:
三九
四〇
四一
四二
四三
四四
[P.259]四五
四六
四七
四八
四九
五〇
五一
五二
五三
五四
五五
五六
五七
五八
五九
六〇
[P.260]六一
〔大士如是语毕,当场使王子即位,送归市内,自己唯一人出王苑入雪山而去,于心情爽快之场所作叶庵为出家仙人,食草根树实以生活。诸多人等伴王子入波罗奈,王子右绕市内,登上宫殿。佛为说明此事,作如次之言:〕
六二
六三
六四
六五
六六
六七
六八
[P.261]如此,所有诸人,执乐器演奏,为种种舞蹈与歌诵,受优美之荣誉,彼醉心于荣誉,不思其父之事,然彼正当治国,依业于死后生于应生之处;而菩萨得通力与禅定,死后生梵天界中。
结分
佛说此法语后,佛言:「汝等比丘!如来非只今生,于前生亦为大出离之事。」于是为作本生今昔之结语:「尔时之辟支佛已入涅槃,王子是罗睺罗,阿林达玛即是我。」
五三〇 珊乞阇仙本生谭
〔菩萨=仙人〕
序分
此本生谭是佛在耆婆庵罗园时,对阿阇世杀害父王所作之谈话。阿阇[P.262]世信任提婆达多,听其言杀害父王;然而提婆达多分裂僧团,究竟之果,自己之徒众分裂,患得疾病,最后为向如来请恕,乘驾赴舍卫城,于祇园之入口,被吞入地中。王闻大起恐怖:「提婆达多为向等正觉者敌对,被吞入地中,堕入阿鼻地狱,自己信任于彼,杀害正直之父王,自己亦必被吞入地中无疑。」彼虽居于王位,但心不得安乐。彼思暂眠而入睡,忽觉坠入九由旬厚之铁板地上,为铁枪所击,为诸犬所裂食,身感苦痛,举恐怖之声而坐起。
如是彼于某季节祭之满月日,受多数诸臣之围绕,自望自己之荣誉,而自思:「予父王之荣誉较予更为优越,如此正直之王,因予信任提婆达多而被杀害。」彼作如是思惟,身体發热,全身为汗所濡湿,彼自思:「究有何人能为予除去恐怖?」「十力佛之外更无他人。」「然予对如来犯有大罪,然而有何人能伴予前往拜会如来?」「除耆婆之外,別无他者。」彼如此思惟,于是以耆婆为伴,作为出發前往拜佛之方便。「此实为心地澄明轻快之夜」,彼宣洩感兴之语:「予今日思欲向沙门婆罗门表示敬意。」彼作是言,有富兰那之弟子及其他之人称赞富兰那之德,然彼对彼等之言,不入于耳。彼问耆婆,耆婆语如来之德,答曰:「大王!应向世尊表示敬意。」于是王准备象之乘物,向耆婆庵罗园出發而来,近如来前而为敬礼,为亲切问候之交谈后,对沙门生活现世之果报,加以询问。彼闻如来有关沙门生活果报爽快之法语,于闻经终了时,王宣称欲为优婆塞,向如来乞求恕罪而离去。尔来,王行布施守戒,与如来结为亲密之交,听闻心情愉快之法语,如此,彼因与善友亲交,心无恐怖,亦无惊惧身毛竖立之事,心得安乐,使四威仪皆能安整。
某日,比丘等于法堂中为如次之谈话:「诸位法友!阿阇世王曾杀害其父,为恐怖所驱,虽居辉煌之王位,而不得心之安乐,对一切威仪动作,感受苦恼。今来如来之所,为善友之亲交,无有恐怖,享受为王之幸福。」佛适出于彼处问曰:「汝等[P.263]比丘!集于此处,为何语耶?」答曰:「如是如是之语。」佛言:「汝等比丘!此非自今始,彼于前生杀父,因我而得安乐之生活。」于是为说过去之事。
主分
昔日波罗奈之梵与王有一子名梵与王子,尔时菩萨出生于司祭之家,名曰珊乞阇。彼等二人于王宫一同生长,互为亲友,达成年赴得叉尸罗,修一切技术归来。于是王与王子副王之位,菩萨则仍居于副王之所。
某日之事,副王与其父王前往游园,见其华美之荣誉,彼因荣誉而發贪欲,彼思:「予父年少,与予如同兄弟,若待父死,予如不至年老,不能得此王位。彼时纵得王位,又有何益?勿宁杀父以即王位。」彼以此事,对菩萨言之。菩萨加以阻止,「副王!杀父之事,将堕入可怖之地狱道。」副王反复言说,菩萨三度阻止,于是彼与侍者等商谈,彼等同意,谋议杀王之方法。菩萨知其始末,自思:「自己与此等人不能居于一处。」彼不告双亲,由前门出走,入雪山出家为仙人,修禅定与神通,食草根与树实为生。王子于彼去后杀其父王,享受华美之荣誉,然彼闻珊乞阇出家为仙人,多数良家子等出走,至彼之前出家。如此菩萨受多数仙人之围绕,住于彼处,彼等皆得等至之禅定。
王于杀父后,暂得享王者之幸福,其后为恐怖所驱,不能得心之安乐,恰如堕地狱受业报之状。王忆起菩萨之事自思:「彼云:『杀父乃极可恐怖之事。』彼曾对予阻止。彼之主张,不能为予采纳,彼为自己脱罪而逃避。若彼居于此处,杀父之[P.264]事,予将不为,且可除去予之恐怖。然彼究竟住于何处?若知彼之住处,予当唤其前来。竟无何人知彼之住处者耶?」自此以来,彼无论于宫中于王廷,经常赞叹菩萨。
如是经长期岁月,菩萨自思:「王今忆起予事,予往彼处说法,必须为王除去恐怖。」彼住雪山经五十年之时间,有五百之行者等随行,翱翔于空中,至达耶拔萨王苑中降落,由仙人围绕坐于平石之上。园丁见此问曰:「尊者!诸位师尊皆系何名?」「珊乞阇贤者。」园丁闻之,自己亦如是留意,彼云:「予伴王前来之前,请居于此处,吾王甚愿会晤贵师。」彼向菩萨敬礼,至急前往王宫,向王申告彼来之事,王急来王苑之处,慇勤款待后而發问。
为说明此事,佛述偈如下:
一
二
三
四
五
六
七
八
[P.265]九
佛为说明此事,又如次述之:
一〇
一一
一二
[P.266]珊乞阇仙如是教王后,更说法曰:
一三
一四
一五
一六
一七
一八
一九
二〇
二一
二二
二三
[P.267]二四
二五
二六
二七
二八
二九
三〇
三一
三二
三三
三四
三五
三六
[P.268]三七
三八
三九
四〇
四一
四二
四三
四四
四五
[P.269]四六
四七
四八
四九
五〇
五一
五二
五三
五四
五五
五六
五七
五八
[P.270]五九
六〇
六一
六二
六三
六四
[P.276]如是大士示诸地狱后,更向王开示诸神之世界曰:
六五
六六
[P.277]王闻大士之法语,自此以后,得大安心,菩萨暂行滞在于彼处后,往自己之住处归去。
结分
佛说此法语后,佛言:「汝等比丘!彼非只于今日,阿阇世王于前生亦因我使彼得安心之生活。」于是为作本生谭今昔之结语:「尔时之王是阿阇世,仙人之群是佛随从者,珊乞阇贤者即是我。」
校注
可与 Mahāvastu, III. P. 450 參照。(CBETA 按:汉译南传大藏经此页中缺相对应之注标,今于此处加上之注标。) 阿林达玛(Ariudama)伏敌之意。 华车(phussaratha)亦称如意行车,为无御者之宝车,由马曳之独自行于求愿者之前。 难陀姆罗山窟(Nandamūla Gandhamādana)为在香醉山之山窟名,辟支佛群居之场所。 曼陀婆(Maṇḍapa)为只有支柱上有覆盖之公会堂或寺院,为暂时之建筑物,古代之彫刻,常常描述,又寺院或神殿中对本殿(garbhagrha)之前殿亦称为曼陀婆。 括弧部分为依注释而补足者,见原文二五一页第二行。 括弧部分为依原注释而补足者,见原文二五一页第二六行。 为如法乞食而得之无非难食。 于注释中说明为漏尽者之食。 巴基拉提(Bhāgirathodakaṁ)读为 Bhāgirathi-udakaṁ(Fausbole),为恒河(Gaṅgā)之別名。 宫毘罗(Kumbhila)译为蛟龙,为鳄鱼之类。 丝丝(Susu)译为猛鱼。 摩竭(Mākara)译为鲸鱼等名称,为一种想像之海中巨鱼。船在海中遇难,皆以为为摩竭鱼之所为。 妇女饰黄金(Kambussahatthāyo kambussa)注为有黄金,即有黄金装饰手之妇女等之意。 括弧之部分为依注释而补足者。见原文二六一页第六行以下。 富兰陀罗(Purindada)帝释之別名。原为街市之主或街市破坏者之意。 耆婆庵罗园(Jīvakambavana)即 jīvaka-komārabhaeea 为知名之医王耆婆优婆塞所有之庵罗园。增一阿含卷四十三(大正藏二、页七六二a)译为耆婆伽梨园。 沙门果经(汉译南传藏第六卷长部经典)參照。 富兰那(Pnraṇa)即富兰那迦叶(Purāṇa-kassapa)六外道之一人。此处为是等六师外道之弟子各各语其师之德。 沙门果经。 四威仪(cattāro iriyāpathā)指行住坐卧而言。 等活(Sañjīva)八大地狱之一。注释云:「堕入此狱之众生,为持赤热之种种凶器之狱卒等碎割寸断,几次复活。」 黑绳(Kāḷosutta)八大地狱之第二。注释云:「狱卒跳叫,持种种赤热之凶器,于赤热铜地之上,为堕地狱者系挂数珠,然后击打仆倒地上,由其上落下黑绳,自己扬声大叫,持赤热之斧,将苦痛大声呻吟众生切割为八分、十六分。」 众合(Saṅghāta)八大地狱之第三。注释注云:「大赤热之铁山共聚(Saṅghātenti)之处。」更谓:「彼处于九由旬赤热之铁地上,全面使众生没入至腰部不能动转。然后由东方涌出一铁山,如雷鸣轰动迫来,辗压众生,恰如碎胡麻之器,通过至西方为止。同样由西方涌出一山,通过至东方为止。」 二叫唤(dve Roruvā)分为 Jāla-roruva 与 Dhūnra-roruva 二种,汉译为叫唤(Roruva)与大叫唤(Mahā-roruva),二者稍有不同。Jala 巴梨语称为焰 Dhūma 称为烟。Jālararuva 为于一劫之间,住于充满真红火焰之内。Dhūmaroruva 为充满灰烟。两者之中,Jālaroruva 为于受苦众生九处伤口入焰燃烧身体。Dhūmaroruva 为由九处之伤口入灰烟,烧热身体,如坐火凳,烧热身体。两者同使众生大声叫唤,皆被称为叫唤(roruva)。 大阿鼻(Mahāvīci)译为无间,八大地狱之第六。只有巴利文冠以大(Mahā)字。注中谓:「众生于火焰中使彼等受苦无间断故,谓之 Avīci(无间),因甚大故,谓之 Mahāvici」。又于彼处,由东方等之城壁喷出火焰,吹向西方等处,而彼突出城壁波及其侧百由旬。由下方生起者吹向上方,向上方升起者吹向下方。如此彼处火焰不绝,于其端百由旬处,充满火焰如同小管(Khīra-valli)依众生无有间隙而充满,向无量之行住坐卧、互相拥挤之众生燃烧,使于自己之场所受其苦痛。如此彼处众生,受苦无间,恰如滴六滴蜜于舌上,而至第七滴则为赤铜之溶滴,依其燃烧之力,使六滴全无效果。于是因燃烧之力,所余之六不善之果报,亦全然为无关心(舍弃)而无效果,可知此苦之无间,如此称之为苦无间。此与其他诸细部(分狱)直径皆为一八〇〇由旬,周围五四〇〇由旬,与其他小地狱(Ussada)共为一〇〇〇〇由旬,其他可知。 热炙(Tapana)注为:「燃烧不动众生故」,更说明谓:「于 Tapana 中,使众生坐于如多罗树干之赤热铁之锋刃之上,其下之地面有锋刃燃烧,如是在此地狱,燃烧不动之众生,使之受苦。」 极热(Patāpana)注为:「过度受燃烧之苦故。」更谓:「于此处以赤热之凶器打击众生,使登上赤热之铁山。彼等立于铁山之顶为业缘之风所吹,彼等不能立于彼处而完全倒置坠落。于其下面地上立有赤热之铁锋之刃,彼等触及锋刃尖端,贯穿身体而燃烧,如是为过度极热之烧苦。」 小地狱(ussada)依注释云:「此等〔大地狱〕之各各四门处又各有四处,共为十六小地狱(uasada),全部共有一二八之 ussada。」 如多罗树连根拔除,乃全部毁灭之意。 注释有:「3 gāvuta(伽浮陀——四分之一由旬)之身体,其一切大小诸肢及毛爪一同成为一大火焰。」 直译为:「取其直径,以网分之。」依注释云:「次使食高热之粪尿及赤热之铁丸。然彼见运来而闭口,于是执长期燃热之长枪,开口为直径,投入结网之铁钩引出其舌,向开口中投入铁丸。」 巴拉鸟(bala)食腐肉之鸦类。 百人深(Satuporisa)之意,地狱之一名。 刀山(Khuradhāra)为持刃之意。注释中有:「此为地狱之名,狱卒等使巨大之诸刃尖端向上……。」 灰河(Vetaraṇī)汉译灰河地狱。下面之灰河(Khāra-nadī)注释解为 Vstarani,为地狱中之河名。 指(aṅguli)长度之单位,为一指幅之长度。 灰河(khāra-nadī)注释为 Vetaraṇī,注參照。 依注释:「贫穷之众生以铁斧击打头部,使之反吐。」此处为狱卒等以赤热之器,收反吐之物投入彼等或某者口中,如是彼等食他人反吐之食。【经文资讯】《汉译南传大藏经》第 39 册 No. 18 本生经(第19卷-第22卷)
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2020-07-12
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