序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一舍弃努力之比丘所作之谈话。佛问彼[P.262]比丘：「比丘！汝舍弃努力为真实耶？」答曰：「是为真实。」佛言：「比丘！汝何故于此解脱之道，停止努力耶？昔之贤人，虽失王国，因不自弃努力，再得恢复一旦失去之名声！」于是为说过去之事。

主分

昔梵与王于波罗奈都治国时，菩萨出生于王妃之胎。于命名日，被名为锡拉瓦．库摩罗（具戒太子）。其后，于父王逝世时继王位，称为摩诃锡拉瓦．罗捷（大具戒王），彼为一敬虔正义之王。王于波罗奈都城四门。中央及宫城门前，共造六大施场，并向国之贫困、旅人，施舍财物。又自守戒，或行说戒之式；具备忍辱、慈悲、爱愍之德；爱抚一切生类，如抱子于脇下；王以正法，治理国家。

尔时，王之一大臣于宫中企图阴谋作乱，其后暴露。其他之大臣等向国王申告，王自调查无违，呼大臣近前曰：「汝愚蠢者！汝欲为恶，此国难留，可携财产，伴汝妻子，去往他国！」将彼由国中驱逐。

于是，彼大臣逃往迦尸，赴拘萨罗国，事彼国王，渐得宫中信任。某日，彼告拘萨罗王：「波罗奈国如一细小散漫之蜂巢，国王又极为柔弱，是仅以少数之兵，即能攻取波罗奈国。」拘萨罗王闻彼之语自思：「此必为雇佣前来之间谍。」王对彼曰：「汝定为得金受雇而来。」彼云：「非也，大王！予决未受雇，予所申告之言不偽。若王不与置信，可遣人试之；可于彼之国境村落，试行杀戮，被捕缚后，引渡于波罗奈国王面前时，必与彼等财物而归！」

拘萨罗王自思：「此男所云，甚为大胆。姑且一试！」王遣臣下数人，使杀戮国[P.263]境之村人。波罗奈人捕获彼盗贼等，引渡至国王面前。国王见彼等问曰：「汝等何故杀害村人？」告曰：「大王！予等为生活所迫！」国王云：「然则何故以前不来予处，尔后不可再为此事。」王与盗贼财物放归。彼等归后，向拘萨罗王报告，王以只此一事尚不能出征，再遣臣下至波罗奈中部地方，进行杀戮。彼等诸人被捕获时，仍同如前，获得国王与以财物而归。虽然，拘萨罗王尚仍无出征之意念，又重遣臣下，于波罗奈市街，进行掠夺。波罗奈王尔时仍与此等盗贼财物遣归。于是拘萨罗王知波罗奈王十分善良，决心欲攻打波罗奈国。终于率军队及象等出征。

当时，波罗奈王有大勇士千人，彼等对突进来袭之狂象亦对抗而不畏惧，彼等具有纵然帝释天之雷电落于头上亦不僻易之气概，如彼大具戒王一旦有所欲者，即令全阎浮提亦能被征服之常胜拔群之诸大勇士也。彼等闻拘萨罗王来攻，晋谒国王而告曰：「大王！拘萨罗王思欲取我波罗奈国而来，我等今愿出阵，在拘萨罗王未曾踏入我王国一步之前，向彼出击，将彼生擒捕虏！」国王斥曰：「汝等为我，不可使他人苦。如有愿获我王国者，可使取之。汝等不可行暴。」拘萨罗王越国境，进军至波罗奈国之中央。于是大臣等再谒国王，述说同样之请愿，国王仍同前不许。拘萨罗王于波罗奈都城之郊外停军，遣使者向具戒大王云：「让渡王国，或选战争。」大王云：「予不欲战争，请取王国。」王遣使者回答。于是大臣等再谒波罗奈王告曰：[P.264]「大王！我等勿使拘萨罗王入都，于市外击彼捕之。」然国王又如前加以申斥，使都门开放，由一千之大臣相从，坐于大王座之中央。

拘萨罗王率大军势迫近波罗奈之都，彼于中途，不见一敌，彼由多数大臣围绕，到达宫城之门。彼见其处于其目前开放之宫城门内升起庄严之一大王座，清净无垢之具戒大王坐于其上。拘萨罗王下令，将具戒大王及其臣下千人，加以捕缚。并谓：「将此王与大臣等，背手缚紧，伴运彼等至寒林弃尸场，掘至颈之深坑，勿使一人手足自由，培土埋之，夜间狼来，将对彼等为适当之处理。」其臣下遵从盗王之命令，坚缚波罗奈王及大臣等之后手，押解而去。具戒大王此时对盗王不起何等之怒心，而彼之大臣等虽被如是坚缚而去，亦无任何一人违背国王之言语。此盖为彼等前此所受训练之故也。

如是盗王之臣下将具戒王与其大臣押往寒林，掘及颈之深坑，中央置具戒大王，两侧为其大臣，一人无余皆推入深坑培土，紧密填实，离场而去。具戒王对盗王不起怒心，并对大臣等训诫曰：「汝等应勿忘慈悲之心！」

夜半之时，狼等前来欲食人肉，国王与大臣等见狼前来，一齐大声喊叫，狼等惊而逃去；狼等停留返顾，见无人追来，再行返来。国王与大臣等又如前大声喊叫，狼又逃去。如是第三次逃出后，环顾四周，仍不见彼等诸人中，有来追者，狼思：「此等人盖为死刑之囚人。」于是又大胆返回。而此次虽然诸人如何扬声喊叫，狼亦不逃去。

于是狼之首领接近国王，余狼亦来至诸人之所。善巧方便之国王，知狼向自己[P.265]接近，故意伸颈扬起，使狼近前，于是狼欲向王之颈部张口咬食，国王突然咬住狼颈，口齿以万钧之力，紧闭而拉曳。狼为国王大力咬住，咽喉气结，退后不得，發出畏死之悲鸣。它之诸狼，闻其苦叫之声，咸皆思惟：「我等首领为人中之一人所捕缚矣！」不敢接近大臣，四散奔逃无遗而去。

狼之首领为国王之齿紧咬不放，身体痛苦，前后挣扎，培土自然松弛；一方，狼恐自己被杀，乃用四足为国王扫除所培之土。国王见土已松弛，将狼放开，使出如大象之力，身体向四处摇动，伸出双手，于是手拄土坑边缘，如卷残云之状，由土坑跃出至平地之上。然后激励大臣，取除培土，悉数由坑中跳出。于是国王与大臣等身得自由，离去寒林。

恰于此时，寒林有一弃尸，于横尸之场所，正当两夜叉之领地，夜叉不能分割其尸，互相商谈：「我等不能分割，具戒王为一正义之王，请其为我等分配！我等可往王前。」于是捉尸之足，拉曳赴国王之处请求曰：「大王！请分割此尸，为我两人分配！」国王云：「甚善，汝夜叉！予将为汝等分割，然予身体污垢，予须先行沐浴。」

于是两夜叉以魔力持来为盗王所设之香水，供国王沐浴。国王沐浴终了时，更又持来为盗王所折叠之衣服，捧与国王。国王于身著衣服时，更又持来四种之香匣，捧与国王。国王于身涂香时，更又持来于黄金小箱中所放置之镂刻宝石之扇，上置[P.266]种种之华，捧与国王。国王于身饰华时，夜叉问曰：「此外王尚有何所须？」彼时国王示以空腹饥饿，夜叉立即前往持来为盗王所烹调种种上好香味之食物，奉与国王。

国王如是沐浴、涂香、饰身、摄取种种上好香味之食物，两夜叉为国王准备有香气之饮料，盛以黄金之器，持来添加饮料于黄金之杯。于是国王饮用饮料、嗽口、洗手。彼时夜叉又奉来为盗王所调治之搀付五种贵香之担步罗（槟榔）叶。国王在嚼用之时，夜叉又问：「大王此外尚有何需？」国王命令曰：「汝等前往持来盗王枕下之剑。」夜叉立即前往持来。国王取剑，使尸直立，由头之中央，直劈为二，将此等分之尸，分与两夜叉，分与后，国王拭剑，纳入鞘中，挂于腰间。

两夜叉食人肉，心神爽快，问国王曰：「大王！尚须有何用？」国王曰：「依汝等之魔力，引导予入盗王之寝室，并将此等臣下，各送归家。」夜叉：「谨遵王命！大王！」于是依国王之命令而行。

此时盗王于庄饰之寝室之内，横眠于卧榻之上。国王以剑鞘击打熟睡不知前后盗王之腹。盗王惊醒，依灯光见为具戒大王，由榻上飞身起立，拼出勇气站立，对国王问曰：「大王！深夜之中，隔开警卫之人，来此紧闭之宫城——任何人皆不能入之场所——卿身佩剑，且著华丽之饰，至此枕边，究为何故？」国王于是详细说明自己得来此处之方法。盗王闻其语，深受感动而言曰：「大王！我虽生为人主而不知卿[P.267]之德，然吸血食肉，残忍狞猛之夜叉尚且善知卿之大德。今后对具足如是大德之卿，决不再企生阴谋！」于是悬剑为誓，愿国王宽恕，而使大王卧于大榻，盗王自己则横卧于小榻。

如是至天明太阳升起时，鸣击大鼓，呼集所有军队、大臣、婆罗门、户主，当彼等皆来集时，盗王如向空中施于满月，称赞具戒王之诸德，于群众面前，再请国王宽恕，返还国土，并云：「今后贵国如起贼难，皆由我来承担警护之任。愿卿善治自身之王国。」盗王更将进谗言者宣告死刑后，率领军队及象，归返拘萨罗国。

今具戒大王著华丽之衣饰，在纯白之王伞下，坐于著鹿脚之黄金玉座，观察自身之光荣，心中自思：「予若不努力忍耐，则不但无如此之光荣，即一千臣下之生命亦将不能救助。今依忍耐之力，不但恢复一旦失去之名誉，而一千人臣下之生命亦被赐与。故凡人不可失望，常应努力，盖努力之果报，始有如是之殊荣。」国王以感激之语，作次偈之说明：

如是菩萨（具戒大王）云：「汝等持具足戒诸人！努力之果报，必为光荣者。」王唱此偈，述感激之情。其后，具戒王终生励行善行，从其果报生于应生之处。

[P.268]结分

佛述此法语后，说明四谛，说四谛终了，舍弃努力之比丘，得阿罗汉果。佛连络本生之今昔为结语：「尔时曲心之大臣是提婆达多，一千人之臣下是佛之僧团，具戒大王即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对舍弃努力之比丘所作之谈话。此处所述谈话之全部，在摩诃伽那迦故事（第五三九）中再出。

主分

王坐于白伞之下，唱次之偈：

结分

此时舍弃努力之比丘，得阿罗汉位。此小伽那迦王即是等正觉（佛）。

序分

此本生谭，是佛在祇园精舍时，对毒酒所作之谈话。某时，于舍卫城，无赖之徒，集合商谈：「我等现无酒钱，究向何处筹措？」于是一男云：「请勿忧心，予有一策。」众曰：「究有何策？」男曰：「给孤独长者常带一有私印之指环，著美丽之外衣褂，往宫城出仕。我等于是于铫子（酒壶）中置入麻醉剂，一同坐入所设酒场之中，待给孤独来时，呼之曰：『财务官阁下，请入内！』向彼劝酒，至彼失去意识，即夺取其外衣与指环，以作酒钱。」彼等赞许：「甚善！甚善！」依其男之计而行。

当彼大财务官来时，由此方向彼出迎劝曰：「阁下！请来此处，我等之处，备有[P.269]良酒！少饮再归！」彼自思惟：「已得预流果之佛弟子，如何能饮酒？自己原不思饮，予可揭發无赖汉等之奸计！」彼即进入酒场，观察彼等之行动，知彼等于酒中以如是如是之方法下毒，彼思：「今将此等无赖一同赶走！」向彼等曰：「汝等皆为恶心之人，于铫子中入药，来与人饮，使之麻醉，思盗其物，今开酒场，全体坐人，赞赏酒佳，而汝等无任何人执酒而饮。若谓酒未入药，汝等自身试饮一观！」彼于彼等与以恫吓，无赖等立即逃散无踪。于是财务官自行归家，长者自思：「予将向如来申述此等恶人之所为。」于是往祇园精舍诣佛，向佛申告此事。佛言：「长者！彼等恶者生于此世，今谋欺汝，然于前生，仍欺骗贤人。」佛应财务官之恳请为说过去之事。

主分

昔日梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨为波罗奈之财务官。彼无赖汉等当时一如今之所述同样商谈之结果，于酒中入药，当波罗奈财务官来时，前往迎彼，与今之所述相同，向彼攀谈。财务官本不思饮酒，思欲揭發彼等而入酒场，于是观察彼等之行动，彼自思惟：「彼等果欲思为恶事，予将赶出彼等。」首先为次之言曰：「诸君！饮酒后，往宫中伺候，甚为不妥。俟予拜谒国王归来，汝等且待，坐于此处。」于是往宫中出仕。

财务官由宫中归来，呼彼等曰：「汝等且来此处。」彼入于酒场，眺望入麻醉药之铫子，对彼等云：「诸君！汝等之作法，甚不如意！汝等之铫子中酒，与前同样，未见减少，汝等对酒只为赞赏，而自身等则一滴未饮。若此为如是之良酒，汝等应先自饮为宜！汝等于此酒中，必然入毒。」彼斥责彼等之企图，唱次之偈：

[P.270]尔后，彼于一生，积布施等善行，从其业报，生于应生之所。

结分

佛为此法语后，连络本生之今昔而为结语：「尔时之恶者等即今是之恶者等，尔时波罗奈之财务官即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一精通果实之优婆塞所作之谈话。当时于舍卫城住有一大地主，招待佛所率之僧团，尔时彼于自身之庭园中设座席，飨宴白米之粥及嚼食等物。食后，主人向园丁命令：「可引导弟子等环绕庭园，捧献庵罗果及种种果物。」园丁云：「谨遵台命！」引导僧团诸人巡回于园内。彼时园丁仅只对树一瞥之下，立即分別谓：「此果实未熟，此尚待熟，此已熟透。」彼所云者，无一违误，善能鉴別。弟子等即往向如来曰：「如来！彼园丁实善知果实之事。彼立于地上，仅对树稍加抬望，立即分晓：『此果实未熟，此尚待熟，此已熟透。』而彼所云者，无一违误。」于是佛言：「精通果实，非仅此园丁，古之贤人亦精通于果实。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于豪商之家。渐次成长，从[P.271]事商业，驱车五百辆。某时，通过大道，到达森林。于是停留森林之入口，悉数呼集队商诸人，使彼等得知，向彼等云：「此森林中有毒树，汝等前此未曾食者，无论叶、花、果实，任何一种，未问我之时，绝不可食。」彼等云：「谨遵台命。」一同进入森林。而入林中不久，有一村落，于村之入口处，有一某种果实之果树。其中不但果实之外形，而其香、味，已熟或未熟者，完全如庵罗果状。然食之者，则如饮诃罗诃罗（剧毒）之毒，瞬间即告死亡。

先入者二三贪食之人，思此为庵罗果之树，即食其果。又他之二三者思欲问队主后再食，手持其果而立。队主来时，彼等问曰：「此庵罗果可以食耶？」菩萨知此非庵罗果树，加以禁止曰：「此为似庵罗果树之某种果树之毒树，不可食用。」对已食之人，使之吐出，咽以四甜剂，使之复原。

然以前之队商，常于此树下休憩，彼等皆以此树为庵罗果之树，于食此毒树果实之后，悉皆死亡，次日村人出来，见诸人死亡，捉其双足，曳往秘密场所，投弃尸体，而夺取彼等之车及全部物品。

其日夜明之时，村人等喊叫：「牛为我等之牛，车为我等之车！」急忙前来树下。然见树下之队商平安无事，惊奇问曰：「君等何以知此树非庵罗果之树耶？」队商答曰：「我等不知，乃我等之队主知之。」村人问菩萨曰：「贤者！何以知此树非庵罗果树耶？」菩萨云：「予依两种理由知之。」于是为说次之偈：

彼对群众说法后，平安无事旅行而去。

结分

佛言：「汝等比丘！昔之贤人，亦精通如是之果实！」佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：「尔时之队商是佛弟子，其队主即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对舍弃努力之比丘所作之谈话。佛向彼比丘问曰：「比丘！汝舍弃努力为真实耶？」答曰：「世尊！是为真实！」于是佛言：「比丘！昔之贤人于应适当时而努力，乃至获得王位。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨出生于王妃之胎。两亲于其子命名之日，招致八百人之婆罗门，悉与彼等所好之物，使满足后，王问太子之相好。善观相好之婆罗门等，见太子之相好圆满而豫言曰：「大王！太子具十分相好，太子于大王逝世后，仍为使用五种武器之名人，而扬名此阎浮提全世界之第一人。」两亲[P.273]闻婆罗门之语，因此遂命名太子为五武器太子。

此太子渐知分別，于十六岁时，王告太子曰：「太子！汝今后应往学艺。」太子问曰：「父王！就谁学之为宜耶？」王曰：「汝往犍驮逻国之得叉尸罗，向彼有名阿阇梨之前学之。此为支付师尊之报酬。」王与千金将太子送出。

太子往师尊之前，学习诸艺，师尊授太子五种武器。太子携五种武器辞师，由得叉尸罗市出發，身带五武器归向波罗奈。太子于途中到达粘毛夜叉所住之森林。诸人见太子而告曰：「青年！无人入森林，彼处住有粘毛夜叉，遭遇之人，皆被杀而无一余者。」菩萨以充分自信，如狮子无畏之气性进入森林。太子到达森林之中央时，夜叉果然出现。其身高如多罗树，头大如圆塔楼；眼大如椀，两牙如芜菁，突出口外；口如鹰嘴，腹承杂色，手足为暗褐色。夜叉出现于菩萨前云：「汝往何处？止步！汝为我之食饵。」菩萨向彼威吓曰：「夜叉！我有自信，始来此处。汝来近我，宜善当心！否则将以毒箭贯穿，射倒于其处。」太子立即使用浸有诃罗诃罗毒之箭射出，然其箭只附著于夜叉之毛上，无丝毫之效果。于是更枝枝射出共五十枝，悉皆附著于夜叉之毛上。

夜叉将所有之箭拂落于自己之足下，面向菩萨而来。菩萨向彼叱咤，拔剑斩杀三十三指之长剑，亦附著于夜叉之毛上。于是更以枪刺之，亦附著于毛上。菩萨知枪附著，改用棍棒击打，仍被附著于毛上。菩萨知棍棒亦被附著，菩萨示以必死之[P.274]决心叫曰：「夜叉！我乃五武器太子！汝能未闻我之名耶？当我进入汝所住之森林时，并非只依弓等之武器，乃为依自身而入者，今将打碎汝为微尘！」于是擧右手击打夜叉，右手即被夜叉之毛粘住，更以左手打击，左手亦被粘住。于是蹴以右足，而右足被粘，蹴以左足，左足被粘，今更以头撞击，使之粉碎，头亦被粘毛密著。

如是菩萨全身五处落入陷阱，五处吊挂如被缚之状，然彼并无恐惧与怯懦。而此时夜叉心中自思：「此男为人中之狮子，非凡人也，彼决非通常之人。为如我之夜叉所捕，而竟毫不战栗。自己于此路杀人以来，尚未得遇如是之人。彼究缘何而无怖耶？」彼忽然对菩萨不敢吞食，彼问菩萨曰：「青年！究为何故，汝不惧被杀耶？」菩萨答曰：「夜叉！我何惧于汝！我之一身，仅有一死，且我腹中有金刚之利剑，若汝吞食于我，汝不能消化此利剑，此利剑将细碎切断汝心脏腑，必将杀汝。于是我等两人同归于尽。以此理由，我不惧汝！」此是菩萨指身中之智慧剑而言。

夜叉闻菩萨之语自思惟：「此青年所言是为真理。此人如狮子之身体，其肉片虽成为豆粒大小，亦不消化。不如将彼与以解放。」如是夜叉由惧死之心，放开菩萨而告曰：「青年！汝为人中之狮子，我自不食汝肉。汝今如由罗睺之口逃出之月，由我之手逃脱。速归使汝之亲类、朋友欢喜。」

于是菩萨对夜叉训诫曰：「我今往矣，然汝前生为作恶事，今生生为残忍凶恶食[P.275]他人血肉之夜叉。若今生续为罪恶之行，则必迷行，由暗入暗。今日遇我之后，汝不可再为恶事，如犯杀生之罪，则必生至地狱、畜生、饿鬼世界，或生为修罗之族，或虽生于人间界，则其生亦短命。」菩萨以如是方法，说对五恶之恶果报，对五戒之善果报，又用种种方法恐吓夜叉，使闻其说法，使彼改心，克己守法，住于五戒后，以彼为森林之神，接受供养，与以权利，菩萨热心教诫后离去。菩萨于森林入口处，告诸人夜叉之改心，携五种武器，归波罗奈，于是再与两亲相会。其后，彼即王位，以正法治国，积布施等善业后，从业报生于应生之所。

佛述此说法后，等正觉者唱次之偈：

结分

佛以阿罗汉为目的，进而说法语之极点，为说四谛。说四谛竟，彼比丘得阿罗汉位。佛更连络本生之今昔而为结语：「尔时夜叉是鸯掘魔罗（大盗），五武器太子即是我。」

序分

此本生谭是佛在舍卫城时，对某一比丘所作之谈话。据传，住舍卫城之一良家子，闻佛说法，归依三宝（佛、法、僧）而出家。尔时，彼之阿阇梨与和尚等，说明等等之戒，使之听闻，如说：「此名一种戒，此名二种戒、三种戒、九种戒、十种戒、多种戒。此名小戒，此名中戒，此名大戒，此名波罗提木叉（戒本）之制戒，此名根（五官）之制戒，此名行为之净戒，此名日常品使用戒。」彼自思惟：「此所谓戒者，实数甚多。自身被课以如是之多戒，到底不能一一实行。不能满足守戒之人，出家何为？勿宁为一家长，为布施善行，养妻子为宜也。」于是向师曰：「师尊！我不能守如是多戒，不得守戒，出家无益，我今开始还归俗人生活。返还衣椀。」师尊等云：「若然如是，须往十力佛处请假！」于是引彼往法堂至佛之前。

佛观察后问曰：「汝等比丘！汝等何故无理携此比丘前来？」彼等答曰：「世尊！此比丘云：『我不能守戒。』返还衣椀，我等携彼前来。」佛即言曰：「汝等比丘！汝等何故向此比丘，说此多戒，此比丘虽尽其全力，亦不能守。汝等今后决不可如此说之。此比丘之事，由我任之。」于是向此比丘，佛曰：「比丘！汝无守多戒之必要。汝能守三戒耶？」比丘：「世尊！若然我能守之。」佛曰：「甚善！如是汝今后守身口意三门，即慎于身口意之恶业。汝可往住处，勿还为俗人。」佛只命其谨守三戒，于是比丘心甚满足，向世尊曰：「承知尊命！世尊！我谨守三戒。」彼拜佛后，与阿阇梨、和尚同去。

此比丘续守三戒，心中思惟：「师尊等向我说种种之戒，彼等自身非佛，如是对[P.277]我不能了解，等正觉者真乃是佛，为无上法王，以如是之多戒，悉含于三门之内，授我受持，佛乃真为我之护卫者。」彼增长慧见，经数日后，遂得阿罗汉位。

集于法堂之比丘等，闻得此一报知，云：「诸位法友！佛对自谓『我不能守种种之戒』，意欲还俗之比丘，授与包含一切戒之三门，使彼比丘得阿罗汉位。佛为如何非凡之尊者耶？」彼等赞叹佛之诸德而坐。佛此时来至法堂，问曰：「汝等今有何语，集于此处？」彼等答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！甚重之荷物，分作数分，即成轻便。昔之贤者得大金块，不能提起，将之分为数块，持起运走。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨为一村落之农夫，某日，彼于以前村落处之原野耕作。昔日，其村有一富豪，曾埋有一股（大腿之上部）之量，长达四肘（手臂之下部）之金块于地下而逝世。今菩萨耕作，以锄掘著金块而不动，彼思：「此恐为树根之扩张。」除去土壤，乃一大金块，于是急忙以土掩盖，是日一日之中，往他之场所耕作。

太阳西沉之时，彼将轭与锄等，归置于一处，思欲持金块归去，几经向上提起，但不能动。于是坐于其处，心中思惟：「此一部用为糊口，此一部埋置为贮蓄，此一部以为商贾之用，此一部用为布施之善行。」于是彼将金块分为四部份。如是分割，金块轻便，提起运回家中，按四份放置。其后彼行布施等善行，从其业报，生于应生之处。

结分

佛述此说法，等正觉者唱次之偈：

如是佛以阿罗汉位为终极之目的，为此法语后，连络本生之今昔而为结语：「尔时得金块之农夫即是我。」

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多思欲杀佛而迂回行所作之谈话。尔时，佛闻：「提婆达多思欲杀佛而迂回行。」佛言：「汝等比丘！提婆达多婉转回行将杀我非自今日始，前生亦复如是，终于不能如愿！」于是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨出生于猿胎。充分生长，如马子大小，具有大力，独住于河岸。于河之中央有一生有庵罗果及波罗蜜树等种种果类树木之岛。菩萨有如象之大力，彼由此岸之岩上——此河岸与岛之中间有一仅由水露头之岩——跳下，再由岩跳至岛上，食其岛上种种之果实，黄昏之时，再以此方法归来，宿于自己之住所。次日同样出發，又再返回，如是每日同样反复以度日。

此时有夫妇之鰐鱼住于此河。妻之鰐鱼因怀姙，见菩萨每日往来，彼女欲食菩[P.279]萨心脏之肉，告其夫曰：「夫君！我欲食猿王心脏之肉。」夫之鰐鱼答曰：「甚善！我将取其肉与汝！」更谓：「今日黄昏，猿王由岛上归来时，将其捕获。」于是自己前往仅露头之岩石上横卧。菩萨终日奔驰后，黄昏时立于岛上向岩石眺望自思：「此岩石今日较平时身量加高，为何故耶？」菩萨原本即曾正确测知水量与岩之高度，于是彼生起如是之思：「今日河水未稍增减，而此岩竟较平时为大，此确为欲捕我之鰐鱼卧于其上。」彼思：「今将对此调察视之。」彼由其处立起，恰似向岩石对话之状呼曰：「喂，岩石！」但无任何回答。彼三次呼唤：「岩石！」岩无任何回答，猿王再一次向岩石喊叫：「喂，岩石！汝不向我回答耶？」鰐鱼心中思惟：「此岩平时确必回答猿王，今我且代岩回答。」「喂，猿王！汝有何事？」猿王：「汝为何人？」鰐鱼：「我为鰐鱼。」猿王：「汝何故卧于其处？」鰐鱼：「欲取汝心脏之肉！」菩萨自思惟：「我自无他归路，今我须欺骗鰐鱼。」于是告鰐鱼曰：「鰐鱼！我欲与汝身体，汝且开口，待我近至之时捕我！」

原来，鰐鱼每开口时，则眼目闭起。鰐鱼未曾注意，张大其口，眼目自然塞闭。于是鰐开口闭目以待。菩萨见状，由岛上一跃踏住鰐鱼之头，而后一跃如电光之敏捷，向河岸跳下而立。鰐鱼见此不可思议之行动，自思：「此猿王实甚乖巧。」彼云：[P.280]「呜呼，猿王！于此世界，备四法（四德）之人，乃能征服其敌者。汝为悉备此四法之状者。」于是唱次之偈：

鳄鱼如是称赞菩萨后，归返自己之住所。

结分

佛言：「汝等比丘！提婆达多思欲杀我而迂回行，非自今始，前生亦复如是。」佛述此法语后，连络本生之今昔，而为结语：「尔时之鰐鱼，是提婆达多，鰐鱼之妻是婆罗门女栴阇，猿王即是我。」

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对思为杀戮佛而迂回行所作之谈话。

主分

昔日梵与王于波罗奈之都治国时，提婆达多由猿胎出生，于雪山地方支[P.281]配自己之一群子猿。子猿逐渐长大，彼恐自己支配猿群之权被夺，以齿咬子猿为之去势（失去生殖机能）。尔时菩萨亦同被生为猿子。于此之先，牝猿知自己胎中宿子，为保护自己之胎儿，逃往山麓森林之中，满月之后，牝猿产下菩萨。其子成长，至知分別年顷，强大而有力。

某日，彼向母问曰：「我父现居何处？」母猿：「吾子！汝父现住某山之麓，支配猿群。」菩萨：「母亲！请携我往吾父之前。」母猿：「吾子！不能往汝父之前，何以故？因汝父恐自己之子猿握得支配之权，以齿咬其子猿为之去势！」母猿虽告知其故，但菩萨云：「母亲！请携我前往，我将有所心得。」于是牝猿携子往父之前。父猿见己子而自思：「此子长大，支配猿群，将不置权任于我，今须立即杀之。予将假作拥抱于彼，用力扼杀之。」父猿：「吾子！长久期间，汝往何处？」彼如拥抱菩萨之状，用力扼紧其子，然菩萨具有如大象之力，彼反扼紧其父，使父之筋骨欲碎。

于是父之心中自思：「此子生长，必将杀予，今将以如何方法杀彼耶？此之近处，有罗刹所住之湖，予将使彼于彼湖处为罗刹所食。」于是向其子曰：「吾子！予已年老，今将猿群让汝支配，今日汝即为王。即位后，于如是如是之处有一湖，彼处盛开两株黄莲华、三株青莲华及五株红莲华，汝由此前往，将彼华采来。」菩萨云：「承知父命，即往采来。」言毕出發。彼往其湖，急行奔驰而下，彼察看四周各侧面之足迹，只有进入之足迹，而不见有升出之足迹。于是彼思：「此池中必为罗刹之住[P.282]所，我父不能亲自杀我，欲使罗刹吞食我，我将不入池而采取莲华。」于是彼往无水之场所行去，疾速一跃跳起，折取水面之两株莲华，然后降落于对岸。然后再又跳返此岸，依同一方法，再又折取两株莲华，彼如是采取于岸之两侧堆积无数之莲华，彼决不往罗刹支配之水域。

于是彼思：「予不能携带如是之多。」彼将采来之华，携至某一场所，捆束堆积之华。尔时，罗刹自思：「自己长期住于此处，从未见有如是可惊之贤者。彼不断采取彼所欲之华，但从不降落至予自己所支配之领域。」于是将水分开，由水中出至陆上，来至菩萨之处，称赞菩萨曰：「猿王！于此世界，具三法（三德）之人，乃征服敌者。而此三德，卿悉具备无余。」彼称赞后，唱次之偈：

住于水中之罗刹，如是以偈称赞菩萨后，问曰：「汝为何采取此等莲华耶？」菩萨：「父思欲使予为王，命我往采莲华。」罗刹：「如汝为人中最胜之人，从未见有如此前往持华之法，予将为汝持华前往。」罗刹背取华束，随菩萨之后而行。尔时父猿[P.283]远远望见自思：「予遣彼前往，使为罗刹所食，今罗刹竟为彼持华前来，一切均已终结失败。」于是彼之心脏破裂为七瓣，当场死亡。于是他猿共同集合，拥戴菩萨为王。

结分

佛述此法语后，连络本生今昔而为结语：「尔时猿群之王是提婆达多，猿王之子即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一横暴比丘所作之谈话。佛向彼比丘问曰：「汝为横暴，是真实耶？」答曰：「世尊！是为真实。」佛言：「比丘！汝之横暴，非自今始，前生亦复如是。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于鼓手之家，住于村内。彼闻波罗奈城施行祭礼，彼思惟：「我于诸人集会之处，击打大鼓，当有所获。」于是率同其子向波罗奈出發。于彼处击打大鼓，储得多金，将与其子一同归村，途中到达盗贼所住之森林。尔时，其父制止其子不断呜打大鼓，彼命其子曰：「汝不可知此连续击打，应如王侯通过道路，断续休息击打。」其子虽受父之教，然彼思惟：「我以大鼓之音，将盗贼等赶走！」于是不断鸣大鼓。盗贼等最初闻大鼓之音，思：「此概为君侯之大鼓。」于是向远方逃去。继而闻大鼓之鸣声不绝，「此非王侯之大鼓！」于是又复返回。经详细察看，知只有父子二人，于是突然将彼等打倒，夺金而去。菩萨谓其子曰：「因汝不绝击鼓，致使我等之蓄金尽失！」于是唱次之偈：

[P.284]结分

佛为此法语后，连络本生今昔而为结语：「尔时之子是此横暴比丘，其父即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一横暴比丘所作之谈话。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于螺贝吹手之家。彼于波罗奈城行祭礼时，伴其父赴城中吹奏螺贝，蓄得金钱。归途于盗贼所住之森林，彼制止其父不断吹螺奏螺贝。父思：「以螺贝之音赶走盗贼！」于是鸣吹不绝。盗贼等一如前述前来由彼等夺去金钱。菩萨亦一如前言唱次之偈：

结分

佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：「尔时之父是此横暴比丘，其子即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一烦恼比丘所作之谈话。此一谈话于温玛丹提女本生谭（第五二七）将再述出。佛向彼比丘言曰：「比丘！女人有淫荡、不谨慎、野鄙、卑贱者，汝何故为此野鄙之女所烦恼耶？」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨出生于犍驮国得叉尸罗之婆罗门家。彼至知有分別之年，己对三吠陀及诸学艺，造诣甚深，为当时有名之阿阇梨。

彼时，波罗奈之某婆罗门族生有一男。两亲于其子诞生之日焚火，其后亦不使火断绝。当时男达十六岁时，两亲告其子云：「吾子！我等于汝诞生日焚火，其后亦不使火断。若汝于未来，真欲愿往梵天世界，应携此火，入于森林，供养火神，努力入梵天界；若希望住于家庭，可往得叉尸罗，就彼有名之阿阇梨修学，然后治家。」青年婆罗门答曰：「予不能于森林中仕奉火神，予将治家。」于是辞別父母，向师之报酬携带千金，往得叉尸罗，于其处修了学问，归家而来。

两亲对其子为在家生活，颇不赞成，实欲使其入森林奉仕火神，于是母亲欲向其子说示女人之罪恶，思欲遂彼入森林，彼女自思惟：「如此贤能博学之阿阇梨，必能向我子说述女人之罪恶。」母曰：「吾子！汝全部终了学问之修习耶？」子：「母[P.286]亲！予已全部修习终了。」母曰：「如是，汝必已修学阿萨陀曼陀（嫌恶之圣典）矣！」子：「母亲！予尚未学。」母曰：「吾子！若汝未学嫌恶之圣典，如何云学问之终了？宜再前往学之归来。」子：「承知遵命！」于是再向得叉尸罗出發。

其师有百二十岁之老母，师尊亲自为老母沐浴，为进饮食，加以看顾。他人见之，常加嘲笑。师尊自思：「予将入森林，于彼处看顾吾母度日。」于是于某一寂静之森林中，选一流水畅乐之场所，建一仙人住居之小舍，运来熟酥及硬米，自己携同其母前往，如是彼得经常看顾母亲而住于其所。

此青年往得叉尸罗，不见师尊。于是询问：「师尊往何处耶？」彼闻得以上之报知，即往森林拜访，敬礼师尊而立。师问曰：「汝何故甚早返来？」青年：「予再须向先生学习嫌恶之圣典。」师曰：「究为何人向汝语及须学嫌恶之圣典耶？」青年答曰：「予母所言！」菩萨于心中思维：「世间无此嫌恶之圣典，此恐为彼之母亲思欲使彼知女人之罪恶。」于是，师云：「甚善！如是教示汝此嫌恶之圣典。汝自今日以后，代我亲手为母沐浴，看顾我母及饮食等，并于擦拭母之头、脊、手足之时，不可忘记赏赞之词谓：『老母！汝虽年长，然身体甚美，青年之时，盖亦如是！』又于洗老母之手擦香水时，称赞其手足之美。如是，我母向汝所作之谈话，汝不可羞耻且不可腹藏，悉皆告我，如是，汝将习得嫌恶之圣典，若不如是，习得即不可能！」

彼云：「承知师命。」彼守师尊之命令，自此以来，依师言而行。老母经青年屡屡返复赏赞，心中自思：「此青年将欲与我一同为乐耶？」此一盲目老衰之女，顿起[P.287]爱欲之念。某日，老母于青年赏赞其身体之美时，问彼曰：「汝欲与予快乐度日耶？」青年：「老母！此乃予之所欲也，然师尊甚为严格！」老母：「若汝欲与我一同快乐度日，可将吾子杀之！」青年：「予于尊师前，受种种教，只为爱欲，何能杀师？」老母：「若汝不弃我，我将自行杀之！」如是之女人，实为淫荡、野鄙、卑贱之人。如此年老，尚起爱欲，为烦恼所驱，以至欲杀如是孝行之子！

彼将此事，悉皆告语于菩萨。于是菩萨云：「青年！汝善得将此事语我。」师观察母之寿命，已知：「今日为我母之死期。」师云：「青年！由今日起，予将对母一试！」于是师砍伐一优昙婆罗之树，作成如自己身体等大之木像，完全用布包裹，然后仰面横置于师之自身卧榻之上，并以线绳连结。于是向弟子曰：「汝持斧前往，将此牵引之线绳交与我母。」彼往告老母曰：「老母！吾师今于小舍中自己卧榻上就寝。予结置一手牵之线绳，汝可持此斧往，若汝可能，将师杀之。」老母：「汝不可弃我！」青年：「予何能舍弃？」老母持斧颤动而起立，以手牵之线绳传递前进，最后以手触及自思：「此必我子！」于是揭下蒙面之布，执起利斧思唯：「一击之下杀之。」向咽喉四周砍下。尔时，忽闻入木之坚音，始知为一木像。于是菩萨问曰：「吾母何为？」老母大叫：「予为汝所欺骗矣！」即时倒地而亡。此盖为其母应于自己小舍内卒倒，瞬间而亡之命运也。

于是师知老母已死，付诸火葬。火葬场之火消失后，手持森林之花，由青年伴[P.288]随，坐于自己小舍之入口处，对彼青年曰：「青年！別无任何嫌恶之圣典，女人实多有可厌者，汝母命汝修学嫌恶之圣典，命汝来予处之前，乃为使汝知女人所易犯之罪恶。今汝已明见我母之罪恶，由此可知，汝将了解女人淫荡、野鄙之事。」师教诫彼后，遂彼使归。

青年于是拜別师尊，归至父母之前。尔时其母向彼问曰：「汝已学得嫌恶之经典耶？」青年：「母亲！我已学得嫌恶之经典矣。」母：「若然，汝将何为？遁世仕火神耶？抑为家庭生活度日耶？」青年：「予已明见女人之罪恶，家庭生活已为无用！予将出家。」彼为表明意志，唱次之偈：

[P.289]彼如是说偈后，辞別两亲而出家，如今所说，委身为隐遁之生活，死后生梵天界。

结分

佛言：「如是，女人多淫荡野鄙，为苦痛之源。」佛述女之不德后，说明四谛。说四谛竟，彼比丘得预流果。佛连络本生今昔而结语：「尔时之母是迦毘罗尼女，父是大迦叶，婆罗门之弟子是阿难，阿阇梨师即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一烦恼之比丘所作之谈话。佛问彼比丘：「汝之烦恼为真实耶？」比丘答曰：「是为真实。」佛言：「比丘！女人实难与监视者也，昔之贤人自女从胎出生以来，即始终监视，但仍不能完全监视。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨出生于王妃之胎。成人之时，精通一切之学艺，国王去世时，即王位，以正义治国。彼常与司祭作骰子游戏，彼[P.290]于投骰子时，口唱赌歌，投黄金骰子于银盘之上，习以为常。歌曰：

口唱如是之歌，投下骰子，则国王必胜，而司祭必输。因此，司祭渐次失去家与财产。

于是彼自思惟：「若然如此状况下，此家中之财产将全部失去矣！予将寻求与他男未曾会面之女，禁闭于自己之家中。」更又改思：「未曾与他男会面之女，不可能与监视。」于是决心：「女之女子诞生，立即带来，与以监视，及其生长，均禁闭于予家，使之坚守贞操，以严重监视。如是则每投骰子必胜，由王室将钱席卷而赢回。」彼之原来豫测十分巧妙，于是见一贫困之姙妇，彼豫测：「此妇必产女子。」呼彼女近前，与以金钱，使住于自己家中。待姙妇生产后，又与以金钱使归。所生之女子不使一切之他男得见，立即仅交付与女人之手养育，待其长大之时，接回使住于自己家中。

司祭于此女生长之前，与国王未有一次作投骰子之戏。至将此女接来自己家中使住后，彼对国王云：「大王！予与大王为骰子之戏。」国王云：「甚善！」于是与前同样开始投掷骰子。国王照例唱赌歌投掷，但司祭立即续为附加曰：「我家之少女，不在此例中。」自此以来，则司祭连胜而国王续负。菩萨自思：「此必司祭之家，有一贞淑之女环绕之故。」于是遣人窥探，果如彼之豫想。彼思：「如是，予将使此女破戒（贞操）。」于是呼一无赖汉近前问曰：「汝能破司祭家中少女之戒耶？」男：「国王！予能。」国王与彼金，告曰：「如是须立即完成。」遣其男离去。

彼男由国王受得金钱，购买香、薰香、抹香、樟脑等物，于距司祭之家不远处，开舍一卖香料之店。司祭之家为七层建筑，有七处楼门。于各楼门均置有女之门卫。[P.291]除彼婆罗门（司祭）外，他之男人一切被禁入于其家，即如舍弃尘埃之笼篮，亦须经过检查，而后使入。是故，除司祭之外，其他男人无一人能得与少女会面。

少女有一侍女，此侍女常为少女购买香华，得钱外出。彼时，经常由无赖汉之店前通过，彼男立即知彼女为少女之侍女。于是某日，彼见侍女前来，彼男立即由店中跳出，跪于侍女之足前，两手紧握其足，啜泣而问曰：「吾母！长久期间，汝往何处耶？」又彼男请托之同伴人在傍加言曰：「一切之模样、口气、服装，完全为母子无讹！」此同伴人如此言说，使彼侍女忘怀一切，思惟：「此为吾子无疑！」彼女亦自哭泣。彼等两人互相拥抱而泣。

尔时，彼男向侍女问曰：「吾母！汝现住何处？」侍女：「吾子！予奉仕司祭之幼女——受彼紧那罗（歌神）之惠住于其处，彼女实为世间稀有之美人！」男：「吾母！今往何处？」侍女：「为彼少女购买香、华。」男：「吾母何须向他店购买，今后可由予处任意取去！」于是不受金钱，与以担步罗（菜果）、塔蔻罗伽香及种种之华。侍女归来，少女见如是诸多之香、华，而曰：「我之婆罗门（司祭）何故今日如此心情愉悦耶？」侍女：「贵女何出此言？」少女：「何故得此诸多之香华？」侍女：「此非由主人领得多金所购，实为由我子之处持来！」彼女向少女说明。由是以来，侍女由婆罗门处领得之金，自己存置，而只由其子之处取得香华。

其后经二三日，彼男假卧于病床之上，侍女往店头时，不见其子之姿。问曰：「我子往何处耶？」同伴答：「汝子卧病在床！」侍女闻后，即赴彼男寝室，坐于其处，抚彼之背问曰：「吾子！汝究为何病？」彼男默然不语。侍女：「吾子！何故不语？」[P.292]男：「吾母！予至死亦不能对汝言之。」侍女：「吾子！不对我言，将向谁言？」男：「如是予言，予病无他，因闻彼女之美而起爱恋之念。若得彼女，予命有助，若不能得，则即将待死！」侍女：「吾子！此事由我任之，汝勿忧心！」侍女对彼激励，取多量之香华携归。即往少女之前告曰：「贵女！予子由予闻汝之美丽，恋慕成病待死，将如之何？」少女答曰：「若汝能牵引撮合，可随其愿！」

侍女闻少女之言以来，即扫除司祭家中各各方隅，集合大量之尘埃，装入大花笼中，开始运出。若被检查笼内，则将尘埃投诸于门卫之女。门卫之女，为此而困扰逃避。如是遇有向彼女稍事盘查，即将尘埃投诸其前。自此以来，侍女携笼出入，门卫之女，皆不检查。侍女见时机成熟，将彼男入华笼中，运来少女之前。于是彼男遂破少女之戒。一两日逗留于其宅邸，司祭外出，两即同行乐，司祭归宅，男即隐匿。

其后经一两日，少女向彼男云：「今汝须离此处。」男：「予将与婆罗门一击之后离去。」少女：「如此可与其一击。」于是将彼男隐匿。婆罗门归宅之时，少女向彼云：「予今为汝吹笛舞踊。」司祭：「甚善，吾女！汝可舞踊。」彼自吹笛。少女：「贵君观我，我感羞耻，请蔽贵君之美颜后，予为君歌诵！」司祭：「若汝含羞，可如是为之。」于是少女执厚布为司祭隐目蔽颜。彼婆罗门于蔽颜后吹笛。少女舞诵不久，谓司祭曰：「予将击汝之头。」喜爱少女之婆罗门并不知何理由，即承诺曰：「汝可击之。」[P.293]于是少女指示彼男前来，立于婆罗门之后，向其头上一击，婆罗门之眼目如同冒出，头起大瘤，痛不可当。呼叫曰：「伸出汝手与我！」少女伸手，置于彼之手上。婆罗门曰：「汝手甚柔，然击人甚利！」

彼男一击之后，将身隐匿。少女于彼男隐匿之后，由婆罗门面部解布，持油来涂其头伤。其后于婆罗门外出时，侍女将彼男入笼运出。彼男即赴国王之前，悉语事之经过无遗。于是国王向出仕前来之婆罗门云：「且作骰子游戏。」司祭应允：「大王！谨承遵命。」国王使人持出投骰子之台，以前同样唱出赌歌，投下骰子。婆罗门不知少女破戒，又附加如前之句，「我家之少女，不在此例中。」虽如是唱赌之歌，结果司祭继续失败。

国王已知此事之原委，向司祭云：「婆罗门！何有例外？汝之少女已破戒。汝自其有生以来，始终即与监视，置监视者于七处，汝思：『如是可以十分监视矣。』然女人者，纵然入于怀中，持之而行，而能仅忠实于一人之男者，世间甚为少有。汝之少女谓：『予为汝舞踊。』使汝吹笛，以布蔽汝之颜，命其自己之情夫，击汝之头，使情夫暗自逃走，今汝尚称汝之少女为例外耶？」于是为唱次之一偈：

[P.294]菩萨为婆罗门如是说法。婆罗门闻菩萨说法后，归家向少女诘问：「汝已犯如是之罪恶！」少女云：「贵君！何人为如是之话？予决无此事。击贵君者为我一人，并无他人。若君不信，予为誓言：『除君之外，未触一切他人之手！』予愿跳入火中行试罪法，使君相信。」

婆罗门云：「如是甚善！」于是积起多薪焚火，呼少女近前：「若汝有自信，可入此火。」

于此之先，少女向侍女告之使其领会：「速前往汝子之场所，当予欲跳入火中时，彼来执予之手。」侍女即往其子之所，如言告知。于是彼男先至，立于群众之间，[P.295]少女思欲欺骗婆罗门，立于多人之间言曰：「予除贵君之外，从未触及他人之手，由誓言之诚实，此火不能烧予！」女作将欲入火之势。彼男于瞬间跳出曰：「汝等试观司祭婆罗门之所为，彼竟将如是之美妇人入于火中！」于是执彼少女之手不放。少女推开其手向司祭曰：「贵君！予之誓言已被破，予不能入火矣。」司祭问：「何以故？」少女：「贵君！予曾立誓，除贵君之外，不触他人之手，然今予已为此男执手矣。」婆罗门知为此女所斯骗，于是责打后将其驱逐。实则女人者多有充满如是之罪恶者，无论为如何之重罪大恶，为欺瞒自己之夫，而谓：「予决作此等之事。」为一白昼公然立誓言之不贞者。因此，亦可说为如下之偈：

结分

佛言：「女为如是难监视者。」佛述此法语后，说明四谛。说四谛竟，彼烦恼之比丘，得预流果。佛连络本生之今昔而为结语：「尔时之波罗奈国王即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一烦恼比丘所作之谈话。佛向彼比丘问曰：「比丘！汝在烦恼，为真实耶？」比丘答曰：「是为真实。」佛言：「女人不知恩，为叛逆者，汝何为如人所恼？」于是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都之治国时，菩萨为仙人之生活。彼于恒河之岸，建仙人之小屋，得定力与通力，住于禅定悦乐之中。彼时，波罗奈之财务官有一女，[P.296]此女残忍暴虐，人呼为恶女，常时打骂奴婢。某日，彼女云：「前往恒河游览。」于是由奴婢等陪伴出發。彼等游览至日落之时，忽起狂风暴雨，诸人见起风雨，到处急速逃避而去。随同财务官女之奴婢等云：「予等今正为抛弃此女之时。」于是将此女投入水中而逃去。雨仍降注不停，太阳沉没，天已暗暗，奴婢等未伴女而归，财务官问曰：「吾女往何处耶？」诸人答曰：「贵女确曾往恒河岸边，其后转往何处，不得而知。」于是派亲类诸人前往巡回搜救，但终不知其行迹。

彼女落水，大声呼救，彼女为水流漂送，至夜半之时，到达菩萨仙人之小屋附近。菩萨闻彼女叫声，自思惟：「此为女人之声音，予将为救助。」遂以草把为炬，即赴河岸，發现彼女，菩萨对其勉励：「汝勿恐怖，汝勿恐怖！」菩萨原来具如象之大力，立即入河涉水而行，引女上岸，携伴归至小屋，为其焚火，彼女为火暖忘寒时，菩萨向女问曰：「贵女家住何处？因何而坠河？」彼女向菩萨说明事情经过。菩萨云：「汝可暂居此处。」使彼女住于小屋，彼则于户外过夜。两三日后，菩萨云：「汝宜归去矣。」然彼女自思惟：「使此仙人破戒，一同伴居。」彼女不愿离去。

经过时日，彼女示以女性之魅力与娇态，遂使仙人破戒，失去禅定，于是仙人伴女住于森林。女劝仙人曰：「住此森林，无能發展，宜往诸人所居之处。」于是仙人伴女往国境之村，于其处卖枣椰子之实，以维生计而养女。因彼卖枣椰子之实为生活，人人呼彼为枣椰子贤人以示爱好。村人等与彼金钱，向彼云：「请住于此处，教我等知事之善恶。」村人使彼住于村入口处之小屋中。

此时山贼由山中降临，国境荒乱，某日，贼来掠夺其村，令村人等为包装掠夺[P.297]之财物，并将财务官之女带走。贼兵抵达自己之住所后，其他诸人解放使归，贼之首领见彼女貌美而倾心，乃以彼女为自己之妻。菩萨寻问：「如是如是之女往何处耶？」彼闻及云：「彼女为贼兵带走，已为首领之妻！」彼思：「此女将不能离予而住，必将逃归！」于是彼待女归来而度日。然财务官之女思惟：「予居此处，甚为幸福，但彼卖枣椰子贤人将于某时前来，将由此处将予带走。予今故示爱贤人之状，呼彼前来杀之，如是得免于为贤人带回之虞。」于是遣一男人往贤人之前告曰：「予在此度日甚苦，请贤人自来，带予归去！」

贤人得其通知，自往出發，停留于贼村之入口，由彼处遣使者，约彼女出来相会。女云：「吾夫！若予等今逃走，贼之首领，将立即追及，我等二人均将被杀。待至夜间，再行逃出！」彼女引导贤人至贼之住家。然后与彼饮食，安置彼坐于一室。黄昏时分，贼首归来饮酒，彼醉后，彼女向贼首问曰：「贵君！贵君如见眼前之敌人，将如何处置？」首领：「予将如是如是为之。」女：「敌人不在远处，现坐于次一房中。」

于是首领携火把往次一房中查看，见贤人坐于彼处，立即捕彼，曳至家中之中央，任意欧打贤人之头及肱股。贤人虽被敲击，但不言他之任何事故，只云：「不知多恩情之贱奴，不义叛逆之贱奴。」首领于敲击之后，将彼捆缚于地上，自己于晚餐后就寝。次晨，昨夜之酒醒瞬开眼目，又再开始敲击贤人，贤人仍只反覆说述前语。首领自思：「此男如是被打，不云他事，只唱同一言词，予当问其原委。」彼于彼女[P.298]睡眠之时向贤人问曰：「汝何故如此被殴而只唱同一言词耶？」贤人云：「如是予将使汝闻。」于是由最初语其缘由：「予原为一仙人，住森林中，已得禅定。彼女由恒河中漂来至彼处，予救彼女上岸，与以看护，然其后，彼女诱予失去禅定。予离森林，为养彼女，住于国境之村。女为汝等所掠来至此处，彼时女遣使来告予：『予度日甚苦，请来带予归去！』如是，予今陷汝手中。依此之故，予为是言。」

贤人说明缘由后，首领心中自思：「此女对如是高德之人，尚且如此，对予将为何事，实不可知。如是此女不可不杀之。」贼首决心，于是安慰贤者后，唤起睡眠之女，携剑而来对女曰：「予欲于村之入口处，将此男杀之。」于是伴女出至村外，告女云：「将此男捕缚！」彼使女捕缚贤人，执剑使女见如欲杀贤人状，而真将女劈为两半，然后使贤人沐浴，由头至足，以洗清净，其后数日之间，与以甘美之食物，使之满足。向贤人问曰：「汝今后往何处耶？」贤人曰：「予不望世间任何之生活，再行开始为仙人之生活，思住于森林之中。」首领云：「如是，予亦欲出家！」两人共皆舍世，赴森林之住所，于是得五神通、八等至。如是彼等死后生梵天界。

结分

佛述此二法话后，连络而唱次偈：

[P.299]佛为此法语后，说明四谛。说四谛竟，此烦恼之比丘得预流果。于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之贼首是阿难，贤人即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一优婆塞所作之谈话。据传，舍卫城住一优婆塞，彼住于三宝、五戒，归依佛、归依法、归依僧，然彼之妻，则破戒而为恶事。彼女为恶之日，平易如为百金所购之女奴隶，而于不为恶之日则如一残忍暴虐之贵夫人。彼不了解其妻之性质，为妻所恼，以致对佛之近侍，亦自疏远。

某日，彼携香、华来向佛敬礼就座时，佛问彼曰：「优婆塞！汝于七八日间未见，何以故耶？」彼曰：「世尊！予妻某日如易为百金所购之女奴隶，又某日如残忍暴虐之贵夫人。予不解妻之性质，是故为妻所恼而疏于向佛近侍。」佛闻其语曰：「优婆塞！女人之性质难知，昔之贤人曾言！」佛更曰：「有重生几度，犹不得知者！」佛应优婆塞之请，为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨为有名之阿阇梨，教授五百青[P.300]年婆罗门之学问。尔时有住于外国之一婆罗门弟子前来菩萨之前修学，彼对某女起爱著之念，以彼女为妻，住于波罗奈之都。彼向师尊之前，曾两三度不及出仕。彼之妻，为一破戒犯罪之女，彼女于为恶事之日，则平易如一女奴隶，而不为恶事之日，则残忍暴虐如一贵夫人。彼不解妻之性质，心为妻所恼而迷惑，因而常怠于向师尊之前出仕。

经七八日，彼诣师尊之前时，师尊问彼曰：「青年婆罗门！汝何以未来耶？」彼答曰：「师尊！予妻某日对予爱好如一女奴隶之状，又某日如贵夫人之残忍暴虐。予不解妻之性质，因此，予心被恼乱，不能来师尊之前出仕。」师云：「诚如汝所云，青年婆罗门！女人者，多有于为恶事之日，顺从夫如女奴隶之状，而不为恶事之日，则傲慢顽固，不以夫为夫。如是之女人，为心曲而不德者，其性质实难测知，因此无论女之爱与不爱，应勿稍挂心！」彼为教诫弟子婆罗门唱次之偈：

[P.301]如是菩萨以训诫弟子婆罗门，自此以来，其弟子对妻亦不再恼心，彼事亦知自己之恶性入于师尊之耳，此后亦终止为恶事。

结分

佛述此法语后，说明四谛。说四谛竟，此优婆塞得预流果。佛连结本生之今昔而为结语：「尔时之夫妇即是今之夫妇，又彼时之师尊即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对与前同样之一优婆塞所作之谈话。据此优婆塞深自探索之结果，知其品行不端，于是与妻口角，心境恼乱，七八日间，怠于佛近侍。

某日彼优婆塞往访精舍，敬礼如来就座时，佛问曰：「汝七八日间，何以未来？」彼答曰：「世尊！予妻品行不端，为此心生懊恼，怠于出仕。」佛言：「优婆塞！女为恶事，勿思恼怒，心须保持冷静。此昔之贤人所语，汝因隔世而不知其因缘！」佛应优婆塞请求，为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨与前同样为一有名之阿阇梨。弟子中一人为妻之恶心所恼乱，数日未至师尊之前。某日，为其师询问，彼语其缘[P.302]由。于是师云：「不端之女人为万人共有之物，贤人曾谓：『女有不端之行，知之而勿怒』。」师为教诫弟子唱次之偈：

菩萨如是以教诫弟子。弟子闻教诫后，对妻之行为不再懊恼，其妻闻得其师已知，其后亦止为恶事。

结分

佛为此法语后，说明四谛，说四谛竟，此优婆塞得预流果。佛连络本生之今昔而为结语：「彼时之夫妇即是今之夫妇，师尊之婆罗门即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，就爱欲所作之谈话。据传，舍卫城住有一[P.303]良家子，闻佛之说法，归依三宝之教，出家行道，行禅定，坚守业处。某日，彼于舍卫城步行托钵，见一身著美饰之妇人，于是彼为快乐而破根（五官）之自制，用目盯此一妇人。尔时，于彼心中生起爱欲之念，恰如幼树被斧伐倒。

由是以来，彼溺于烦恼，感觉身心衰敝，如野兽之狂回，不喜佛教，爪发延长，污衣缠身。

法友比丘等见彼烦恼之相，向彼问曰：「法友！汝之根（五官）与前全变，为何故耶？」彼答：「法友！予无何乐也。」于是比丘等携彼往佛之前，佛问曰：「汝等何故无理强伴此比丘前来？」彼等曰：「世尊！此比丘实甚烦恼！」佛问比丘：「汝比丘！是真实耶？」比丘答：「世尊！是为真实！」佛更问曰：「何人使汝烦恼？」比丘曰：「世尊！予出托钵时，眺望某一妇人，破根（五官）之自制，因而予心为此而起烦恼！」

佛向比丘言曰：「汝破根（五官）之自制，为快乐喜见美姿，由烦恼而心乱，原无足怪。昔日得五神通、八等至，依禅定力而灭烦恼，飞行空间之净心菩萨，亦因见美姿而破根（五官）之自制，离禅定烦恼心乱，得大苦恼。何以故？虽有如颠覆须弥山之大风，而如象大之秃山，则无影响；又有如能根拔阎浮树之大风，而生于断崖之灌木，则几无影响；又有如吹乾大海之大风，而小池则几无影响。与此同理，虽然得无上智具净心之诸菩萨，有时亦因烦恼而自然發生无明，因此，汝不可少有羞耻。虽具清净心之人，亦为烦恼所惑，博得名声之人，亦得耻辱。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨出生于迦尸国某大富豪之婆罗门家，彼达有分別之年龄，熟练一切之学艺时，舍爱欲为隐遁之生活，完成十徧处之净业，得通力与定力；如是享禅定之悦乐，住于雪山地方。

[P.304]某时，彼为求盐醋，由雪山降下至波罗奈市，于国王之御苑一泊。翌日彼检点携带之物品，缠赤树皮之衣，以黑羚羊之皮，披于一肩，束发为轮形，担一伽里量之荷物，携杖往波罗奈市中托钵，到达宫城之门。国王见其步行之态度，甚感中意，迎彼使坐于华丽之席上，享以软硬种种之食物，使之满足。国王于彼申述谢辞时，恳望彼留住于御苑，彼即承诺，其后十六年间住居于御苑。彼于宫中进食，专从事于国王一族之教化。

某日国王为镇服国境之叛乱而出發。尔时王命名曰美丽之王妃：「须尽心奉仕仙人。」于是踏上征途。国王出征，菩萨于随心所欲时，亦往宫城出仕工作。某日，王妃为菩萨调理食物自思：「今日彼来甚迟。」于是薰好香之水沐浴，身著华美之饰，于广间中持出一小卧榻，卧于其上，待菩萨归来。

菩萨亦知时间甚迟，由禅定起立，往宫中飞行。王妃闻树皮衣之音自思：「仙人来矣」，急速起立时，其美丽之外衣滑落，适仙人由窗口进来，为王妃诱人之隐处所惑，彼为快乐，顿生爱欲之念，如幼树之被伐倒，如是禅定忽然消失，彼如一斩落双翼之鸟。彼立于原地，手执食物，无少食欲之心。彼为烦恼，周身颤抖退出宫城而往御苑，入于自己小屋之中，置食物于卧榻之下。其后，彼爱著于诱人之隐处，不断烧起烦恼之焰，七日之间，不饮不食，卧于卧榻之上。

国王平息叛乱，于第七日归来，于都之周围，严肃整饰行列后，向宫城归来。[P.305]尔时国王思欲会仙人，赴御苑，入小屋，见仙人卧于其处。国王见此自思：「此必患病。」为清扫小屋后，走近仙人之足下，国王：「仙人！君患何病？」仙人：「大王！予非他病，乃为爱著心而起烦恼。」国王：「仙人！汝向何人起爱著心？」仙人：「大王！予对王妃起爱著心！」国王：「仙人！甚善，如是王妃与汝！」于是伴仙人入于宫城，使王妃著美丽之盛装，赠与仙人。同时，国王密与王妃告诫曰：「汝须尽汝之力，救助仙人！」王妃答曰：「国王！承知尊命！予将施救！」于是仙人伴王妃，离宫城而去。

如是出宫城大门时，王妃向仙人告曰：「仙人！予等须求得住家。汝往请愿国王赐与住家。」仙人往国王之前，乞求「愿得住家」。于是国王于诸人不净处建一轩破屋。仙人伴王妃往至其处，彼女不入。仙人：「汝何故不入耶？」王妃：「此处甚秽！」仙人：「如是今予将如何处之为宜耶？」王妃：「请先清扫。」更又命令曰：「更请前往取来锄与笼等物。」于是遣仙人再往国王之前。当仙人携来之时，王妃命仙人清除粪尿与尘埃，并使持来牛粪，涂墁墙壁，然后更又命令：「请前往持来卧榻，持来床几，持来绒毡，持来水壶，持来椀盏。」如是一一持来，并命持来水及其他种种之物。仙人持椀斋水，水壶盛满后，准备沐浴之水，整备卧榻，二人共坐时，王妃抓握仙人之须髯接近自己直至面对面，云：「贵君已忘己为仙人婆罗门耶？」

彼于此时，心中开始醒觉，彼以前之时，完全为无明之状态，诚如经典所述：[P.306]「如是爱欲之障碍，以无明为因故，名为烦恼。汝等比丘！盲动以无明为本也。」仙人心中醒觉而自思：「此爱欲愈益增上，则予将堕四道而不能抬头。今予将此妇人返归国王，应入雪山！」于是伴王妃晋谒国王告曰：「大王！予不要王妃，为王妃使予爱欲增上。」于是唱次之偈：

于此同时，仙人再得已失之禅定，坐于空中说法，以教诫国王，然后飞行于空中，抵达雪山，其后决不再归返人间之道。如是勉励梵行，由禅定而不堕，遂得生梵天界中。

结分

佛述此法语后，说明四谛，说四谛竟，彼比丘得阿罗汉位。佛连络本生之今昔而为结语：「彼时之国王是阿难，『相好王妃』是莲华色，彼仙人即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，就某田舍女所作之谈话。某时，于拘萨罗[P.307]国有三人之男，于森林之端耕作。尔时，盗贼于森林掠夺诸人之物而逃去，诸人追踪盗贼不见，来至三人之所。诸人向三人之男云：「汝等森林中掠夺，今扮为农夫之状！」于是将三人捆缚，引渡至拘萨王之前。时一女向彼处前来泣叫曰：「请与我遮蔽之物！」彼女泣叫。其后数次前来宫城，国王闻彼女之声，命与彼女遮蔽之物。于是家臣持来布疋，彼女见此云：「此非为我愿遮蔽之物！」家臣往国王之前曰：「此女所谓遮蔽之物，非为布帛，恐为其夫。」于是国王呼女问曰：「汝之叹愿汝夫为汝遮蔽之物，果如此耶？」女答：「大王！诚如王言，夫者实为蔽物，若无夫君，虽著千金价值之衣服，亦如同裸形。」为说明此意，述次之偈：

国王对女所云甚为中意，问曰：「此三人之男与汝为何关系？」女：「大王！一人为夫，一人为兄弟，一人为子。」国王：「予对汝所云，甚为合意，此三人中与汝一人，汝欲何人耶？」女：「予如得长生，将得一夫，又能得子，然父母亡故，不能得兄弟，请将兄弟与我，大王！」国王闻彼女之言，甚为满足，将三人一同释放。如是三人之男因此女而免于苦痛。

此一事件不久徧知于僧团，某日，比丘等集于法堂，开始谈话：「诸位法友！三人之男为一人之女而免于苦痛。」彼等称赞此女之功绩而坐。佛适来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处耶？」比丘等答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！此女救助三人之男，非自今始，前生亦有救助之事。」于是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，三人之男于森林端耕作。以下与前之故事相同。尔时国王亦问：「此三人之中，汝欲何人？」女：「大王！三人不能皆得[P.308]耶？」国王：「否，此不可能。」女：「若三人不能同得，予愿得兄弟！」国王：「子或夫可携归一人，兄弟无何功用！」女云：「然则子与夫皆易得，兄弟则难得！」于是唱次之偈：

国王喜悦云：「此女为真实语。」三人皆由牢狱释出与女，女伴三人归去。

结分

佛言：「汝等比丘！此非由今始，前生此女亦由苦痛中救助三人之男。」佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：「昔之四人是今之四人，尔时之王即是我。」

序分

此本生谭是佛在娑祇多城附近之安阇那林时，对一婆罗门所作之谈话。据传，佛伴比丘之僧团，入娑祇多市时，一年老婆罗门由市内出，出于市之内门处，遇十方佛，婆罗门跪于佛足之下，紧握佛足云：「吾子！两亲年老，当然须子看顾，[P.309]如是长久期间，何故不来予等之处耶？予今遇汝，母亦欲会汝。」于是引导伴佛，至其家中。佛至其家，与僧团之比丘，共就所设之席。婆罗门女亦出来跪于佛之足下泣云：「子！长此期间汝往何处耶？两亲年老，子不应养育耶？」更又唤子与女出云：「汝等前来此处，兄弟互相问候！」于是向佛问候。两亲于是心甚满足，喜舍诸多施物。佛于食事终了后，为两人说老经，说此经竟，两人得不还果。于是佛由座起，归安阇那林。

比丘等坐于法堂，相互语曰：「诸位法友！此婆罗门知『如来之父亲为净饭王，母亲为摩耶夫人』，而竟与其妻同对如来呼为『吾子』，佛亦与以同意。此究为何意义耶？」佛闻比丘等之语言曰：「汝等比丘！彼等两人乃为对己子而称『己子』也。」于是为说过去之事。

主分

佛言：「汝等比丘！此婆罗门，昔日于五百世之间，续为我父，五百世之间，为我叔父，又五百世之间为我祖父。彼婆罗门女，亦于五百世之间为我母，五百世之间为我叔母，五百世之间为我祖母。如是千五百世之间，我于此婆罗门之手被养育，千五百世之间，我于此婆罗门女之手被养育。」等正觉者佛为此三千世之故事，唱次之偈：

[P.310]结分

如是佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：「尔时之婆罗门与其妻是今之婆罗门夫妇，其子即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对法将舍利弗所作之谈话。据传，长老（舍利弗）食嚼食之时刻，诸人为僧团携来多量之嚼食，来至精舍。僧团之比丘食此之后，仍尚余甚多。诸人向长老云：「长老！可为往村中托钵者留置一份。」其时，与长老住同一精舍之青年僧，往村中不在之时，为彼僧留置残余之嚼食，而彼青年僧未见归来，人云：「现已正午。」于是劝长老食此残留之嚼食。长老食毕，而青年僧归来。于是长老告曰：「法友！予已将为汝留置之残份食之。」青年僧云：「长老！美食之物，无论何人，皆为甘旨！」大长老心甚迷乱，于晨长老决心：「此后决不再食嚼食！」实际舍利弗其后即不再食嚼食。舍利弗不食嚼食之事，为僧团所徧知，比丘等坐于法堂而为此话。尔时佛问曰：「汝等比丘！汝等有何语集于此处？」彼等答曰：「如是如是之语。」佛言：「舍利弗对一度舍弃之物，虽夺其命亦不再取。」于是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于治疗蛇咬医师之家。彼以医术而立生计。尔时，一田舍男为蛇所咬，其亲类诸人立即往呼迎医师，医师问曰：「涂药以除毒耶？抑或携带咬人之蛇来，由伤口吸取毒耶？」彼等云：「请携带蛇来吸[P.311]取其毒。」于是医师携带蛇来问曰：「汝咬此人耶？」蛇答：「唯然！是予为之。」于是医师命之曰：「以汝之口由所咬之处吸毒！」蛇云：「予一度所吐之毒，决不再吸取。今后予所吐之毒亦决不吸取。」医师于是取薪木焚火，命令蛇曰：「汝若不吸毒，即入此火！」蛇云：「予纵入火，亦决不吸取自己所吐之毒！」于是唱次之偈：

如是唱偈毕，蛇即欲投火。于是医师蔽蛇，以药、咒文除其人之毒，使之痊愈。医师为蛇授戒而诫之曰：「今后不可害人！」然后放蛇游去。

结分

佛言：「汝等比丘！舍利弗虽然损命，对其一度舍弃之物，决不再取！」佛述此说法后，连络本生之今昔而为结语：「尔时之蛇是舍利弗，医师即是我。」

序分

此本谭是佛在祇园精舍时，对质多罗象舍利弗长老所作之谈话。据传，彼为舍卫城之良家子，某日于耕作之归途，接近精舍，得食一上座椀中脂多美味之食。彼于心中自思：「我等日夜亲自作耕种工作，尚不得如是之食物，我亦欲出家为宜！」于是彼舍家，经一月半间之努力而不得悟，彼为烦恼所囚，还为俗人。然苦于[P.312]食事，又再为僧，学阿毘达摩（论）。如是彼六次离去精舍，又再返来。于第七次出家时，通晓七部之论，读诵甚多之比丘法，增长慧见，得阿罗汉位。于是彼之法友比丘等向彼比丘嘲弄曰：「法友！今汝之心，何以不如以前之生烦恼耶？」彼云：「予今后已不能再度在家之生活矣！」

如是彼得阿罗汉位，于法堂中，有如次之话：「诸位法友！长老质多罗象舍利弗，虽有到达如是阿罗汉位之能力，然后六次停止出家，过在家生活，乃为大害！」尔时，佛来问曰：「汝等有何语集于此处？」彼等答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！凡夫之心，浮泛难制，对于事物，立生执著，执著一起，不能立即放下。如是制心乃为善事，一旦制心，则生起幸福与快乐。

昔之贤人执著一挺之锄，不忍弃之，起贪欲之心，六次还为在家。及七次出家，始得禅定，征服贪欲之心。此皆由于心之难制者也。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生长于园丁之家，其名为锄贤人。彼以锄耕种土地，莳植蔬菜、南瓜、瓢蕈、胡瓜等类，贩卖以度贫困之生活。彼实即一挺之锄，并无其他任何财产。某日，彼自思惟：「持家无益，舍家出家！」[P.313]于是，某日，匿其锄而为出家之身。然彼思及其锄，不能抑制贪欲，遂为此钝刃之锄，停止其出家之生活。如是二次、三次乃至六次，藏匿其锄而出家，然仍尚为锄而还为在家。

于第七次，彼思惟：「予为此钝刃之锄，几次还俗。今将投弃于大河而出家！」于是彼往河岸，持锄自思惟：「若予得见此锄之落处，则又将起返来捞取此锄之心。」于是彼紧捆锄柄，出以如象之大力，于头上三次回旋，瞑目而投入河中，三次高呼：「予今胜矣！予今胜矣！」声如狮吼。

时波罗奈王，于平定国境叛乱归途，于河中洗发，严凝一切盛装，乘于象背而来。尔时闻菩萨之叫声，王云：「此男高呼『予今胜矣』，彼究竟征服何人？呼彼前来！」将彼唤至近前，国王：「男子！予为征服者，今予于得胜归来之途中。汝究竟征服任何耶？」菩萨：「大王！贵君虽得千之胜利，抑或得十万之胜利，如不能征服烦恼，即不得为真正之胜利。予抑制我心之贪欲，征服予之烦恼！」如是彼凝视大河，入「水徧处定」，得大自在力，坐于空中，向国王说法，唱次之偈：

[P.314]国王闻此说法，离妄见，灭除烦恼，于是心倾慕出家生活，对王权之烦恼，亦同样灭除。国王问曰：「贵君往何处耶？」菩萨告曰：「予思雪山过出家生活。」国王云：「如是予亦思出家！」与菩萨同离其处。军人、婆罗门、家长、一切庶民及当场诸人皆回国而去。

婆罗奈之市民相互交谈云：「我等之王，闻锄贤人之说法，入于出家生活，与军队一同离去。我等留于此处何为？」于是十二由旬波罗奈之住民，悉皆出家。市民之行列，亦达十二由旬。

菩萨由此等群众相伴，入于雪山。

尔时帝释天王之座，發生温暖之味，帝释天王探索理由，知为锄贤人为大出家[P.315]而来。帝释思惟：「诸多群众前来，须为建造住居。」告毘首羯磨曰：「此锄贤人为大出家，须造住居。汝往雪山地方，于平正之地域，为造长三十由旬广十五由旬之隐栖处。」彼承诺谓：「承知尊命，天王！」于是前往，如命建造。

此一故事，于此处为简略之叙述，于护象本生谭（第五〇九）中再为详说。彼此内容，完全相同。

毘首羯磨于隐栖所作草葺之小舍，放恶声吓退野兽、鸟及鬼类。于四方各留宽幅一步之道，然后归自己之住所。

锄贤人由众徒伴随入雪山地方，到达帝释天所赠之隐栖所。得毘首羯磨所作出家之资具。彼先自出家，然后众徒出家，分与小舍，放弃可比帝释天界之一切主权。十三由旬之隐栖处，皆为充满。

锄贤人完成其他徧处之净业，住于梵位，教众徒修行之要点。凡得定者，皆至梵天界，奉仕此等者，亦达梵天界。

结分

佛言：「汝等比丘！心者，依烦恼之力而起执著，由此而难脱，生起贪欲之法亦所难免。如是实使贤人等亦为无知。」佛述此法语，更说明四谛，说明四谛竟，某者得预流果，某者得一来果，某者得不还果，某者得阿罗汉果。佛更连结本生之今昔而为结语：「尔时之王是阿难，众徒是佛弟子，锄贤人即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对长者出身之帝沙大德所作之谈话。某日，舍卫城之居民，彼此为友人关系之三十人善男子，携香华被服，思欲闻佛之说法，由多数之随行者相伴，前往祇园精舍，遂即坐于赤铁树、娑罗树等之园中，晚间佛由以佳香所薰之香室（佛房）中出，行至法堂，坐于庄严之佛座时，彼等与从者同往法堂，持香华供养佛陀。向具辐轮之印，如开展吉祥莲华佛之双足顶礼，然后坐于一隅而闻法。尔时彼等随于了解佛之说法而起出家之念，于是于如来将由法堂出时，近如来前，向佛敬礼，愿请出家，得佛许可。彼等于阿阇梨及和尚处得受具足戒，五年之间，住于阿阇梨及和尚前五年之间，熟知二本典之要目，知应为与不应为，常乐见三明而获得之；缝制衣服而染之。为行沙门之法，向阿阇梨及和尚请暇，往佛前敬礼，坐于一偶，而恳愿曰：「世尊！予等对于有（存在）而怀忧愁，生、老、病、死，甚感畏怖，为正脱此等轮回境界，请向我等说示行处（业处）修行之法。」佛为彼等选说三十八行处中利益最多之行处。彼等于佛之前，获得行处后，对佛为徧袒右肩之敬礼，还至庵室，访问阿阇梨及和尚，取衣钵为行沙门之法而出行。

尔时，彼等之中，有一名库顿毕伽弗多，帝沙大德比丘，彼怠慢而不精进，贪欲甚深。彼思：「予不能于静闲之处坐禅，亦不能为托钵之生活。予行实无何用，予[P.317]将还归！」彼弃精进努力，与彼诸比丘随行不久，即行归返。而彼比丘等游行于拘萨罗人之间，或往边都之村，于其附近之安静处入于安居。三月之间，苦练修行，究极观察奥义，于此大地叫喊声中，得阿罗汉果。于安居竟行自恣式，彼等思：「告佛修行所得之功德！」出离此处，次第行进，到达祇园精舍。整理衣钵，先会阿阇梨及和尚，然后欲往见如来，行近佛前敬礼已而就座。佛向彼等问候交谈，彼等问候如来毕，告如来以自己等修行所得之功德。佛称赞彼等。库顿毕伽弗多帝沙大德，见彼等语功德之话，彼自己亦起欲语沙门法之念。彼比丘等向佛请暇：「世尊！予等思欲住闲静之处。」佛与许可：「甚善！」于是彼等作礼，离去庵室。

尔时，库顿毕伽弗多帝沙大德，于夜间努力精进，急修沙门之法。午夜之时，近床而立，困倦倒地，腿骨折断，痛苦非常。比丘等为看护彼，不能出發。彼比丘等于向佛奉仕之时，来至佛前。佛问彼等曰：「汝等比丘！昨日汝等请暇不云：『明日出發耶？』」比丘等答曰：「世尊！唯然，但因友人库顿毕伽弗多帝沙大德，非时急修沙门之法，为睡眠所袭，倒地折骨，以致予等不能出發！」佛言：「汝等比丘！平素努力精进不足，非时急为精进努力，以此原因，为汝等出發之障碍，彼非自今始，前生彼比丘即有障碍汝等出發之事！」佛应比丘等之请，为说过去之事。

主分

昔日，于犍陀罗国之得叉尸罗，菩萨为世间名高之阿阇梨（教师），教授[P.318]五百之青年阿阇梨学艺。某日其弟子等往森林中采薪，拾薪，彼等之中有一怠慢之青年，见一大婆那树，思为枯木，彼思惟：「暂卧于树下，然后登树折落其薪持归。」于是敷上衣而卧，鼾睡而眠。他之青年婆罗门等束薪归时，以足蹴青年之背使之起立而去，彼怠慢之青年起立，揉擦两眼，睡气未醒，攀登树上捆枝，引曳向自己之前，欲与弯折，为直立之枝伤眼，彼用只手覆眼，只手折取嫩枝，用树降下，急速束薪而归，积置重叠于他薪之上。其日恰为地方村中豪家思于明日行婆罗门会式，招待师尊，师尊命弟子等曰：「明日须往某村，汝等不可无食。晨起早造乳粥，应持汝等之份及予之份前往。」于是彼等为早造乳粥，唤起下婢曰：「急为我等制造乳粥。」下婢取薪之际，乃为积于上方之嫩枝，几次用口吹火，而火不燃。于此期间，太阳升起，弟子等见天已过明，思已不能出發，往师尊之前。师尊曰：「汝等为何不行？」弟子言：「师尊！予等不往。」尊师曰：「是何故耶？」弟子言：「彼怠慢之青年与我等一同前往采薪，彼于婆那树下鼾睡，后急登树上而伤眼，采嫩枝前归，积置于我等乾薪之上。煮粥之婢，思为枯枝而取之，至太阳东升尚不能燃火。如是之故，出發遂生障碍。」师尊闻此青年之行为云：「彼愚蠢之行为，發生如是之障碍！」为唱次之偈言：

菩萨如是向弟子等语其理由，行施与等之善事，死后从其业报，生于应生之所。

结分

佛言：「汝等比丘！彼成为汝等之障碍，非自今始，于前生即亦如是。」佛为此法语后，连络本生之今昔而为结语：「尔时之伤眼青年是今之伤腿比丘，其他之青年是今之佛弟子，婆罗门之教师即是我。」

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。比丘等集于法堂，开始谈话：「诸位法友！提婆达多乃忘恩汉，不知如来之威德。」佛来问曰：「汝等比丘！今有何语而会集耶？」彼等答曰：「如是如是之语！」佛言：「汝等比丘！提婆达多之忘恩，非自今始，前生亦为忘恩汉，不知我之威德。」佛应彼等之请求，为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨于雪山地方宿于象胎。彼由象胎出生，身体纯白如银块，目如宝珠，具五种之光辉，口深红色，如赤毛布，鼻赤而饰有如金色斑点之银环，四足研磨如漆，如是具十波罗蜜之无上美丽之风貌。[P.320]当彼达到具有分別之年龄，雪山中之猿，皆来会集，仕彼环绕而行。如是八万之猿围绕，住于雪山地方。其后，彼见群居生活，存有罪恶，于是彼离群居，单独定住于森林之中。因彼之有德，被称之为锡罗瓦那伽拉迦（有德象王）。

某时，住波罗奈之林中人，为求自己之生计，错行道路，迷失方向，心中怖畏死亡，伸臂向天悲声，徘徊奔走。菩萨闻其悲叹之声，起慈悲心，欲救此男子出苦，近彼而行。彼见象至，恐怖而逃。菩萨见彼逃走，即行停立。此男子见菩萨停止，自己亦停立。菩萨前进，彼则奔逃。象停立时，彼又停立。彼思惟：「彼象见我逃则停，停则又来。彼对我无与危害之心，彼将救我之苦痛。」于是彼鼓起勇气停立不动。菩萨近彼问曰：「汝何故悲叹而徘徊奔走？」林中人答曰：「山主！予行错路，迷失方向，畏怖死亡！」

于是菩萨带往自己住处，数日之间，以种种果实，使之满足。象云：「汝可勿怖！予将伴汝往人行之路上。」于是使彼坐于自己背上，往人行路上行进。此男子欺其象友，彼思惟：「若有人问及时，予须使知之！」彼坐于菩萨背上，一面前进，一面谙记树与山之目标。不久，菩萨负彼出林，立于往波罗奈通行大道之上。菩萨云：「请依此道而行，就予之住处，无论有人问及与否，请勿向任何告知！」菩萨于勉励彼男子后，归返自己之住处。

彼男子到达波罗奈，步行巡回之间，彼往象牙彫细工街，彼见象牙彫工等所制[P.321]之象牙彫细工物。彼问曰：「若汝入手活象之牙，将装为何物？」职工等答曰：「活象之牙较死象之牙价值甚高！」此男自思：「予将取活象牙来。」彼携粮食及锐利之锯，往菩萨之住处而来。

菩萨见彼问曰：「汝有何事而来？」男：「予为贫乏所困，不能生活，因此来求汝牙之断片。若能赐与，思之得金，以维生活，是故前来。」菩萨：「甚善！予与汝牙！汝携断牙之锯来耶？」男：「予已携来。」菩萨：「如是请锯断持去。」菩萨屈膝如牛卧状，彼锯去两牙之尖端。菩萨以鼻捧两方之牙曰：「予此二牙，于予非不爱而与汝。予此等之牙，对予较得了解一切法，具一切智之资格，有千之功德、十万之功德，犹为重要。予与汝此牙，实为获一切智也。」菩萨为获一切智之种子而与彼男一对之牙。

彼男受取象牙后卖之得金，金尽之后，又来至菩萨之前云：「山主！予卖贵君之牙，所得资金，用于支拂予之负债，请再与我残余部分。」菩萨承诺云：「甚善！」如前状屈身，与以残部之牙。彼男卖牙之后，又复前来云：「山主！予之生活，今又不能推行，请与牙根！」菩萨云：「甚善！」如前而坐。彼恶人踏上大萨埵菩萨如银环之鼻，升至如盖拉萨山峰之象顶上，足踵踏至两方之牙端，使牙与肉分离，以锐利之锯，切断牙根。

[P.322]此恶人之姿，顿时失纵不见，此时厚四那由他二十万由旬之大地，如须弥山及由健陀罗山之大重量，虽能负载臭秽之粪尿，但不能负载此恶德之体（林中人），顿生龟裂之裂罅，由阿鼻大地狱喷出火焰，将此欺友之男子，如毛布之缠绕，包围而捕去。如是此恶人沉入地中时，住于林中之树神说法，响彻林中曰：「不知恩而欺友之男子，纵然授与转轮圣王之全部领土，彼亦不能满足！」于是唱次之偈：

天神如是说法，响彻森林，菩萨于此世之寿命尽前，住于此处，从其业报生应生之处。

结分

佛言：「汝等比丘！提婆达多之忘恩，非自今始，前生即亦如是。」佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时欺友之男是提婆达多，树神是舍利弗，有德象王即是我。」

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多思害佛而迂回行所作之谈话。比丘大众集于法堂，相互谈论：「诸位法友！提婆达多，不知佛之威德，欲行杀害而[P.323]迂回行。」时佛来问曰：「今有何语而聚集耶？」比丘等曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！提婆达多欲害我而狙击，非自今始，于前生即为狙击之事！」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈之都，梵与王治国时，有一杜陀、库摩罗（恶逆）王子，暴戾恶逆，如被击之毒蛇，与人言语时，必出之以詈骂与击打；因此，彼被内外诸人嫌恶与畏怖，如眼之尘埃，啮人之毒蛇。某日，彼欲游河，由多数之从者相伴，达到河岸。刹那之间，黑云突起，四方黑暗，彼命令侍者曰：「引我向河之正中沐浴，然后游返。」将王子带至彼处，侍者等思惟：「王对我等如何处置，不得而知，总之应将此恶人杀之！」侍者云：「恶逆之人！请汝前往！」于是将彼沈入水中，然后由水中上岸而立。彼等侍者被问曰：「王子在何处？」彼等答曰：「予等未见王子，云起之时，见彼潜水，概先予等而归矣。」大臣等往王之前，王问曰：「予之王子在何处耶？」大臣等答曰：「大王！予等不知。予等思王子于云起之时先归，故予等亦归。」王使开启城门，到达河岸，命令全般搜索，到处搜寻，终不见王子。

王子于云起黑暗，雨降如筿之时，为水所漂流，见一圆木，彼坐于其上，畏死而痛哭，遂波而流行。彼时住波罗奈有一长者，于河岸埋有四亿金之财，彼因对其财之爱著，死后于其上出生为蛇。另一埋有三亿金之财，因其欲心，于其处生为一[P.324]鼠。彼等之住处，被水所浸，由道路出往河岸，横流而进。彼等附著于王子所坐圆木之上，一端为蛇，他端为鼠坐于木上。又于此河岸上有一绢木绵树，树上住一鹦鹉之雏。此树为雨水冲根，倒于水面。鹦鹉之雏，因降豪雨，不能飞翔，彼亦离树止于圆木之侧方。于是四者一同漂流而行。

又此时菩萨出生于迦尸国之西北婆罗门之家，长成后出家为仙人，结草庵住于某河之曲处。菩萨于午夜游步，闻王子激动之哭声，彼思：「如我为具慈悲之仙人，见此男子之死而旁观，实为不宜。予将由水中引上，以救其命！」彼高声慰借曰：「汝其勿恐，汝其勿恐！」彼慰借王子，涉水而入，捆执圆木之一端，有如象王之力，势力殊盛，一气曳达河岸，将王子引上河岸而立。又见蛇等，将彼等亦引上带归庵室，焚火谓：「此等体弱！」最初暖蛇等之体。然后再暖王子之身。俟体力恢复，与食物时，先与蛇等种种果实，然后再与王子。王子自思：「此曲发旋毛之仙人对我王子不与尊敬，而向畜生表示敬意！」于是彼对菩萨生起憎恶之感。

经数日，体力均皆恢复，当河水退时，蛇向仙人敬礼云：「尊师！依尊师之福荫，救助我等，予非贫乏之人，彼处埋有四亿之金，尊师如有途，予将全部奉上。师如至其场所，请呼蛇即出。」蛇语毕而去。鼠亦同样招待仙人云：「师立于其处呼鼠即[P.325]至。」鼠语毕亦去。鹦鹉亦向仙人敬礼云：「予无金，但师如用熟谷，彼处为予之住处，师至其处呼鹦鹉即出，予告予之亲族，满载多车之熟谷奉上。」鹦鹉语毕亦去。最后一人为王子，当然不语任何彼欺友之思，彼心中思惟：「此仙人来予之所，予将杀之。」然在口中云：「尊师！予即王位时，请即前来，予将供养四种资粮。」王子语毕亦去。彼归不久，即即王位。

菩萨思试见彼等，先往蛇所，立于近处呼蛇，蛇即应声而出，向菩萨敬礼云：「此处有四亿之金，请皆取出持去。」菩萨云：「仍置原处，思必要时取出。」于是由彼处往鼠之前，出声唤鼠，鼠忽出现。菩萨更往鹦鹉之前呼曰：「鹦鹉！」鹦鹉亦一言由树梢而下，向菩萨敬礼问曰：「尊师！予告予之亲族，由雪山地方将为尊师持来自然生长之熟谷耶？」菩萨云：「思于必要之时取出。」于是由彼处转身云：「今将与王相会。」彼往宿于王之御苑，翌日，整顿衣服，入城市行乞。时彼欺友之王，盛饰乘于象背，由诸多群臣相从，对城市行右肩之礼式。王由远方观见菩萨后自思：「彼曲发旋毛之仙人行乞近予前来。予将彼于从者中未發表彼施予恩惠之前，先斩其头！」返向侍者。侍者：「大王！有何差遣？」王：「此曲发旋毛仙人前来向予有所需[P.326]求，予不愿会此不祥之人，捕彼缚腕，押往各十字路口鞭打，然后由城市赴刑场斩头曝尸！」王命令后，彼等答曰：「谨遵王命！」于是前往捕缚大萨埵菩萨，于各十字路鞭打，然后将欲押往刑场。菩萨每次被打，并不呼唤父母，亦不哭泣，更无怨心，仅唱次之偈：

彼每次被打，即唱此偈。果然，其近边之贤人等问曰：「出家人！我等之王，有受汝之恩惠耶？」于是菩萨语此事件：「予由洪水中有如是救助彼王之事，未料反而为予招来如是之苦恼，诚然予今回顾前此未能思及古圣贤之语，故今随口唱出！」于是刹帝利族、婆罗门族及城市之主民等皆大为激怒云：「此欺友之王，对如是有德而欲牺牲己命之人，不思其恩惠，吾人依赖此恶人有何利益，今应捉彼与惩之！」于是由四方兴起，以箭、枪、石、槌之武器，乘象而来杀王，执其两足倒垂投诸海中。[P.327]为菩萨施行即位之灌顶，使登王位。彼依正义施行政治，某日思欲优遇蛇及其他等者，王遂与诸多之臣下，往蛇之住居，呼曰：「蛇君！」蛇即出作礼云：「人主！此贵君之财，请即取之。」王以四亿之金授与诸大臣后，次又往鼠之前呼曰：「鼠君！」鼠亦即出作礼，让渡三亿之金。王亦授与诸大臣等，然后又往鹦鹉之住处呼曰：「鹦鹉君！」彼亦出来向王之两足顶礼云：「大王！欲取米耶？」王曰：「王于需用熟谷之时，前来领受，请与我同行。」于是携同三者与七亿之金升至城市中之壮丽楼阁高台，使守财物。作黄金之管，以为蛇之住居；为鼠作水晶之窟；为鹦鹉作黄金之笼。与蛇及鹦鹉之饵食，每日于黄金板上煎美味之谷粒，与鼠香味之米，王并为其他诸多施与之善行。如此四者王、蛇、鼠、鹦鹉，一生中一致和合度日，死后从果报生于应生之处。

结分

佛言：「汝等比丘！提婆达多欲杀我，非自今始，于前生亦如是也。」佛述此法语后，连络本生之今昔而作结语：「尔时之恶王是提婆达多，蛇是舍利弗，鼠是目犍连，鹦鹉是阿难，后日登王位之正义王即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，因水之争议，佛知自身之亲族将起灾难，于是飞向空中，于卢毘尼河上空趺坐，放深青色之光明，震惊亲族。佛由上空降下，坐于河岸，对水之争议所作之谈话。此处仅述其要点，详细可见于鸠那罗本生谭（第五三六）中。

[P.328]尔时佛向亲族言曰：「大王！贵君等亲族诸人，应须相互一致和合。亲族同事，一致和合，即不能为敌所乘。人间勿论，虽无心之树木，亦须和合。昔日于雪山地方，暴风袭卷沙罗树林，而沙罗树林之树木、灌木及树丛，相互结合，一株之树亦不能倒，只不过通过树梢而已；然在广场之上，枝叶繁茂之木树，为不与其他之树结合，连根拔起，倒于地上。故此贵君等应一致和合度日。」佛应彼等之请求，为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，尔时，最初之毘沙门大王死去，帝释天今立一毘沙门即于王位。于此一毘沙门代替之时，次之毘沙门向树木、灌木树丛各各致送书信云：「各各可定住于所望之住处。」尔时菩萨于雪山地方一沙罗树林中，生为树神，彼向其亲族告曰：「当君等决定住居时，不可为立于广场间之树木，请决定于予之住居周围。」贤明之树神等从菩萨之忠告，园绕菩萨之住居而决定场所，而愚痴之树神等云：「我等之住居决定于森林一无所成。我等决定住居于街道繁盛之村、市、都城之入口，近于村市等所住之树神，所得亦多，名誉亦大。」于是决定住生于人多之广场大树之近傍。某日起大暴风雨，风止后，即如具有最坚固根之树林中多年之大树，亦连根拔起折枝而倒下。当此暴风雨吹达相互结合之沙罗林时，到处吹刮，然一株之树亦未倒下。一方被破坏住居之诸神，因无依处，牵子等之手，[P.329]前往雪山，向沙罗林诸神语自己之灾难。诸神告菩萨言彼等到来之事，菩萨云：「因闻贤者之言而不入，往不可依赖之处，成如此之状态！」菩萨述此法话，唱次之偈：

菩萨语此缘由，命终后，从其业报生于应生之所。

结分

佛言：「大王！如是亲族应相互和合，和合一致，和睦相处而为生活。」佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：「尔时之诸神是佛弟子等，贤明之树神即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对自降雨所作之谈话。某时，拘萨罗国因不降雨，谷物枯萎，到处池、沼、湖水枯竭，近于祇园精舍门屋之祇园莲池，水已涸尽。潜入泥中之鱼、龟，为鸟、鵄以如枪尖之嘴所啄出，以此等苦难扭动鱼龟为[P.330]食物。佛见鱼龟灾难，激起大慈悲心，佛云：「今日我将以自力降雨。」天明整顿衣物，计对托钵之时刻，由教团众多之比丘园绕，佛辉映威光而入舍卫城托钵。于食事终了，托钵终止后，由舍卫城还归精舍。佛立于祇园莲池之阶上，向长老阿难言曰：「阿难！持浴水衣来，予将于祇园莲池中沐浴！」阿难答曰：「世尊！祇园莲池已无水矣，只余泥矣。」佛言：「佛之威力广大，速持浴水衣来！」阿难持衣来付佛。佛以浴水衣之一端覆盖下部，以一端缠绕全体。佛云：「予将于祇园莲池中沐浴！」于是立于池之阶上。

于此一刹那，帝释黄色毛毡所敷之座石忽生暖热，帝释自思惟：「是何故耶？」知其缘因，呼司云雨之神命之曰：「佛欲在祇园莲池中沐浴，立于池之阶段之端，速向拘萨罗国全体降下如起洪水之大雨。」彼承命曰：「谨遵帝命！」彼著一云为下衣，著一云为上衣，继续唱云之歌，向东方世界飞去。于东方起一圆油糟形之一片云，彼立即化为十万片云，雷声殷切隆隆，雷光闪闪辉耀，降下如水瓶向下倒挂之豪雨，拘萨罗国之都，为如大洪水所漫溢之状。不久雨止降注，祇园莲池忽然水满达于阶之端。

佛于祇园莲池中沐浴，内著赤色之二衣，缔系腰带，而佛常著之大上衣，则著于偏袒一肩。由比丘教团围绕而行进，佛坐于所设之香室（佛房）中之佛座，依比丘教团之手整备万事。佛由座起，立于宝石之阶，与比丘教团训示后，入最极芳香室中，右脇著下，如狮子卧。黄昏，比丘等集于法堂，为诸般之话云：「诸师！试观十力佛之忍辱（堪忍），成就慈悲之行，对种种枯萎之谷物，乾涸之池水，使鱼龟陷大苦恼，起慈悲心，救助多数之有情众生脱苦，身著浴水衣，立于祇园莲池阶之端，[P.331]忽然全拘萨罗国降雨入浸大洪水中，使诸有情，由苦恼中得救，而后入于精舍！」尔时佛由香室出往法堂问曰：「汝等比丘！今有何语而来会集耶？」答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！于诸多有情困苦时，如来降雨，非自今始，前生受生于畜生胎内，为鱼族之王时，即已如是！」于是为说过去之事。

主分

昔日拘萨罗国舍卫城之祇园莲池处所，有一为蔓草所围之池。菩萨受生为鱼，由鱼群围绕住于其处。尔时，此国亦不降雨，谷物枯萎，沼泽水尽，鱼龟潜入泥中；此池中之鱼，亦均入泥中，处处潜藏，为众鸟以嘴啄出。菩萨见同族受此灾难，彼自思惟：「除予之外，別无他者可救彼等苦恼。予今立誓，使我之一族，由死之苦中得脱。」于是将黑色之泥，推分为二，此大鱼菩萨有如安佳那树（黑漆树）器皿之色，睁大如磨光红宝石之眼，仰望虚空对巴君那天王扬声曰：「巴君那！予为我一族而烦恼，汝之德高，于予等烦恼时，何故不降雨耶？予受生于同类相食之境界，然如米粒之微，予从未食鱼及其他之生类，未有夺其他任何生类之命。依此真实，请为降雨，以救予等同族之苦恼。」菩萨恰如命令侍者仆役，向天神之王巴君那呼唤唱次之偈：

如是菩萨呼唤巴君那如呼侍者仆役，全拘萨罗国降下豪雨，诸多有情，由死之苦中脱出，命终之后，从其业报，生于应生之所。

结分

佛言：「汝等比丘！如来降雨，非自今始，前生为鱼，亦有降雨之事。」佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：「尔时之鱼群是佛之弟子，巴君那大王是阿难，鱼王即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对住于舍卫城之一优婆塞所作之谈话。彼为得预流果之圣弟子，彼因某种之事务，与车队商之一队共同步行于道上。队商于[P.333]某森林解车露营之时，彼与队商距离不远之一树下漫步。时有五百山贼，计算时刻，「欲掠夺野营之队商」，手执弓槌等，包围其场所，然彼优婆塞仍在继续漫步。山贼等见彼思惟：「彼确为野营之卫士，俟彼睡眠，再行掠夺。」一时山贼不能偷袭，分散立于各处，而彼优婆塞竟于夜之初刻、中刻、后刻，均在继续散步。直至天明，山贼遂失去机会，舍弃石、槌等物各自逃散。

彼优婆塞于自己之事务完毕，返还舍卫城，诣佛之前问曰：「守护自己即为守护他人耶？」佛答曰：「诚如所言，优婆塞！守护自己，即为守护他人，守护他人，即为守护自己！」优婆塞云：「世尊！诚如尊言，予与队商共同行路，予思为警戒自己，于树下终夜继续漫步，于是亦为守护全队商之事。」佛言：「优婆塞！贤人等于前生守护自己而亦守护他人。」佛为大众之恳望，为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生于婆罗门之家，及长，知诸欲为罪恶，就仙人而出家，住于雪山。为求盐酢，出往有人家地方，托钵步行，与队商之一队同道而行。队商到著某森林张幕野营时，彼于距队商近程之处，享乐禅定，同时于一树荫之下漫步游行。

尔时，有五百之山贼，于夕食完毕时，欲掠夺队商之车，前来包围车队。彼等见彼道士思惟：「若彼發现我等，将向队商报告，俟彼睡眠，再行掠夺。」于是停于其处。道士通夜游步，山贼等无狙击之隙，各各弃舍石、槌等，向队商喊话曰：「队商诸人！若今日无彼树下游步之道士，汝等皆将遭大掠夺！汝等明日应对道士行大[P.334]供养！」语毕离去，天明，队商诸人见山贼遗弃之槌、石，心怀恐惧，往菩萨道士之前敬礼问曰：「尊师！曾见众多之山贼耶？」菩萨：「唯然，予曾见之。」队商：「尊师！唯见彼多数山贼，不恐怖畏怯耶？」菩萨：「诸位！见山贼而恐怖者，乃有财之人，予无财，又何恐怖！无论住聚落或住森林，予不起恐怖与畏怯。」菩萨为彼等说法，唱次之偈：

如是菩萨依此偈以示法，使此等诸人起欢喜心而仰慕，菩萨终生修习四梵住，生梵天界。

结分

佛述此法语后，连络本生之今昔而作结语：「尔时之队商是佛弟子等，仙人即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对十六大梦所作之谈话。某日，拘萨罗国[P.335]之大王，于夜就眠后至天明观见十六之大梦，为恐怖所袭而醒觉：「予观此梦，主何吉凶？」心怀怖畏死亡，坐于床端过夜。天明，婆罗门司祭等来王之前问候云：「大王！眠休愉快耶？」王云：「诸位阿阇梨！何有愉快！由夜至天明，予观十六大梦，予见此等梦后，心甚恐怖。诸位阿阇梨，请语其故！」司祭等云：「谨承王语其详，予等为王解之。」王向婆罗门之司祭，就所见之梦语之。王问曰：「予见如是之梦，予将如何？」婆罗门等摇手。王：「何故摇手？」婆罗门：「大王！此梦甚恶。」王：「结果如何？」婆罗门：「此为王国之障，生命之障，财产之障，三者必居其一。」王：「能有脱救之道耶？」婆罗门：「实则此梦甚为残酷，甚难脱救，予等当尽力为王得救脱之道！予等若不能为王除灾，修行何用？」王：「如何始能得除？」婆罗门：「大王！予等于各十字街头施行供养。」王为恐怖所袭，王云：「诸位阿阇梨！若是，予之生命，在尊师等手中，请速与予以幸福！」

婆罗门等心中窃喜：「多金钱将入于手！嚼食啖食均将持来！」「大王！勿忧！」彼等安慰王后，由宫殿出，于城市之外，设供养之祭坛。多集四足（兽）两足（鸟）之群，彼等思惟：「诸方收入甚善！」几次往复王处。时王妃末利加知其故，往王之前问曰：「大王！何故婆罗门等数次往复前来？」王：「汝合我意，但汝则不知毒蛇将入耳根！」王妃：「大王！此何故耶？」王：「予见如是之恶梦，婆罗门等云将起三障之一，彼等云为救脱无灾而为供养，故数度前来。」王妃：「大王！何不向人天两界最胜第一之婆罗门诣问梦之处理如何？」王：「汝谓人天两界最胜第一之婆罗门为谁？」王妃：「人天两界中，最胜第一人者，知一切、纯净无垢大婆罗门，贵君不知耶？彼即世尊，彼世尊将可判明梦之意义，大王请往问之。」王云：「如是予往！」于是往诣佛前，敬礼就座。

佛發和雅之音问曰：「大王！何故如是甚早光临？」王：「世尊！予于夜明之[P.336]时，见十六大梦而痛心，婆罗门等曰：『大王！乃极恶之梦，为除其厄，于一切各十字街头，施行供养。』现为准备供养，诸多生类，畏死战栗。世尊为人天两界中之第一人者，通于过去、现在、未来，一切教导之法，无不映现于世尊之智眼，世尊！请为我解说此等梦之结果。」佛曰：「大王！诚如所言，人天两界除我之外，概无一人能知此等梦之结果，我将为汝说之，然汝先述梦中之话！」「谨遵教命。」于是王先揭举所见之项目：

王：「世尊！如何？此予初见如此之梦：有四只安佳那（黑漆）色之黑牡牛，彼此将欲斗争，由四方来至宫廷。然多数之人欲见斗牛而来集时，牛于外观作斗争之势，不断吼叫而不斗即离去，此为予最初所见之梦。此将为如何之结果耶？」佛：「大王！此非王与我之时代可出现者。在将来无正义贪欲之王与无正义之人民时代，世间入于邪路，善衰而恶荣，乃世之破灭时代，雨应降时而不降，云之足绝，谷物枯萎，饥馑将至。尔时四方云起，状如降雨，女人恐濡湿日晒米榖，运入屋中，男人荷锄持笼，为固修堤防而外出。雨现降状，雷声鸣响，电光闪烁，恰如牡牛等欲斗而未斗，雨未降而云亦散去。此梦之结果，即为如是，此为对将来所见之梦，于王[P.337]并无何障害，而婆罗门等为得自己生活之粮，故作如是有障之言！」佛语梦中之结果后，更言曰：「大王！请说第二之梦。」

王：「世尊！予见如是第二之梦。予见小树与灌木，裂开地面，伸长有一手或半手之长，开花结实，此为第二之梦。此结果如何？」佛言：「大王！其结果为世界灭亡之时，人之寿命短缩之时也。将来众生爱欲炽盛，未入青年之期，女入男室，有经水而怀姙，产男产女，如彼幼树之花。彼女幼有经水，如幼树之实，幼时将产男女儿童。如是之故，汝勿恐怖，大王！请说第三之梦。」

王曰：「世尊！予见牝牛于生犊之日，即食犊之乳。此为第三之梦，其结果如何耶？」佛言：「此结果将来于人间，乃为年长者不受尊敬时所起之事。将来之众生对父母或对翁姑不事恭敬，自行处理财产乃至衣食，对老人思欲与者则与之，不欲与者则不与。老人孤独，不能独立，必须逢迎子之脸色生活，恰如老牝牛于生犊之日，即食犊之乳。因此王勿恐怖，请说第四之梦。」

王曰：「世尊！予见具身长幅宽之大牛，不顺次系轭，而以不驯之小牛系轭而曳车。此等幼牛，不能运行，弃车而立，车不能进转。此为第四之梦，此一结果如何？」佛言：「此一结果为将来无正义王之时代所起之事。将来无正义之贪欲王等，对有学识，通名实，得完成大业之大人物，不与名位，于法堂裁判时，不用有学识，通法律之老大臣，反与幼稚之辈使立于裁判之位。彼等不知政事相应之道，以致政令不行，名位不张，因彼等之无能，遂弃舍事务之轭，老大臣等不得名位，纵能完成政务，亦皆谓：『此事于我无关，我等门外汉，内部将有青年承办！』因此纵有事务[P.338]發生，亦不出手。如是万事皆为此等王之损失。恰如运行无力之小牛系轭，而不将能曳车之大牛顺次系轭时之状态。如是之故，王勿恐怖，请说第五之梦。」

王曰：「予见两侧有口之马，人由两侧喂与粮秣，马用两口食之，此为予之第五之梦。此结果如何？」佛言：「此为将来无正义之王时代所现之结果。将来无正义之愚王等任用无正义而又贪欲诸人为裁判官，彼等为恶人，不留意于善事，因愚钝，在当与判决时，收取原告与被告两方之贿赂，以饱私囊，恰如马用两侧之口，吃食粮秣。如是之故，王勿畏怖，请说第六之梦。」

王曰：「世尊！诸人将价值十万金之器皿扫除清洁，置于一豺之前云：『向此中放尿』，予见豺放尿。此为予第六之梦，其结果如何？」佛言：「此结果为将来之事。将来，有生来即无信仰之诸王等，对家世正统之良家子怀有疑念，不与名位，而重用卑贱之人。如是良家衰微，贱者得权，致良家之人，生活穷困，不得不依赖贱者以为生，以自己之女，与贱者为婚，如是良家之女与卑贱者同居，如同老豺于黄金之器中放尿。是故王勿畏怖，请说第七之梦。」

王曰：「世尊！一男人撚绳，撚成之绳，投之足下。于彼男所坐长凳之下卧一饥饿之牝豺，于彼不知之间，食其撚绳，为予见之。此为第七之梦，其结果如何？」佛言：「此一结果，于未来出现。将来，妇人耽迷男性，耽嗜身之装饰，耽爱市街，耽于嗜好物品，所行恶而无德，与夫共同耕作、牧牛，辛苦作业所聚财产，用之与情夫饮酒，及身著华鬘、薰香、涂香，不顾事务之急迫，由墙垣上部穴洞，瞭望情夫，捣碎明日莳植之种子，为乳粥与饭，共同食之。掠取财产，与之浪费，恰如卧于凳[P.339]下之饥饿牝豺，食彼男所撚而投于足下之绳。是故王勿畏怖，请说第八之梦。」

王曰：「世尊！于王宫之入口，围绕诸多之空瓶，予见一大瓶，水满水瓶。四姓由四方四维，几度向水瓶运水，注入水满之瓶，每次水皆溢出飞散，虽然几度注水，但不见向空瓶注水。此为第八之梦，其结果如何？」佛言：「此亦于未来出现结果。将来，此世界将灭，国土已无地味，国王等处于困穷悲惨之状态。虽王中之王，其宝藏亦不超过十万沙利迦槃（金钱）。诸王如困穷，使皆自己之耕作地所苦之人民，舍弃自己职业，轮番为王莳植蔬菜与谷物，为之刈割、擦捣、收藏，然后于甘蔗田中运转制造砂糖之机械，为王制造砂糖。作华园与果园，收取由各处出产之七种谷类，只能充满王之藏所，而舍弃自己之家为空藏而不顾，此恰如与不顾向空瓶，只注溢满瓶之梦相同。是故王勿畏怖，请说第九之梦。」

王曰：「世尊！予见有五种莲华所覆之深池，其诸方之上有开口，二足（人）与四足（兽）由开口下行饮水，而中央深处水浊，而岸边二足、四足步入之处，水清澄而不浊，此为第九之梦。其结果如何？」佛言：「此于未来将出现其结果。将来，王等无正义之念，为贪欲等而入邪道，推行政治，不依正义与以判决，置贿赂以念而贪财，对国土之人民，不示忍辱与慈悲，压迫人民如压甘蔗之干，以种种理由，搾取税金，化公财为己有。人民为租税所恼，不能缴纳，弃村市而往边都地方住居。[P.340]以致中部地方，人口稀少，边鄙地方，人口稠密，恰如中央之水浊，周围之水清。因如是之故，王勿恐怖！请说第十之梦。」

王曰：「世尊！予见以一锅煮饭而各样，所谓各样，乃其米有各別三种状况，即一部过软，一部生硬，一部善煮成熟。此为第十之梦，其结果如何？」佛言：「此于未来出现其结果。将来王等无正义之念，于此丢不正王等之国中，婆罗门、家主（居士）、都人、边鄙之人、乃至沙门、婆罗门，一切诸人，陷于不义，又彼等之守护神、受供养神、树神、虚空中神，如是等诸神皆陷于不义。在此不义之王等国土，风烈吹而不平均，动摇虚空之神殿，诸神为此动摇而發怒，不使降雨。纵然降雨，亦不降满徧及领土所降之雨，亦于种莳无所帮助，与其领土相同，其他诸人之住处、聚落、池沼，所降之雨，亦不徧满。池之上方降雨而下方不降，下方降雨而上方不降。或某个处降雨过多而榖不结实，或某个处不降，而谷物枯萎，或某个处降雨适宜，能得刈割。与此相同，王之国土所生谷类，恰如一锅之中所煮之饭，生熟不一。是故王勿畏怖，请说第十一之梦。」

王曰：「世尊！予见以十万金之栴檀树之良材换取酸腐酪浆之卖者。此为第十一之梦，其结果如何？」佛言：「此结果为将来于我圣教将灭亡时而起。将来贪资具之无耻比丘甚多，恶说我法，为得衣服等四种资具而说法。为资具脱离正法，成为外道（异教徒），不能为诸人说趣向涅槃之法，但思：『我之修辞完备，开我如蜜之音，施我高价衣服，将对我有施心！』如是而为说法。其他如在十字街头、王宫之门前等处而坐，为一迦利沙槃、半波达、一摩沙加而说法。如是以我所说具有涅槃价之正法，为四种之资具或为一迦利沙槃或半波达之金钱而卖说，恰如以十万金[P.341]旃檀树之良材卖换酸腐之酪浆。是故王勿畏怖，请说第十二之梦。」

王曰：「世尊！予见空虚之葫芦沈于水中，其结果如何？」佛言：「此亦将来无正义王时代，世界逆转之时，其结果将即出现。彼时诸王不与善生名门子弟名位，而只与贱生之辈以名位，彼等得权位，使名门子弟陷入贫穷。于王之面前，于王之门前，于大臣之面前，于法庭裁判所中如空虚葫芦沈水而竖立，此等贱生之辈之言说，坚强竖立而不可动。又集合于教团之时，于教团之作法，于集团之作法，于就判定衣、钵、庵室等场合，破戒恶德人物之言说，思之为济世度人之教说，对有忏愧心比丘之言说，则不如是思惟，万事如同空虚葫芦之沈水。因此之故，汝勿恐怖，请说第十三之梦。」

王曰：「世尊！予见如高塔状坚固岩块，如船浮于水上。其结果如何？」佛言：「此亦如前所述之时，出现结果。彼时无正义之王与贱生之辈以名位，彼辈握有权力，使名门之人，陷于困穷。向彼诸人，不表任何敬意，对其他之辈，则反示尊敬。或于王之面前，或于大臣之面前，或于法庭裁判所中，对巧于判定之良家子弟之言论，恰如坚定岩块之沈水，不被竖立，彼等若一开口，他贱生之辈则嘲笑云：『汝等是何言哉！』又于比丘之集所，于上述之场所，应思为宝贵持重之比丘言论，则如岩石沈水，不予竖立，此与尊梦岩块浮水之梦相同。是故王勿畏怖，请说第十四之梦。」

王曰：「世尊！予见一如甘草花之小蛙，向一大蛇，迅速飞奔，恰如断水莲之茎，切啮而吞入之。其结果如何？」佛言：「此亦于将来世界将破灭时出现其结果。彼时诸人贪欲等炽烈，时起烦恼，一切为娇妻之思，在家中之从仆、佣人、牛、水牛、金、银等，一切皆属于彼女。彼等若问：『金银衣服等在何处耶？』彼女等云：『在[P.342]于某处，汝将何为？汝在予家，一切有无，皆欲有所知者！』种种詈骂之言辞，如投枪以刺，抑制男人如家仆，显示自己之权利，恰如甘草花之小蛙吞大毒蛇之状。因此之故，王其勿畏，请说第十五之梦。」

王曰：「世尊！予见十不德之乌鸦，受其有黄金色羽毛名为黄金色大鹄之附翼。其结果如何？」佛言：「此亦于将来无力王之时代，出现其结果。将来王等拙于象术，大胆将为战争，王等恐将失去国土，不与同生之贵公子以权力，而与之于拾鞋下男、浴仆、理发人等。门第与素性齐备之贵公子，于王室不得地位，生活困穷，反奉仕围绕于握有权力之门第素性卑劣之辈，恰如乌鸦被黄金色大鹄所附翼。如是之故，王勿恐怖，请说第十六之梦。」

王曰：「世尊！昔日为豹食山羊，但予见山羊飞捕豹身，大快朵颐而食。彼时，他之一狼，由远方见之，恐惧战栗，逃入树丛中而卧。予见此梦，结果如何？」佛言：「此亦为将来于无正义王之时，出现其结果。彼时，门第卑劣之辈，受王宠爱之辈，使王采用自己之说，于法庭裁判所中，占据势力，若有良家子弟就其相续继承耕田土地等事，彼等云：『此非汝等之物，乃我等之所有。』若来法庭与之争论，则杖棒交加，捆首拉曳而威胁曰：『汝等不知分际，与我等争，今将汝等之事，向王申告，将斩断汝等之手足！』良家子弟，心怀怖危，遂将自己之所有物让渡而曰：『此贵君之物，请即取之。』归至己家，惊怖而卧。又有恶比丘任意恼乱稳和之比丘，使稳和之比丘，不得庇护，入森林丛薮之中而卧。如是卑鄙素性之辈及恶比丘，使生性善良之贵公子及稳和之比丘等受苦，恰如恐惧山羊之狼，战栗而逃。是故王勿[P.343]恐怖，此等之梦，乃只就将来之事之所见，而婆罗门等对王并非语之以亲爱之心。彼等为得多金，为物质上之利益著眼，为生计而作是语也！」

如是佛语十六大梦结果之后而言曰：「大王！汝见此梦，非自今始，昔之诸王亦见此等之梦，婆罗门等亦同样利用此等之梦而得供养。于是诸王从贤者等之指示，往菩萨之前诣问，古之贤人亦如我用同一之方法，向王等说明此等之梦。」佛应王之请求，为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨受生于北部之婆罗门家，及长，就仙人而出家，体得神通与等至之修行，彼于雪山地方，享乐禅定以为生。尔时于波罗奈，梵与王见此等诸梦，问婆罗门等，婆罗门等亦如今之次弟行生贽之供养祭。于彼等之中，有一司祭之弟子，为一贤明而有学识之波罗门，向师尊曰：「吾师！予等由师授与三部之吠陀圣典，其中有：『勿杀一而与他人幸福。』」师云：「弟子！依此供养方法，予等岂非能得多金，汝为护守国王之财产耶？」青年婆罗门：「吾师！若然，汝可自行其务，予在汝之膝下无用。」彼于是游行往王之御苑。

是日菩萨已知此事，彼思惟：「今日，予将往多人之处，将使多数生类，由系缚中得脱。」菩萨于是由虚空飞行，降落于御苑。彼坐于吉祥盘石之上，如一黄金之像，彼来御苑之青年婆罗门接近菩萨，敬礼后坐于一隅，述问候之辞。菩萨亦与彼恳切之交相问候，菩萨言：「青年！国王依正义为政治耶？」青年：「尊师！国王实正义之[P.344]士，然婆罗门等对彼并无信仰，国王见十六种之梦，告婆罗门等，婆罗门等云：『将行生贽之供养祭。』祭已开始，将如之何？尊师！彼等谓：『此即应梦之结果！』师应使王理会，中止祭仪，使多数生类由死之恐怖脱出！」菩萨言：「青年！我等不能知王，王亦不知我等，若王能来此处问之，则我等可申述说明。」青年曰：「尊师！予伴王前来，师于我返来之前，暂坐以等待。」青年得菩萨之承诺，往王之前云：「大王！一虚空飞行道士，降来于王之御苑，彼云：『将为王说明所见梦之结果。』请报王室。」王闻其语，立即率多数从者，前往御苑，敬礼菩萨，坐于一隅后问曰：「尊师！汝能解予所见梦之果耶？」菩萨言：「大王！予能解之。」王曰：「如是请与说！」菩萨云：「大王！予先请王使予得闻如王得见之梦。」王曰：「尊师！谨尊台命！」于是王告如波斯匿王所说之梦。

[P.345]菩萨亦如佛所说之话，向王详细说明。大萨埵菩萨慰王曰：「因此之故，王勿恐怖！」于是使多数之生类由束缚中得脱。菩萨再立于虚空，与王以训诫，并授与五戒后而为法语云：「大王！今后与婆罗门一同勿杀家畜、行生贽之供养。」然后飞向虚空，往归自己住处。王亦彼依之教诫，多行施与等善事，从其业报，生于所应生之处。

结分

佛述此法语后，佛言：「梦中之事，君勿恐怖，今后应止生贽之祭，使多数生类之生命，得以保全。」于是佛连络本生之今昔而作结语：「尔时之王是阿难，青年是舍利弗，仙人即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一强欲之豪商所作之谈话。距王舍城不远之处，有一萨伽罗（砂糖）市住有一摩伽利哥沙（强欲富豪）具八亿财产之长者。彼以一草端之滴油，亦不施与他人，而自己亦不使用。其所集财产亦不思为子女、沙门、婆罗门之用，恰如罗刹鬼领有莲池而不为应用。

某日佛于天明时，由大慈悲之等至（禅定）起座，徧观全世界应得成就菩提之众生，见有距此四十五由旬处所住长者与其妻共同得达预流果之境域。彼长者于前[P.346]一日欲往王宫仕王，仕王归来途中，见一饿极之农夫，食入酸粥之馒头，彼自身亦甚感饥饿，思欲归家，彼思：「若予云欲食馒头，则多人等将思与予一同食之。如是，予将消费多量之米、酥、砂糖，是以不可对任何人语之。」彼忍耐饥渴而行。彼于行走之中，渐次面现黄色，肢体血管现出，因此，彼不能抑制饥渴，不支而入寝室，抱床而卧。虽然如此，因恐消费财产，不向任何人语及饥饿之事。

尔时，其妻近彼而来，抚其背而问曰：「贵君精神不佳耶？」长者：「精神无不佳也。」妻：「国王对汝發怒耶？」长者：「国王无任何怒意。」妻：「如是，子女、使女、仆役于汝有所不如意耶？」长者：「亦无如是之事。」妻：「或有某种十分希望达成之事耶？」虽然如是被问，彼恐消费财产，终无言而卧。于是其妻问曰：「贵君有何所望，请为我说之。」彼吞吐之状言曰：「实我有一希望！」妻：「贵君有如何之希望？」长者：「予欲食馒头！」妻：「如是，何故不言耶？汝非贫乏之身，今可制作与萨伽罗市全体市民之馒头。」长者：「何故为如是之事耶？彼等应自作自食！」妻：「如是仅制与一市内人之份。」长者：「汝为大财富家耶？」妻：「如是仅制与我家全体诸人之份。」长者：「予深知汝之大方心意！」妻：「如是，仅制与家中子女等之份。」长者：「汝何故如是关心子女等之事？」妻：「如是，仅制贵君与予之份如何？」长者：「汝亦欲食之耶？」妻：「如是，仅制贵君自己之份。」长者：「于此处制作，为多人张目所见，良米且止勿用，取米粉及灶、锅，携极少量之乳酥、蜜、砂糖，登至七阶楼阁之上部大高台上制作。予往彼处，独坐而食。」

彼女应命曰：「谨如尊命！」使人持应携之物，命使女呼长者，升至高阁。主人开始关闭自己之户，于一切之户挂键，升至第七阶之高台，彼处之入口，亦加以封闭而坐。妻于灶中升火架锅，开始制作馒头。

[P.347]尔时佛于天明，佛对目犍连大德曰：「目连！住于距彼王舍城近处萨伽罗市之贪欲长者，欲食馒头，恐他人得见，在七阶之高阁制造。汝往彼处，导彼长者，使离私欲，使彼夫妇携带馒头及乳、酥、蜜、砂糖，以汝之威力携彼等前来祗园精舍。今日我与五百比丘一同在精舍将为馒头之食事。」目连：「谨如尊命，世尊！」彼应佛之言，立即依神通力赴彼市，当高阁窻之入口，立于空中，整上下之衣，如宝珠之像。大长者见大德，心脏震动，彼思惟：「我恐见此等之外物，今竟来此，立于窻外！」彼忘却手中应作之物，如盐与砂糖之投火，怒火升腾曰：「沙门！立于空中思欲何所得耶？汝于无道之虚空而示道，但汝无物可得也。」目犍连大德于彼处往返游步。长者云：「汝游步欲有所得。汝纵然在虚空趺坐，亦无所得也。」于是大德趺坐。长者云：「汝趺坐一无所得，汝纵立窻阈，亦无所得也！」于是大德立于窻阈。长者云：「汝立于窻阈，一无所得，汝纵放烟，亦无所得也。」大德于是由身放烟，楼阁中充满烟雾。长者两眼，如被针刺，恐家屋被烧，此时不云：「放烟亦无所得。」彼思：「此沙门执著甚深，如无所得，则彼不去，予将施彼馒头。」彼对妻云：「与彼沙门一少量烧制之馒头，使彼离去！」

彼女以少量之练粉投入烧锅之中，然馒头澎涨增大，充满器中。长者见此自思：「此必彼女多放练粉。」于是自以匙之尖端，仅取少量之练粉投入，然馒头较前更大。如是每次烧制，渐渐增大。长者气馁，对妻云：「与彼一个馒头！」彼女由灶中取出馒头，而所有馒头均结为一体。彼女向长者云：「贵君！馒头结为一体，不能个別取出。」长者云：「予试为之。」彼亦不能取出。二人各执一端强曳，亦不能离开。长者就取馒头，辛苦流汙而忘饥，彼向妻云：「予己不要馒头，可将整笼与此比丘。」彼[P.348]女手执整笼馒头，接近大德，大德为两人说法，使闻三宝之功德谓曰：「有施与者，有供养者。」说示施与等功德之结果，如天空月之光明。

长者闻之，得信仰心，长者云：「尊师！请入内，坐于此席，食用馒头。」大德：「大长者！等正觉者佛欲食馒头，与五百比丘等居于精舍。若汝喜好，长者！请夫人持馒头与牛乳等，我等往佛之前。」长者：「尊师！佛今居何处？」大德：「距此处四十五由旬之祇园精舍。」长者：「尊师！如不争取时间，如是之途程，如何能前往？」大德：「大长者！若贵君愿望，予依神通力携汝前往。贵君现居楼阁阶段之顶上，以为自己之住处，今由阶上降至阶下之时间，于汝之阶之下端，即为祇园精舍之入口，予可如是携汝至祇园精舍！」长者：「尊师！如是予将前往。」大德于是仍立于阶之顶上而念曰：「此楼阁阶之脚，即为祇园精舍入口之门屋。」彼等如是站立不动，于是长者与其妻较由阶上降下之时间尤速而到达祇园精舍。

彼等两人诣佛之前，告以食事之时间。佛入食堂，与比丘等俱，坐于为佛所设之高座，大长者以佛为上首，向教团捧供养之水，夫人向如来之钵放入馒头。佛仅取得支持己命之量，五百比丘等亦如是取之。长者施与牛乳、酪、酥、砂糖后退下。佛与五百比丘食事终了，长者与妻充分食之，但馒头亦未见食尽。精舍中比丘等全部及与食残食诸人，馒头亦未见食尽。于是长者告曰：「世尊！馒头未见减少！」佛言：「如是可弃于祗园精舍门屋之处。」于是彼等向门屋近处之洞窟中弃之。今日仍于此场所题名为伽巴拉普瓦（锅烧馒头），存于洞窟之端。大长者与妻同诣佛之前，立于一隅，佛述谢意，两人达预流果，向佛敬礼，登上门屋之阶段，而不可思议者，[P.349]长者与妻觉自身即返立于自己楼阁之上。尔来大长者以八亿之财产皆为佛之教说而消费。

翌日，等正觉者〔佛〕往舍卫城托钵，还至祇园精舍后，向比丘等作为善逝〔佛〕之训诫，然后进入香室而入定。傍晚，比丘等集于法堂曰：「诸位法友！汝等见大目犍连之威神力耶？彼导引强欲之长者立即为无欲者，携馒头往祗园精舍拜佛，而非即达预流果耶？大德诚为有大威神力者！」彼等互语大德之威德而坐。佛来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处耶？」比丘等答曰：「如是如是之语。」佛更言曰：「汝等比丘！欲教导在家，比丘应不害不恼其家，恰如蜜蜂由花中往取花粉，接近其家，使知佛之威德。」于是佛赞誉大德：

佛唱法句经（第四九偈）之偈，更欲说明大德之威德，佛言：「汝等比丘！目犍连导引强欲之长者，非自今始，前生即已导引于彼，使知业与报之关系。」于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，波罗奈有名伊利萨长者，具有八亿之富，亦具备所有人间之缺点，跛行、伛偻、只眼、悭贪邪见而欲深。不与他人任何之物，自己亦不消费，其家屋如罗刹鬼领之莲池。而其祖先亘七代皆慈善家，至长者继承地位，舍弃家法，烧去慈善堂，贫困乞食者前来，掷打拉曳而推出，只知守护财产之重要。

某日彼仕王之后，于还家途中，见一旅途劳顿之田舍农夫，携酒瓶坐于椅上，[P.350]以腐鱼为肴，饮满杯酸酒。长者亦欲饮酒而暗自思惟：「予若饮酒，将有多数者共饮，如是予之财产减少。」于是抑制已欲，于摇摆慢行之间，终不能抑，如被弹打之绵，体呈黄色，肢体之血管外露。彼入于寝室，揽抱卧榻而卧。其妻近前抚背问曰：「贵君有何忧虑耶？」〔一切如前文所述者略同〕。妻：「如是，只造贵君之一份。」长者自思：「若在家中造酒，将为多数欲者所见。由酒店取来，亦不能坐于此处而饮。」于是出一摩沙迦钱币，由酒店持来一瓶之酒，令家仆持之，由城市出至河岸，入于近大道树薮之中，放置酒瓶彼向仆云：「汝且往他方！」使家仆远离，于是开始饮满杯酒。

长者之父为行施与等之慈善事业人，于天上界生为帝释天。此父之帝释天刹那间自思：「予子是否行予之慈善事业？」帝释知其未行，其子破家法，烧去慈善堂，逐出贫穷之人，固执贪欲之心，惧向他人施舍，于自己之寝室中，秘密饮酒。帝释思惟：「予往对彼引导说伏，使知业与报之关系，多行施与，使彼具备生入天上界之资格。」于是降落于人间之住处，变化为与伊利萨长老亳无区別之跛行、伛偻、只眼之人相，入王舍城，立于宫殿之入口，使人通报自己之到来。王使延入，帝释入于宫殿，礼王而立。王曰：「大长者！何故于定时之外前来？」天帝释：「大王！予来无[P.351]他事，予有八亿财产，王可取来，收为自己之宝藏。」王：「不可！予己甚多，予之家较汝富有！」帝释：「若贵君不用，可取而施与任何他人。」王：「长者请施！」帝释：「谨如尊命。」礼王而出，即往伊利萨长者之家。长者之家中，仕者前来围绕，其中无一人得知其为非伊利萨者。

彼入家，立于中门阈前，呼守卫近前，命令曰：「任何与予相似之人前来，如谓此予之家而欲入者，可槌其背而曳之出门。」于是登高阁，坐于华丽之席上，呼长者之妻近前，面浮微笑云：「汝不施与耶？」夫人、子女、家仆等闻其声言，相互语曰：「长久之间，未曾起丝亳施与之心；而今日饮酒，顿起施与柔和之心！」尔时夫人云：「贵君可随心施与！」于是帝释命令曰：「呼大鼓手来，向全市击大鼓宣告：『欲得金、银、宝石、真珠等之人，可往伊利萨之家前来。』」夫人亦如彼而为。诸多之人，手执笼袋，集于彼之门前。

帝释开启满藏七宝之库云：「诸君！欲今奉施，请随欲取之。」诸多之人取财宝出，大地堆积如山，诸人皆充满携来之器而去。某田舍农人以伊利萨长者之牛系自己之车，满载七宝，出城市进入大道，曳车行近树薮，彼自语云：「吾主伊利萨长者！依汝之恩荫，今予毕生不为予之业务，亦能生活矣。予所持之财产，非由吾母之所与，亦非由吾父之所与，乃为汝之车，汝之牛，唯汝家之七宝，依汝之恩荫，得此入我之手，吾主！」彼独语长者之功德而行去。

[P.352]彼长者闻声而吃惊，彼思：「彼男呼予之名，云如是如是之事，国王不至将予之财产，施与众人！」彼由薮中急急走出，认牛与车叱曰：「此恶棍！牛为予之物，车亦予之物！」彼力捉牛之鼻纽不放。田舍农人由车降下，骂曰：「恶党！汝何方恶奴，此为伊利萨大长者施与全市民者，汝何故阻止！」农人突向前去，如落雷之向彼肩头一击，乃后驱牛曳车而去。彼战栗而起，急忙拂去尘土奔走，捕捉牛车。田舍农人再由车降下，紧捉其发，向长者之脑盖重敲，扼其咽喉，曳掷彼于道傍而去。此时彼由酒醉醒来。彼全身战栗，急往自己之家门，向取其财产诸人云：「此为何事耶？国王使汝等掠夺予之财产耶？」彼向诸人无分別捉曳，诸人皆一同将彼敲打，投掷于足下。彼疼痛气极發狂，欲入家中，门卫骂曰：「此恶棍农夫，欲往何处？」以竹棍殴击，捉颈曳出。彼思：「除国王之外，別无信赖之人！」彼往王前问曰：「大王！贵君使人掠夺予家耶？」王：「予未發掠夺之命令，汝来自云：『若贵君不取，予将施与予之财产！』汝并于市中鸣击大鼓，非汝自行施与者耶？」长者：「非也，大王！予未来贵君之前，贵君不知予生来即为吝啬家耶？予将叶之尖端所附之油滴皆不施与任何他人。请王呼施与之人前来一查！」

王遣人招帝释天至，王与大臣等，对两人形相均不能区別。吝啬长者云：「大王！如何？彼为长者耶？抑予为长者耶？」王答曰：「予等不解，有能解者耶？」吝啬长者[P.353]云：「予妻能解！」王唤其妻至，诸人问曰：「何者为汝良人？」彼女云：「此为吾夫！」然彼女立于帝释天之侧。王唤其子女及家仆等至，然皆立于帝释天之侧。吝啬长者更自思唯：「予头有瘤，为发所覆，理发师应知，可呼彼前来辨认。」于是彼云：「理发师彼善知予，可呼彼前来！」时菩萨为理发师。王呼彼至问曰：「汝可分辨伊利萨长者耶？」理发师云：「观彼之头，即可明了。」王：「如是请观两人之头。」于此一刹那，帝释天于头上生长一瘤。菩萨查两人之头而后云：「两人之头，皆生有瘤，予于其中熟为伊利萨长者，实不能分辨。」于是唱次之偈云：

长者闻菩萨之言，全身战栗，忧心财产，失记忆力，当场昏蹶。此一刹那帝释天言曰：「大王！予非伊利萨，予乃天帝释。」彼示大慈爱，立于空中。诸人拭伊利萨之颜，喷注以水，彼苏醒起立，向帝释天敬礼而立。尔时帝释向彼云：「此财产乃为予之所有，非汝之物。予为汝父，汝乃我子。予积施与等善行，得生为帝释天，然汝破我家法，为吝啬家，张大强欲，烧慈善堂，驱逐乞食，唯重视守护财产，汝[P.354]己不应用，亦不施与他人，恰如罗刹鬼领有之物，保持原状。汝若能使我之慈善堂如元状复兴则甚善，然汝若不施行，则使汝之财产完全消失净尽，予将以此金刚杵割断汝头，夺汝之命！」伊利萨长者畏死而战栗，彼立誓言：「今后多为慈善之行。」帝释天得彼誓言之后，坐于虚空，对彼说法，使坚守五戒，然后回归住处而去。伊利萨多行施与等慈善事业，遂得生于天上界中。

结分

佛言：「汝等比丘！目犍连调御强欲长者非自今始，前生亦有调御之事。」佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：「尔时之伊利萨是此强欲之长者，帝释天是目犍连，国王是阿难，理发师即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某大臣所作之谈话。拘萨罗国之一大臣，谄媚于王，于边境村落，增收国税，串通盗贼。彼向盗贼云：「予率诸人入森林后，汝等即行掠夺村落，以半分与予！」于是彼于晨起集合诸人往森林中行，而盗贼等则来村中，杀牛食肉，洗劫村落而去。黄昏傍晚，大臣由多数众人围绕而还。不久，彼之行为，为人所知，向王申告，王呼彼大臣前来，表明其罪，处以重刑，派遣其他村司取代其职，然后往祇园精舍，向佛告此事实。佛言：「彼之如是所为，非自今始，前生即已为如是之事！」佛应王之请求，为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，授与一大臣边境之村落。而一切[P.355]情形，皆如前文所述。尔时菩萨为商贾巡回于边境之间，定居于其村，彼大臣为村司，黄昏傍晚，由诸人围绕，鸣击大鼓前来之时，菩萨思惟：「此恶官吏与盗贼串通，掠夺村落，盗贼逃入森林，彼则故作平静安稳之状，击大鼓前来。」于是唱次之偈：

如是菩萨以偈讽彼，不久彼之行为，为王所知，科以相当之刑罚。

结分

佛言：「大王！如是所作，非自今始，前生即已如是。」佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时大臣是今之大臣，唱偈贤人即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对好为大言之一比丘所作之谈话。某时一比丘自云：「诸友！世间无与我同族者，亦无同姓者。予为如是之大刹帝利族所生，无论姓氏，皆无与我同等者。予有无限金银之财，甚而予之家仆，亦食米饭，著迦[P.356]尸国产之衣服，涂迦尸国产之涂香。然予今唯为出家之身，而摄此粗米之食，著此麤末之衣。」彼于长老、中老、青年比丘等之中，素性夸大，欺人而行，但有一比丘發现此比丘之出生地，向比丘等言彼不过放言夸大而已。比丘等集于法堂，相互谈称：「诸位法友！彼比丘从如是引导解脱之教法而出家，竟不断放此大言，作威行事！」彼此交谈，语彼之不德。佛来问曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！此比丘放大言而行，非自今始，前生即好为大言，作威行事！」于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生于某市西北婆罗门家，及长，于得叉尸罗，其地有名阿阇梨之前，为三部之吠陀、十八种学艺之修业。熟练一切之技艺，名曰秋罗达努迦（小弓手）博士。彼由得叉尸罗出，为寻求可行其技术之地位，前往弥沙塞地方。

菩萨受此生时，身量甚短，屈居人下。菩萨暗自思惟：「若予往某处之王前，彼王将云：『如是矮小之人，对予等能有何用？』予莫若以一身幅齐备，外观美好之男子代之而予于暗中以谋生计。」于是菩萨继续搜寻如是男子，往一名毕摩塞那（残忍军）之织物职工之工场，与彼交寒暄问候之辞，问曰：「贵君何名？」职人：「予名毕摩塞那。」菩萨：「如贵君具如是美好完善之体格，何故操此贱业耶？」职工：「无能求食之故！」菩萨：「汝可废如此之职业。天下尚无如予之弓术士，然若予会见某处之王时，其王将云：『如是矮小之人，对予等能有何用？』将为愤怒亦不一定。因此，汝可会王云：『予为弓术士。』汝为是言，王将与汝俸给，使汝生计，较今[P.357]优遇。予为汝操作职业，借汝之荫，而为生活，如是两人皆得幸福，请按予之所云而行。」彼男承诺：「谨如尊命！」

于是菩萨携彼往波罗奈，自取小弓随行。使彼男在先立于王宫之门，请求通报。王命入内，二人入于宫殿，礼王而立。王问曰：「汝二人来何为？」毕摩色那云：「予为弓术士，天下无如予之弓术者。」王：「欲以如何俸给奉仕予耶？」毕摩塞那：「大王！予仕王以半月欲得千金。」王：「汝傍之男何人？」毕摩塞那：「此予之弟子。」王：「甚善！汝可仕予。」自此以来，毕摩塞那仕王，遇有任何事务，皆由菩萨代为处理。

此时，于迦尸国某森林中，多数人通行之道路，为一虎祸乱，多人被虎捕食。诸人将此事告王，王呼毕摩塞那近前曰：「汝能捕此虎耶？」毕摩塞那答曰：「大王！若予不能捕虎，何得称之为弓术士！」于是王与彼特別额外奖励。彼归家向菩萨告知此事。菩萨：「甚善！汝可前往。」毕摩塞那：「汝不往耶？」菩萨：「予虽不往，然有方法教汝。」毕摩塞那：「如是请教。」菩萨：「汝不可一人独自急往，须集合当地住民持一千二千之弓，前往彼处。若认明虎起之时，即急速逃入薮中，俯伏而卧。当住民等射虎而捕虎之时，汝以齿咬断一茎蔓草，手执其端，往死虎之侧而谓：『是何人杀死此虎，予欲以此蔓草，如缚牡牛，将虎带至王所，是故入薮取草。在予尚[P.358]未持草前来，何人将虎杀死耶？』于是住民等恐惧云：『大人！请勿告王！』必将多与财物。而虎为贵君所捕，由王之手中，亦可得诸多之财物。」菩萨如是教彼。

毕摩塞那云：「谨遵台命！」于是离去。彼依闻受菩萨所语之方法捕虎，除森林之危险，由多数大众围绕，还至波罗奈谒王告曰：「大王！虎已为予所捕杀，森林已安全矣。」于是王悦，与多数之财。

又某日之事，诸人告王：「野牛蹂躏道路。」王立遣毕摩塞那前往，彼仍用菩萨所教之方法，与捕虎时同，捕野牛归来。王又与以多财，彼得伟大之权势。彼为权势心所惑溺，轻蔑菩萨，不听其语。彼口中出言荒谬，竟谓：「予非依汝之荫而生活，汝不过为一随行者而已。」

又经数日，某敌国之王前来，包围波罗奈之都，向王送通牒云：「让渡汝之王国，否则诉之战事。」王曰：「交战！」派遣毕摩塞那，彼充分武装，著军服，乘于武装象背之上。菩萨思案毕摩塞那之死，于是亦充分武装，紧著于毕摩塞那之后。象由多数之人围绕，出城门奔向战场。然毕摩塞那闻阵前大鼓之音，现出战栗，菩萨自思：「今彼如由象背跌落，可能致死。」于是取系轭之纽带围捆毕摩塞那，使其勿由象跌落。毕摩塞那见战场而恐怖战栗，浆水而污染象背。菩萨云：「毕摩塞那！贵君先后不相调和，汝前为一战士之状，今则水污象背！」于是唱次之偈：

菩萨责彼后曰：「汝勿恐怖，有予在此，何故萎缩耶？」彼将毕摩塞那由象背卸下，使之沐浴后还家。菩萨云：「今日为我扬名之时矣。」于是投入战场，大举閧动之声，打破敌军阵营，捕虏敌王，而后赴波罗奈王之前。王大喜悦，授与菩萨极大名位。自此以来，秋罗达努迦（小弓手）博士之名，全世界皆知。彼与毕摩塞那以生计之资财，遣其还家，彼自身多积施与之善行，从其业报，生于应生之所。

结分

佛言：「汝等比丘！此比丘之大言，非自今始，于前生即亦如是。」佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之毕摩塞那是此大言之比丘，小弓手博士即是我。」

序分

此本生谭是佛在憍赏弥城附近之瞿师罗园时，对娑竭陀（善来）长老所作之谈话。世尊于舍卫城过雨安居期后，向各处继续游行，到著跋陀越市。尔时，牡牛饲者、牝牛饲者、农夫、旅人等前来礼拜世尊，向世尊曰：「尊师世尊！勿往庵婆之津游行，庵婆之津有结发外道之道院，其中有守庵婆津之毒龙栖住，将对世尊加诸危害！」彼等欲阻世尊前往，然世尊不与在意，虽经彼等三度阻止，世尊终于向庵婆之津出發。

当世尊在跋陀越附近某森林中时，此时有随侍于佛左右之一具民众神通长老名娑竭陀，彼独自前来道院，入龙王之栖所，敷草蓐盘足而坐。龙怒不堪而放烟，长老亦放烟，龙扬火焰，长老亦扬焰，龙以火恼长老，长老亦以火恼龙。如是彼长老于暂时之间折伏毒龙，使受三归与五戒，然后还归佛所。

佛适意住于跋陀越后，再还憍赏弥城。娑竭陀长老折伏龙王之传闻，普徧扩及全国。憍赏弥城之住民，出迎世尊，向世尊敬礼，更前往娑竭陀长老之所，向长老敬礼，退立一隅，作如是言：「尊师！实难得者，请随意言说，以为予等之參究。」长老默然无语。然有六人群者，向长者云：「诸友等！出家人难得饮鸠羽色之酒，而为醇美之物！汝等如能献上澄清之鸠羽色酒于长者，〔诚最为适宜〕。」市民等承诺：「谨如尊命！」明日，向佛供养招待，入于市中，彼等云：「我等各各于自己之家，供养长老。」于是调制鸠羽色之酒，招待长老，每家皆献上清酒，长老饮酒大醉，欲由市内外出，而不支倒于门内，口说呓语，卧于地上。

佛于食事终了后，将欲出市，观见长老如此伸体而卧，对比丘等曰：「汝等比丘！[P.361]伴娑竭陀归去！」使比丘等伴彼归园。比丘等置长老之头，使卧于如来之足下，长老反转，其足反向世尊。佛向比丘等问曰：「汝等比丘！汝等如何思惟耶？娑竭陀从来对我所怀之敬意，而今如何耶？」比丘等：「尊师！今已不见矣！」佛：「折伏守庵婆津之龙王为谁耶？」比丘等：「尊师！彼娑竭陀也。」佛：「然彼今能折伏水中之蜥蜴耶？」比丘等：「尊师！彼已无能矣！」佛：「汝等比丘！如是饮酒，丧失意识，可饮之耶？」比丘等：「是不宜也。」于是世尊责长老而呼比丘等言曰：「饮含酒精成份强之饮料，为犯波逸提之过。」佛制定戒条，起座入于香室之中。

比丘等集于法堂，论饮酒之非云：「诸位法友！饮酒乃大罪恶也，彼娑竭陀有智慧，有神通力，为饮酒而为不知世尊大德之行为！」世尊出来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处耶？」皆作答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！出家饮酒，失意识者，非自今始，前生即已如是。」于是为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈城，梵与王治国时，菩萨生于迦尸国西北之婆罗门家，长成之后，出家为仙人，得通力与禅定，与弟子五百人，共住于雪山地方，享禅定之乐。不久，降雨之期近，弟子等向师尊云：「吾师！予等欲往村里，食咸酸之物，然后归来。」师：「予留此处，汝等可往村里，以求养生身体。雨期终了，可再行归来。」

众等皆云：「谨遵师命！」向师尊敬礼，往波罗奈，住国王御苑中。翌日往城外某村托钵，充分得食，又翌日入城内，多人快迎，施与食物。经后不久，彼等向国王告此事：「大王！有五百仙人由雪山地方来，住御苑中，修行精进，清净无欲，德[P.362]高之诸仙人！」王闻彼等之德，亲赴御苑，礼拜会谈终了，王与彼等约束雨期四个月间得住于彼处，于宫殿招待彼等。此后，彼等只于王宫中进食，住于御苑之中。

其后，某日之事，此城内举行酒之祭日。王思惟：「出家之人，难得饮酒。」今向彼等多施好酒。诸行者等饮酒，归御苑，烂醉之结果，有者起跳，有者歌唱，有者且跳且歌，将道具及其他诸物弃置一边而眠。酒醉醒觉后，见闻自身等如此无行乱仪，皆悲泣云：「我等为与出家不相应之事！」「我等离师而犯此等罪行。」彼等即刻离去御苑，而归雪山。首先整理道具，礼拜师尊而著座。师尊问曰：「汝等！生活如何？于村里食物、生活快乐否？同伴彼此间善为生耶？」弟子等申述往事曰：「吾师！予等生活快乐，然予等饮不应饮之物，为此失去本性，不持正念，歌唱跳跃！」于是唱次之偈：

菩萨言：「无认真共同生活之心者，即如是也。」菩萨责行者等云：「自此以后，不可再为此事！」彼训诫彼等，自修禅定，心无退转，生于梵天界中。

[P.363]结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语——此后省去连络二字。「尔时仙人之群是今佛之从者，仙人之群长即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一不从顺之比丘所作之谈话。此本生故事为于迦叶佛时代之故事，在第十八篇四门本生故事（第四三九）中再出。

主分

尔时菩萨唱次之偈：

菩萨唱此偈毕，往天上界之住处离去。知友持大铁轮，受大苦恼。其罪灭后，从其业报生于应生之所。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之知友是此不从顺之比丘，天王即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者之某友人所作之谈话。此友人原为给孤独长者之幼友，在同一教师下修习学艺，其名为卡罗康尼（不运者）。彼后陷于不运，不能生活，来至长者之前，长者对彼慰借，与以多金，使整理家事。彼辅佐长者，处置一切事务。彼每至长者之傍，诸人即呼彼曰：「不运者且坐，不运者且立，不运者且食！」

然于某日，长者之朋友、知人等，来长者之前，告长者云：「大长者！汝勿置此人于汝之身傍。如诸人云：『不运者且立，不运者且坐，不运者且食！』如有闻此声者，即令夜叉，亦应远遁。彼与汝不同格也，彼为贫乏不运之男，于彼有何用耶？」给孤独长者答曰：「人之名不过名义而已，贤人不以其名而定其人之价值，不可只闻其音而判断吉凶。予不能只以其名而舍弃昔日同游之友人。」长者驳斥彼等之言，某日，自己往庄园时，依托彼监督家事而出發。

然盗贼等相互谓曰：「长者往田舍乡村，予等可入其家盗取财物。」于是携种种兵器，乘夜黑之时，前来包围长者之家。一方卡罗康尼疑为盗贼来侵，坐而未寝，彼知盗贼前来，立即唤醒长者家人集合曰：「汝等吹螺贝，鸣大鼓。」如同集合多人之状，彼则大声叱叫呼唤，各处行走。盗贼等自思惟：「我等错估，以为彼家无人，此大长者仍然居住家中。」于是当场舍弃石、槌等物逃去。翌日，诸人见到处舍弃之石、槌及其他之物，咸皆震惊，相互语曰：「若无此贤者之护卫，盗贼将随意入家中抢劫。借此贤友人之恩荫，长者之家得以平安无事！」彼等对彼大加称赞。长者由庄园归来，家人向长者说此之始末无遗。于是长者告彼等云：「汝等欲使我辞退监督家事之友人，若予从汝等之言，使彼退去，则今日予之家将一无所余。名者非价值之尺度，有能之心，实为标准。」于是长者与彼友人与更多之金。长者思考：「予今将[P.365]以此向佛为『话之供养！』」长者诣佛之所，由始无遗，伸述此事。佛言：「居士！陷于不运之友人为汝自身监督家事，非自今始，前生即亦如是。」佛应长者之求，为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈城，梵与王治国时，菩萨为一高誉之长者。其友人名卡罗康尼（不运者），此亦完全与前文相同。菩萨由庄园归来，闻此事之始末，菩萨云：「若予从汝等所言，舍弃如是之友人，则今日予之家，将一无所余。」于是唱次之偈：

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时不运者是阿难，波罗奈之长者即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一敏感利益之少年所作之谈话。在舍卫城有一大富之长者，此长者生年七岁，即为一智慧者，为一透视利益之敏感之儿。彼某日往父之前，向其父对利益之门径，提出质问。父不能知，心中自思：「此为一极微妙之质问，上自有顶天，下达无间地狱，于此广大世界之中，除佛之外，无能回答此问题者。」于是彼伴其子，持多数之花环、香、涂香之类，赴祇园精舍奉佛，礼佛而退坐一隅，向佛云：「世尊！此儿为智慧者，为一透视利益极为敏感之儿。彼向予对利益之门径提出质问，予因不知，来诣佛所。世尊！请为我等解答此一质问！」佛言：「信士！我于前生，亦曾为此儿质问而作回答。尔时，彼已知之，然生重隔，彼不能忆起！」佛应长者之求，为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈城梵与王治国时，菩萨为大富之长者。彼有一生年七岁，为一智慧而又敏感于利益之儿。彼某日往父之所云：「父亲！何为利益之门？」彼质问利益之门径。彼父菩萨答其质询，唱次之偈：

[P.367]如是菩萨为此儿解答利益门径之问，其后，彼坚持此等六法不离。菩萨多行施与及其他诸善行，随其业报生于应生之所。

结分