序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一养母之长老所作之谈话。现在此一本生谭之事件与睒摩贤者本生谭〔第五四〇〕之事件相类似。

佛向比丘等言：「汝等比丘！诸子不可怒此人。昔之贤人等，虽生于畜生之胎，离母七日不食憔悴，虽得受国王适当之待当，彼云：『无母予则不食。』彼与母相会，始为食事。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日梵与王于波罗奈都治国时，菩萨于雪山地方生为象胎，全身美丽纯白，有八万之象相从。然而彼之母盲目，彼以种种美味之果物与诸象，命彼等送与母食，然诸象不与彼女，而迳自食，彼调查得知其事，彼思：「予弃象群，自养吾母。」夜间不使他得知，伴母往羌都拉那山麓，立于某池之侧之山窟安置其母，以便扶养。

[P.91]时有住波罗奈都之某林务官迷失方向不能确定，而大声哭泣，菩萨闻彼之声自思：「彼人迷路，然有予立于此处，决不使其人至于破灭。」彼行近其前，林务官恐怖欲逃，彼见之而问曰：「友！汝丝毫不必恐怖，亦勿逃走，汝何故哭泣而行？」「予失道路，今日已第七日。」象云：「吾友勿怖，予将伴汝往人行之路。」彼象使彼坐于自己背上，由森林载出归去。

彼男乃一恶人，彼思：「回至都中，予将向王报告。」彼用目测度树与山峦，由森林出往波罗奈都。恰于此时，王所乘用之象死去，于是王命击打大鼓巡回布令云：「若谁發现适于王所乘用之象者，其人向王提出申告。」彼男往王之前云：「大王！予见一适于陛下乘用，全身纯白具备戒德之象王，予可为引路向导，请王派遣象师等与予一同前往捕捉。」王曰：「甚善。」与以同意，于是派遣象师与林务官多人共同相从前往。

象师与彼男共同前往，见菩萨入池摄取食物，菩萨亦见象师，菩萨自思：「此危险非由他人所起，乃由彼一男人所为，然予有大力，纵有千头之象，亦能击杀，若予發怒，则能供王国兵士所乘之各种兽类溃灭。然若予發怒，则有损予德，是故今日虽以剑斩杀，予决不动怒。」于是决心垂头不动而立。

象师进入莲华池内而立，见彼具足相好，象师云：「汝来，予子！」以类银之绳捉象之鼻，其后至第七日到达波罗奈都。

菩萨之母因其子不归自思：「彼因王之伟大之役人等伴去，然今彼不在，此森林[P.92]之树林将继续成长。」象母悲叹唱次二偈：

一

二

象师于途中向王發送书信，王将都城严加装饰，象师向菩萨遍撒美香，伴往准备装饰之象舍，以种种色幕围绕，向王告其原由。王携种种极美味之食物，往与菩萨。彼云：「无予母，予不摄食。」彼不食团食，而王请彼食事，唱第三之偈：

[P.93]三

菩萨闻此唱第四之偈：

四

时王问彼曰：

五

菩萨唱第五之偈：

六

依第六之偈，王闻知其事，放象使归唱第七之偈：

七

以下第八第九为现等觉者之偈：

八

[P.94]九

菩萨之母自思：「天降雨耶？」母对雨洩露不平，唱第十之偈：

一〇

于是菩萨为恢复彼〔母〕之元气，唱第十一偈：

一一

彼母对王感谢唱最终之偈：

一二

王欣菩萨之德，由距池不远之处，设定村落，与菩萨与母永久之看顾。

[P.95]其后菩萨之母亡故，彼为之营行葬式，而后向伽蓝达伽隐居地方行去，于其场所有五仙人由雪山下来住居，于是菩萨与彼等以看顾。

王为菩萨作石之肖像，施以非常之尊敬，全阎浮提之住民每年集会施行象祭。

结分

佛述此法语后，说明四谛之理——说明四谛竟，养母比丘得预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，女象是王妃摩诃摩耶，养母之象即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对长老阿难得优惠所作之谈话。世尊由最初成道二十五年间，并无一定之侍者，某时为长老那伽波罗，某时为那耆多、优波摩那、须那呵多、周那、娑竭陀，某时为弥企哥随侍世尊。

某日，世尊向比丘等言曰：「汝等比丘！我今年龄已老，我对某比丘等言：『我等由此路而行。』但彼等由他路而往，又某比丘等将我之钵与衣投诸地上；故诸子要我指定一人比丘为不变之侍者。」于是由舍利弗为首，诸长老均合掌低头而立云：「世尊！予愿随侍，予愿随侍！」佛言：「诸子之愿望，予甚谅察，然有此意愿已足。」佛与拒绝。因此比丘等向长老阿难云：「君无求于侍者之地位耶？」长老云：「若世尊不以自己之所得衣与我，不以钵之食物与我，不许与佛同住芳香之住居，不携予往[P.96]受招待；又若世尊能往予所受招待之处，若有由外国及远方来会世尊之予之同伴，得即刻引见世尊，若予有疑惑时，得即时许近世尊问明，又若世尊于予不在中所说之法，于予归来时能为予说，如此予方随侍世尊。」长老提出此四拒斥及四愿望之八条优惠，世尊当即许可彼之愿望，于是彼由尔时以来二十五年间成为一贯之常随侍者。

彼于五点达此最高之地位，彼具备七种幸福：即遭逢圣教之幸福，理解圣教之幸福，知宿因之幸福，为自利询问之幸福，位圣处之幸福，如理作意之幸福，与佛决定事务之幸福。彼于佛前得八优惠之许可，于佛之教为有名，光辉如悬于中天之月。

于是某日诸人于法堂开始谈论：「诸君！如来与长老阿难以优惠使之满足。」佛适出堂问曰：「汝等比丘！诸君今于此处为何语而坐？」彼等答：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！此非只今生，前生我亦与阿难以优惠使之满足，前生我亦与彼种种希望之物。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日梵与王于波罗奈之都治国时，彼之王子月光童子，于得叉尸罗接受学业。某夜，彼因向教师有所询问，于黑暗之中，由教师之家归往自己之住居，尔时有某婆罗门巡回行乞，童子因归自己住居而未见彼，以腕冲突，坏彼入食物之钵，婆罗门倒地哭泣。童子哀悯，返来执手扶起，婆罗门曰：「贵君坏我行乞之道具，请偿予食物之代金。」童子告曰：「婆罗门！今予不能与汝食物代金，然予为迦尸国王之王子月光童子，故于予即王位时，请汝向予要求财产。」童子于学业终了拜辞教师，归返波罗奈之都，向父王展示学问，父王曰：「予望我生能见子为王。」于是使童子继承王位。

[P.97]彼名月光王以正义治国，彼婆罗门闻此消息：「予今将往取食物代金。」彼往波罗奈之都而行。彼见王向庄严之都城右旋为礼时，立于某高处场所，伸手高呼万岁，然王未见而通过。婆罗门知王未能得见，开始议论唱第一之偈：

一

王闻彼言，以金刚之棒制止象行，唱第二之偈：

二

尔后婆罗门与王之间更依问答之言辞，说其他诸偈：

三

[P.98]四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

[P.100]菩萨并与彼以非常之名誉。

结分

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！不只为今生，前生我亦依优惠使阿难满足。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之婆罗门是阿难，王即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多没入地中事所作之谈话。诸人于法堂中开始谈论：「提婆达多对如来持敌意而没入地中。」尔时，佛适出堂问曰：「汝等比丘！诸子今为何语，坐于此处？」答曰：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼于今世加害我胜者之法轮，没入地中，彼于前生，亦加害法轮没入地中，死后生无间地狱。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生为欲界之法天子，而提婆达多则为非法天子。彼等之中，法天子庄严天界，驾乘庄饰优美之天车，由天女围绕，于满月之布萨日（斋戒日），月之黄昏时，于村市都中，诸人为食事后，坐于各自之[P.101]门前为乐谈说时，天子立于空中说法曰：「远离杀生等之十不善业道，成就母之孝养法，父之孝养法及三种（身口意）之善行法，如是为之，死后生天，享大名誉。」劝起人人行十善业道，使阎浮提右旋；然非法天子则劝起人人行依杀生物等方法为十不善业道，使阎浮提左旋。

时彼等乘车于空中相会，彼等之徒众相互问曰：「君等为谁之徒？」「君等为谁之徒？」相互答曰：「予等法天子之徒。」「予等非法天子之徒。」于是由道分离为二分。法天子告非法天子曰：「我友！君为非法，我为法，故道适于我。君应下车，让道与我。」于是唱第一之偈：

一

于是以下更为偈问答：

二

三

四

五

六

七

此等六偈乃由彼等之问答对话所生。

[P.103]由菩萨说此偈之刹那，非法天子不能立于车上，头下颠倒落于地上，地即开裂，尔时，彼生于无间地狱之中。

世尊知此事，以现等觉者之智，述残余之偈：

八

九

一〇

一一

[P.104]结分

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！提婆达多非只今生，前生即已对予为持敌意而没入地中。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之非法天子是提婆达多，徒众即是彼之徒众；法天子即是我，徒众即是佛之徒众。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对乖离之比丘所作之谈话。此事件将在姑尸王本生谭（第五三一）中载出。佛向彼比丘问曰：「比丘！汝真违背教团耶？」彼答曰：「世尊！是为真实。」佛言：「比丘！汝何故因烦恼而乖违此出离之教耶？昔之贤人于广泛十二由旬之繁荣都城苏伦达那治国，与美如天女之妇人，虽同居一室达七百年，决不放纵五官，以贪欲心观看彼女。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，迦尸王于迦尸国苏伦达那之都城治国时，王无王子与王女，彼向自己之后等云：「欲得王子。」尔时菩萨由梵天世界殁，彼宿于第一后之胎，尔时彼使多数之人心中增大欢喜而出生，命名为优陀耶跋陀。此童子于将学步时，又有其他之有情由梵天界殁，彼生于王之他后之胎而为王女，彼女亦命名为优陀耶跋陀。

[P.105]童子成年后，极一切学术之蕴奥，而彼生来为一禁欲者，梦寐中亦不知淫欲之法，彼之心不染著于诸烦恼。王使王子即位，并告彼：「使生起种种娱乐。」菩萨云：「予不望王位，予之心亦不染著于诸烦恼。」彼与拒绝，王屡劝慰，彼用赤阎浮檀金作一女人之像，告父母云：「如得此像之女人，则予接受王位。」彼等持此黄金之像，巡回至一切阎浮提亦不得此容色之妇人。于将王女优陀耶跋陀装饰使立于像侧时，彼女较黄金之像尤为优美，于是二人虽皆不欲，诸人将此异母妹之优陀耶跋陀童女为第一之后，使菩萨即就王位，然彼等二人均为禁欲之生活。

其后及父母去世，菩萨执掌政治，两人虽同住于一室，但决无依贪欲放纵五官相见之事，虽然如此，彼等互相约束云：「予等之中最初死者，生于次所而来，必须告以：『我已生于如是之场所。』」

时菩萨即位后七百年而去世，然并无他王，由优陀耶跋陀后發布政令，大臣等推行政治。菩萨于三十三天为帝释天，为受非常之名誉，七日间未能回想过去之事，而彼依人间世界计数，發觉已逾七百年，彼思：「予以财宝一试王女，为狮子吼而说法，完成约束归来。」

彼一时代人间寿命为一万岁。王女是日夜间，紧闭门户，使卫兵站立，彼女[P.106]于七层装饰美丽之宫殿御室中，唯只一人思自己之贞洁而坐。时帝释持一满盛黄金货币之金钵，出现于寝室，立于一方，与彼女交谈唱第一之偈：

一

于是王女唱次之二偈：

二

三

时帝释唱第四之偈：

[P.107]四

王女闻此唱第五之偈：

五

彼闻彼女之狮子吼，不能立足，为离去之状而隐身消失。次日彼于同一时刻携银钵盛金币，与彼女交谈，唱第六之偈：

六

王女自思：「彼得与我谈话，将屡次前来，故今予不与彼谈话。」于是彼女不作[P.108]任可言语，帝释知彼女不语之事，即由彼处消失。而次日彼携铜币盛以铁钵而来曰：「夫人！请使予依爱欲之乐得到满足，如此，予以盛铜币之铁钵向汝奉上。」王女见彼唱第七之偈：

七

菩萨摩诃萨闻此语云：「王女陛下！予为一细算之商人，予不达目的决不失去财产。若贵女愈益年青，增加容色，予则向汝增加持来之赠物，然汝日日减少青年之容色，因此予亦灭少财宝。」于是唱次之三偈：

八

九

一〇

[P.109]于是王女唱一偈：

一一

时帝释语彼女唱一偈：

一二

[P.110]彼女闻天界之美，问往彼处之道，更唱一偈：

一三

时帝释语彼女，更唱一偈：

一四

[P.111]王女闻彼之言，赞赏而更唱一偈：

一五

于是菩萨更唱一偈：

一六

王女闻言喘息流泪：「夫君！汝优陀耶跋陀王耶？予无汝不能生活，汝使予能得住于君侧之方法，教诲于予。」于是更唱一偈：

一七

时菩萨教诲彼女唱次之四偈：

一八

一九

[P.112]二〇

二一

如是菩萨摩诃萨与彼女教训，彼女亦信乐彼之法语而为赞赏，唱最终之偈：

[P.113]二二

菩萨与彼教训回归自己之住所。彼女于翌日将政治交付于大臣等，于自己之都中心情愉快之御苑，出家为仙人之道，修行正法，寿命终时，生于三十三天为菩萨之侍女（妻）。

结分

佛述此法语后，说明四谛之理——说明终了，乖离之比丘得预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之王女是罗睺罗之母，帝释即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍，对制伏烦恼之事所作之谈话。某时，舍卫城之住民，有在家五百人之同伴，听闻佛之说法，出家受戒，住于张黄金之床某家，夜半之时，思起爱欲——一切详情如前所述——尊者阿难，以世尊之命令，于集合比丘众时，为佛设座著席。佛不问：「诸子起爱欲之思耶？」而对全部一切诸人言曰：「汝等比丘！烦恼非为小事，时时所起之诸烦恼，为比丘所应制伏。昔日之贤人等，于佛未出世时，制伏烦恼得辟支佛之智。」于是佛为说过去之事。

[P.114]主分

昔日梵与王于波罗奈都治国时，迦尸国某村有二友人携水瓶往田中，置于田之一隅，二人整理田地，若喉渴时，前往饮水。彼等之中一人为饮水而往田端，彼吝惜自己之水，由他人瓶中取饮；黄昏时彼由田出，于洗身时反省：「今日依身门有无为恶之事？」彼思出盗饮他人之水，心怀恐惧战栗，彼思：「此贪欲如增大，则予将投入恶趣。予须制伏此一烦恼。」于是将盗水而饮之事置于念头，愈益为观念之修行，终至得辟支佛之智，而对获得之智经过不断思考而去。

时其他之一人，洗身起立，向彼云：「吾友！予等归家。」彼答：「君且归去，予于家已无用，予已成为辟支佛矣。」「辟支佛如君之状耶？然则辟支佛为如何之人物？」「辟支佛有二指长之发，著袈裟衣，住于北面雪山之香醉山洞窟之中。」于是彼摩头，于刹那之间消失在家之相，著纯红之重衣，缠似电光之腰带，偏袒赤色之上衣，以云色之粪扫衣置于两肩，蜂色（黑）粘土制之钵吊于左肩之下，彼立于空中说法，然后升至高空，降于香醉山之洞窟。

又迦尸国之村有某地主于店中坐定，见某人携妻前来，彼放纵五官眺望彼容色优美之妇人，彼自思：「若予贪欲炽盛，予将堕入恶趣。」于是彼恐惧战栗，愈并积[P.115]累修行观念，生辟支佛之智，立于空中说法，而后往香醉山洞窟而去。

又迦尸国村落之住民，父子二人一同行路，盗贼于森林入口处埋伏等待，捕获彼等父子，捉其子云：「持财宝来，领取汝子。」将父亲放回。又捕获兄弟二人，捉其弟而放其兄。又捕获师父与弟子，捉其师而放弟子，因弟子爱惜学问，往持财宝前来，领取其师。

时有父子已知盗贼埋伏等待，父云：「汝行予待其捕。」子云：「父莫作是言，父行，予待其捕。」父云：「汝莫作是言。」父子相互争辩之中，为盗贼所捕，盗贼问曰：「汝等相互有何关系？」「予等无任何关系。」彼等故意以为妄言。彼等由森林出，黄昏洗身体之时，其子默检自己之戒德，见自为妄言：「予此恶行增大，将堕恶趣。予须制服此烦恼。」于是彼愈益积观念之修行，生辟支佛之智，而后立于空中为父说法，向香醉山之洞窟而去。

又迦尸国之村落某地主禁止杀生，然于献牺牲祭礼之时，多人集合向彼曰：「地主！今为牺牲祭之时，予等思欲杀鹿及豚向夜叉神为牺牲之供献。」地主曰：「汝等可从前此之习惯。」于是诸人多为杀生。彼见诸多之鱼肉：「此诸人如此滥杀生物，因予之一言，使彼等杀生。」彼深致后悔，于是凭窗而立，愈益积观念之修行，得辟支佛之智，立于空中说法，然后往香醉山洞窟而去。

[P.116]又迦尸国之村落有某地主禁止卖酒，多人云：「以前在此时期，有酒祭之祭日，予等应如何为之？」彼云：「汝等依先祖之例为之。」于是诸人为祭，饮酒喧哗，或挫手足，或割颈截耳，彼等被捕缚，多受刑罚。地主见彼等心中自思：「若予不与承诺，彼等将不尝受此等苦痛。」彼因此事，深致后悔，于是愈益修行观念，生辟支佛之智，立于空中说法：「汝等不可怠惰。」然后往香醉山洞窟。

其后五人之辟支佛为行乞而至波罗奈之都，下降立于自家之门下，善整服装，善缠身躯，以庄严之步法托钵达到王宫之门前。王见彼等起净信之心，招入王之宫殿，洗彼等之足，涂以香油，招待以软硬美味之食物。于是王坐于一方问曰：「诸位大德！尚在青年而出家，乃殊胜之事，于此青年时代诸位出家，视诸爱欲，以为祸患。然诸位修行观念之对象，出家之动机为何？」彼等向王语云：

一

二

三

四

五

彼等顺序说述五偈。

王闻每人之回答，述赞赏之辞曰：「诸位大德！出家于诸君最为适当。」

王听闻彼等之法，起净信之心，与衣服医药，送出辟支佛等。彼等亦向王作礼，离其处而去。

尔时以来，王于物质之欲望，离欲而不关心，虽然摄取上味之食物，然对妇人不语不见，以离欲心起立行止。入王室静坐，观白壁为准备定，不久即起禅定，彼达禅定，呵斥爱欲而唱次之偈：

六

[P.118]时彼之第一之后自思：「此大王闻辟支佛之说法，为不满足之状，不与我等谈话，自入王室，是故予须把握此王。」后往王室之门口，立于门前，闻王呵斥爱欲感慨甚深之偈，后云：「大王！贵君呵斥爱欲，但世间无有爱欲之快乐者。」后赞美爱欲唱他之一偈：

七

菩萨闻此，叱彼女曰：「此死恶婆，汝为何言，爱欲有何快乐，爱欲实为转成苦痛之物。」于是唱残余之诸偈：

八

九

一〇

一一

[P.119]菩萨摩诃萨向后如是说法，于是集合大臣等：「汝等大臣！汝等统治国家，予将出家。」多数人民悲泣，菩萨升起立于空中，与诸人教训，然后由空中飞向北方至雪山，于心情愉快场所结庵，出家为仙人之道，命终之后，彼继生于梵天世界。

结分

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！烦恼非是小事，纵然微小烦恼，贤人亦应调伏。」于是佛说明四谛之理——四谛说明竟，五百人之比丘等，达阿罗汉位——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之辟支佛等已般涅槃，后是罗睺罗之母，王即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对踰城出家所作之谈话。某日比丘等集于法堂，为佛德之语：「诸位！若十力之世尊为在家者，彼于一切世界之中央为转轮王，具备七宝，成就四神足，将有千人以上之子相从；然世尊舍弃此殊胜之威神力，见爱欲之过患，夜半由〔从者〕车匿相伴，乘〔爱马〕犍陟，踰城于阿拏摩河岸出家，为六年之苦行，成等正觉。」尔时世尊出堂问曰：「汝等比丘！诸子今为何语坐于此处？」彼等云：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！如来非只今生大踰城出家，前生佛亦于有广泛十二由旬波罗奈之都，舍王位而出家。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，蓝玛之都有名一切施王。今日波罗奈之都，于优陀耶王子本生谭〔第四五八〕谓之苏伦达那都，于小斯塔索玛王本生谭〔第五二五〕谓之斯达萨那都，于数那难陀仙本生谭〔第五三二〕谓之布拉夫玛瓦达那都，于堪达哈拉司祭官[P.120]本生谭〔第五四二〕谓之普帕瓦提都，而于此优万伽王子本生谭则谓之蓝玛都。如此都名时时变更。

于此之都，一切施王有千人之王子，王与长子优万伽以副王之位。彼于某日，晨起驾华丽之车，以非常之威严，游行御苑；彼见树梢及草叶尖端，枝端及蜘蛛巢穴等处，如悬真珠之网之露滴，问曰：「驭者！此为何物？」「副王！此为寒期所下之露滴。」彼闻驭者之答，日中游于御苑，黄昏归时，不见露滴，彼问驭者：「我今不见露珠，露珠今往何处？」驭者答：「副王！露珠于太阳升起时，即碎入地中。」彼闻而恐惧战栗：「此等有情之寿命行作（状态）亦如露滴，予于病、老、死尚未逼迫之中，乞愿父母，出家为宜。」彼以露滴为观念之对象，见三界如火宅，于是不往自己之住居，向坐于庄严具备之法庭中父王前礼拜，坐于一方，乞愿出家，唱第一之偈：

一

时王对彼制止，述第二之偈：

二

[P.121]童子闻此唱第三之偈：

三

佛唱半偈说明以上之次序：

四（A）

余半偈为王所唱：

四（B）

童子后又唱第五之偈：

五

童子唱此偈，王无回答之语，彼向童子之母曰：「王后！汝子向父望得承诺出家。」后闻此语：「贵君此为何言耶？」后急切息不得喘，坐黄金之舆，急往法庭哀愿，唱第六之偈：

六

[P.122]童子闻此唱第七之偈：

七

虽云如此，彼女哀愿，再三再四，于是菩萨摩诃萨向父唱第八之偈：

八

王闻王子之言，谓后曰：「我后！汝且乘舆归去，请登（喜增）宫。」彼女闻王之言，不能居于彼处，由妇人等围绕而去，登上宫殿：「我子之事究竟如何？」彼女站立远望法廷之门。

菩萨于母去时，更向父乞愿，王不能拒绝彼之愿望，王云：「我子！如是可依汝之所思，允汝出家。」王与承诺，彼得许可时，菩萨之末弟财胜童子礼拜父王：「父王！请许予亦出家。」王一并承诺。兄弟二人拜王，舍弃爱欲，多人围绕，由法廷出，后眺望菩萨摩诃萨：「予子出家，蓝玛都城将空虚矣。」后悲叹而唱次之二偈：

九

[P.123]一〇

然菩萨亦未立即出家，彼与末弟财胜童子一同拜辞父母，出都而去，而使多人归回，两人进入雪山，于适心之场所结庵出家为仙人。而后起得禅定神通，以树根果物渡一生涯，死后生至梵天世界。

最后为佛偈说明其义：

一一

结分

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！非只现在，如来前生亦弃舍王位而出家。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之父母是今之大王族，财胜童子是阿难，优万伽即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某父亡之地主所作之谈话。彼于父亡之时，为愁叹所打击，放弃一切工作，只为悲泣。佛于晨起眺望世间，观彼已达预流[P.124]果之状态，于是翌日，佛往舍卫城步行托钵，食已，遣去诸比丘等，只一年少沙门随行，前往彼家。交谈而坐，佛以爱语问曰：「优婆塞！汝悲痛耶？」「唯然，世尊！父亡之悲，使予逼恼。」佛言：「优婆塞！昔之贤人如实知八世间法时，而无丝毫之悲痛。」佛应彼之乞求，说过去之事。

主分

昔日于波罗奈之都，有十车大王其人，舍恶行以正义治国，彼之一万六千夫人之最年长第一之后，产有二王子及一王女。长子名罗摩贤者，次子名相童子，王女名清凉。

其后第一之后殁，王为彼女之死而悲叹，由大臣注意营办彼女之葬式，王又以其他夫人置于第一后之地位。彼女甚合王意，至受宠爱。彼女其后妊娠，注意胎儿，产一王子，名芭拉陀童子，王爱此一王子，谓后曰：「予与汝任何选择之物。」彼女接受其言亦暂置之。然童子七岁之时，彼女至王前云：「大王！汝前许予子可选择任何之物，今请与彼。」「王后！汝可选择所欲之物。」「大王！请让予子继承王位。」王弹指曰：「汝死恶婆！予之二王子如日之光辉，汝杀彼等，则汝子之王位有望。」彼女为王叱责，心甚恐惧，回返自己后室，然其后数日，屡屡向王乞求王位。

然王不与彼女所选之物，王自思：「妇人者乃不知恩之反逆者，彼女或偽为制造予之书信，或偽行贿赂使杀王子。」于是彼呼王子近前，谈此事情：「吾子等！汝等住于此处实甚危险，汝等往邻国或往森林，于予死荼毘时返来继承属我家族之王位。」[P.125]又呼占相师前来询问自己寿命之期限，彼等云：「有十二年之寿命。」王闻之云：「吾子等！今后十二年来揭王之天盖。」彼等云：「谨遵王命。」向父涕泣拜辞，出王宫而去。王女清凉亦云：「予亦愿随兄等一同前往。」向父乞假，悲泣而去。

彼等三人由多人围绕出离王城，多人归去，三人次第入于雪山，向有水而又易得种种树实之处结庵，依果实彼等三人维系生命而活。

相贤者与清凉女对罗摩贤者请求云：「兄长如我等父执地位，请住此庵，予等持树实前来养育兄长。」得兄之同意。自此以来，罗摩贤者，残留其处，余者持种种果实养彼。

如是彼等以种种果实生活居住之时，十车大王过于心悬王子等，第九年而殁。后于王之葬仪毕，为自己之子揭示天盖，大臣等云：「天盖之主现住森林之中。」不与王位。芭拉陀童子云：「予将往森林伴出予兄罗摩贤者揭示王之天盖。」彼执王之五种标章，整饰四种军队，到达彼之住所，于不远之处安置阵营，于相贤者与清凉女往森林时，彼入于庵之境内，罗摩贤者于门前如善据黄金之像毫无怖畏安乐而坐。彼行近其前，礼拜而坐于一方，告以王所發生之事，与大臣等一同稽颡涕泣。罗摩贤者决无悲伤亦无涕泣，彼之五官一无变化。

芭拉陀于黄昏泣而坐时，他之二人持种种之树实归来，罗摩贤者自思：「彼等尚[P.126]在年幼，彼等尚无如予之了解事物之智慧，因此忽然告以『予等之父已殁』，彼等将不堪悲痛，心脏破裂，予以方便使彼等下入池中而立，使之闻此突然發生之事。」于是向彼等指示前方一池云：「汝等时常不归，此为汝等之惩罚，下入此水中而立。」唱前半之偈云：

一（A）

彼等依兄之言，即下往水中而立。时彼向彼等告以發生之事，唱残余之半偈：

一（B）

彼等闻父死之报告而气绝，彼再语彼等，彼等再度气绝，如是三度气绝，大臣由池中将倒卧之彼等运出，使坐于地上。彼等苏息之时，一切诸人相互涕泣悲汉而坐。

尔时芭拉陀童子自思：「予之兄姊相童子与请凉女闻父之死，悲痛不堪，然罗摩贤者竟无悲泣，彼不悲之原因究竟为何？予将向彼闻见。」于是彼询问而唱第二之偈：

二

时罗摩贤者以自己不悲之理由向彼说明：

三

[P.127]四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

依此等偈，彼说明世之无常。

[P.129]集会之诸人听闻罗摩贤者说明世无常之说法，均止住悲痛。

而后芭拉陀童子礼拜罗摩贤者云：「请兄受承波罗奈都之王位。」「吾弟！汝可与相童子及清凉女伴往执行政治。」「吾兄！汝如何？」「吾弟！父王告予『逾十二年返来为政』，予若今往，违背父言，今后三年将往。」「其间谁掌政治？」「汝可为之。」「否，予等不能为。」罗摩贤者云：「如是，于予归前，以此履物治之。」于是脱下自己之草鞋与之。彼等三人取履物礼拜贤者，由多人围绕，往波罗奈之都。

[P.130]彼之履物于三年间执掌政治，大臣等置草鞋于凤辇乘，决定诉讼。若决定恶时，则履物相互击打，见履物之指示，再改正决定；若决定正当，则履物无音而静止。

贤者经过三年，出森林达波罗奈之都，入于御苑。童子等知彼返来之事，彼等由大臣等围绕前往御苑，以清凉女为第一之后，行二人之灌顶式。菩萨摩诃萨于是即位，乘严饰之车，为多人围绕而入都，右旋为礼，升至善月王宫之大广间，自此以来，彼于一万六千年间，以正义而为政治，升往天界。

一三

此为现等觉者之偈，说明其讯息。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说明四谛竟，此地主达预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时十车大王是净饭大王，母是摩诃摩耶夫人，清凉女是罗睺罗之母，芭拉陀是阿难，相童子是舍利弗，徒众是佛之徒众，罗摩贤者即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对放弃精进努力之一比丘所作之谈话。彼为舍卫城之住民，上好门第之子，闻佛说法而出家，彼完成由阿阇梨（轨范师）及和尚（亲教师）所命之义务，通晓两波罗提木叉，满过五年，彼思：「予欲得业处，将住森林。」彼向阿阇梨及和尚乞假，往拘萨罗国某边疆之村。于彼处，信乐彼之威[P.131]仪作法，诸人为彼造柴庵，互通闻问。雨期近至，彼努力用功统一心意，依非常之精进，三个月间，修习业处，然彼尚不能认识曙光，彼思：「予确如佛说四种人中之最平淡无奇者，予住于森林将有何益？」「予往祇园精舍，得拜见如来殊胜之颜色，听闻甜蜜之说法。」彼放弃精进，由森林出，渐次往祇园精舍而来。

于是由阿阇梨、和尚、友人及知己等问其返来之理由，彼言其事情。彼等对彼责难：「何故为如此事？」伴彼往佛前，佛言：「汝等比丘！何故伴来汝等不欲之比丘？」告曰：「世尊！此比丘放弃精进而归来。」佛问比丘曰：「是真实耶？」答曰：「世尊！是为真实耶。」佛言：「比丘！汝为何放弃精进耶？于此教法不精进怠慢之人，不能得最上之阿罗汉果，而精进之人则能成就此法。汝于前生为有努力堪忍教训者，依此理由，汝为波罗奈都之国王百子中之末子，能守贤者之教训，而能得王之白天盖。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日梵与王于波罗奈都治国时，有防护童子为王之百子中之末子。王云：「每子一人应各学适当之学。」与每子以一大臣为师。时菩萨为童子之师，为一贤人学者，立于王子父执之地位。大臣等使学习学业终了之王子见王，王与彼等以地位而后送出；防护童子已极一切学术之蕴奥，彼问菩萨：「师尊！若予父派遣予至其他地方，予将如何为之？」菩萨曰：「王子！若汝被提供地方时，汝不接受，汝向王云：『大王！予为末子，予如亦出往他处，陛下膝下空虚，予愿侍王左右。』」于是某日防护童子向王礼拜立于一方，王向彼问曰：「我子！汝之学业终了耶？」「唯然，大[P.132]王！」「汝可选择汝所好之地方。」「大王！汝之膝下空虚，予愿侍王左右。」王甚满足：「甚善。」王与同意。

其后彼居王之膝下问菩萨曰：「师尊！今将如何？」菩萨云：「请向王索取一处古之御苑。」彼云：「谨如君命。」彼由王得受御苑后，以彼处所生之花与果实，结交亲近都中之有力者。彼复问菩萨：「现将如何？」菩萨云：「王子乞愿于王，向市内诸人施与食物及著物。」彼如其言，对市内之人，一人不遗施与食物与著物。彼更问菩萨求王许可，对宫中使者、马匹、军队，悉皆无有遗漏，与以施物。此外对由外国前来使者住居之照顾，对诸商人税金之平均分担，即一切应为之事，彼皆自行之。如是彼从菩萨摩诃萨之忠告，对一切宫城内外人人、市民、国民及外来人等，恰如铁练之状，依各各四摄事而结缚亲近。于是彼受人人之喜爱。

其后，王于临终，大臣等集于床前问曰：「大王！陛下归隐之后，与谁王之白天盖？」王答曰：「予之诸子对王之白天盖有同等之权利，然可与汝等中意之人。」彼等于王崩后，葬式终了，于第七日集会说明：「大王遗言：『汝等中意者揭王之白天盖。』予等中意于防护童子。」于是由王之一族围绕，以黄金饰房之白天盖为彼所揭。防护大王依菩萨之忠告，以正义治国。

[P.133]他之九十九人童子云：「予等父王驾崩，诸人使防护揭得天盖，彼为末弟，天盖不可加诸于彼，天盖应为我等长兄所揭。」彼等一同以书信送交防护大王：「天盖应与我等，否则诉之战争。」于是包围都城。王向菩萨告知此事，问曰：「我等今将如何？」彼答曰：「大王！不可与陛下之兄等战争，即将陛下之君父所有之财产分作百分，向九十九位兄长發送通知谓曰：『诸位此皆父王之所有物，请与分取，予与诸兄不起战争。』」彼依照施行。此时彼之长兄布萨童子告其他诸弟曰：「诸君！无人能有胜王者，我等之末弟虽为敌人而决不敌对，反将父王之所有物送与我等，且云『予决不与诸兄战争。』然我等不能一时皆揭天盖，我等唯有使一人揭起天盖，应使彼为王，并谒彼向彼受取王领而后归回我等之地方。」于是彼等一切童子解散都之包围，停止敌对行为而入都，王亦使大臣等对彼等表示敬意而出迎。童子等率诸多从者步来登上王宫，对防护大王表示恭顺，坐于低之座席；防护大王坐白天盖下狮子座上，名声吓吓，威风堂堂，而王下眺所至场所，悉皆震骇。

布萨童子眺望防护大王之威容自思：「予等之父王，恐已知自己殁后防护童子为王之事，故与我等地方而不与彼。」于是彼与王会谈唱次之三偈：

[P.134]一

二

三

防护大王闻此说自己之德，唱次之六偈：

四

五

六

七

八

九

时彼布萨童子闻彼之德，唱次之二偈：

一〇

一一

[P.136]防护大王与一切兄等非常之荣誉，彼等于彼之前滞留月半，彼等云：「大王！诸地方盗贼起时，予等以为监督，陛下可安享国政之乐。」于是各各归返自己之地方。王从菩萨之忠言而行，寿命终后，往生天国。

结分

佛述此法语后，佛言：「比丘！如此汝于前生堪从忠告，然今生汝何故不精进耶？」佛为说四谛之理——说明四谛竟，彼比丘达预流果——于是为作本生今昔之结语：「尔时之防护大王是此比丘，布萨童子是舍利弗，其余弟兄是大小长者，徒众是佛之徒众，与忠言之大臣即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对般若波罗蜜（最上智慧）所作之谈话。某日黄昏之时，等待如来出堂说法之比丘等，集于法堂：「诸君！佛实为大智、广智、明智、速智、利智、锐智者，具备临机应变之方便智，其智广大如大地，甚深如大海，广阔如虚空，于一切阎浮提（全世界）所起之智，无得凌驾十力之世尊者——譬[P.137]如于大海所起之波，不能超越其岸，又如达岸时，波即破碎。如依其智，无任何人能超越十力之世尊者，若达佛之足前，其人必被破碎。」如是比丘等说明十力世尊之大般若波罗蜜（最上之大智慧）。佛适出堂问曰：「汝等比丘！诸子今为何语，坐于此处？」答云：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！世尊非只今生为具智慧者，彼于前生智慧尚未成熟时，即为一具智慧者，彼虽盲目，于海洋中依海洋之标帜而知『此海中有如是如是之宝。』」于是佛为说过去之事。

主分

昔日在巴鲁国巴鲁王治国时，巴鲁之海滨有一港村，尔时菩萨生为巴鲁海滨船户头之子，身为可爱之黄金色，彼名苏婆罗迦童子。彼于多人服侍下成长，十六岁时，极乘船学术之蕴奥，其后父殁，彼即为船户之头，操乘船之业。彼为贤者，具备智慧，彼所乘坐之船，决无灾害發生。

其后彼之两眼为盐水所害而失明，彼自其时以来，虽为船户之头，但不作操船之业，彼思：「予将赖王以生活。」彼往王之前。时王任命彼为评价鉴定之工作，自此来，王之象宝、马宝、真珠宝、摩尼宝（宝石）等等之鉴定，使彼为之。

尔时，某日之事，有率黑岩顶色象而来之人等曰：「此可为王所乘用之象。」王见其象云：「可使贤者见之。」于是诸人率象往彼之前。彼以手抚摸象之身体，告曰：「此不适为王者之象，彼之后足伤残。何以故？母象产时，未能以肩承受，于是落于地上，后足伤残。」诸人问牵象而来人等，彼等云：「贤者之言，是为事实。」王闻此[P.138]事，甚感满足，与彼铜币八枚。

复于某日，有牵一匹马来之人等云：「此可为王之马乘。」王又使将此马送贤者之前。彼以手抚摸后云：「此马不适为王者之马乘，何以故？此马生而母死，故此马未得母乳，未能十分發育。」彼之所云又为真实，王又闻此，甚感满足，与以铜币八枚。

尔时某日，又持车来人等云：「此可为王之车乘。」王亦使送彼所。彼以手抚摸车后云：「此车为空洞之木所作，故不适王乘用。」彼所云又为事实，王又闻之与铜币八枚。

时有向王持来价值甚高之毛毡之人等，王又命送彼之前，彼以手抚摸后云：「此毡有被鼠啮破之一洞。」诸人检视，發现其处告王，王甚满足，与铜币八枚。

彼自思：「此王对鉴定如是希有之事，只与以铜币八枚，此赠物只可为理发师之礼物，此王概为理发师之子，奉仕此王实无利益，予将归自己之住所。」于是回归巴鲁海滨之港。

彼住于其处时，商人等准备乘船出海，彼等考虑：「我等将使谁同乘？」「苏婆罗迦贤者所乘之船，决不蒙害，彼为贤者，善巧方便。彼虽盲目，但苏婆罗迦贤者为一殊胜之盲目者。」于是往彼之前乞愿曰：「请为我等之船头。」彼云：「诸君！予为盲目之人，如何能为操船之工作。」「头主！汝虽盲目，但对予等而言，实为第一人。」[P.139]于是一再恳求，彼与承诺：「甚善，诸君！予依诸君之言，乘船前往。」于是乘入彼等之船。

彼等依船向大洋驶出，船七日间，无事进行，尔后不时风起，四个月之间，漂流于大海上，到达库罗玛拉海域。彼处有身体似人，口如剃刀之鱼类，出没于水中商人见此鱼类，向菩萨问其海之名，唱第一之偈：

一

摩诃萨因彼等问，依自己乘船之经验较量，唱第二之偈：

二

而此海产金刚石，摩诃萨自思：「若予语彼等『此为金刚石海』，则彼等为贪欲而采多量之金刚石，船将沉没。」彼不语彼等，使船系留，而以方便握一网绳如取鱼状，投纲捞取金刚石之宝，投入船中，而将其价值少之物品弃于海中。

船过其海，往火鬘海之处而行，其海燃烧如火聚，如悬于中天之太阳放大光明。诸商人以偈问彼：

三

摩诃萨复向彼等继续说偈：

[P.140]四

而此海多产黄金，摩诃萨依如前状，由其处采黄金投入船内。船更过海，达辉耀光如乳酪之酪鬘海，商人以偈问其名：

五

摩诃萨继续以偈语之：

六

而此海多产白银，彼仍以如前之方便采之，投入船中。船更过海，到达海面辉耀如青色草禾又如谷物之畑，名青色草鬘海。商人以偈问海之名：

七

彼继续以偈说明：

八

而此海多产青摩尼（绿柱玉）之宝，彼仍以如前之方便采宝玉，投入船中。船过其海，到达如苇林之状，又如竹林之状之苇鬘海。商人以偈又问其名：

[P.141]九

摩诃萨继续以偈说明：

一〇

而此海多产竹色之瑠璃，彼又使采投入船中。商人等过苇鬘海见瓦拉巴姆迦海，彼处海水由四面八方卷起拥近船边，四方有如同绝壁之大洞卷起之水波，生出恐怖劈耳之音声，如使心脏破裂。商人等见此，恐怖战栗以偈问其名曰：

一一

菩萨继续告其名曰：

一二

[P.142]菩萨摩诃萨云：「诸君！到达此瓦拉巴姆迦海，决无能有归还之船，船到此海，必至沉没破灭。」然此船中有七百人乘坐，彼等为死之怖畏，如在无间（阿鼻）地狱被煎煮之众生，异口同音放出悲哀之声。摩诃萨自思：「除予之外，无任何人能救此等诸人之安全。予将立愿，救助彼等。」于是向彼等云：「立即用香水使予沐浴，使予著新衣服，预备盛物之钵，置于船之先端。」彼等急忙照办，摩诃萨以两手执盛物之钵，立于船头發愿唱最终之偈：

一三

四个月之间行遇异国之船，今归路如有神通，依神通之威力，仅一日之间到著巴鲁滨港，而船更又向陆上行近过八宇沙婆丈，立于船头家之门前而止。摩诃萨[P.143]分与彼等诸商人金、银、摩尼、珊瑚、金刚石等，并与彼等教训云：「此等诸宝，诸位已充分获得，今后决再勿为航海之事。」菩萨一生涯为布施之善业，生于天之都城。

结分

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！如来前生即为如此之大智者。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之徒众是佛之徒众，苏婆罗迦贤者即是我。」