序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对扶养母亲之一比丘所作之谈话。然而，住于舍卫城之都城有十八俱胝财产之豪商家有一儿子，受两亲极为宠爱。彼某日登上高建筑物之广间，开窗下望街道，见诸众人手中持香及花鬘，前往祇园精舍闻法，[P.69]此事停留于彼眼中。彼自思考：「自己亦将前往。」彼持香及花鬘向精舍出發而行，并向僧团布施衣物、食物、饮物，向世尊供养香、花鬘等物后，坐于傍侧。——彼闻法已，知爱欲有恶果，出家有善果，彼于众人离去后，向世尊祈求出家。「无两亲许可者，如来等不使出家」，彼被加是言，由归家后，七日之间發愿绝食，渐能使两亲满足同意，于是再来愿求出家。世尊附以一比丘使彼出家。彼出家受非常之所得与尊敬，彼受师尊与和尚之中意，受具足戒后五年之间会得诸法。彼思：「自己居于此处颇受烦累，此对自己为不相应。」彼入森林中住居，思欲彻修内观；彼由师尊之处得来修行之具，赴某边境之村，住居于森林之中。然彼在其处开始内观之行后十二年，虽然专心努力，但仍不能使之成就。一方，两亲依时间经历，形成贫穷。为其耕种田地，參与其商卖诸人谓：「此一家无有督促取得支付之子女。」各各取得自己入手之物而随意潜逃，家中从事奴婢工作之人等，捉获黄金与金货而逃亡。此夫妇二人遂陷于穷乏，即连水瓶亦未残留手中，卖家成无家者，诚立即至于可怜之状态。二人著褴褛之衣物，手执磁器之破片巡回于各处乞食。

时有一比丘由祇园出發来至彼等儿子之住处，彼行客比丘之作法安坐于一处。前之比丘问曰：「贵君由何处而来？」由祇园而来之答覆以后，彼询问世尊及大弟子诸人无恙否之后，并问其父母之状况：「尊者！舍卫城之如此豪商一家无恙而居耶？」「法友！汝勿问其一家之状况为宜。」「彼为如何？尊者！」「法友！其一家只有一子，然信佛法出家。彼出家以来，其一家之财产全无，今两亲二人陷于最可怜之状态，巡回于各处乞食。」彼闻此言，不能依旧木然无动于衷，眼中充满泪水，开始哭泣。「法友！为何哭泣？」「尊者！此二人乃我之两亲，予为此二人之子。」「法友！[P.70]汝之两亲为汝而到达破灭，汝应前往扶养两亲。」彼自思考：「十二年间虽然专念努力，自己终于不能修得道果，自己难以胜任。出家对自己为何？为在家者，扶养双亲，多行布施可成往天国之人。」于是将彼森林之住居，委于长老，次日出發。次第前进，距舍卫城不远之处，到达祇园之后侧精舍。彼处之路二岐，一向祇园，一通往舍卫城，彼立于彼处自思：「应于最初会见双亲耶？或应见十力尊耶？」「自己未尝得见双亲，由来已久，然今后接近佛之相好，则为甚难。今日先拜等正觉者闻法，明日晨朝再会双亲。」如是不采取行往舍卫城之道，黄昏时候入祇园而来。

是日之晨朝，佛观察世界，看出此出家子之根机，于彼来时说「扶养母亲经」，赞叹父母之德。彼立于比丘之后端听闻法语，彼思：「自己如为一在家者，思考或能为扶养双亲之事，虽然如此，而世尊曾言虽为出家之子，亦能为救助之事。前时自己离世尊而去，则如此出家之事，即归于有缺；然而今不为在家者，仍为出家者扶养双亲。」于是彼持筹而行，得筹食与筹粥；彼觉此十二年间，于森林中独住，实是具有罪恶之感。彼晨朝到达舍卫城，彼思：「如是，最初应得粥而来耶？抑或先会见双亲耶？」在贫穷彻骨之人面前，空手而见是为不当，彼于得粥之后，来至双亲原来家之入口。而双亲得粥步行巡回，向家之对侧之壁处，彼见彼等往坐。彼心中悲痛，满眼含泪，立于距双亲不远之处，双亲虽然见彼，但未注意。彼之母亲思唯：「此人必为求食而立。」母云：「尊者！予等无物奉与贵君，请往他处而行。」彼闻其言，胸中满溢悲哀，更加增大，眼泪充满，尚仍立于彼处，虽然二次三次言说，仍滞立不动。于是其父向母亲曰：「汝往观察，彼为汝子亦未可知。」母亲立起前往，而彼女判知是彼子，仆倒卧于彼之足前而泣；父亲亦来彼处一同悲泣，诚可怜愍之[P.71]状。彼亦因见双亲而不能维持平静，珠泪滚滚而流，然而彼堪忍悲痛，安慰双亲云：「请勿忧心！予扶养双亲。」彼使双亲饮粥，坐于傍侧后，再持所得之物前来使食，而后为索自己之食而出發，而于两亲之处归来，再行进食。食事之事一切辛劳而为，更在其近处作一住居。彼尔来如此情状扶养双亲，彼为自己所得每十四日分配之食物，分与双亲，自己食巡回行乞所得之物；为雨安居所得之某种食物，亦皆奉养双亲。双亲用旧之布，缝补修缮，染改以为自己使用。——然因得之日少而不得之日多，彼之下衣、上衣皆甚为粗恶。

如此彼扶养双亲之后，身体瘦细，渐次苍白，因此，朋友与亲知等询问：「法友！以前贵君之身体色艳美辉，今则渐渐苍白，究竟是否有病？」彼云：「非也，法友！予未有病，然而具有障碍。」于是使之闻其全部始终之事。「法友！世尊不许由信者所得布施之物，浪费成为无有。君由信者取得布施之物与在家者为不适合。」彼闻法友等之言满感耻辱。彼等虽言如此，心犹不足，向佛告知：「世尊！某某比丘将由信者所得布施，使至终了以扶养在家者。」佛呼豪家之子询问：「汝比丘！汝真实由信者所得布施使至无有扶养在家者耶？」「是为真实，世尊！」佛思赞赏彼之善行，又思闻佛言说自身前生之行为，佛问：「汝谓扶养在家者，究竟扶养谁人？」「乃吾双亲，世尊！」于是佛向彼著力三次而言：「是善行，善作！」而曰：「汝履我所行之道而行。我于前生亦行此正行，扶养两亲。」彼比丘恢复元气。佛为比丘众所恳望，说明过去之事。

主分

昔日距波罗奈路程不远，在河之此岸有一猎师村，对岸亦有一村，各各住有五百之家族；两村猎师之首领各有一人，互为朋友。二人年少之时，互相约束：「若我等之中，一方生女而一方生男，则使其二人结婚。」如是此岸之村所住猎师首[P.72]领之家生下一子，其子生时，彼以黄麻之布包裹，故命名为多库罗〔黄麻织之布〕；而对岸之家生下一女，因其为对岸所生，故名之为波利迦〔对岸之意〕。男女二人，非常美丽，且为金色。二人虽生于猎师之家，但皆不杀生物。其后十六岁之时，两亲向年幼之多库罗云：「吾子！汝可伴女方之女前来。」然彼乃由梵天世界再生而来者，为清净之人，彼充塞双耳云：「在家生活于予实无意义。请勿为如是之言。」父母虽云三次，彼终不欲为。而女方幼女波利迦之父母亦云：「吾女！予等友人之子，十分美丽，且为金色，予等思欲将汝与以彼人。」彼女同样充塞双耳不闻。彼女亦为由梵天世界再生而来者。多库罗青年密送使书与彼女云：「若欲婬事，可往其他之家，予自己对婬事全然无有欲望。」彼女亦同样送来使书。如是彼等虽然喜欢，但二人仍然行取婚礼；二人并未陷入烦恼之海，恰如二人在大梵天之状，各別住居。多库罗少年不杀鱼类兽类，运来之肉，亦不贩卖，于是两亲向彼云：「汝！汝！生于猎师之家，而不望在家之生活，不杀生物，究欲何为？」「吾母，吾父！如听予言，今日予即出家。」「如是，汝等去亦可也。」言毕，即送遣二人离家。

彼等向两亲作礼而出行，沿恒伽河岸入于喜马拉雅山地；密伽桑玛达河由喜马拉雅山地流来，落入恒伽河处，彼等离开恒伽河，沿密伽桑玛达河上溯而行。彼时帝释之住居，出现热之征候，帝释知此事情，告毘首羯摩云：「汝，毘首羯摩！此二[P.73]伟大之人出家，入喜马拉雅山地。彼等住之场所，实为必要。汝由密伽桑玛达河距离半拘卢舍之处，为二人前往化作叶之庵及出家之必要品。」彼承诺：「甚善。」彼一如哑躄本生谭话〔第五三八〕所作之状况，整备一切之物，追逐發出不快声之兽类，化作唯一人行通路之小径，然后回归自己之住居。彼二人發现其径，沿此到著仙处。多库罗贤者入于叶庵之中，见有出家之必需品：「此为帝释与我者」，彼知为帝释之赠物，脱去身上衣物，上下均著赤树皮之衣，以羚羊之皮披肩，结螺髻而为仙人之姿；而玻利亦使出家，二人修行欲界之慈悲住于此处。依二人慈悲之力，兽类鸟类亦均互持慈悲心之状，无害他之事。玻利运来饮物与食物，扫除仙处，使一切足用；二人共同取来种种果物而食，各各入住于叶庵行沙门之法。帝释助彼等似无不足。

某日帝释观察知此二人有眼所不见之危险，于是彼来至多库罗贤者之前，彼此问候，坐于傍侧，为如次之言：「尊者！贵君等现危险之征，必须储备一看顾父母之子。汝等应从世间之法。」「帝释阁下！何为如是之言耶？我等在家中尚且舍去世间之法，如见蛆虫涌现堆积可嫌之状，今入森林出家成为仙人者，如何能为如此之事？」「尊者！若不能为如是者，可于玻利女月经之时，用手揉肚脐。」「如是则能为之。」伟大之人同意，帝释向彼为礼，回归自己之住居。彼伟大之人将此缘由告知玻利，彼女于月经来时，彼用手奉操揉肚脐。尔时菩萨由神之国消失，前来再生彼女之胎[P.74]中。彼女十个月月满，产生黄金色之子，名之曰「金色之睒摩」，而在山中栖住之紧那罗女等代替玻利而为乳母之工作。彼等二人洗浴菩萨后，使寝于叶庵之中，而彼等出發前往采择种种之果物，尔时紧那罗女等抱幼儿往诸洞窟之中，使之沐浴，或登山顶为之装饰种种花，以雄黄及赤砒等于额头涂饰斑点，然后伴归使寝叶庵中。玻利归来，使其子饮乳。

其后彼渐长大成十六岁，然而两亲仍使彼寝于叶庵之中，自己等出發往树根采择种种之果物。摩诃萨自思：「某种危险之事，某时将起。」彼注意两亲出發所行之道路。如是某日，两亲于树根持种种果物，黄昏归来时之事，距仙处不远之处遭大雷雨，二人入于大树之根元，登立于蚁穴之上，其中为毒蛇所居，由二人身体之汗臭混合之水，落入蛇之鼻孔之中，蛇怒吹出毒气，二人之眼目为之成盲，彼此不能见物。多库罗贤者向玻利云：「玻利！予之眼被伤，不能见汝。」彼女亦同样云；二人不能见道路，为无余生命而悲泣仿徨。究竟此为彼等之如何前业所招？——昔日曾有医者之家，彼医者为某大财主治疗眼病，然而彼财主对彼未有任何支报。医者愤怒，向妻云：「应如何为之？」彼女亦怒云：「由彼人之处请求金钱，成何体统？与彼人以药，或唱咒文使其眼为眇盲。」彼云甚善，同意彼女之言，依言而行。为此二人之眼，成为盲者之报应——。如是摩诃萨思考：「自己之两亲，他日此时已经归[P.75]来，今两亲生起何事？自己不明，前往迎行一观。」彼出發往迎，大声扬唤。两亲判別其声扬声应答，而因爱子之情云：「汝睒摩！此处有危险，不可前来。」于是彼向两亲云：「如此请捉此物。」彼伸出长棒，两亲捉棒端来至彼处。摩诃萨问：「因何理由眼目被伤？」「吾子！因降雨，予等立于树之根元蚁穴之上，为此而然。」彼闻此判明：「彼处毒蛇所居，触其怒而吹放毒气。」彼见两亲而哭泣且笑，于是两亲问彼：「何以前泣而又笑？」「吾母、父！因贵君等尚未至召唤年龄而盲，故吾哭泣；然今后予思能扶养，故吾喜笑。请勿心忧，予将尽扶养之责。」彼伴两亲归于仙处，于两亲夜之居处、昼之居处、经行处、叶之庵、大便处、小便处、及一切场所，结缚纲绳。自此以来，彼安置两亲于仙处，自己采来、树根树实，晨朝清扫两亲之住居，往密伽桑玛达河持来饮物，整备食物，用杨枝磨齿，造洗面之水，使食种种美味果物，而于两亲食后洗口终了后，自己方食。食事终了向两亲为礼后，受鹿群围绕往森林中寻求种种果物，与栖住山中紧那罗等一同采来种种果物，至黄昏归来。彼向水瓮加热持来之水，其暖水适两亲之所好，或沐浴或洗足完了之后，持火壶来暖两亲之身体，然后坐而令两亲食种种之果物，最后自己进食，残余者则留著。——彼以如是之行事扶养两亲。

[P.76]尔时，在波罗奈有迦夷王治国。彼因对鹿肉贪欲心强，委国于母，以五种之武器固身，进入喜马拉雅山地，杀鹿取肉而食，来至密伽桑玛达河。不久之事，睒摩为取饮水到达汲水之场；彼处因發现鹿之足迹，王用摩尼珠色之小树枝造一小屋，取弓搭以毒箭，隐匿于彼处。摩诃萨于黄昏持种种果物而来，将置于仙处之中后，向两亲为礼云：「浴水之后，予往持饮水」，彼取瓮，由鹿群围绕，彼使二鹿结而为一，于其背上负载水瓮，以手支援，往河之汲水之场而来。王仍立于小屋之中，见彼等如此作为前来，王思：「予自己十分长久期间步履巡回，然未尝遇有人类，究竟彼为神耶，抑为龙耶？自己如接近于彼往问，如为神则将升腾入于空中，如为龙则潜入地中。然而自己非任何时常住于喜马拉雅山地之故，不久将归波罗奈，如是大臣等将向自己询问：『大王！究竟住于喜马拉雅山地观见某种珍奇之物耶？』于是自己回答：『予曾见如是之活物。』『彼究为何物？』彼等如是询问，而予如云不知，彼等将嘲笑自己；因此予射彼使其力弱，将为询问以观。」如此，彼鹿等先下河饮水而上岸，菩萨具德行大长老之状，缓慢下入水中，而心静气爽之后，再行上岸，著树皮之衣，被羚羊之皮于一方之肩，持起汲满入水之瓮，拭取水滴，负载于肩头。——彼时，王见「今为射时」，王竟放射涂毒之箭，射中摩诃萨右面肋窝，箭向左之肋窝贯通。知彼被射之鹿等，恐怖而逃，然而黄金之睒摩虽然被射，但无论如何，亦不使水瓮跌落，心中坚强忍耐支持，徐徐的放下。彼取除砂土，堆积水瓮之后，观定方位，头向两亲居住处之方向，于银板色之砂上恰如黄金像之形状横卧下去，[P.77]心中仍然坚强忍耐支持云：「予在此喜马拉雅山地，自己无有所谓敌者，对其他任何人亦无所谓具有敌意。」彼由口中吐血，不见王之方位唱偈：

一

彼如是云，更为指示食肉之不适而唱偈：

二

彼唱第二之偈，希望知其名等而问彼：

三

王闻此语自思：「此男为吾涂毒之箭射倒，然彼对吾不骂不非难，完全以抚慰吾心脏之状，对吾亲切谈话。予应前往彼处一见。」于是王出發而往，立于彼前云：

四

五

[P.78]彼如此赞扬自己之力后，问菩萨之姓名家世：

六

摩诃萨闻此自思：「若自己言说为神，为紧那罗，或为刹帝利生者，及为其他者，则其人必确信无疑；然予有言说真实之必要。」彼言：

七

八

九

一〇

王闻其言，不言真实之事，诈而云此：

一一

[P.79]于是摩诃萨云：「大王！何所云耶？在此喜马拉雅山地，未有一只见予而逃走之鹿。」

一二

一三

一四

王闻此语自思：「予今射此无罪之人，而又说示虚言，予必须说示真实之事。」王曰：

一五

彼王如此云后自思：「此黄金之睒摩必非只一人住此森林之中，尚有与彼居住之缘者等，予询彼一观。」向对方云：

一六

[P.80]彼闻王语，忍耐非常之痛苦，由口中吐血云：

一七

彼如此云后更关心两亲之事，叹息而言曰：

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

[P.81]王闻彼之悲叹，自思：「此可贵之梵行者，立正法扶养两亲，今虽陷入如此苦痛，尚为两亲叹念。予对如此有德之人造下罪业，究竟如何安慰此人为宜？予陷入地狱之时，予之王位又有何益？予将如此人扶养之状，扶养其两亲，如是则彼死而未死。」王决心云：

二五

二六

二七

二八

如是摩诃萨云：「甚善，大王！如是请扶养予之两亲。」彼向王指示道路云：

二九

[P.82]如此彼告王道路后，依对两亲强烈之爱情，堪忍如此剧烈之疼痛，合掌祈愿请王扶养两亲，而又言曰：

三〇

三一

王云甚善，与以承诺。摩诃萨颂送敬意之词后，失去意识。

佛为说明此事而言曰：

三二

彼既以非常多之话，不顾绝息而语，今为其毒之力，使生存之根本要素、意识、内脏器官被侵犯，为此于向来所云之言终绝，闭口瞑目，手足硬直，全身为血所湿。王思：「此人于今以前与予交谈，现在究竟成何状况？」彼窥视彼之呼吸，气息早已断绝，王见其身体硬直，停止呼息，悲痛难耐，两手击打头上，扬大声悲泣：

佛为说明此事而言曰：

三三

三四

[P.83]三五

三六

三七

尔时神之女巴护索达梨住于香醉山，由此七生以前彼女曾为摩诃萨之母，因对子之爱情，常观察护持菩萨，然恰好其日彼女陶醉于神之幸福，未曾观护于彼——亦云行诸神之集会——。女神于彼失意识之时自思：「吾子究为如何之状？」观察而得其事。「迦夷王用毒箭射吾之子，仆倒于密伽桑玛达河岸砂洲，彼王正大声哭泣。——若自己不往，则予子黄金睒摩即原地死于彼处，彼王之心脏亦将张裂，睒摩之[P.84]两亲亦无持来饮水之人，渴尽而死；然予如往，则彼王持饮水之瓮往两亲之处，而闻两亲之言伴二人来其子之处，于是予与彼等以为誓言，和解睒摩之毒，如是则予子生命将为取回，两亲之眼将与恢复，而王闻睒摩正法之教，归后行大布施，成再生天国之人。是故予将出發往彼处一行。」如是彼女飞来至密伽桑玛达河岸，立于空中隐其姿与王对话。

佛为说明此事而言曰：

三八

三九

四〇

王闻女神之言：「予扶养此者之双亲，而必往天国。」彼如是信，「如王位又有何益，予扶养彼等。」彼为坚固之决心。强烈悲泣之彼，其悲痛缓和，彼沉思黄金睒摩已死，彼以种种之花供养彼之身体，降注撒水，右绕三次由东西南北礼拜四方后，持其供养之水瓮，心情沉重依然，指向东方之方位而去。

佛为说明此事而言曰：

四一

[P.85]彼王原具有强力，持水瓮至仙处毅然而行入，来至多库罗贤者之庵入口处。坐于其中之贤者闻彼之足音：「此非睒摩之足音，究竟为谁？」彼问而唱二偈：

四二

四三

王闻此言思考：「若自己不言是王，若言贵君等之子为予所杀，此人等怒，使予蒙受残酷之言，如是予对彼等發怒，使彼等受苦。此于予不宜。——然云予为王，则无不怖者——故宁说为王。」于是置水瓮于饮水之置场，立于叶庵之入口云：

四四

四五

贤者对彼欢迎云：

四六

四七

四八

[P.86]由彼如此之状，被欢迎之王自思：「由最初开始即说彼之子为予所杀，则不适当，予作不知之状，由最初谈话。」彼王云：

四九

贤者闻此语：「大王！非吾等采来果物，乃吾等之子持来者。」为显示此事唱次之二偈：

五〇

五一

王闻此云：

五二

五三

然而由此贤者之处距离不远，有玻利迦之庵；彼女坐于彼处闻王之言，欲知發[P.87]生之事，于是依赖纲绳来至多库罗贤者之处云：

五四

五五

于是贤者向彼女教示云：

五六

玻利云：

五七

多库罗贤者云：

五八

如斯云已，二人两手捶胸，赞叹摩诃萨之诸德，起大悲痛。于是王劝慰彼等云：

五九

六〇

六一

[P.88]二人与彼语云：

六二

王闻此非常喜悦，彼思：「此实珍奇稀有，如此于吾之犯罪而对予不但无有冷酷烦言，尚来迎吾。」彼唱偈言：

六三

二人合掌祈愿：「大王！贵君而为予等工作，此不合义理，但为予等请为取杖之先导，伴我等往彼处，请会见睒摩。」于是唱二之偈：

六四

六五

[P.89]彼等如此交谈之中，太阳已经西没。于是王自思考：「若予今伴此人等前往彼处，此人等见彼，为子之死，心脏张裂，如此三人死去，予必堕入地狱再生；因此，予不能伴此二人前往彼处。」于是唱四之偈：

六六

六七

六八

六九

然彼等显示于肉食兽类等不存恐怖而唱偈：

七〇

王不能阻止彼等，执彼之手伴往彼处。

佛为说明此事而言曰：

七一

[P.90]王导引彼等立于睒摩之前教示云：「此贵君等之子。」于是父抱其头于胸，母握其足，坐而悲叹。

佛为说明此事而言曰：

七二

七三

七四

七五

七六

七七

七八

七九

八〇

八一

八二

八三

八四

[P.91]八五

如是彼之母亲十分悲泣，击手于胸上，思其临终苦痛之情，彼女不断思考：「予子甚苦，为毒而失去意识，予将为誓言使予子之毒消去。」彼女为發誓言。

佛为说明此事而言曰：

八六

八七

八八

八九

九〇

九一

九二

九三

[P.92]如此母亲以七之偈言为誓愿，睒摩横卧之方向改变。彼之父亲于是亦为誓言：「予子能生，予亦为子宣發誓言。」

佛为说明此事而言曰：

九四

九五

九六

九七

九八

九九

一〇〇

一〇一

彼为誓言后，摩诃萨变更方向，于反对之侧向下横卧。于是彼女神为彼作誓言。

佛为说明此事而言曰：

一〇二

一〇三

一〇四

一〇五

如此摩诃萨平安痊愈，两亲之眼目恢复原状，太阳由东方升起，依神之力，此[P.93]等四人出现于仙处之中——此一切皆为同时。两亲因自己之眼目复元，而睒摩又平安痊愈，二人更是非常欢喜。于是睒摩向彼等说偈：

一〇六

而又欢迎王云：

一〇七

一〇八

一〇九

王见此稀有之事云：

一一〇

睒摩自思：「此王思惟自己已死，今将教彼不死之事。」说示偈云：

一一一

一一二

「如是，世人所思惟之生及死，王应思判其意义。」睒摩说示法后，更唱次之二偈：

[P.94]一一三

一一四

王闻此思考：「实为稀有之事，扶养两亲者，罹患疾病而诸神前来平愈——彼睒摩益显光辉。」而合掌云：

一一五

于是摩诃萨向彼云：「大王！若思欲往诸神之国，又思欲浸润数多诸神之幸福，乃是十正法被实行之时。」为说实行十正法之偈：

一一六

一一七

一一八

一一九

一二〇

一二一

一二二

一二三

一二四

一二五

[P.95]如此摩诃萨教以十之王法，更与忠告授与五戒。王受其教，头著于地而礼拜后，归往波罗奈，而积累布施等之福，成为与诸人共赴天国者。菩萨亦又与两亲一同修得神通与等至，共赴梵天之世界。

结分

佛说此法语后曰：「汝等比丘！扶养两亲之事，实为贤者所行来之惯例」。于是说四谛之教——说四谛之教终了时，彼之比丘达预流果——佛为作本生之结语：「尔时之王是阿难，神之女是优钵罗色〔莲华色〕，帝释是阿那律，父是迦叶，母是跋陀迦比罗，而黄金之睒摩贤者即是我也。」

序分

此本生谭是佛住于近弥𫄨罗市之摩诃提婆庵婆罗林时，对微笑之事所作之谈话。某日黄昏佛与众多比丘等于庵婆园中各处散步后，观察某一地域，思想欲说自己前生之行而微笑；尊者阿难长老问其微笑之理由，佛说：「阿难！此地域于我前生为摩调王时，住于浸润禅定愉悦之处。」彼受请设席而坐，为说过去之事。

主分

昔日，在毘提诃国之弥𫄨罗市有摩调（大天）王。彼为王子耽于快乐八万四千年，为副王之位八万四千年，统治王国亦八万四千年，如是王云：「尔理发人！若予之头出现白发，向予申告。」其后理发人见有白发告王，王〔言〕拔发毛置于[P.96]予手上，彼眺望白发，感受死之迫来，已著于额中，彼云：「今为自己出家之时。」彼授与理发人优越之村落后，呼唤年长之王子言曰：「汝可继承国政，予将出家。」王子问曰：「父王因何理由耶？」王云：

彼如斯云，使彼王子灌顶即位：「汝亦将如是如是而出家。」彼语使闻，由市中出行。彼出家为乞食，步履稳重，于八万四千年间修四梵住后，再生于梵天世界。其子亦为如此之状出家，再生于梵天世界，同样其子之子亦复如是；如是次第继承至八万四千人只二人不足之刹帝利族之王，头见白发，于此庵婆园出家，修四梵住，再生于梵天世界。

彼等之中，最初升天之摩调王，立于梵天世界，仍在眺望彼之系嗣，彼知于八万四千人中只不足二人之刹帝利族王出家之事，心甚欢喜，彼思：「今后将更有出家者耶？为如何耶？」彼知业已无有如是之人。「我之系嗣，只有自己可以维系。」只此一念，彼由彼处没却其姿，再生于弥𫄨罗之都城，王之第一后妃之胎中。在彼出生命名之日，占相人等见诸种之吉相而申告曰：「大王！此王子为维系贵君之系嗣而生来者，贵君之系嗣乃出家之系嗣，此王子之后，已无再来之人。」王闻此云：「此恰如车轮之毂状，为维系自己之系嗣而生来。」于是命名为尼弥〔毂〕王子，彼由儿童时代非常喜欢布施、持戒、及布萨行。如是彼之父王与前同样见有白发，与理发人以优越村落，授国与王子后，于庵婆园出家，再生到达梵天之世界。尼弥王思欲布施，于四城门之处及市之中央制作五处之布施堂行大布施，于一一布施堂布施十万[P.97]金，合计一日喜舍五十万之金货，且常守五戒，每半月遵行布萨，使人人积累布施等之福德，又指示升天之道，以地狱之可怖震胁诸人而说法。从彼之教积布施等福德，由此世没诸人等再生诸神之世界，为此诸神之世界充满而地狱成为空虚。尔时诸神众于三十三天集合于善法会堂云：「实则我等之师尊乃尼弥王，以王之恩荫，如佛之智慧，我等乃得能享受如此神之幸福。」彼等称赞摩诃萨之德；而在人间世界，众人亦如向大海注油之状，扩展彼之德语。

佛为说明此事，向比丘众曰：

一

二

此时帝释之住居出现热之征候，帝释熟考其理由，见知王所思考之事，彼思：[P.98]「予将断彼之疑念。」于是彼独自急速而来，使王之住居全体成为一色之光辉。彼入于王之寝室，其身充满光辉，立于空中，于王所问之事与以说明。

佛为说明此事而言曰：

三

四

五

六

七

八

九

[P.99]天帝以此等偈说明住梵行者有大果报后，并指示出昔日之王等虽行大布施，然亦不能越欲界。

一〇

一一

如此显示梵行之果报实较布施之果报为大，今再指示出住梵行而能超越饿鬼之世界，再生于梵天世界之苦行者等曰：

一二

一三

[P.100]如此住梵行者有大果，作从传承而来之叙述后，今再续说以前自己所见之事：

一四

一五

一六

一七

一八

[P.102]彼如是云，更教示谓：「大王！假令虽云梵行较布施有大果，然此二者皆伟大人物之思考，故勿懈怠，应为布施与守戒。」帝释语毕，归往自己之住居。

佛为说明此事而言曰：

一九

于是诸神群众向帝释云：

「大王！先前贵君姿态未见出现，往何处而去耶？」「诸神弥𫄨罗之尼弥王曾起一疑念，予往答其问，拂清彼王之疑念而前往。」彼如斯云，更以偈说明其理由：

二〇

二一

二二

[P.103]尔后彼则一无省略说示王之特质。诸神闻此，欲往会王：「大王！尼弥王为吾等之师尊，从彼王之教，以其恩荫，使吾等能得神之幸福。吾等欲与相会，或由大王呼唤彼王请与吾等会面。」

帝释允诺：「甚善」，即唤摩多梨云：「摩多梨！汝系结皮禅延多车赴弥𫄨罗载尼弥王于神之乘物，伴其来此。」摩多梨承应而系车出發前往。然而帝释与诸神互语，命摩多梨系车之间，依人间之数算，已过一个月之久。如此尼弥王于满月之夜，续行布萨，开东窗坐于殿上大广间中，受大臣等围绕，熟考戒事之时，由东方天空满圆之月升起之同时，其车出现。诸人夕食完毕，坐于各家之门口，而为喜乐言语时云：「今日有两个月亮升起。」然后彼等于交谈之中判知车来之事，诸人相互谓云：「彼非为月，乃是马车。」渐渐清晰见来千头之信度马、驭者摩多梨及皮禅延多车辆。诸人思考：「神之乘物前来往谁处耶？」「此非任何其他之处，乃我等之王为所相应处；此向王处而来之皮禅延多车必为帝释所遣送而来，为对我等之王相应之事。」于是非常欢喜而说偈：

二三

然于此等人互语之间，摩多梨如风速而来，而将车转至窗之槛处，著于后端，预为能使乘车之状，向王招唤请乘之意。

[P.104]佛为说明此事而言曰：

二四

二五

王自思考：「予未尝得见之事，于天之世界将见。而摩多梨对自己显示好意，予将前往。」于是向宫中女官等与一般民众告示曰：「予不久归来，诸人勿懈怠，可积布施等之福德。」而后登车。

佛为说明此事而言曰：

二六

二七

于王自思考：「此二处任何一处予尚未见，二者予皆欲见。」彼云：

二八

如是摩多梨问：「二者不能一次得见，因此予询问欲见。」更唱偈曰：

二九

[P.105]于是王自思考：「自己当然往诸神之世界，故宁作见地狱之事。」彼唱次之偈：

三〇

于是使见威塔拉尼〔灰河地狱〕。

佛为说明此事而言曰：

三一

如是王见于威塔拉尼受大苦被压碎之生物，为恐怖所袭，彼向摩多梨询问：「究竟此等之生物犯如何之恶耶？」彼对此说明。

佛为说明此事而言曰：

三二

三三

三四

如斯摩多梨答彼询问。而王见灰河地狱已毕，彼不再见彼地狱，驱车前进，而此次则示现犬之啮食之处。王见此恐怖战栗而讯问，彼即为作答。

佛为说明此事而言曰：

三五

三六

三七

[P.107]三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

[P.109]四七

四八

四九

五〇

五一

[P.110]五二

五三

五四

五五

五六

[P.111]五七

五八

五九

六〇

六一

六二

六三

六四

六五

六六

六七

六八

六九

七〇

七一

[P.114]七二

七三

七四

七五

七六

七七

七八

驭者摩多梨如是云毕，地狱亦即不见，更驱车前进使见怀邪见者之苦地狱。而彼仍被询问，加以说明。

七九

八〇

八一

在神之世界，诸神眺望王之到来，群集坐于善法会堂；帝释自思：「究竟为何摩多梨迎迟？」彼熟考得见，知有如斯之理由。「摩多梨可显示为卓越之使者，『大王！如是云说，地狱是苦。』彼乃教示地狱之道。然而尼弥王命尽之前，虽然前往，但亦不能到著全部地狱所未现之处。」于是天帝疾向一神遣命：「急遽伴王前来。」彼急往告知，摩多梨闻言云事不宜迟，四方诸狱，一次使王得见，而唱偈言：

八二

如斯云毕，摩多梨驱车向神之世界方向前进。王往神之世界首先第一所见之物——有十二由旬用摩尼珠与黄金所作之圆形屋顶，以一切之饰物装饰，具有园池，[P.117]采取劫树围绕，此乃女神比罗尼之天上宫殿，而此女神坐于高层建筑物中之寝床上，有千人之天女围绕，显示开窗眺望之姿——。王问摩多梨唱偈，彼亦又向王说明。

八三

八四

八五

八六

[P.118]如此云毕，摩多梨驱车前进，示现苏那奠那神之七处黄金之宫殿。王见此天宫及彼神之庄严，询彼之前业，摩多梨又对此回答。

八七

八八

八九

九〇

九一

九二

九三

[P.119]彼如此语苏那殿那之前业后，更驱车前进见水晶之宫殿——其高二十五由旬，七宝所造之柱具有不知几百，为几百之高层建筑物所装饰，为铃铎鸣响之网所围绕，金银之幢柱高高建立，又有种种花彩之苑林所装饰，具有快乐之莲池，为奏巧妙歌曲之天女等所围绕——。王见彼天宫，询问彼天女等之前业，摩多梨向彼回答。

九四

九五

九六

九七

更又驱车前进，见一摩尼珠之宫殿，安全高耸立于平坦之地上，恰如摩尼珠之山，相互辉映而立之状，闻神歌与音乐，由数多之诸神围绕——。见此天宫，王询问彼等诸神之作业，摩多梨回答。

[P.120]九八

九九

一〇〇

一〇一

一〇二

一〇三

一〇四

一〇五

一〇六

如斯向王语彼等之前业后，更驱车前进，又见其他之水晶宫殿——为数多之高层建筑物所庄严，由种种之花遮蔽，优美诸树装饰，流水不浊之河环绕，岸上种种之[P.121]鸟啭呜，天女之群围绕一有福德者之家——。王见此天宫询问彼之前业，摩多梨对此言说。

一〇七

一〇八

一〇九

一一〇

一一一

一一二

一一三

一一四

如此向王语前业后，更驱车前进，又见其他水晶之宫殿，比较前之天宫，只多为种种之花与果物所被，数多之树木丛生——。王见此天宫，询问具此幸福神之前业，摩多梨答此。

一一五

[P.122]一一六

一一七

一一八

一一九

一二〇

一二一

一二二

一二三

如此向王语前业后，更驱车前进，见与前同样之琉璃宫殿，而仍询问彼处享受幸福神前业之语。

一二四

一二五

一二六

一二七

一二八

一二九

一三〇

一三一

一三二

更驱车前进，见似朝日之黄金宫殿，仍问住于彼处神幸福之语。

一三三

一三四

一三五

一三六

一三七

一三八

一三九

[P.124]如此彼对语此等八天宫时，诸神之王帝释云：「摩多梨太为迟慢」，更疾遣其他之神。摩多梨闻此言语，业已不能犹豫，一次使见诸多天宫，而对王询问于彼处享受幸福者等之前业，仍与以教示。

一四〇

一四一

一四二

一四三

如此说示空中天宫之后，出力往帝释之前继续云：

一四四

[P.125]如此语毕，驱车前进，使见围绕须弥山存在之七带山。——佛为说明王见此询问摩多梨之事而言曰：

一四五

如此由尼弥王所询问，神之子摩多梨云：

一四六

一四七

如此教示四天王天后，更驱车前进环绕三十三天质达库达楼门，使见帝释之像。王见此询问，摩多梨回答：

一四八

[P.126]一四九

一五〇

一五一

一五二

摩多梨如斯云毕，使王入于诸神都城之中——于是作如下之言：

一五三

王立于神马车之上，更进而认別善法会堂，彼询问摩多梨，对此加以说明：

一五四

一五五

一五六

[P.127]一五七

一五八

一五九

诸神坐而眺望彼王之来，诸神闻王来，手中持天之香料、香水及花，向质达库达楼门之处往迎，而供养香等，导王入善法会堂。王由车降下入会堂之中，诸神劝彼就坐，帝释亦劝王就座，且以爱乐之态行止。

佛为说明此事而言曰：

一六〇

一六一

一六二

如此王由帝释劝受爱乐而答谢云：

一六三

[P.128]一六四

一六五

如是摩诃萨向诸神以美妙之声说法。彼继续说法，依人世之计算，滞在七日之间使诸神欢喜。彼于诸神真实之中，叙述摩多梨之德状：

一六六

于是王向帝释云：「大王！予欲往人间之世界。」帝释吩咐：「如是汝摩多梨！汝伴尼弥王往弥𫄨罗。」「谨遵台命。」彼即准备车辆。王与诸神之群交互为告別礼后，与诸神告別乘车。摩多梨驱车向东方到达弥𫄨罗。诸人望见神车喜云：「我等之王归来！」摩多梨右绕弥𫄨罗市后，由彼之窗处降下向摩诃萨云：「大王！予归矣。」彼告別后归往自己之住居。诸人围绕彼王询问：「诸神世界为如何者？」王即叙述诸神及诸神王帝释之幸福使听闻后云：「汝等积累布施等福业，如此则再生于诸神之世界。」[P.129]而为诸人说法。其后，彼由理发人告以彼生白发时，拔去白发，授与理发人优良之村，自己希望出家，使王子继承治国。于是王子询问：「父王！何故欲出家耶？」于是彼语前偈：「吾之头诸发，白发赍来老，死神之使现，为吾出家时。」彼如先王等出家，住此庵婆园，而修四梵住，再生梵天界。

佛为说明彼出家之事，唱最后之偈：

一六七

然而继续之王子伽拉罗佳那迦破其系嗣而不出家。

结分

佛说此法语后云：「汝等比丘！彼非只为今者，前生如来亦敢行大出离事。」佛作本生之今昔结语：「尔时之帝释是阿那律，摩多梨是阿难，八万四千之诸王佛之是随从人等，而尼弥王则是我也。」

序分

此本生谭是佛在耆阇崛山时，对提婆达多所作之谈话。彼事演出教团破坏之章。彼由出家至频毘娑罗王之死，其演出之事乃众所周知。

但提婆达多于王被杀后，往阿阇世之处云：「大王！贵君之希望，终于达到，然予之希望尚未到达。」「尊者！究竟为何希望耶？」「杀害十力尊，予成为佛之事。」「然则我等宜如何为之为？」「请王集合射手。」「尊者！予敬知如命。」王于瞬间集合射手[P.130]五百人，由其中选出三十一人，王云：「如长老之言为之。」将彼等遣送至提婆达多之前。彼向其中最优秀者云：「沙门瞿昙住耆阇崛多，彼于昼居如此如此时间经行，汝等往彼处以涂毒之箭射彼，而其生命亡故，可通行如此如此之道路归来。」彼派遣后于其道上使二人之射手站立云：「于汝等站立之道上，必有一人之男前来，如此则夺取彼者之生命，可由如此如此之道路归来。」于其道上使四人站立而又云：「汝等站立之道上必有二人之男前来，汝等夺取彼二人之生命，可由如此如此之道路归来。」于其道上使八人站立而又云：「汝等站立之道上必有四人之男前来，汝等夺取彼者等之生命，可由如此如此之道路归来。」于其路上置十六人而又云：「汝等站立之场所，必有八人之男前来，夺取彼者等之生命，而须由如此如此之道路归来。」彼何以如斯之状而为耶？乃为隐蔽自己所作之行为。于是彼射手之首领左腰佩剑，背上结著箭筒，手持牡羊角所作之大弓，彼来至如来所在之处，而只思「速射」，取弓搭箭，拉满扬起欲射。然彼不能射放，全身僵硬，完全成为被压溃之状，彼一面如受死之威胁而立。佛见此而以美妙之音声而言曰：「汝勿恐怖，可由此道路归来。」彼于瞬间放下凶器，压低其头于世尊足下云：「予完全为一愚人、迷者、不善人之所为，尊者！予犯罪恶，予不知贵君之德，依提婆达多之言，欲来夺取贵君之生命。伏乞尊者赦我！」彼请求宽恕，坐于傍侧。于是佛向彼说示真理，使彼获得预流果，佛言：「吾友！由提婆达多所教之道不通，可由其他之道而行。」佛遣送彼离去之后，由经行处下行，坐于某树之根元处。如是其他二人因彼射手尚未归来：「究竟彼为何故？」彼等逆道前行，见出十力世尊，近前为礼后，坐于傍侧，佛向二人说示真理，使彼等获得预流果。而佛言：「吾友！提婆达多所说之道不通，可行此道。」佛遣彼等归去。如此情状其他人等亦均前来坐定，皆使得预流果，由其他之道遣送而归。如是[P.131]彼最初归来之射手行近提婆达多告云：「提婆达多尊者！予不能夺取等正觉者之生命，彼之世尊有大神力，有大威力。」其他诸人等全部云：「予等依等正觉者之恩荫，得以救助予等之生命。」而彼等均在佛前出家，达阿罗汉位。

此事件比丘众彼此皆知，比丘等集合于法堂开始谈话：「诸法友等！实际，提婆达多对如来一人怀有害意，为此企图欲杀多人，然彼人等依佛之恩荫得救助生命。」于是佛出现而问曰：「汝等比丘！汝等共同而坐，互为何语耶？」「如是如是。」「汝等比丘！彼不限于今生，前生提婆达多因唯对我一人害意，而企图欲取得诸人之生命。」于是佛言过去之事。

主分

昔日，此波罗奈被呼为布泊瓦提，彼处为瓦萨瓦提王之子艾迦王统治，其子战达罗王子在副王之位。康达哈罗婆罗门为司祭官，因彼向王有俗事与教圣法之差役，王思彼为贤者，使坐负法廷之责；然彼因贿赂而成为财富之人，彼受赠贿赂，以非业主使为业主，将所有主判决为非所有主。如是某日，一男因裁判败诉，忿忿不平，由法廷出来，彼见到正欲向王问候奉伺出發前往之战达罗王子，彼向王子足前投身作礼。「汝有何故？」「康达哈罗司祭在法廷夺物为生。王子！予虽行彼贿赂，但被败诉。」「汝勿忧心。」战达罗王子如是对彼安慰，伴彼往法廷，将系争之物交付原所有主，诸人大声扬声喝采。国王闻知此事询问：「此为何物之音耶？」答云：「战达罗王子将康达哈罗不正之裁判事件，与以正当之裁判，因此而有喝采之音声。」王闻此，于王子前来问候站立时问曰：「汝认真裁判一事耶？」「唯然，大王！」「若然，今后汝为处理裁判者。」如是云已，将法廷与王子。康达哈罗之收入杜绝，彼尔来对王子心怀怨恨，而窥伺机会。而彼王暗愚，乃无信仰之人，某日晨朝，彼在梦[P.132]中见有楼门美丽之装饰，城壁用七宝制造有六十由旬之广，通有黄金之大道，为高千由旬之皮阇延多宫殿等建筑物所庄严，有心神愉快之难陀那林等苑林，具有心神愉快之难陀池等莲池，诸神群集于其处——彼见此三十三天之世界。彼思：「康达哈罗阿阇梨来时，予询往诸神世界之道，请彼教导，可往诸神之世界。」康达哈罗晨朝入王宫来，询问王安眠与否，于是王与彼椅子坐后發问。

佛为说明此事而言曰：

一

二

然此问因一切知之佛与彼之弟子等皆不在，只可询问菩萨，然此王恰如七日间之迷道者向半月程迷道之其他人询问同样，彼向康达哈罗询问。康达哈罗思考：「今正为得见自己之敌与之对决之时，予将使战达罗王子到达死地，以达自己之愿望。」于是告王唱第三之偈：

三

王再询问此问答之意义：

四

[P.133]彼对此解明：

五

如此之说明，彼王询问至诸神世界之道，而彼则教以向地狱之道。彼如是思：「若自己仅使王捕战达罗王子一人，则曝露心怀害意。」彼将王子放入许多诸人之中。然诸人传闻得其语，宫殿中之女等，恐怖战栗，大声张扬。

佛为说明此事唱偈云：

六

王之一家，一切恰如世界终了为吹风击打娑罗树林之状。彼婆罗门向王云：「大王！究竟能行杀生牺牲祭耶？抑或不能耶？」「是何言耶？阿阇梨！牺牲祭乃使予往神之世界。」「大王！心怯意志薄弱之人等，不能为杀生牺牲祭。请王集合所有被牺牲者，予可在牺牲之穴为之。」如此，彼率自己必要之军队，由市内出發，挖掘牺牲之穴，使穴底平坦，然后围起，四周围绕。——何故如此，为虑及正直之沙门婆罗门前来妨害。围起牺牲之穴，四周围绕之事，乃依昔日之婆罗门所试行之事。一方[P.134]王使人呼唤云：「予杀王子、王女、后妃等以供牺牲，往神之世界。汝等前往向彼等申述使闻此由，皆将彼等伴来此处。」于是而为伴使王子前来而说偈：

七

诸人先往战达罗王子之处云：「王子！贵君之父王杀贵君欲令往神之世界，为捕贵君而派遣我等。」「吾王从谁之言，使自己被捕？」「康达哈罗之言，王子！」「彼只使捕自己耶，抑有其他之人耶？」「其他之人亦被捕捉，每四人为奉献牺牲。」王子自思：「按彼对其他诸人并无害意，彼在法廷因不能夺物，而对自己一人兴起害意而欲使杀多人；因此，自己面见父王，使诸人得到解放乃自己之义务。」因此向诸人云：「如是依父王之言而为。」诸人伴彼立于王宫宫廷之傍侧，其他一组之三人亦一同伴来置于同处后向王申述：「大王！予等伴王子前来。」王闻彼等之言云：「此次伴予之女等前来向王子等之处安置。」唱次之偈：

八

诸人云：「如王所云」，前往彼女等处，而伴悲叹之王女等来，置于兄弟等之居处。王更为捕捉自己宠爱之夫人等，唱次之偈：

九

[P.135]诸人伴悲叹之彼女等来，置于王子等之居处。于是王为使伴四豪商来，唱次之偈：

一〇

王之臣下等往伴彼等前来。——王捕捉王子与后妃之时，都中人等无人言语，然而豪商之家广结亲戚关系，于彼四人被捕，都中起大骚动。彼等云：「国王杀豪商等作奉献牺牲，我等不能见而沉默。」于是围绕豪商等，与亲族之一团，共同拥向王宫；而受亲戚包围之彼等豪商，向王求乞自己之生命。

佛为说明此事而言曰：

一一

彼等虽如此求乞生命，亦未能得到许可。王之家臣等退去其他诸人，只将捕捉四人使坐于王子等之居处。王更为使伴象等来發出命令：

一二

一三

[P.136]一四

一五

一六

彼王之两亲尚在存命于世，于是诸人往彼处告知母后云：「母后！贵女之子将杀妻子以供牺牲。」彼女闻此云：「是为何言？」两手抚胸悲痛而来向王询问：「汝真如此行牺牲祭耶？」

佛为说明此事而言曰：

一七

王云：

一八

于是彼母云：

一九

[P.137]二〇

王云：

二一

因此彼母因彼不能听入彼母之言而归还，其父闻其始终而来询问。

佛为说此事而言曰：

二二

王云：

二三

于是父向彼云：

二四

二五

王云：

二六

于是父又云：

[P.138]二七

彼亦仍不能听入父之言语。如是战达罗王子自思：「如此多人受苦，实只因自己一人之故而起，自己必须请求父王使此等多人由死之苦中逃出。」彼与王商议云：

二八

二九

三〇

三一

王闻王子种种悲叹之语，心脏顿呈张裂之状，眼泪充满云：「任谁均将不能杀自己之子，神之世界对予又何为乎？」王云使彼等全部解放：

三二

诸人闻王之此言，由王子开始乃至一切鸟类之生物，均与以解放。一方康达哈[P.139]罗司祭正在牺牲穴之处进行准备，尔时有一男人前来向彼云：「喂！心黑之康达哈罗！王子等均已被解放，贵君可杀自己之子，用其喉血为牺牲祭。」彼闻此言，「王为何事？」彼至急前来向王云：

三三

三四

暗愚之王，又采纳此發怒司祭之言，以唯彼为知正法者，再将王子等逮捕。于是战达罗王子向父王教示云：

三五

三六

三七

三八

三九

[P.140]四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

[P.141]王闻王子悲叹之言，伤叹而云：

四七

唱此偈毕，再行解放。康达哈罗又复来此：

四八

四九

又如斯言而被捕，王子向王诉言：

五〇

五一

五二

五三

王子虽继如斯语，但不能使其父王听取自己之言辞，彼向围绕国王而立之家臣者云：

[P.142]五四

五五

五六

王子虽如此云，但无任何一人發言，于是王子向自己之夫人等使其發愿云：

五七

五八

彼女等往为王子等乞求生命，然王不作回顾，于是已成无助之王子，悲叹而言曰：

五九

王子如斯云毕，再遣夫人等云：

六〇

[P.143]六一

如是战达罗王子之妹世罗王女悲痛不堪，投身父王之足前哭泣。

佛为说明此事而言曰：

六二

然王不能听入彼女之言，于是战达罗王子之子瓦苏罗见父之苦继续于祖父之足前哭泣：「祖父！愿汝保得父王之生命。」

佛为说明此事而言曰：

六三

王闻其悲叹之言，心脏张裂之状，满眼含泪，曲身抱起其孙：「汝安心，予放汝父。」王唱偈云：

六四

然而康达哈罗再度前来云：

六五

[P.144]六六

王为暗愚，又从其言，逮捕王子等。然康达哈罗自思：「此王心弱之人，某时拘捕，某时解放，此次又听儿童之言，放王子等。因此先伴此王往牺牲之穴。」于是向王请来彼处而唱偈：

六七

于是彼强制引伴菩萨来至牺牲之穴时，宫女等结为一体出發前来。

佛为说明此事而言曰：

六八

六九

如是彼女等续有悲叹：

七〇

七一

七二

七三

[P.145]七四

七五

七六

七七

彼女等如是悲泣之时，诸人将菩萨等由市内牵出而行，都中起大骚动，诸人由市内开始出城，一时多人出發之状，城门十分拥塞，不堪行进。彼婆罗门见此诸多人众：「将起何变故亦未可知」，于是将城门紧闭，诸人不能出城。——由城门内侧近处有王苑——众人在其前大声哭泣叫唤。鸟群为此大声所骚扰，均飞往空中。诸人向彼鸟说起悲叹之语：

七八

七九

八〇

八一

[P.146]八二

八三

八四

八五

如是在彼场处诸人悲叹之后，菩萨往彼住居之处，右绕宫殿，不断眺望后宫、高阁、及苑囿等，以偈悲叹叙述云：

八六

八七

八八

八九

九〇

九一

九二

[P.147]九三

彼于此场所悲叹后，诸人更近至象之小屋等云：

九四

九五

九六

九七

九八

九九

一〇〇

一〇一

[P.148]诸多之人不能向城外出，在市内到处巡回行走悲叹，最后伴随菩萨往牺牲之穴处。于是彼母乔答弥后妃向王之足前投身悲叹云：「大王！请与予之生命以救王子。」

一〇二

一〇三

彼女虽如此叹泣，然在王前不能得任何之回答，彼女云：「予之王子恨贵君之事而死逝。——何以王不折回？」四人王子之夫人等，互相拥抱叹泣而云曰：

一〇四

彼女与夫者王子等虽共同叹泣，然对彼王已无何物可得听入，于是彼等唱非难康达哈罗之八偈：

一〇五

[P.149]一〇六

一〇七

一〇八

一〇九

一一〇

一一一

一一二

菩萨于牺牲之穴处向父王祈愿云：

一一三

一一四

一一五

一一六

[P.150]一一七

一一八

一一九

一二〇

彼如此云，但在父王之前不能得任何之回答，于是仆卧母之足前涕泣云：

一二一

一二二

一二三

一二四

[P.151]于是母续悲叹，向彼语四偈：

一二五

一二六

一二七

一二八

此次阐达王子之第一后妃，仆卧于国王之足下悲叹云：

一二九

王闻此唱偈：

一三〇

[P.152]阐达云：

一三一

一三二

王云：

一三三

佛更语半偈：

一三四（1）

复次彼女悲叹云：

一三四（2）

一三五

一三六

[P.153]一三七

一三八

一三九

如此彼女在王前虽以此等之偈悲叹哭泣，但不能得安慰，彼女往菩萨之处哭泣而立。于是菩萨向彼女云：

「阐达！予于普通生活之时，汝于各处说示善言，予必授与种种真珠等诸多饰物；然而今日作为最后之赠物，予身体所著饰之饰物，悉皆赠与，汝可受取。」

佛为说明此事而言曰：

一四〇

阐达妃闻此，更以九偈悲叹云：

一四一

一四二

一四三

[P.154]一四四

一四五

一四六

一四七

一四八

一四九

如是彼女悲叹之间，牺牲之穴一切准备终了，诸人引起王子，使首前屈而坐。康达哈罗将黄金之钵置近其前，取剑云：「斩落彼首。」阐达妃见此自思：「对予已不作归依他处，依予真实誓言之力，为夫之祝福祈愿。」于是合掌步行至王之家臣之间，而为真实之誓言。

佛为说明此事而言曰：

一五〇

一五一

一五二

[P.155]一五三

诸神之王帝释闻其叹声，知此始终，彼持盛燃之大斧前来，使王惊愕，一切诸人均被解放。

佛为说明此事而言曰：

一五四

一五五

一五六

一五七

一五八

[P.156]诸人杀彼更对王亦开始欲杀，然菩萨抱持父王未被杀害。诸人云：「此恶王之生命暂时得助，然不能享有伞盖与在都城住居，被为贱民使住于都城之外。」而剥取王之著物使著黄色之衣物，头上用郁金染色之褴褛布包裹为贱民，而被逐于贱民所住之区城。而參与杀家畜为牺牲祭者，使为此者，喜为此者，皆必须堕入地狱。

佛为说明此事而言曰：

一五九

彼诸人等将此二人不吉者追逐后，于是准备灌顶运作，使战达罗王子举行灌顶大典，继承王位。

佛为说明此事而言曰：

一六〇

一六一

一六二

一六三

一六四

一六五

一六六

一六七

一六八

[P.157]菩萨为父尽其所能而作，然不能使彼住于都城之中。彼当尽费用，菩萨向王苑为游乐而来时，往近彼之处，彼云：「自己为真国主」，不为礼，然合掌云：「国王！愿得长生。」彼被问及「欲得何物？」说明理由，王即与彼费用。菩萨正当治国，寿命尽后，可生于天界而升天。

结分

佛说此法语后云：「汝等比丘！彼非限于今日，前生提婆达多，只为我一人而努力欲杀极多之人等。」佛为本生之今昔作结语：「尔时堪达哈拉提婆达多是，乔答尼后妃是摩诃摩耶，羌达是罗睺罗之母，瓦苏罗是罗睺罗，王女世罗是优钵罗色（莲华色），苏拉王子是迦叶，阐达阇那是目犍连，苏梨耶王子是舍利弗，而战达罗王即是我也。」

序分

此本生谭是佛在舍卫城时，对行布萨之优婆塞所作之谈话。于布萨之日，彼等晨朝行布萨作布施，食后，香及华鬘各各在手向祇园出發，于听法语时间坐于傍侧。佛向法堂出来，坐于装饰之佛座巡回眺望诸比丘众，比丘众中有关谁人之法[P.158]语开始时，如来即与其人交谈。因此，是日佛了解有关优婆塞前生之行为关联之法语开始，佛与优婆塞等交谈，佛问：「汝等优婆塞！汝等行布萨耶？」「我等行之，世尊！」佛言：「善哉善哉，优婆塞等！汝等修行善事，然汝等受如我之佛所教修行布萨之事，不足为奇，昔日之贤人等无师而尚弃舍绝大之荣誉而行布萨。」佛依彼等之请，为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈之都城梵与王治国，授与王子副王之位，王见其名声甚大：「彼将夺自己之王国耶？」生起疑心，向王子云：「汝且出往所好之处住居，而于予死后，汝可继承吾一家取得王国。」王子：「谨遵台命。」与父王作礼后，离去都城，渐次来至耶蒲那河；而彼于耶蒲那河与大海之中间，建一叶庵，食树根之实而生活。

时在大海龙之世界，有一夫死之青年龙女，眺望其他有夫龙女等之幸福，不能抑制烦恼，离去龙之世界，仿徨于大海之岸边，而發现彼王子之足迹，向前追寻，见其叶庵。尔时王子往采种种果物不在庵中，龙女入叶庵之中，见用小枝所作之席及其他道具，彼女思：「此某出家者之住居。首先予将调查此人为信仰深之出家者与否。」「若为信仰深之出家者，为一专念之出离者，则不能乐吾美丽装饰之寝床，若仍为喜好爱欲无信仰之出家者，则将寝予之寝床；如是则为予所俘，为予之夫，将住于此处。」——于是彼女往龙之世界，集天华与天香，准备花之寝床而来，而于叶庵遗花之赠物，遍撒香粉，美丽装饰后回返龙之世界。黄昏王子归来，入叶庵中见此状况：「究竟谁人准备寝台？」彼思考并食种种果物。「啊！室内清香，花实美[P.159]丽，实际此寝床之准备，使人精神恍惚。」彼如是云，实为非有信仰之出家者，心中甚喜，横卧于花床之上而眠。翌日太阳升起之同时起床，叶庵亦未清扫，出發前往采摘种种树实。青年之龙女彼时前来，见花枯萎：「此男乃喜爱欲之人，非是有信仰之出家者。此男将被予捕捉。」如此判定，取去旧花，持入其他之花等，准备新寝床装饰叶庵之中，于经行处撒花后回归龙之世界。彼于其日寝于花之寝床，翌日思考：「究竟谁饰此庵耶？」于是作出發采树实之状，于由叶庵不远处隐身站立。龙女又持许多香花来至仙处，王子见此非常美丽龙之少女，完全心起爱恋，而不使自己之姿使见，俟龙女入叶庵准备寝床之时入内，「贵女为谁？」彼问。「少年之龙女，贵君！」「有无夫婿？」「贵君！予无夫君，乃一寡妇。」彼女答覆问曰：「然则贵君住于何处之人？」「予乃波罗奈王之子，名梵与王子。贵女舍弃龙之世界，为何而仿徨耶？」「贵君！予在彼处眺望有夫之少年龙女等之幸福，心怀烦恼而不满，离彼处为索夫而仿徨。」王子云：「予亦非为信仰而出家，由父所逐而来此住居，贵女可勿忧心，予可为贵女之夫，二人一同和睦生活，岂非尽善？」彼女应诺：「甚善！」尔来二人和睦一同居住。彼女依自己之威神力化作奢华之家，持来奢华之寝台，准备寝床；由此以来，已不食树之根食，而食诸神饮食之物。其后龙女妊娠，生出一子，取名萨佳罗、[P.160]布拉夫玛达陀。当彼步行之时，彼女又产一女子，因在大海之岸边所生，取名萨姆茨达佳。

然住波罗奈有一猎师，时常来此场所。彼受欢迎，看出王子之事，滞留数日之后，彼云：「王子！予将向王之一家申告贵君住于此处之事。」彼出，往赴都城。时王驾崩，大臣等于葬礼殡送后，第七日一同集合商谈：「大王不在，国不能立，然王子之居所住处，究竟生死不能判明；应以华车解放获得可为王位之人。」恰于此时，猎师到达都城，闻得此语，往大臣等之前云：「予为于王子处生活三四日而归来者。」并使大臣等闻其一部始终之事。大臣等闻此，向彼表示敬意，依彼之道为引导而往彼处，而受欢迎之彼等告以国王驾崩之事：「王子！请返国统治。」彼等申告。王子：「须知龙女之心。」而往龙女之处。「贵女！予之父王死去，大臣等前来促予继承王位。尊女！前往，予二人治理此十二由旬之波罗奈国，汝有一万六千之宫女随行。」女云：「予不能前往！」「何以故？」「予为持毒者，急激發怒者，虽仅有小事而發怒。而与夫人等一同居住，夫人等之相争，实甚深酷，若予见某事，或闻某言而纷乱發怒，恰成以大拳撒散诸人之结果。以此理由予不能前往。」王子翌日亦再恳愿。彼女向彼作次样之言：「予以此理由，无论如何，亦不能前往；然此二人之予子，非是龙子之状，而为与贵君同栖之人间儿童，若贵君爱予，请勿疏待此子女等。然此等子女为水生者，身体纤弱，往陆路之时，为太阳之热而易疲困至死，因此作独木舟，其中满盛以水，请伴子女为水游之戏；而在都城之中，为二人于住居之中，请[P.161]制作莲池，如此则子女不死。」如是言毕，礼王子右绕之后，拥抱子女，使寝于乳间，接吻其头后，交付王子，而悲痛由后处消失姿态，往龙之世界而去。王子亦心为悲痛所塞，眼中湛忍满泪由住居出来，拭泪后往大臣等处，彼等即于当场为灌顶后云：「大王！请往都城。」王云：「然须急作独木舟载于车上，中满盛水，水上可撒种种之花，吾之子女水生之人，子女等于此中游戏为乐。」大臣等依言而作。王到达波罗奈，入装饰之都城，由一万六千善于歌舞之宫女等及诸大臣等围绕坐于殿上之大广间，而于七日间连续饮非常之饮物。又为其子女制造莲池，二人之儿童，常于其中游乐。

某日向莲池入水之时，有一只龟入来，彼不能發现逃处，乃横卧于莲池之底。子女等游戏之时，彼露头于水上，子女等眺望后，又再沈入水中。子女等见彼恐怖，往父王之处告诉：「父王！莲池之中，有一夜叉，威胁予等。」王命家臣等：「前往捕彼前来。」诸人投网取龟，抬送王前。王子等见此：「父王！此为鬼也！」大声叫唤。王对子女爱情，向龟發怒，命令臣下：「往将此龟适当处罚。」于是某者云：「此为王之仇物，用臼杵将其捣碎磨粉。」又某者云：「三次煮食。」有者谓：「在炭火之上烧烤。」有者谓：「置于壶中煮之。」然有一人畏怖于水之大臣云：「将其投入耶蒲那河之旋涡流中，如此则彼在其中将受大苦，实再无如此严重之刑罚。」龟闻此言出头云：[P.162]「噫！予对贵君从未作何恶事，何以为如此严厉之惩罚？其他之处罚予尚堪能忍耐，然此实为过酷。请勿作此言说。」王闻此语云：「必须依彼之状而为。」将龟投入耶蒲那河中。龟于龙之世界落于某一水流，乃赴龙之世界，然在水流中游戏之提头赖咤龙王之子等看顾年幼之龙女等，见龟而言曰：「将彼奴隷捕获。」龟自思：「自己由波罗奈王手中逃来，此次再为此惨忍之龙手中之物。有何方法能得逃出耶？」「有一方法，只有虚言。」「贵君等往提头赖咤龙王之处，何故不申述斯言耶？——予名奇托秋罗龟，乃波罗奈王之使者，派至提头赖咤之处。我等之王云欲赠女与提头赖咤，派予前来。予欲会龙王。」龙等欢喜伴彼往龙王之前，申述其事。王云：「伴来」，虽然呼彼见之而不喜云：「如此猥索不扬身体之物，不能当使者之役。」龟闻其言云：「依王之见，须多罗树般大之使者为何必要耶？身体之大小并非标准，于使往之处，完成任务，岂非标准耶？大王！我等之王有诸多使者，陆上之事，人等为之，空中有鸟，水中有予为使。予名奇托秋罗可为申告，受王宠爱，被任其役，愿王勿谤。」彼赞自己之德。于是提头赖咤问彼：「然以如何目的由王所遣？」「大王！我王申言：『予与全阎浮提之王等结成友好。此次为与提头赖咤龙王结好，欲赠予女萨姆茨达佳。』以故遣予前来，请勿迟滞，贵君请遣家臣与予一同，决定日期，受取王女。」[P.163]龙王甚喜，对龟表示敬意，龟与四人之幼龙被遣送前往。四龙承命，捉龟出龙之世界。龟见耶蒲那河与波罗奈中间有一莲华池，心生一计思欲逃跑，作如次云：「诸位幼龙，我等之王与其一家之人等，见予于水中往来，归王宫时恳求欲得莲华之莲根及茎，予为此诸人等摘取此物，请解放我。汝等虽不见予，总知予已先往王处，予于彼处再与贵君等相会。」幼龙等信用于彼与以放纵。龟于彼处之某处沈没，龙等不见彼而思考：「我等向国王之处前往。」于是循道而进，至王之处作婆罗门之姿近前。王表欢迎问曰：「由何处而来耶？」「大王！由提头赖咤之前。」「有何缘由耶？」「大王！予等为彼之使者。提头赖咤敬讯贵君安泰，又对贵君之欲求，竭诚奉上，我王申愿贵君之王女萨姆茨达佳为我等王之后妃。」彼等如斯云已，为说明此事唱第一之偈：

一

王闻此唱第二之偈：

二

幼龙等闻此云：「若贵君认为与提头赖咤之结合为不适当，何以汝自己之从者奇[P.164]陀秋罗龟向我王云：『欲赠萨姆茨达佳王女。』向我等之王遣彼使者？如此派遣，而今成如是侮辱我王。对贵君等如何作为为适当，为我等欲承知之处，我等乃是龙身。」彼等威胁国王唱次之二偈：

三

四

于是王唱二偈：

五

六

幼龙等思欲以龙之鼻风杀王：「我等为决定日期而被遣来者，杀王而归为不适当，我等往告大王处置。」于是由其场所消姿而归。龙王问曰：「汝等受得王之女耶？」「大王！贵君实无理由派遣予等前往各处。」彼等怒云：「若王欲杀予等，请即杀之。[P.165]彼王谩骂毁谤贵君，夸称其生之尊贵，使自己之女居于高位。」彼等所云言王所未言，使龙王激怒爆發。彼命令集合自己之家臣云：

七

然，龙等向龙王云：「若任何人亦不可害，我等往彼处，将如何为之耶？」王云：「如次之样为之，予亦如是为之。」彼唱二之偈：

八

九

龙等依令如右状实行。

[P.166]佛为说明此事而言曰：

一〇

一一

一二

一三

王在寝卧，先前因曾受四幼龙之威胁，为死之恐怖所击，闻都中人等及自己之夫人等叹息：「予之女萨姆茨达佳将赠与提头赖咤！」于是三次反复声言。龙王等闻此，一切均退后一伽浮他距离，而化作出如诸神都城状之一城市住于其中，發送[P.167]书信：「欲得遣送王女。」王接受送来之书信，向使者云：「贵君等请归原处，予经廷臣等之手，送女到达。」王于使者归后，呼王女一同登上宫殿最高之房间，王开窗向女云：「吾女！汝见彼装饰华丽之城市耶？汝将于彼处为某王之第一后妃。彼城市距此不远，若去而不满足，即能归来。——汝必须前往彼处。」王教女后，为彼女洗头，以一切美饰装饰，使乘有棚覆之马车，委交廷臣等之手遣送前往。龙王等烈热欢迎、致以非常之敬意。廷臣等入彼都市赠女，获得诸多财物而返。王女登至殿上，横卧于美丽装饰神仙之寝床，恰于彼时，龙女等扮作佝偻仆妇之状，作为人间之侍女模样，围绕彼女。彼女横卧神之寝床，感觉神之感触而入眠，提头赖咤抱持彼女与随从之龙等一同由其处消失，现姿于龙之世界。王女醒觉眺望此龙之住居，有美丽装饰神之寝床，其他黄金所造之高大建筑物等，有游园与莲池，恰如装饰为神之住居。彼女询问佝偻状之侍女云：「此都城过于美饰，非予等都城之状。此究为何人之都城耶？」「后妃夫人！此乃贵女主人之都城，福德甚小者，不能获得如此之幸福。依贵女之大福德而得此。」提头赖咤亦向其由五百由旬龙之世界以大鼓宣告：「对萨姆茨达佳现龙蛇之姿者，处以王刑。」因此无一人向彼女现龙蛇之姿。彼女思为人间世界，与彼龙王继续乐享于彼处，享受爱之同栖岁月。

都城之章终了

其后，彼女依提头赖咤而妊娠产子，其子为具可爱之姿，命名须陀苏那。其后[P.168]又产子名达达，此即是菩萨，更又举一子名苏婆迦，最后所生之子名阿梨咤。彼女虽然如此生产四子，但尚未知此为龙之世界。但是某日有向阿梨咤云者：「汝母为人，非是龙类。」阿梨咤思欲查察一见。某日彼饮乳时，突现蛇身，以其尻尾击打母踵，彼女见蛇身吃惊，仰天大声呼叫，将其子摔打地上，用手抓裂其眼，由彼处流血。王闻彼女叫声：「后妃因何呼叫耶？」经询问知阿梨咤之所为。王前来威胁云：「将此蠢才逮捕，夺其生命！」王女知王發怒，且对其子爱护云：「大王！吾子之眼，为吾撕裂，请王宽恕。」王因彼女如此请愿：「予不处置！」言与宽恕。彼女于彼日开始知晓此为龙之世界。阿梨咤自此以来名为伽那梨咤〔眇目之阿梨咤〕。

四人童子，分別渐渐成年，于是彼等之父各与百由旬之国。彼等甚有声望，各有一万六千之龙女为侍，父之国亦有百由旬。三人之子，每一个月来会两亲，然而菩萨则每半月前来，在龙之世界發生之问题，菩萨为之解明。彼与其父一同出發，奉伺问候毘楼博叉大王，以前所發生之问题彼均与以解决。某日毘楼博叉与龙之家臣同赴三十三天之都城围绕帝释而坐时，诸神之间提起问题，任何一人均无能解释，然而摩诃萨坐在美观之椅上与以解明。于是诸神之王帝释供养神香及花之后云：「达达汝具与大地同等之广大智慧，今后可称为布理达达〔宏大达达〕。」赐与槃达之[P.169]名。彼尔来奉伺帝释前来，眺望美丽装饰之皮阇延多宫殿，受诸神及天女等围绕，观见极具魅惑的帝释之幸福，对诸神世界抱持希望。彼自思惟：「予等食蛙之状态，如何可为？予归龙之世界，将为住布萨行，而累积再生诸神世界之业。」彼往龙之世界向两亲發愿：「父亲，母亲！予望为布萨之业。」王云：「甚善！愿汝为之。然汝为之可矣，但不可往外行之，汝可在此龙之世界无住之某宫殿行之，龙若外出，因有非常之危害。」彼云：「承知父命。」彼于其世界无住之宫殿庭园及苑林等处住布萨行，然龙女等手执种种乐器，出悲叹之音。彼思：「自已住于此处，不能遂行布萨之业，予将往人间世界积累布萨之业。」如是恐被拒绝，彼对两亲不作任何言辞，向自己之夫人等云：「予往人间世界，于耶蒲那河岸，有大尼拘律树，予于其近处蚁穴之上卷曲而卧，专念有四支之布萨，思积布萨之业，予于一夜中卷行布萨之业，太阳升起之时，汝等中各十人每次手执乐器，前来予处，向予供养香花，歌踊舞蹈，然后与予同归龙之世界。」言毕即赴彼处，卷曲于蚁穴之上：「予之皮肤、腱骨、血肉，有欲取者请即持往。」彼专念有四支之布萨，身体现锄柄大小而卧，行布萨之业。太阳升起时，幼年龙女等出發而往，依命伴彼归回龙之世界。如此情况彼行布萨之[P.170]业期间，长年之岁月流转而逝。

布萨之章终了

尔时在波罗奈城门近村住一婆罗门与其子名苏玛达达共同制造桩橛、器械、打坑、张网、杀鹿用畚箕运卖以维生计。某日彼连小蜥蜴亦未能捕获，彼向其子云：「汝苏玛达达！若空手而归，汝母必發怒，吾等可往捕物归来！」彼与其子前往菩萨所卧蚁穴方向而来。彼發现鹿往耶蒲那河饮水而行之足迹，彼向其子云：「汝已判明鹿行之道，汝可退后等待，予将射杀前来饮水之鹿。」彼取弓不断张望，立于某大树之根元。如是黄昏时分，一头之鹿前来饮水，彼立即射出，鹿当场未曾倒下，受箭势所激，滴血而逃，父子追赶，于其倒卧场所取肉。而由森林出时，已达日没之时，彼等来至尼拘律树之处。父云：「已无时间，不能归去。在此一晚以待天明。」置肉于傍侧，二人登树，横卧于枝间。婆罗门至晨朝醒来，倾耳闻鹿等之声。洽于此时，年幼龙女等前来为菩萨设置花座，菩萨消失蛇身，以一切庄严饰身为神之姿，如帝释之优雅，坐于花座。幼年之龙女等以香及花鬘供养彼后，奏神之乐器，演唱歌舞。婆罗门闻彼物音自思：「此究竟为谁，不可不知。」彼云：「喂！吾子。」彼虽呼叫，而其子不醒。「此奴深睡，恐甚疲倦，予自行往观。」彼由树降下，来至其前。幼年龙女等见彼，即持乐器，沉入地中往龙之世界而去，只余菩萨一人。婆罗门立于彼[P.171]之前询问，唱次之二偈：

一四

一五

摩诃萨闻此自思：「若自己如谓为帝释等中之一人，则此婆罗门必切信不疑。然今日自己必须言说真实。」于是自己言说自己为龙王之语：

一六

一七

如斯云已，摩诃萨自思：「此婆罗门为惨忍暴恶之人，或将使吾为蛇戏，而对自己布萨之业有所妨害，因此，今伴彼往龙之世界，与大荣誉，则自己布萨之业，将[P.172]能永续。」于是对彼云：「婆罗门！予将与贵君以大荣誉，可快乐前来龙之世界。如何？请往！」「然予有子，贵君能使子亦前往，则予等如命。」「如是，婆罗门！可伴子一同前往。」如是言后，告以自己之住居云：

一八

一九

婆罗门出發往子处说明其事，伴子前来。摩诃萨率彼二人前往耶蒲那河之河岸，彼立于岸边云：

二〇

摩诃萨如是云毕，依自己之威力，伴彼等父子二人往龙之世界，于是于彼处二人得享神之状态。摩诃萨授与彼等神之幸福，与以四百之龙女，使此二人浸润于非常幸福之生活。菩萨亦积累布萨之业不怠，彼每半月前来奉伺两亲之起居，使彼等闻法语后，由彼处来至婆罗门处询问康健云：「有何所欲之物请语，享无不满之乐。」[P.173]并与苏玛达达交相问候，往自己之住居。婆罗门一年间滞在于龙之世界，因其愚福业之故，此处不能满足，欲归往人间之世界——龙之世界于彼犹如地狱，庄严之宫殿，亦若狱舍，美饰之龙女等思为夜叉女侍之样。彼思：「如此予不能满足，苏玛达达之心，必须得知。」彼来至子处：「汝不感觉不满耶？」「有何不满之处？予未感觉不满，然父亲不满耶？」「唯然，吾子！」「其尚有何理由耶？」「汝母及汝之兄弟姊妹均未得见，如是，苏玛达达！予等不应前往耶？」彼虽云不往，但经父再三劝说，终于承知应许。彼思：「如是已能得己子之心，然予如对槃达云言不满，彼将更授予更多之荣誉，如是予将更不能归去。——将用一方便，由赞叹彼之幸福说起：『贵君弃如是之幸福，因何理由欲往人间世界积累布萨之业耶？』予如是问，彼答望升天国，『贵君将如此之幸福，尚能舍弃，积累布萨之业，为往生天国，然如我等杀他之物以立生计，将如何为之为宜？——予亦往人间世界，会见亲戚等后出家，行沙门之业。』予如是言，彼将满意，如是彼将许可予往。」某日彼前来问曰：「如何，婆罗门！感觉有所不满耶？」「予等居于贵君之处，何有不满？」彼如斯云，不稍言欲归之事，首先赞叹彼之幸福云：

二一

二二

二三

[P.174]二四

二五

摩诃萨闻此云：「婆罗门！汝勿为如是之言，我等之荣誉与帝释之荣誉相较，如一芥子粒在须弥山之外而不能得见者。我等为其侍者尚且不值也。」乃唱偈云：

二六

彼如此云，更闻婆罗门之赞言：「贵君之宫殿为具千眼者〔帝释〕之状。」乃又云：「自己有如是心，自己愿望皮阇延多宫殿，故励行布萨之业。」彼为述自己之希望乃云：

二七

[P.175]婆罗门闻此：「今上好之机会到来。」心甚欢喜，对愿归之而唱次之二偈：

二八

二九

于是菩萨云：

三〇

三一

彼语此二偈后自思：「此男如依自己之恩荫，渡幸福之日，则对任何人将不言自己之事。予将授与彼获一切爱乐之摩尼宝珠。」于是继续授此珠云：

三二

如是婆罗门唱偈云：

三三

菩萨云：

三四

[P.176]婆罗门云：

三五

摩诃萨知彼不欲住此处，乃呼唤幼龙等遣送婆罗门父子二人往人间世界。

佛为说明此事而言曰：

三六

三七

婆罗门云：「吾子苏玛达达！此处为我等射鹿之处，此处我等捕猪。」彼于行路途中向其子闲话，见一莲池：「汝，苏玛达达！不浴水耶？」其子应之，二人脱去神之装饰物及神之衣物，将其一束置于池岸，下池浴水。尔时，彼等之饰物等消失，归往龙之世界，而最初所衣之黄色褴褛衣物则缠著于彼等之身体，一切弓箭刀等仍如以前之状。苏玛达达泣云：「父亲！为听贵君之言，一切无益！」于是父向彼安慰云：「汝勿忧心，只要鹿在，予等于森林中杀鹿，岂不为生耶？」苏玛达达之母亲闻彼等归来之事，于途中迎接，伴入家中，充分与以食物饮物。婆罗门饮食终了后入[P.177]眠，母亲询问其子：「汝等长此期间，前往何处？」「吾母！吾等为槃达龙王伴往大龙之住居，而因感觉不满，由彼处归来。」「持有财物归来耶？」「未有也，別无任何得来财物，吾母！」「由彼龙未向汝等作何表示耶？」「由槃达赠与吾父子与一切爱乐之摩尼宝珠，然吾父未加受取。」「彼又云何？」「父云欲出家之故。」彼女甚怒：「如此长久期间，使予负担子女等生计而彼住于龙之世界，今又欲出家。」彼女以炒米之大匙击打彼背而威胁云：「汝此非道之婆罗门奴！汝云出家而未得来摩尼宝珠，为何不去出家，而无面目归来家中？汝速由家出行。」于是彼云：「汝勿怒！森林只要有鹿，则予能扶养汝与汝之子女。」次日即与其子一同往森林出發，而与以前同一方法，建立生计。

入森之章终了

时在南方大海之方角，于喜马拉雅睒婆梨树栖息之一只金翅鸟鼓动其翼，搏退大海之水，下往龙之世界捕捉一尾龙王之头——尔时金翅鸟尚未知捕捉龙王之时分，此在槃达拉本生谭〔第五一八〕中已知——。然彼捉龙之头在海水尚未扩来之中升起，吊持飞向喜马拉雅山顶。尔时在迦尸国住一婆罗门出家为仙人，于喜马拉雅地方作叶庵住居，彼之经行处端有大尼拘律树，彼于昼间于树之根元处住居。金翅鸟持龙来至尼拘律树顶，龙于吊下之中欲逃，以尻尾卷住尼拘律树之枝，金翅鸟[P.178]不知，以其大力向空中飞起，使尼拘律树连根拔起。金翅鸟持龙来至睒婆梨树之森林中，用嘴啄裂其腹，食龙之脂肉，身体则投弃于大海之中；尼拘律树落下，發大音响。金翅鸟自思：「此何音响？」向下见为尼拘律树，彼思：「此树由何处拔出？」「此为苦行者经行处端之尼拘律树。」彼正确判明。「此树对彼非常有用。究竟自己已为恶事耶，抑或非为恶事耶？」彼思考之后：「首先向彼询问一观。」于是扮为婆罗门之姿来至其前。恰如其时，苦行者于彼场所盘腿而坐，金翅鸟向苦行者为礼坐于傍侧，作一无所知之状问曰：「尊者！彼为如何之场所？」「一只金翅鸟为食食物，持龙来此处，龙欲脱逃，用尻尾卷尼拘律树之枝，鸟以自己之大力，飞胜而行，于是由此处将树拔起，此即其拔树之场所。」「然则彼金翅鸟有罪耶？」「若不知而为，亦非故意，故无罪。」「龙之方面如何？尊者！」「龙杀此树，并非掴拔，因此彼亦无罪。」金翅鸟喜苦行者之言：「予金翅鸟之王，尊者！贵君对予之问所答甚为可喜，请贵君住此林中。而予有一『阿兰婆耶那』咒文——应知此为无价尊贵之咒文，予以此授君以为谢师之礼。请与接受。」「咒文对予已经满足无需，请贵君行之。」彼再三乞愿，苦行者接受，遂授与咒文并教示药草种类而去。

尔时，在波罗奈有一贫人之婆罗门，彼负债甚多，频受债权者催讨，彼思：「予住此世何为，莫如入林中寻死。」于是出發，渐入彼仙处。彼来见苦行者，以其勤勉所作之完善，使苦行者甚为欢喜，苦行者思考：「此婆罗门对自己为一有助之人，予[P.179]将由金翅鸟所得咒文授与彼知。」「婆罗门！予知『阿兰婆耶那』咒文，予授与贵君，可为受取。」「尊者！予已满足，咒文对予毫无意义。」于是彼再三再四强使彼承知，授咒文与彼，而对咒文适合之药草及其用法一切说示使闻。婆罗门云：「如此予已得生活之手段。」彼滞在数日之间，「尊者！予内脏疼痛。」彼假作一口实，受得离去许可，如是彼由苦行者处逃出，向彼作礼毕，离去森林，渐渐来至耶蒲那河岸。彼记忆咒文，进入街道。

尔时槃达之侍女大约千人左右之幼少龙女等，持能与一切爱乐之摩尼珠，由龙之世界出来，而放置宝珠于耶蒲那河岸砂山之顶，其光明于一晚之中照耀而为游水之乐。在太阳升起之时，龙女等用一切饰物，装饰自己，取摩尼珠收其光辉围绕而坐。婆罗门记忆所习咒文，继续来至彼处，龙女闻咒文之声：「此必为金翅鸟」，非常惊怖，未及持摩尼珠而没入地中回归龙之世界。婆罗门见摩尼珠：「自己之咒文已然成就。」非常欢喜，彼取摩尼珠而去。恰于此时，彼猎师婆罗门与其子苏玛达达一同捕鹿而往入森林途中，见彼摩尼珠在此婆罗门之手，向其子曰：「啊呀！彼槃达非与予等之摩尼珠耶？」「是也，吾父！即是彼物。」「如是，使彼闻知此珠并无何用，以欺骗之。而将摩尼珠夺入予等之手。」「吾父！贵君前此不受槃达所云欲行赠与，今此婆罗门奴必将骗汝，我等沉默勿言。」「汝勿多言，彼奴能骗予耶？予将骗彼，汝可观之。」彼与阿兰婆耶那交谈：

三八

[P.180]如此阿兰婆耶那唱偈：

三九

猎师欺彼言摩尼珠无用，自己欲取而唱三偈：

四〇

四一

四二

于是阿兰婆耶那唱偈：

四三

[P.181]婆罗门云：

四四

阿兰婆耶那回答：

四五

婆罗门云：

四六

阿兰婆耶那答：

四七

婆罗门云：

四八

彼叙述自己之力云：

四九

五〇

五一

[P.182]五二

猎师婆罗门闻此自思：「此阿兰婆耶那如使之见龙，将与彼之摩尼珠；如是使彼见槃达，将取得摩尼珠。」于是彼与其子商谈继续唱偈：

五三

苏玛达达云：

五四

五五

婆罗门云：

五六

[P.183]苏玛达达答：

五七

五八

婆罗门云：

五九

苏玛达达云：

六〇

虽如此云，此贤德之青年，见其父不能从己之言云：「予不能与如此恶人一同行事。」彼大声惊动诸神，而在父亲未见之前逃去，入喜马拉雅山地出家，修得神通及等至，成为于禅定无缺者，再生于梵天界内。

佛为说明此事而言曰：

六一

猎师婆罗门思考其子苏玛达达离开，除自己之家，能往何处而去，但阿兰婆耶[P.184]那颇感不快，彼见此云：「阿兰婆耶那！汝勿忧心，予使贵君得见槃达。」与彼一同赴龙王行布萨之场所，而见彼于蚁穴之上蜷蚼而卧之龙王，彼立于不远之处伸手而唱二偈：

六二

六三

摩诃萨开眼见猎师自思：「此男将妨碍自己之布萨。」「自己以前伴此男往龙之世界享受非常之幸福，而自己虽与彼摩尼珠，但彼不受，然今引蛇使前来——若自己对此男背叛朋友之事發怒，则自己必将破戒。实际自己目前第一必须专念者，乃为有此四支之布萨，只此一点必须仍如以前之行。——阿兰婆耶那对自己或断或煮，或以木橛穿刺皆可，自己对彼不可發怒。」于是闭目受持专念波罗蜜，在蜷蚼之中，入头于身不动而卧。

戒之章终了

猎师婆罗门云：「阿兰婆耶那！汝捕此龙，摩尼珠可与我耶？」阿兰婆耶那不拂与任何考虑云：「汝可取之，婆罗门！」将摩尼珠投向其手。但彼摩尼珠由彼手中滑落地面，当即没入地中往龙之世界而去。猎师婆罗门将此摩尼珠、槃达之友谊、及其子三者均皆失去：「予已无所寄托，予悔不从吾子之言。」彼哭泣归家而去。阿兰[P.185]婆耶那以神圣之药涂自己之身，并食少许，强化彼身体，口唱咒文，接近菩萨，掴其尻尾，强握其头使之开口，将所食之药，唾入龙之口中。而清净出生之龙王，恐怖破戒，不稍發怒，虽使开眼而己未开眼；于是彼唱药之咒文，掴住龙之尻尾，使头向下巡回振动，使吐出食物后，长长横卧于地面之上，洽如枕中物溃出，彼以手压溃，使骨如同粉碎之一般，更又掴住尻尾如叩布之状击打。摩诃萨受如此之苦痛，而不稍發怒。

佛为说明此事而言曰：

六四

如此摩诃萨完全无力，彼已准备以蔓草所作之笼，入摩诃萨于其中，然因身体大而不能入，彼以踵将其踢入，而持笼来至某村。于村之正中放下蛇笼，彼大声云：「请来观龙之舞蹈。」村中诸人集合前来。尔时阿兰婆耶那云：「大龙汝出。」摩诃萨自思：「自己今日使众人欢喜，则自己亦快乐，如是则阿兰婆耶如能得诸多财物，心中欢喜，或可将自己解放。无论此男对自己之所为，自己为之工作。」于是彼由笼中取出菩萨，彼云：「变大！」即成大龙；彼云：「变小！」即成圆形；平卧则成一龙盖、二龙盖、三龙盖、四龙盖、五、六、七、八、九、十、二十、三十、四十、五十之龙盖、百之龙盖，或高或低，或见或不见之状，或成青黄赤白红，出焰、出水、出[P.186]烟，如彼所云，使自己变现舞蹈，为众观看。见者任何人亦不能抑止落泪，诸人赠与诸多之黄金、金货、衣物、饰物等等，只此一村即储得十万金上下。彼于捕得摩诃萨时，思考如得千金即与释放，然彼见此诸多财物储得，彼自思：「只此一村自己即储得如此诸多财物，如是都城，不知更将储得多少财物。」彼因贪欲财物而不放龙。彼于此村作定住之基础，作宝石之笼，入摩诃萨于其中，彼乘心情快乐之乘物，与诸多之从者一同出發，沿途于各村各市使龙不断演技，来至波罗奈都城。彼与龙王以蜜所制谷物，杀蛙与食，然龙王恐怖不被解放而不取食物。仅管不取食物，彼仍在四城门外之村开始，此处彼处一个月中间使之演技，满月布萨之日，向王申告：「今日向贵君演技请观。」王鸣大鼓巡回街市，集合诸人，人人积累重台作观览之台。

演技之章终了

菩萨为阿兰婆耶那所捕时，恰于其日，摩诃萨之母，在梦中见一赤眼黑面之男，用剑斩取彼女之腕，持血滴之腕而去。彼女吃惊坐起，触见右腕，始知是梦，虽然如此，彼女思：「予见此为一惨酷之恶梦——毕竟必定予四人之子，或提头赖咤老王及予有何危险。」然而只对有关摩诃萨之事，过多思考：「何以其他诸子均住于龙之世界，而只有彼只望持戒往人间世界行布萨之业，因此有某人、蛇使、或金翅鸟捕予之子而去亦未可知。」彼女深为思案担心。其后经过半月：「予之次子半月生活而[P.187]不能无予——彼确已生起某种危害。」彼女悲伤。经过一个月后，其间彼女悲伤无不落泪之时，彼胸涸眼蒙：「今将归来，今将归来！」痛思坐于其子归来之道路前后眺望。时值彼女长男须陀苏那经过一月欲见两亲，由诸多随侍相伴前来，彼向母亲作礼毕立于傍侧，彼女悲叹槃达之事，与彼无何语交谈。彼自思考：「自己之母亲以前于自己来时，非常欢喜款待，然而今日悲痛，究竟为何理由？」彼向彼女询问云：

六五

六六

彼女虽被其子如斯云问，但仍不作语。「究竟被谁辱骂，或被非难亦未可知。」须陀苏那自思，于是向彼女询问，更唱一偈：

六七

于是彼女向彼语云：

六八

六九

彼女如斯云：「实无处可见汝弟吾可爱之子，彼必生起何等危害。」彼女悲叹唱次之偈：

七〇

七一