序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对其大出离所作之谈话。某日比丘等在法堂共坐，彼此相谈世尊绝佳之大出离。佛来此处问曰：「汝等比丘！汝等相互为何语耶？」「如是！如是！」佛言：「汝等比丘！我为完成诸波罗蜜，弃王国而敢行出离，决非稀有之事。何以故？我于智慧未熟之时，已有完成波罗蜜舍王国而去，敢行出离之事。」佛应比丘等之请，为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈之都，迦尸拉迦（迦尸王）王正当治国。此王有一万六千之夫人，但其中无有一人生产王子王女；都中之市民等云：「我等之王无有维护王统之王子。」此与姑尸王本生谭〔第五三一〕所述相同，一同集合，向王申述，祈祷王子。王向一万六千夫人等言说祈得子息，夫人等向月光等作种种祈祷，然王子终不出生。王之第一后妃摩达王之王女羌达妃乃一贞淑夫人，王向此后妃云祈王子。后妃于满月之日取布萨行，卧小寝床，就自己之戒熟虑，而为誓言：「若予不破戒，[P.2]依此真实，予生王子。」帝释之住居为此有德之热而热。帝释熟虑，知彼女之所业，于是彼思：「羌达后妃祈祷生子，予不能不与。」对彼女索求适当之王子，帝释發现菩萨。菩萨在波罗奈二十年间治国之后而没，出生于增盛地狱界，在彼处受八万年之苦，次则再生三十三天，而在有寿之间，住于彼处；今则由此处没后，思欲再生于以上之天界。帝释往彼之处云：「汝若生于人间之世界，满波罗蜜行，能为诸人赍造幸福。——迦尸王之羌达第一后妃，今祈愿生子，可生于其胎。」菩萨承诺其请，与五百之神子等一同由诸神世界而没，自己再生于后妃之胎，其他神子等则再生于大臣之夫人之胎。

后妃之胎如金刚石之充满，彼女知已受胎向王告述。王对胎儿十分注意，而月满之时，后妃分娩一有福相之王子；同日大臣等之诸家，亦产生五百人之男子。尔时王为大臣之群围绕，坐于殿上之大广间中，于是王子出生被通知；王闻此通知，不知如何对儿童生起可爱之心情，如有割破皮肤，打断骨髓之思，身内生起爱情，心脏爽快。王问大臣等：「予今生子，汝等快乐耶？」「大王！何出此言？予等以前未思国之守护者，今得世嗣之主，予等今能获得未来之领主矣。」王命大将军：「为予之子，办理扈从，汝往调查大臣之家，今日生子几人？」彼见有五百人子出生，向王告述。王向五百之子赠送王子所用之饰物，又送五百人之乳母，而对摩诃萨则供[P.3]用完全无过高之缺点，乳房不下垂，出甘乳六十四人之乳母。——究竟坐于女膝过高饮乳，则儿童之首长，坐于女膝过低饮乳，则首之骨缩，坐于过瘦者之膝饮乳，则儿童之腿痛，坐于过肥者女膝饮乳，则儿童之脚躄，又过黑者则身体过冷，过白者则身体过热，乳房下垂之女，饮乳之子鼻被压扁平，或者乳酸，或者乳苦等等之不同——。是故此等之缺点全无，过高等缺点皆为少见，乳房不下垂挤出甘乳，如此六十四人之乳母付与菩萨表出极为尊敬之一面。羌达后妃亦施与惠与，后妃亦将感受藏于心中。命名之日，王对长于占相婆罗门施大崇敬，询问王子有无凶难之相，彼等见王子之吉相：「大王！王子具有富财福德之相，何止立于一洲之处，而能统治四大洲之国。凶难之征，不见少许。」彼等向王申述，王甚满悦，为王子命名。彼因王子生诞之日，全迦尸国中降雨，因王子润生之事，命名为提密耶王子。

如是诸人经一月之久，美丽装饰王子，抱行于王前，王对可爱之王子特喜观望，拥抱坐于自己膝上以为乐。恰于此时有四人盗贼被拴来，王命一人以有刺之鞭，鞭打千下，一人用锁缚之投入狱中，其次一人用枪击打，最后一人用杙穿刺。摩诃萨闻父王此言，心满恐怖，彼自思考：「啊！父为王事，造作堕地狱之重大恶业。」次日诸人以白伞盖之美饰，使彼寝卧于其下之美丽床上，彼暂时入眠之后，开眼眺望[P.4]白伞盖四下观看，非常美丽，于是常怀恐怖之彼，更起强烈之恐怖。彼加熟思：「予自己究竟由何处生来至此王家？」彼依智慧，思起前生，彼知由诸神世界而来，更又知此以前在地狱受苦之事，更又知思及以前于都中为王之事。「自己只在二十年间治理此国，八万年间在小地狱中受苦，而今又生此盗贼之家。——昨日父王带出四人之盗贼来时，曾说出如彼惨酷必堕地狱之言辞。自己若治国，必将更在此生于地狱受苦。」彼如此思惟，生起强烈之恐怖，而彼黄金色之身体，恰如以手揉溃之莲华之状，褪色而成真青。「予如何能由此盗贼之家脱出尚未可知。」彼仍横卧思考。尔时于伞盖之中栖一女神——某前生曾为彼之母亲——安慰于彼云：「提密耶汝勿怖。若汝思欲由此脱出，汝非躄而作为躄状，汝非聋而作为聋状，汝非哑而作任何亦不说之哑状。汝实行此三者，决不表示为贤者之状。」彼女如是云唱最初之偈：

一

彼依此言语得安慰，唱次之偈：

二

如此，彼实行三事。国王不使王子寂寞，将五百人同日生之子等置于其前。子等为求乳而泣，然摩诃萨为地狱之恐怖所胁迫，彼思：「于其为王，不如渴死。」故[P.5]彼不哭泣。乳母等将此缘由向羌达后妃申述，后妃将此向王申述。王呼占相婆罗门等问故，彼等答云：「大王！请于过时间后向王子授乳，如是为之，王子将用力捉住乳房，自己吸饮。」尔后，则由常例时间过后授乳，而有时过一刻之时间与乳，有时一日之中而不与乳。然彼为地狱恐怖之威胁，虽然喉咙乾渴欲乳，亦不哭泣。彼虽不哭泣，但母之后妃云：「予之王子腹空肌饿。」母之后妃使之饮乳，又乳母等亦复如是。其他子等不得乳时，必定哭泣，而彼不泣亦不眠，手足反曲亦不闻声。

于是乳母等思考：「究竟如云为躄之手足，并非如此；为哑者之颚端亦非如是；谓之聋耳，亦非如此者。此必有理由，应加以一查观看。」「以乳试之观看。」一日之中不与彼以乳，彼虽喉咙乾渴，但不云欲求乳而泣声。于是母后云：「予之王子腹空饥饿，请与以乳。」使彼饮乳。如是时时与乳，一年之间加以试验，亦不能看出空隙破绽。

于是云：「幼儿喜好点心糕饼及软食之物，可与一试观看。」使五百子等坐于王子之前，而持来种种食物，置于不远之处云：「此食物请取喜好者。」而乳母自己等隐起。其他诸子等喧哗互殴，取而食之，然而摩诃萨自己所思如是：「提密耶！汝欲堕地狱，可欲想此等点心糕饼之物。」彼恐怖堕入地狱，对食物不往观看。如此以点心糕饼及软食之物于一年间试验，亦未能看出间隙破绽。

[P.6]更又云：「幼儿喜好种种果物。」于是持来各种果物加以试验，其他诸子争相食取，而彼则不往一顾。如此依种种果物试验，继续一年之间。

于是此次云：「幼儿喜好玩具。」于是以黄金等制造之象人形等物放置于不远之处。其他子等完全以掠夺之状捉取，但摩诃萨则不往一顾。如是依玩具试行一年之间。

其次又云：「四岁之儿童喜食坚固之食物，以彼作试验一观。」准备种种食物，其他子等切此等食物为小块而食，然而摩诃菩萨则向自己云：「提密耶！汝若不取，则汝将无数度之再生。」彼恐怖地狱，而不往一顾。而由心中即不愿行之乳母等，不由自己使彼食物，母后不堪忍受，而与以食物。

于是又云：「五岁之子恐火，以此试验一观。」于是造一入口众多之大家，以多罗树之叶覆盖，使王子坐于当中，周围以其他子等围绕，然后点火使燃。其他子等大声呼叫而逃走，摩诃萨自思：「此与地狱之苦相比较，此犹为胜。」彼有如入灭尽定之人，身不稍动。于是火炽燃前来，人们抱彼而外出。

于是又云：「六岁之儿童，恐惧醉象。」将善驯之象更善加驯练，使菩萨坐于御苑之中，由其他诸子等围绕，然后将象解放。象大声扬叫，用其鼻击打地面以恐怖之势而来。其他诸子等，如受死之恐怖之击打，向四面八方而逃，然摩诃萨如受地狱恐怖之威胁，仍坐于其处。象原为善驯之物，以鼻卷彼扬起，向各处挥回后，毫不疲劳置彼于地上而去。

七岁之时，于王子坐处，由诸子等围绕，放出几条拔牙缚头之蛇。其他诸子等大声喊叫而逃走，但摩诃萨思考地狱之恐怖：「为可怖之毒蛇所咬，尚来到死之时期。」彼少许亦不动身。于是蛇等卷绕彼之身体，于彼头上作一龙盖而坐，但彼身[P.7]形不动。如是时时试验观察，未能见出彼之间隙破绽。

于是此次又云：「儿童喜好观世间物。」使王子与五百人之子等一同坐于王苑之中，以观舞踊。其他诸子等皆云绝妙而大声欢笑，然而摩诃萨思地狱之恐怖：「地狱再生之时，汝等已无此喜笑之瞬间。」彼不动身，亦不欲观赏。如是时时加以试验，亦不能见出彼之间隙破绽。

其次：「以剑为试验以观。」使王子与诸子等坐于王苑之中。诸子等各处游玩之时，有一男子挥舞水晶状之剑，忽叫忽跳，突进前来：「迦尸王之不吉王子在何处？予将轻取其头。」其他诸子等见此，惊怖大声扬声而逃走，然而菩萨思地狱之恐怖，如不知状而坐。于是彼男将剑触于王子之头上：「予斩汝之头去。」彼虽出言恐吓，但结果无效而去。如此时时试验以观，但并未能窥见彼之间隙与破绽。

十岁之时为试验是否为聋，将寝床用麻布包卷，其四面开孔，使王子不得见状，于寝床之下，使吹法螺贝壳几人围坐，而一次吹奏法螺贝壳——举扬一大音响。大臣等立于四方之侧，由麻布之孔窥见观察，一日之中所见，亦未能见出摩诃萨困苦之状，手足动摇，微小颤动亦未见出现。如此经过一年，更于次年同样以大鼓之音相试亦未见有间隙与破绽。

更又云：「以灯火试验一观。」于夜间完全黑暗之中，为观其手足动作与否，于几个壶中置有灯烛，其他之灯烛，全部消灭，于暂时之间，置王子坐于完全黑暗之中，然后将壶灯持来，使之明亮，观察其举动。如此一年间试验观察，亦不能见其聊有举动。

[P.8]其次：「将彼以糖蜜试验。」于身体中涂以糖蜜，使其寝卧于蝇虫多居之处，搔拨蝇虫。蝇等围绕王子身体中，如针突刺之状吮食糖蜜，然彼如入灭尽定之状，身体不稍动作。如此一年间试验，不能见出彼之间隙破绽。

当彼成为十四岁之时，据云：「彼已长大，将喜洁净而嫌污秽，以不洁之事试验以观。」其后持此说者，既不为彼洗浴，亦不使之漱口，彼大便小便垂下，落于寝床，而仍横卧。恶臭喷喷，恰如由内所藏之物排出时之状，于是蝇虫集聚而食。诸人围绕于四周：「提密耶！汝已长大，谁能任何时见视汝之污秽累赘耶？汝不可耻耶？为何仍坐于其处，汝应起立整齐身体。」人们虽对之骂詈谗谤，但彼依然落入于粪尿块中，如在粪尿地狱之剧烈恶臭，立于其中一百由旬者，心脏破裂——彼思其恶臭，完全成为无关心之状。如是一年间虽时时试验，亦不能窥见出其间隙与破绽。

于是此次于寝床下置一火壶：「用几何之热度，使彼不堪受苦痛而表现身闷之状。」如是思惟。彼身体出现水肿之状，虽然如此，摩诃萨自思：「阿鼻地狱之火，弥漫一百由旬，由其苦与此苦相较，实为百倍千倍之乐。」于是耐此而身不动。如是两亲实为胸中割裂状之思，命令诸人折返，将王子由火中移出，而云：「提密耶！予等知汝不躄，如是之人之足、口、耳，并非如彼之状。汝为吾等祈愿之王子，因祈愿之故，勿使我等毁灭。于阎浮提中之王者，勿使我等为愚痴之状。」彼等如是乞愿，然彼对两亲如是之请愿，充耳不闻，亦不动身。于是两亲泪眼蒙然而退去。某[P.9]时只有父王一人近来祈愿，某时只有母后前来祈愿，如此一年之间，时时试验，但亦不能见彼之间隙与破绽。

彼达十六岁之时，诸人思考：「彼既非为躄，亦非聋哑，依年龄而论，见乐事而不喜，对恶事而不以为恶，绝不得有。时来则花开，乃自然之法则，且使彼观看戏剧以试。」于是呼唤集合最美之姿，恰如天女之状而富魅惑之女等：「谁能使王子笑者或能使起烦恼之心者，即可成为第一后妃。」如是云之使闻；而将王子洗以香水，美饰如神子之状，设于适合于神之宫殿寝室之中，载于极为美丽之床上，以香纽、花鬘、芬芳之物、香料、酒精等于房间之中，具有上好香味，人人出入其中。于是彼女等围绕王子，歌踊喃喃辞语，以种种方法努力使之喜悦。然彼以最高智慧眺望彼女等：「此等诸女不可触及自己之身体。」彼抑制呼吸，使彼之身体僵直。女等不能触及彼之身体：「此人身直僵硬，此非人间，乃为夜叉。」彼等向两亲申述。如此时时试验，两亲亦不能看出彼之间隙与破绽。

如此十六年之间，十六之大试验及多数之小试验，依此试验终不能捕捉彼之本心。王深悔，呼唤集合占相之贤者等云：「汝等于王子诞生之际，曾告予彼有富财福德之相，无凶难之征，然此子生来为躄、哑、聋者。何以与汝等言辞，不相一致耶？」[P.10]「大王！依阿阇梨无不能见者。然大王一家所祈愿而得王子，如申告为不吉者，则知一同之悲叹，因此忌惮申告。」「然则将如何处理为宜耶？」「大王！此王子住于宫中，有三凶难——于大王之御命、伞盖〔王位〕、或第一之后妃有难。因有此凶难，应用不吉之马车，系不吉之马，使王子寝于其中，由西门运出，于葬尸骸之处，与以埋葬为宜。」

王闻凶难吃惊，承诺建言。羌达后妃闻此缘由，来至王处：「大王！请授予惠与，予于心中领受，今请授予。」「予愿授与之，后妃！」「请授国与王子。」「否！此不能为，后妃！王子乃不吉之物。」「然则，大王！王子生活之时间中，不说此。请只授与七年间之国。」「不成，后妃！」「如是则只授与六年、五年、四、三、二、一年，七个月、六、五、四、三、二、一、半个月。」「不成，后妃！」「若然请只授与七日。」「甚善！只授与七日。」

后妃美丽装饰王子，以大鼓巡回宣布令王子统治之缘由，而装饰街市，载王子于象背，头上覆以白伞盖，右绕市中巡回而行；归来使卧于美观之床上，后妃彻夜恳愿：「汝提密耶！予为汝十六年间予不眠而叹泣，使眼泣肿，为心悲痛，而胸腔张裂。予知汝非躄、非聋、非哑，愿汝勿使予陷于绝望。」如此云状，次日复次日，五日间继续恳愿。

第六日王命苏南达驭者：「明日晨朝于不吉之马车系不吉之马，使王子寝于其中，由西门运出，往葬尸骸之处，掘四角之穴，将王子投入其中，用锄背裂其头至[P.11]死。于其上覆以尘土与地面平均，善洗自己之身体归来。」

第六日之夜，后妃尚向王子恳愿：「吾子！迦尸王于葬尸骸之场所，命令明日埋汝。明日必死，王子！」摩诃萨闻此自思：「提密耶！十六年之努力，遂至终结。」彼心涌起欢喜。与彼相反母后之胸，今将张裂，虽然如此，但彼自己希望之目的，不能不至终结，对其母后之言不予听从。

其夜至明，晨朝驭者苏南达系马车置于入口之处，而来入寝室，彼云：「后妃殿下！汝勿愤吾，此乃大王之命令。」彼抱起王子，以手掌攘退后妃，宛如持花束之状，持起王子退出宫殿而去。羌达后妃击打胸膛，大声哭泣，残留于殿上大广间中。摩诃萨临去之时，眺望后妃：「自己无语，将使彼心脏张裂。」思欲向其说话，然思及：「若自己说话，则十六年间自己之努力，将归为水泡。予虽不讲话，自己自身与两亲亦能成为救助之缘。」彼思而堪忍。驭者载彼于车上，本思向西门奔驰，但却向东门驭出，车轮冲撞门之下端。摩诃萨闻其音：「自己所望之目的，遂至终结。」于是心更安适。车由街市驰出，依神力行至三由旬处，彼处有甚深森林，驭者思为葬尸骸之处，彼思：「此一场所恰好。」彼将马车由道路乘离置于道路之横处。彼由车降下，将摩诃萨之装身具完全取去，将其束置。然后取锄，于其近处掘穴。

时菩萨自思：「此为自己努力终结之时。自己十六年间手足虽然不动，果然手足有效或无效？」于是开始立起。于是用左手抚摸右手，又用右手抚摸左手，又用两方[P.12]之手抚回两足，有欲由车降下之意。彼以足踏著之场所，恰好如同满风所孕育风箱之软革状，彼触及到大地所持载上来车之后端，〔车为软革所装饰〕，彼由车上降下暂立之间，此处彼处前行退返，彼判別：「如此情况，有一日行百由旬之力。」彼思：「若驭者对自己有阻碍之事，自己果有抗彼之力，尚不可知。」彼捉住车之后端，恰如儿童等持玩具车之举起，于是判定：「予有抗彼之力。」彼心中生起欲装饰身体之欲望。尔时帝释之住居出现热之征候，帝释知彼事情言：「提密耶王子所望之目的，遂告终了，今彼生起欲著饰身体之心。但如何能使著人间之装饰？」彼取神之装身品物，向毘首羯摩命令：「汝往庄严迦尸王子。」彼出發前往，以一万之布缠缚王子，以神之庄严与人之庄严著饰为帝释之状。

王子以诸神王之优雅姿态，来至驭者掘穴之处，站立于穴之边缘唱第三之偈：

三

驭者闻此，依然掘穴，未向上见，唱第四之偈：

四

于是摩诃萨云：

五

[P.13]六

驭者自思：「彼由来时只说明自己之事，究竟此为谁耶？」彼停止掘穴，向上观察，见出一非常美姿之人：「彼为人欤？抑为神欤？」彼为谁耶不能判定，唱次之偈：

七

于是摩诃萨向彼说明自己之事，说法示彼：

八

九

一〇

一一

[P.14]菩萨虽言此语，而彼不能信任。于是摩诃萨欲使彼相信，而依诸神之喝采及自己之声音，鸣响于甚深森林，彼为崇敬友人，开始唱十偈：

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

[P.15]苏南达对此多偈之说法不顾，彼尚未留意：「此究为谁？」彼言说而步行近至车傍。彼处车与装身具之束物，两方均已不见，再返来向彼眺望，驭者始知彼即王子，于是向其足前投身合掌，唱次之偈：

二二

摩诃萨答曰：

二三

驭者云：

二四

二五

二六

二七

[P.16]摩诃萨云：

二八

二九

如此摩诃萨想起自己之诸德，心悦涌然而踴跃，于是由喜悦之冲动如意，歌唱愉悦之歌：

三〇

三一

驭者云：

三二

于是摩诃萨云：

三三

三四

三五

[P.17]三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

[P.18]苏南达闻此：「此王子将如斯之王位，如弃尸骸之状弃舍，不破自己出家之决心而入森林。对予自己而言，如此痛苦之生活将有何意义，自己亦与王子一同出家。」彼如此思惟而唱偈：

四三

对彼如此之愿，摩诃萨思惟：「若自己使此男出家，为彼之两亲损失，又马与马车、装饰之束物均将无有，而其两亲对自己将起非难云：『彼乃夜叉，驭者为彼所食。』」彼自己为免除非难并考虑两亲之财物，将马与马车及装饰之束物交付驭者，更示以此事而唱偈：

四四

驭者闻此思惟：「若予自己往市中之时，彼往其他之场所，而彼父王闻彼之事情，欲来见王子，而彼不得见——王必处罚于予。因此予将说明自己之立场，与彼约束，彼不往其他之处。」于是彼唱二偈：

四五

四六

[P.19]于是摩诃萨云：

四七

四八

驭者得此教示——

四九

尔时羌达后妃开窗，向驭者归来之道路方向眺望：「就予之王子之命令行事，彼已如何？」彼见只有驭者一人归来，后妃哭泣崩溃。

佛为说明此事而言曰：

五〇

五一

五二

五三

五四

五五

[P.20]驭者云：

五六

于是羌达后妃向彼云：

五七

于是驭者语云：

五八

五九

六〇

六一

六二

六三

[P.21]王子遣送驭者后，心起愿为出家者。帝释知此之心，向毘首羯摩命令：「提蜜耶王子思欲出家，汝往为彼作叶之庵及出家人必要之物。」彼承诺此事，至急前来制作。于三由旬甚深森林之中，建立仙处，夜之居处、昼之居处、池水井，使具果树，乃至出家之人一切必要之物装作之后，向自己之住居归来。摩诃萨见此，知为帝释所赠之物，于是进入叶庵，脱去衣物，上下皆著赤树皮之衣，一方之肩上著羚羊之皮，结螺髻，肩担持棒取杖，而由仙处出来。彼运作出家者之光辉，各处经行：「啊！愉快，愉快！」彼云叙其喜乐。然后再入叶庵之中，坐于以小枝所作之席上，修得五种神通。夕方黄昏之时，彼由家中出来，取彼处所生之迦罗树叶，于入帝释赠物之容器中，浸入无盐气、酪气之无臭水中，彼如甘露之状，食后修四梵住，于彼处整顿住居。一方迦尸王闻苏南达之言，唤来大将军准备出發云：

六四

六五

六六

六七

六八

[P.22]如是受王命之驭者等系马于车，置于王宫之门，向王告述。

佛为说明此事而言曰：

六九

于是王云：

七〇

当王往王子之前行时，集合四种之阶级、十八之组合，又一切之军队。军队全部集合须要三日，第四日王持适当出發之日，彼持此日前往仙处。彼受王子之欢迎，自己也显示欢待之意。

佛为说明此事而言曰：

七一

七二

七三

[P.23]七四

七五

七六

七七

七八

七九

八〇

八一

八二

[P.24]然王为敬摩诃萨不坐椅子。于是摩诃萨云：「若不坐椅子，请敷叶席。」敷彼而唱偈：

八三

然王为尊敬不坐叶席，坐于地面之上。摩诃萨入于庵中，取迦罗树叶招待于王而唱偈：

八四

于是王向彼云：

八五

此时羌达后妃受宫女等围绕而来，而把握爱子之足为礼，眼中满湛泪水坐于一傍。王向后妃云：「后妃！请观王子之食物。」以少许置后妃手上，对其他妇人等亦与少许。彼女等云：「如此之食物贵君食之耶？」「贵君实为不易为之事。」取此而坐。王曰：「对自己而言，此实未曾有之事。」而唱偈云：

八六

[P.25]于是彼向王说云：

八七

八八

八九

九〇

王自思惟：「使彼灌顶即位伴归。」以王位劝彼云：

九一

九二

九三

九四

九五

由此以下为菩萨之法语：

九六

[P.26]九七

九八

九九

一〇〇

一〇一

一〇二

一〇三

一〇四

一〇五

一〇六

一〇七

[P.27]王闻摩诃萨法语，嫌厌住家，欲愿出家：「自己已不再归返都城，在此处将欲出家。若吾王子为归都之状，予将与彼白之伞盖。」彼试图以王位劝彼：

一〇八

一〇九

一一〇

一一一

一一二

一一三

于是摩诃萨说示王位之无意义：

一一四

一一五

一一六

[P.28]一一七

一一八

一一九

一二〇

摩诃萨之结论教示宣告终了，王闻此与羌达后妃开始一万六千宫女均愿出家。王于市中以大鼓巡回宣告：「凡于我王子之前，愿欲希望出家者，均可出家。」于是[P.29]将黄金宝藏一切之扉开放后：「于如斯如斯之场所，于如斯如斯之场所，有大伏藏之壶，可与取出。」彼将所云之事，刻于黄金板上，结附于殿上大广间之柱上。市中诸人亦恰如公开市场之状，各自开放自己之家扉，弃家来至王处。王与此众多人等一同在摩诃萨之前出家，帝释赠物之仙处，绵经三由旬。摩诃萨善调诸多之叶庵，正中之叶庵，交与诸妇人等，因彼女等怖畏之故，而与男人等以外侧之叶庵。于布萨日彼等在毗首羯磨作出之果树之下，立于地上取树实而食，行沙门法。其中有观爱欲观、嗔恚观、害恶观者，摩诃萨知彼等之心中，坐于空中为之说法，彼等闻此速得神通与等至。

邻国之某王闻迦尸王出家，欲取波罗奈之国，入来市中。然彼见街市完全装饰之原状，眺望宫殿之上有七种优良之财宝，彼思：「此财宝之周围，必有某种之危险。」彼呼出泥醉汉问王由何门出行，答由东门，彼由其门出沿河岸而行。摩诃萨知彼前来，往其处坐于空中说法，彼与附随而来者等一同至摩诃萨之前出家。如此一人之王出家，舍弃三之王国。象成野生之象，马成野生之马，马车于森林中腐朽原状，宝藏之货币，撒布为仙处之砂。此诸人等皆获得八等至，死后被约束生于梵天界中。诸兽类——象与马——亦对仙人之群保持清净之心，再生于六欲天中。

结分

佛说此法语后言：「汝等比丘！不只今生，我前生亦有弃国出离之事。」而为本生今昔之结语：「彼时栖于伞盖之女神是优钵罗色（莲华色），驭者是舍利弗，[P.30]父母是今大王之一家，从者是佛之弟子等，而哑躄之贤者，实即是我也。」

锡哈拉岛而来，住于曼伽那之库兹达迦提萨长老，大般萨迦长老，住于伽塔堪达迦拉之普萨德拔长老，住于鸟帕利曼达伽玛拉之大拉气陀长老，住巴伽利之大提萨长老，住拔玛他帕帕拉之大锡拔长老，住伽拉卫啦之大玛利亚德拔长老——此等长老为锄贤人本生谭〔第七〇〕哑躄王子本生谭〔第五三八〕铁屋本生谭〔第五一〇〕护象本生谭〔第五〇九〕之各会众。又住于玛兹达之大那伽长老与玛利亚大德拔长老于涅槃日时云：「吾友！哑躄王子本生谭之随从者已于今日命尽。何以故？因自己彼时为泥醉汉，与自己饮酒之其他人等已均不在，而自己乃最后出离出家之故。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对大出离事所作之谈话。某日，比丘等于法堂赞叹如来之大出离事而坐。佛于彼处现身问曰：「汝等比丘！汝等一同坐言何语耶？」「如是如是！」「汝等比丘！此非自今始，曾于昔日，如来敢行大出离。」佛为说过去之事。

主分

昔日于毘提诃国弥𫄨罗市有摩诃伽那迦王治国，彼有阿利陀伽那迦与波罗伽那迦之二王子。王于彼等之中，以兄为副王之位，弟与将军之地位。其后摩诃伽那迦王死去，阿利陀伽那迦为王，另一人则与副王之位。一人之从者于王前进出告曰：「大王！副王对王持有敌意。」王因闻其反复申告，遂生疑心，将波罗伽那迦锁缚，使住于距王宫不远之某家，附以看守之人。王子誓言：「自己若对兄如有敌意，则自己之锁不解，扉亦不开，若非如是，则锁解扉开。」如是誓言，忽然锁解扉开，[P.31]彼即外出至边境之村住居，边境住人等知彼之事与以服侍，使王不能捕捉。

王子渐次使边境之国国入手，随从者日益增多。以前彼对兄无敌意，然今则怀有敌意矣。彼有多人围绕，到达弥𫄨罗，于城外宿营。市人闻波罗伽那迦到来，持象及其他骑兽来至彼前，其他各市之人亦前来归附。彼送通牒与兄云：「以前自己对贵君无有敌意，然今已有敌意，将伞盖与我，否则战争。」王应对战争，当出發时告第一后妃云：「后妃！战争之胜败不可知，自己若有事，汝须注重胎儿。」如此言毕出發而去。而于战争中，波罗伽那迦之军队，使王至死。

王被杀后，市内大起动摇。后妃知王之死，急将黄金及其他重要之物，藏入笼中，上面扩入褴褛之布，上撒谷皮，自己著褴褛之秽衣，改变姿态，将笼载于头上天明出行，任谁一人，无有知彼女者。彼女由此门出，但无所行之处，不明道路，不能固定方位，只听闻有伽拉瞻波市：「有无往伽拉瞻波市之人耶？」彼女询问而坐。

然彼女之胎并非普通之人，实为成满波罗蜜摩诃萨再生而来，依彼之威力使帝释之住居动摇，帝释熟惟，知彼之所业。「彼女之胎再生之人，具大福德，自己必须前往。」于是化作马车其中敷设寝床，彼为老人之姿，驭马车而来，立于彼女所坐房舍之入口。

[P.32]帝释询问：「有无往伽拉瞻波市之人？」「老爷爷！予往。」「如是，贵妇人请乘车。」「老爷爷！予将临月，不能乘车，予随后行，然予之笼，请借一车位乘笼而行。」「贵妇人是何言哉！予驭车巧妙，无有能与予相较者，勿怖请乘。」彼于彼女乘时，依自己之威力，车离地面，仅后端触地。彼女乘车，横卧于床上，知此人必是神仙。彼女横卧神之寝床，立即入眠，如是帝释来至三十由旬之处，到达某一河边，呼彼女醒来：「贵妇人！请由车降下，在河中沐浴。寝床之头处有衣著之物，请即著用。车中有果子点心，请即食用。」彼女如所云而为，然后再事横卧。日暮黄昏到达瞻波。彼女见城门、望楼及城壁：「老爷爷！此为何市？」「贵妇人！此即瞻波之市。」「老爷爷！汝言云何？予等由弥𫄨罗市至瞻波市距离为六十由旬。」「虽然如此，贵妇人！然予知直接之道路。」如此使彼女于南门之近处卸下。「贵妇人！予等之村，更在对方，贵女可自入市较佳。」语毕向对方而去。于是帝释之姿消失，归回自己之住居。

后妃坐于某公堂之处，彼时住于瞻波有一唱诵圣典之婆罗门，由五百之弟子围绕，前来沐浴。彼由远方观望，發现彼女——实为美貌无双美丽大方，坐于彼处。彼女依胎儿之威力，使彼见彼女而發生兄妹之爱情。彼留置弟子，一人入于公堂之中前往询问：「妹！现住于何处之村？」「予乃弥𫄨罗阿利陀伽那迦王之第一后妃。」「为何前来此处？」「王为其弟波罗伽那迦所杀，予畏怖危险，为护胎儿前来此地。」「然于此市有谁为贵女之亲戚？」「不也，予无亲戚，敬告贵君！」「如此，请勿忧心，予为北方之婆罗门，多有财宝，四方闻名之阿阇梨。予愿以贵女为妹，与以照顾。」[P.33]「如为吾兄，请掴捉予足而泣。」彼女于是大声张扬，于彼婆罗门足前投身，于是二人互相哭泣悲痛。弟子等疾驰前来询问：「先生因何哭泣？」「此为予妹，乃予不在之时，彼时所生。」「先生已与妹相逢，可勿心忧。」彼持来有覆棚之马车，使彼女坐于其中。彼向驭者云：「向予家内说明予妹之事，给与一切必要之物。」彼遣驭者送彼女至其家。于是婆罗门之妻以热水使之沐浴后，敷床而卧。婆罗门沐浴后归来，食事之时，呼其妹与彼女一同进食，而于家中善加看顾彼女。彼女不久产子，彼取其祖父之名，命名为摩诃迦那迦王子。

彼渐长大与儿童等游玩，儿童等任何人皆云自己等为纯粹刹帝利所生，怒欺于彼。然彼有大力，不负嫌厌，强打彼等，彼等大声哭泣叫唤，人问：「为谁所打？」皆云无父之子。王子自思：「奴等云自己之事为无父之子，一是向母询问。」某日问曰：「母亲！吾父为谁？」「汝父为婆罗门！」彼女诈言。

彼翌日打架，被云无父之子时，返谓：「予之父亲确为婆罗门。」「汝为婆罗门，为何事者？」彼自思：「奴等问予婆罗门为何事者，母亲未告自己其理由，母亲掩饰未对予言，予今必得问明。」彼于吸乳之时，啮母之乳房曰：「请对予言明吾父之事，母如不言，予将咬断乳房。」彼女不能诈言：「汝乃弥𫄨罗之阿利陀伽那迦王之王子，汝父为其弟波罗伽那迦所杀，予为护汝，始来此市。此婆罗门以予为妹，与以看顾。」

自此以来彼被云为无父之子亦不發怒，而彼于十六岁前之间，获得三吠陀及一[P.34]切之学问，十六岁时彼为姿最优美之少年。彼自思惟：「予将取返父王之王国。」彼问母曰：「母亲！汝手中尚有几何？若无，则予经商制作财产，取返吾父之王国。」「子！予非空手而来，真珠、摩尼珠、金刚石等贵重物品，各各皆有，取国之资足额。可持往取返己国，不可经商。」「母亲！请与我财宝，然予只索半分，向苏般纳普密（金地国）出發，持甚多之财宝来，以取返王国。」彼如是云，只得半分，买入商品，而与往苏般纳普密几位商人，一同将商品堆积船中后，往其母之处行告別之礼：「母亲！予往苏般纳普密（金地国）。」「子！海者成功少而危险多，不可往行。为取回王国，予有充分之财宝。」然彼云出發，不听母言，向母作礼出行，乘入船中。恰于其日波罗伽那迦王之身体患病，卧于寝床不能起立。

船中乘坐七百余人，七日之间，船行七百由旬。船行过度，不能前进，船板破坏，处处上水，于大海之中，船正开始沈没，诸人泣唤，向种种之神祈愿，但摩诃萨并不泣唤，亦不向诸神祈祷。彼知船沈之事，彼以酥与砂糖混合，食饱满腹，将两件著物涂油，紧著于身上，彼近船樯而立，船虽沈而樯直立。诸人成为鱼龟之饵食，水面成血染之彩。摩诃萨在船樯顶上：「此方向可达弥𫄨罗。」彼固定方向后，由樯上跳起，越过鱼龟之上，以其大力落于隔一乌萨巴之处落下——其日正为波罗伽那迦之死期——由彼处摩诃萨于摩尼珠色之波浪间前进，恰似黄金之块状，在[P.35]海中漂流而行。彼如一日间之状漂流达七日之久，然彼知其日为布萨日，彼用盐水洗面而行布萨。

尔时四天王使玛尼昧伽拉神之女立于海中守护：「凡具有尊敬母等之德，陷入大海而不适合之诸人，注意此等之人。」彼女七日间未曾见海，——彼为陶醉于神之幸福，彼女之心可谓为朦胧之状，又亦可谓诸神施行集会——。彼女思欲巡回眺望：「今日已第七日，予未曾见海，究竟谁将落海不知。」彼著眼见摩诃萨，彼女自思：「若摩诃伽那迦王子亡于海中，予将不入诸神集合之中。」由摩诃萨不远之空中，彼女立庄严之身体，而语摩诃萨唱最初之偈：

一

摩诃萨云：「今日漂海已第七日，其他生者皆不见，究竟谁在说话？」彼向上望见空中，發现彼女，于是唱第二之偈：

二

女神闻彼法语更唱一偈：

三

于是摩诃萨云：「汝何以所云如是？予努力虽死，自己须免于非难。」唱次之偈：

[P.36]四

如是女神唱次之偈：

五

摩诃萨据其如是所云，知与彼女不容易抗论，于是唱次之偈：

六

七

八

九

[P.37]女神闻彼之以强言，赞叹而唱偈：

一〇

如斯所云女神问曰：「为大努力之贤者！予伴贵君往何处耶？」「弥𫄨罗之市尔闻之耶？」彼女将摩诃萨如持花鬘之束提起，把握两腕，横于胸部，完全如持爱子之行，飞上空中。摩诃萨七日间为盐水焦泡身体，为接触于神，陷入睡梦。女神送彼至弥𫄨罗，放置菩萨右脇横卧于庵婆园之吉祥平石台上，向园林诸神取得守护之承诺后，返回自己之住居。

波罗伽那迦无有王子，然有一女名尸婆罗姬，非常贤慧。王临死卧于床时，诸人问曰：「大王！贵君神去之时，我等交付王国于谁人？」「可授与能为吾女尸婆罗姬所喜之事者，知四角寝床之头者，引掣千人力之弓者，可取出十六大伏藏者。」「大王！请教授我等彼等之伏藏之颂文。」

王云：

一一

[P.38]一二

一三

彼与伏藏一同有关其他者之颂文亦与说出。

王死之后，大臣等为彼完成死者之葬仪，而于第七日一同集议：「王云向使自己之女喜者授国，谁能为使彼欢喜之事者耶？」于是诸人云：「将军可以中意。」向彼遣送使书，彼云甚善，可得王位，来至宫门，彼示知王女自己之存在。王女知彼前来之理由而自思：「彼果有光荣维持伞盖之力耶？」彼女为试验于彼云：「可来此处。」彼闻命令，为使彼女欢喜由阶段之入口连续跳跃而上，行至彼女之前而立。于是彼女试验于彼：「请以急速度行走殿上之大广间。」彼思为使王女欢喜，急速跳跃而行，如是彼女云：「降下前来！」彼又再速归来。王女知彼无有能力，而云：「请揉予之足。」彼为使彼女欢喜，坐而揉其两足，彼女以足蹴彼之胸，使彼仰向仆倒。王女指示侍女云：「彼之眼不能见，无何能力之凡庸，扑打而掴其首与以放出。」侍女等依言而作。——「将军如何？」有人问彼，「不可说！彼女非人间之女。」回答而去。其次司宝藏者往试，同样为彼女所耻。如此之状，有豪商持伞之男，持大力者，彼女皆使抱耻而去。

于是诸人又复相商：「此无彼女所喜之人，现以能掣千人力之弓者授与。」然无任何人能掣引其弓。「其次向能知四角之寝床者授与。」但亦无谁能知者。更云：「向[P.39]能取出十六大伏藏者授与。」然无人能以取出。于是诸人相商：「今王不在，不能护国，究应如何为宜？」时司祭官向彼等云：「汝等勿须忧心，作华车能行之状，而發现华车而出者，即是国王，彼能治全阎浮提中之国。」诸人齐云善哉赞同，装饰市内，于吉祥车上系四匹白莲华色之马，使被上等之被，载五种王之标帜，以四军之兵围绕。因若主车之诸种乐器在车前演奏，非主车在车后演奏——，因此司祭官命令乐器在车后奏乐，然后用黄金之水瓮向车之革纽及突棒灌水后向车祝告：「若谁有治国福德之人在，则往其人之处行。」

车由右绕王宫触及大鼓之道进行，由将军开始诸人自思：「华车必定来至自己之处。」但车通过一切之家，右绕市中后，由东门出向王苑之方向进行，诸人见车之速度行去过速云：「将车拉回。」司祭妨止而云：「不可拉回，依其所欲之处，虽百由旬亦须任其行进。」

车入王苑右绕吉祥平石之台，如乘车预备来此之状而停止。司祭官见摩诃萨横卧之状向大臣等云：「注意！平石台上一人横卧！然此人适不适于具有就白伞盖（王位）之力，于自己不知。若为具福德之人，则不作目不转瞬回顾之状，若为不吉之徒，则吃惊坐起，抖颤注视。——汝等全部急鸣乐器！」诸人立即数百之乐器一时齐鸣，完全如海啸之状。摩诃萨闻其声而醒，拂去头上覆物眺望，见有诸多之人，明了：「此为授白伞盖而来。」彼再蒙裹头部，翻身用左脇而横卧。司祭官取下悬被彼足之覆物，眺望其吉祥之相，彼知：「此人能为治理一洲乃至四洲诸国之君。」更使[P.40]诸人鸣奏乐器。摩诃萨取除颜面之覆物，变更方向，右脇而横卧，巡回眺望诸多之人人，司祭官镇静诸人之后，合掌低曲腰而云：「请起，大王！王国乃为贵君之物。」〔菩萨问：〕「贵君之王往何处去？」「已崩故矣！」「彼王无王子与弟耶？」「无王子与弟，大王！」「甚善！予当治国。」言毕起立，彼于平石台上结跏趺坐。如是诸人于其场为彼灌顶，称为摩诃伽那迦王。

王更乘优美庄严华丽可观之车，以示豪华繁荣，入市而行，而登往王宫。彼思而又思：「将军等众，仍置于原位。」于是登往殿上之大广间。

王女仍以最初时之状试王，命令一男子：「汝往王处行近申告，尸婆罗姬呼唤贵君，请立即前往。」贤明之王为完全不入耳之状而云：「实为𫄨丽！」说赞美宫殿之话。彼男因王不能入耳之事，空自回返申告王女：「姬君！予虽向大王申告贵女之言，彼则只说称赞宫殿之事，贵女之言只为如此而不受取。」王女自思：「此乃持大思考之人。」于是二次三次遣人。王亦如自己所欲之状，以普通之步法然具狮子之状进登宫殿而行。当彼接近来时，王女为彼之威光不能止于其席，自动前来贷腕与彼。王则靠近彼女之手登至殿上之大广间，于竖白伞盖之下坐于王座，而向大臣等询问：「究竟先王临终之际，未有某些教言授与君等耶？」「有之，大王！」「请述以观。」「向能为尸婆罗姬为所喜之事者授国。」「尸婆罗姬前来，贷腕与予，以此而言，予已为彼女所喜之事。此外所云之事，言之一观。」「大王！对能知四角寝床头之人授国。」[P.41]王思：「此为难辨之事，然以某种方法能知。」彼由头上拔下黄金之针，以之交付尸婆罗姬之手。「请与放置。」彼女取之，置于寝床床头之方。——云已与剑（暗示床头之意）——王以其状，判知床头之所在，但如未闻，彼问：「汝何语耶？」彼女亦一次如前之状言之，王言：「知此亦并不难，此方为床头也。」王再询问：「此外更有何言？」「大王！先王命对能挽引千人力之弓者授与国政。」王云：「如是持来。」持来其弓，王坐于座上挽引，恰如妇人掣弹绵之小弓同样挽开。王问：「此外尚有何语？」「对能取出十六大伏藏者，授国。」「有何颂文？」「是！有也。」「阳升时之伏藏」，语「云云」之颂文。

彼只闻此，彼已恰如天穹之月状，明瞭其事，于是向彼等云：「今日确已无时间，明日予为取出伏藏。」翌日彼集合诸大臣等询问：「汝等之王与辟支佛等以食耶？」答云：「已与。」彼自思惟：「所谓阳者，非是太阳，乃是与太阳相等辟支佛等所谓为阳；因此与彼等相会之场所，必有伏藏。」于是王询问：「辟支佛等来时，与之出会往何场所而行？」「如是如是之场所。」「掘彼场所，可取出伏藏。」如王所云而取出。又询问：「行去之时，就此而行，立于何处而告別耶？」「如是如是之场所。」「由彼处可取出财宝。」如王所言而取出。此时多人大声叫喊以表喜悦，彼等云：「所谓『阳升之时』，彼等于太阳升起之方位掘地而无所见；『日落之时』，彼等于太阳沉没之方向掘地而无所见。」王云：「此乃为真正之财宝，实际此中有不可思议存在。」于是彼叙说彼之喜悦。

所谓「内伏藏」，乃是王宫大门口之国（音域门限「门坎」）内之财宝[P.42]可与取出；「外伏藏」，乃是国外之财宝；「非内非外」，乃是国下面之财宝；「于乘车时」，乃吉祥之王乘象之时延伸黄金之梯子所立场所之财宝，由其所立之处取出；「降落车时」，乃是由象背降落之场所取出财宝；「四大婆罗树」，乃是吉祥王之寝床之四脚由婆罗树所作，于四脚之下，有四个伏藏之瓮，与以取出；「其周一由旬」，由旬乃车之轭，吉利王寝床四周一车轭距离之处，有几多之瓮伏藏可与取出；「牙齿之端大伏藏」，乃吉祥王之象所立居之场所，在其二齿牙所指向之处可取出两瓮之伏藏；「尾端」，是指吉祥王之马所居之处，由马之尻尾指向场所取出伏藏；「泉中」，乃为由吉祥王之莲池汲水出而露出伏藏；「树端大伏藏」，乃在王苑大娑罗树之根元处，恰于正午出来圆形树荫之内，可取出几多伏藏之瓮。

如此十六伏藏取出后，彼问：「此外尚有未取出者？」「大王！无有！」诸人回答，皆大欢喜。王云：「将此财物依布施与以撒散。」于是于市之中央及四门之处，共作五布施堂，行大布施。由伽拉瞻波市将母与婆罗门唤来，作无上非常之尊敬。

彼于统治之初期，称为阿利陀伽那迦王之子摩诃伽那迦王，统治毘提诃国全体。诸人皆云：「王实贤明，应与參拜。」市内为拜王而大起骚动，到处人人持诸多之赠物，于市内准备祭拜。王之住居，展饰各各象之覆被等物，悬挂香纽及花鬘之纽，为撒散炒谷物、花、香水、薰香等物，使天空發暗，整备各种饮料、食物。为向王[P.43]赠送物品，于金皿银皿中盛满种种固体食物、柔软食物、饮物、果物等等，多彩多姿，围绕陈列。大臣团体坐于一处，婆罗门群坐于一处，彼处有豪富商人等，此处有最美姿态歌诵儿等同坐。有歌颂词婆罗门等——有诸人等以吉祥之口吻唱吉祥之歌，歌种种之歌，奏几百之乐器。——王之住居恰如在由犍陀罗海中之状，为一大音响。在能见限度之处，皆大震动。摩诃萨坐于白伞盖下之王座，表现出似帝释之庄严，非常庄严与美丽。彼思起于大海中自己努力奋斗：「唯有努力可为适当之事。若自己在大海中不加努力，则必不能得今日之幸福。」彼如此思考想起其努力之事，心中涌起涌然喜悦。彼于感兴之余，歌叙感兴之歌。

一四

一五

一六

一七

一八

一九

[P.44]尔来王不扰乱十王法，正确统治王国，更奉事辟支佛等。其后尸婆罗后妃产一有富德之相王子，名之为提伽瓦王子。彼成人时，王与以副王之位。

某日由王苑之园长持来种种之果物与花时，王见之非常欢喜。向彼褒美受取后云：「喂！园长！予欲观王苑，汝应置之为美丽。」园长答称谨遵王命，彼如命传达。王乘优良甚佳象之背上，与数多之家臣等一同来至王苑之入口。彼处有二株绀青色光辉之庵婆树，一株无实，一株有实，然实之味甚美。在王未食之前，无人敢食，王乘象背之上取其一实食之，当果实至于彼舌之际，感觉完全如天国之风味，彼思：「归时将多食之。」但诸人已知王食最初之实，由副王开始至驭象者为止，皆取其实食之，而未能取得实者，以枝毁枝，一叶无存——将树完全糟塌；然无实之一株，则如摩尼珠山之状，美丽光辉而立。王由王苑将出时注视此树向大臣等问曰：「何以如此？」「大王！因谓王已最初摘实而食，多数之人与以掠取。」「然此树之叶色何以[P.45]未毁？」「因其无实，故未被毁，大王！」王非常痛心：「此树无实而仍为绀青色竖立光辉，此为有实则完全被毁。今此王位之事，亦与此有实之树同样，出家之事，乃无实树之状；具有某种之物者则有恐怖，然无有一物者则无此恐怖。自己不履此有实树之辙，予望与无实之树同样，舍弃地上一切之幸福出家，予将为出家之事。」彼有坚决之决心。

王入市内立于宫殿之入口，呼唤将军云：「将军！今日以后，运来食物者，留置一人侍者为之以水洗颜，以杨枝磨齿，其他者予一切不见。汝率以前之裁判官等可统治国家，予今后于殿上之大广间修沙门之法。」彼登殿上，唯一人修沙门之法。如是经过时日，诸人集来于王宫之庭，而不见摩诃萨，皆云：「我王非昔日之王状。」唱次之二偈：

二〇

二一

于是诸人运送食物者向侍者问：「大王与尔等为何语耶？」答曰：「无之！王不言语。」是故如此所云，王不执著于爱欲，完全持远离之心；彼想起其一家之友辟支佛等，彼自独白：「已具戒等之德而无任何执著者，此人等之住处，究竟谁得向自己言耶？」于是唱次三偈，以叙感兴：

二二

[P.46]二三

二四

彼在宫殿修沙门法四个月，彼之心愈益向出家方向行进，以家庭视为如世中之地狱，思三界如火燃之状。彼心为向出家之方向，彼思：「予舍弃如帝释世界之状美丽整饰之弥𫄨罗，入雪山为出家者之时，究竟何时自己始能成就到来？」彼就弥𫄨罗开始叙述：

二五

二六

二七

二八

二九

三〇

三一

[P.47]三二

三三

三四

三五

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

四八

四九

五〇

五一

[P.48]五二

五三

五四

五五

五六

五七

五八

五九

六〇

六一

六二

六三

六四

六五

六六

六七

六八

六九

七〇

七一

[P.49]七二

七三

七四

七五

七六

七七

七八

七九

八〇

八一

八二

八三

八四

八五

八六

[P.50]八七

八八

八九

九〇

九一

九二

九三

九四

九五

九六

九七

九八

九九

一〇〇

一〇一

一〇二

一〇三

一〇四

一〇五

一〇六

[P.51]一〇七

一〇八

一〇九

一一〇

一一一

一一二

一一三

一一四

一一五

[P.52]彼于人寿一万岁之时生来，七千年间统治其国后，其寿命尚余三千年时出家。当彼出家之际，因见彼之王苑入口之庵婆树，而于王宫之中四个月之间过生活，彼思：「出家之姿胜过如此之姿。」彼密向侍者言告：「汝勿使任何人知，由市场买来数袈裟及土制之钵。」侍者依言而为，王唤理发人至，刈取须发后，理发人自去。彼以一袈裟为下著，其上围挂一，另一枚包住肩胛，土制之钵藏入囊中，吊挂在肩上，而后持杖于殿上大广间，几次前进回返，多次经行，彼已味得辟支佛之安乐。是日彼虽仍在彼处，次日太阳升起同时，彼由宫殿开始降下。

时尸婆罗后妃，呼唤其宠爱之七百宫女云：「我等未见大王，时间甚久，已经过四个月时间。今日我等与王见面，皆应尽其所能美丽粧饰，表现出女人之娇态美容，努力显示出为烦恼系缚之状。」于是各以美丽之装饰，鲜艳之衣物，后妃与彼女等一[P.53]同登上与王相会之宫殿，在行进途中，与王降来相逢，彼等并未注意，思之以为：「此为教王而来之辟支佛。」彼等行礼貌辞仪立于一方，摩诃萨遂由殿上降下而去。

彼女等登上宫殿，接近王之寝床，见蜜蜂色之发毛，及装身之物品：「彼非辟支佛，乃我等亲爱之主人，愿即使之回返。」彼等由殿上大广间降下，来至王宫之庭中，后妃与宫女等全部理解发毛之事，背中激扰，以手捶胸：「大王！如何为如此之事耶？」彼等非常怜泣悲哀，随王之后而行。市中生起动摇，市内诸人：「我等之王现已出家，今后如此正直之大王能由何处得来！」大众同声泣唤追随王之后而行。

佛为说明王舍弃悲泣之后妃宫女等而行之事，佛言曰：

一一六

一一七

一一八

一一九

一二〇

一二一

[P.54]一二二

尸婆罗后妃悲泣，不能劝返大王，彼女思考方便之策，呼唤大将军命令曰：「汝观王所行去之方位在于何处，在其前方向破坏旧家及公堂燃火，积聚草叶，施放黑烟。」将军依言实行。而后妃前往王处，投身于王之足前，告以弥𫄨罗燃烧之事，而唱次之二偈：

一二三

一二四

于是摩诃萨云：「后妃，汝何言耶？有某些人等燃烧其物，然予亦一无所有。」而为说明，唱次之偈：

一二五

[P.55]摩诃萨如是云毕，由北门出行，宫女等亦随之出行。尸婆罗后妃更又思考一方便之策，命令：「各村施行劫掠，表现出国中遭受掠夺之状，或将身体敷擦赤色染料以为受伤之状，横卧板上为死状运出使王得见。」使人人發出非难之声：「大王！贵君存命之时，国中即被劫掠，人民即被杀戮。」而后妃为恳愿王之回返而唱偈曰：

一二六

王自思考：「在自己存命之间，决不得有起贼匪之乱毁灭国家之事，此必为尸婆罗后妃使之所起之事。」彼对彼女之言，不加信任。

一二七

一二八

王虽如是云，诸人仍随王之后扈从而行。于是王自思考：「此诸人不返，予将使彼等回归。」当彼行来至半伽浮他〔八分之一由旬〕之路程时，以踵环绕，立于街道[P.56]之上向大臣等云：「此为谁人统治之处耶？」「大王！此为贵君。」「如此，有越此横线者，将与处罚。」如斯所云，以杖画一横线。具有威光之王所㓰之线，无人敢能横越，诸人于线之限界大声哭泣悲哀，后妃亦不能横越其线。后妃见王背向而行，悲痛难耐，捶胸叩首，横仆于大道之上，而滚越横线而行；诸人云：「应守线之人已破线而行。」于是诸人就后妃之行道而行。摩诃萨向北方雪山之山地而去，后妃亦与一切兵队及乘物一同从王而行。王不能归返诸人，如是进行六十由旬之道。

尔时有那罗陀苦行者住雪山黄金窟，有五神通。彼于禅定之安乐中度日，经七日后由禅定中起立，彼以欢声自叙：「啊！快乐，啊！快乐。」彼思：「究竟在阎浮提中有谁人希冀安乐者不知。」彼以天眼通巡回眺望，發现可以成佛之人摩诃伽那迦。彼思：「此王为敢行大出离者，以尸婆罗后妃为首之数多人等不能使之回返。然此等诸人实为王之妨害者，予将往忠告使王具极坚强之决心。」彼以神通力疾行，立于王前方之空中，而向彼云可激励之言：

一二九

王答言：

一三〇

[P.57]于是彼为激励于王更唱偈：

一三一

于是摩诃萨云：

一三二

如是彼对王说示其障碍唱偈：

一三三

[P.58]摩诃萨称颂于彼唱偈：

一三四

于是那罗陀向彼云：

一三五

一三六

一三七

彼如此教示摩诃萨后，回归自己之住居。彼行去时，又有其他一位苦行者名密迦吉那，同样由禅定起立，巡回眺望见到摩诃萨：「予使诸人回返，教王运作。」同样前来，于空中现姿，彼云：

[P.59]一三八

于是摩诃萨云：

一四〇

彼对此问回答后，更示以成为出家者之理由云：

一四一

[P.60]彼苦行者思欲详闻此理由而唱偈：

一四二

于是摩诃萨答曰：

一四三

彼如斯云，彼由何目的从初即说示出家云：

一四四

一四五

一四六

一四七

[P.61]一四八

一四九

密迦吉那闻此，与王忠告：「勿懈勿怠」后，归往自己之住居。彼去之时，尸婆罗后妃投身王之足下云：

一五〇

一五一

于是菩萨答曰：

一五二

后妃云：「王出家后予将如何而为？」王回答曰：「依予之教而工作，依予所云而实行即可。」即说偈曰：

一五三（1）

一五三（2）

摩诃萨如是忠告后妃。彼等相互行会话之内，太阳已西沉，后妃于适当场所张幕野营，摩诃萨亦近坐于某一树之根元，于彼处一夜至天明，次日修饰身后，沿道路进行。后妃亦云：「军队后续。」于王之后行进，彼等于行乞行中到达多纳市。

恰于此时，一人男子由肉屋买一大片肉来，彼于炭火之上烧烤炙熟之后，思欲使冷，置于板端。然彼因某外事未曾注意之间，一只犬来夺肉而逃，彼随后追逐，往南门之外而行，因疲劳而回返。王与后妃各別来至犬前，犬甚恐惧，舍肉而逃。[P.63]摩诃萨见此思惟：「此犬吐弃肉不顾而逃去，此外亦未见到任何持主，如此无有非难者施食之物，绝无仅有。此予可食之。」彼取出土制之钵，取肉片善加擦拭，放入钵中，而往有水心情快乐场所开始食之。后妃自思：「若为值尊治国之人，则不应食此秽贱埃涂犬弃之物，如此等人已对我等为无价值。」于是问曰：「大王！贵君食用如此可憎之贱物耶？」彼如是云：「后妃！汝为暗愚，不明此施食之性质。」彼于肉落之处，善为检查，完全如食甘露之状而食，食毕拭口洗浴手足。

彼时后妃对彼非难而云：

一五四

摩诃萨答曰：

一五五

如是彼此对话来至市之入口。彼处儿童等游戏，彼时有一小女用小筛笼筛砂，其一方之手戴一腕环，另一方手戴二腕环，有二环者，互相碰撞，有一环之方，则无音声。王知此事而思惟：「尸婆罗虽由自己之后而来，然而女人者乃为秽物，诸人对自己难免非难，谓彼人虽然出家而不能舍妻。若此小女为贤者，予将对彼言说使尸婆罗后妃回返之方法。由小女闻话，使尸婆罗返回。」而向小女云：

一五六

小女答曰：

一五七

一五八

一五九

[P.65]王闻小女之言，深持信赖。而向后妃言：

一六〇

一六一

后妃闻彼之言，「大王！贵君请取最佳之右道，予则选取左道。」如此云毕，稍向前行，悲痛不能忍耐，再又归来。而彼女与王一同进入市内。

为说明此事，佛唱半偈：

一六二

[P.66]而于入市之后，摩诃萨继续行乞来至作箭家之入口处，尸婆罗亦立于其傍。彼时作箭者于土锅炭火之中热箭，而以粥湿之，彼闭一只眼目，只有一只眼目见物，为笔直之一直线观察。摩诃萨见此自思：「若此男为一贤人，则必能对自己说其理由。」于是近前而行。

为说明此事，佛言：

一六三

摩诃萨向彼云：

一六四

于是作箭者向彼言曰：

一六五

一六六

一六七

[P.67]如斯彼与忠告而沉默不语。摩诃萨亦行乞集来种种食物之混合物出来后，由市中出坐于有水心情快乐场所，而为应为之事终了，取钵收入囊中，告尸婆罗云：

一六八

一六九

后妃：「贵君不呼予为妻。」彼女虽云，仍随摩诃萨之后而行。王不能回返于彼，诸人亦随后追来，但距甚深森林不远。摩诃萨见绀青色之林缘，思欲进行回返彼女，而在道傍见有猛佳之芦苇，彼拔此芦苇云：「尸婆罗请观！此已不能如原状矣，与此同样，予与汝亦不能如元来之同栖矣。」彼唱次之半偈：

一七〇

彼女闻此：「自今以后，予已不能与人王摩诃伽那迦同住。」悲痛不堪，两手捶[P.68]打胸膛，失去意识，仆倒于大道之上。摩诃萨知彼女失去意识之事，彼消失足迹，入于森林之中。大臣等赶来，以水泼洒彼女之身体，摩擦手足，恢复意识。后妃询问：「王往何处耶？」「不得而知。」「远行搜索！」虽然各处巡回奔走，终未發现。彼女激情悲叹至日暮，而于王所立居之场所，建造纪念塔，用香及华鬘供养后返回弥𫄨罗都市。

摩诃萨进入雪山山地，七日之中修得五神通及八等至，再已不来至人里。又后妃于与造箭者谈话之处，与小女谈话之处，食肉之处，与密迦吉那谈话之处，与那罗陀谈话之处——在此等一切场所营造纪念塔，供养香及华鬘。而彼女为军队围绕归弥𫄨罗后，于庵婆园为王子灌顶，使即王位，由军队围绕，遣送新王入市后，彼女自己出家，成为仙人，住于王苑之中，为徧处定之修业，修得禅定，成为再生梵天界之人。

结分

佛说此法语后言曰：「汝等比丘！此非由今日始，我昔日尝有敢行大出离之事。」然为本生今昔之结语：「尔时之海神优钵罗色是〔莲华色〕，那罗陀是舍利弗，密迦吉那是目犍连，小女是差摩比丘尼，箭作者是阿难，尸婆是罗罗睺罗之母，第迦乌王子是罗睺罗，父母是今大王一家，而摩诃伽那迦大王，实即是我也。」