序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某渡守所作之谈话。此渡守为一无知愚钝之男，世间之人如是传说。彼既不知佛宝等三宝之功德，亦不知其他世俗贤者之功德；彼易怒、粗鲁且甚凶暴。尔时，某国之比丘欲侍佛而步行前来，某夕抵达阿致罗筏底河岸，而向渡守告曰：「优婆塞！予思渡向彼岸，请君出船渡我。」彼恳切请求，然渡守粗率回答：「贤者！今日时间已迟，可向他处宿泊。」比丘强求：「优婆塞！予来此处，不知向何处宿泊，请携予至对方一行。」彼甚恼怒云：「汝来，和尚。」彼使长老登船，冲浪猛进，船被浪打，长老衣尽湿，于蒙暗黄昏之中到达对岸，急赴精舍，但是日已不能侍佛。

次日，彼出至佛前，向佛敬礼，坐于一方。佛向彼会谈问曰：「汝何时到来？」彼白佛曰：「昨日来此。」佛又问曰：「何故今日前来侍佛？」彼详细告白理由，佛闻其事言曰：「比丘！彼之易怒非自今始，前生即已如是，今日不只汝为所苦，于前生贤人等亦为彼所苦。」佛应彼之请求，为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于婆罗门一族之中。成长后，[P.229]赴得叉尸罗，修得一切技术，遂出家，长久期间在雪山中食果实等以为生活。某时，为得盐酢之日用品，来至波罗奈之都，宿于国王之禁苑。翌日行经都中各街行乞，尔时国王行经宫苑前来见彼，受彼威仪之感动，请至宫廷，供养饭食，并约定停留于宫苑之中，而日日起驾来访，向彼表示敬意。尔时菩萨向彼说明此事：「大王！王实应舍离四种恶因，精进而善持忍，成就慈悲之念，以正法治国。」并教说两种禁戒。

一

二

如是唱以上之二偈，如是菩萨日日向王说此等之偈不倦，王非常庆喜，施与菩萨价值一百千金之聚落，然彼与以拒绝；如是菩萨于此处住十二年间。彼自深思：「予在此处停留甚久，思欲由今立即巡锡国内，然后归来。」菩萨秘密决心，不告于王，只向园丁语及此事云：「予今于此处，心感疲倦，暂时巡游国内，再行归来。汝[P.230]将此事，禀告王知。」当彼离去来至恒河岸边之渡场，彼处有一阿瓦利耶毘陀之愚鲁渡守，彼决不知有德人之德，又亦不知自己之得与不得。彼先渡欲渡恒河之人至对岸，然后收取工资，有时对不予船资之人發生争斗，多数被其打骂，实为不得利益之愚者。

佛现等觉者，就彼唱第三之偈：

三

菩萨往渡守之所云：「渡守！请渡予至对岸。」彼问曰：「沙门！汝得与吾如何之船资？」菩萨答曰：「吾友！予实为汝说示如何增长财宝、增长幸福、增长法功德。」渡守自思：「彼将如何对我说得？」于是渡彼至对岸，强请曰：「请与我船资。」菩萨向彼云：「甚善，吾友！」于是为说第一财宝增长之法，唱次之偈：

四

[P.231]渡守自思：「此实不过对予之训诫。今彼此外将与我以何物？」于是菩萨又云：「船人！此实增长财宝之法。其次今说幸福与法宝之增长，汝宜善听。」为唱次之偈：

五

如是，依此等之偈，说幸福与法宝增长之法。菩萨告曰：「此即为幸福与法宝之增长法。」愚痴之彼对其说法，更无何等考虑之回转而问曰：「此为汝所与之船资耶？」菩萨答曰：「唯然，船人！此即为船资。」渡守叫曰：「如此者于我何用？我所欲者由此以外之物。」菩萨答曰：「船人！除此之外，予无何物可与汝者。」渡守非常震怒：「然汝何故乘吾之船？」大声咆哮，而将修行者拉至恒河岸边，蹴其胸而殴其颜。

尔时佛言：「如是，比丘！此修行者对王说法而得聚落之赐，然为与此同一之说法，向无知之船人为之，却得颜面之被殴。因此，若欲为劝言，应向有心人为之，向无知之人则不可为。」于是现等觉者唱次之偈：

六

彼船人殴打菩萨之时，彼妻为彼持食物来，而见此修行者惊呼曰：「夫！此修行者为王所归依之人，决不可殴打。」彼益怒：「汝谓不可使我殴此偽装之和尚耶？」彼起立殴倒彼女，饭盒坏散，妊妇遂即流产。因此，诸人将彼包围：「此杀人之恶贼。」[P.232]叫唤捕彼，捆缚押至王前。国王加以讯问，遂处彼刑罚。

佛现等觉者布演此等之真义，唱最后之偈：

七

结分

如是佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，此比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之渡守是今之渡守，国王是阿难，修行者即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对虚偽之比丘所作之谈话。所起之事实，于郁陀罗迦苦行者谭（第四八七）中将再说述。

主分

昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生为闻广知名之师尊，向五百之弟子等说示咒文。同时有一青年名白旗，为彼等之年长者，于北方之婆罗门族出生，彼就族姓，甚为自慢。彼于某日与其他之青年等一同经过某村向他村旅行，见一旃[P.233]陀罗问曰：「汝为何种？」答曰：「予为旃陀罗。」彼对此男身所吹来之风，恐触及自己之身体，彼叫曰：「汝后退，可咒之旃陀罗！向下风而行。」彼急往上风而行，然旃陀罗较彼迅速立于上风之处，因此，彼愈益發怒，吼叫曰：「汝退，可咒之恶奴！」彼喧嚣叫骂。旃陀罗问彼曰：「汝为何种？」彼夸称：「予为婆罗门。」彼旃陀罗又重问曰：「汝若为婆罗门，得答对予之质问耶？」彼云：「唯然，予对任何问题，皆得回答。」旃陀罗曰：「汝若不得回答，予将汝踏倒，伏入予之股下。」旃陀罗作是言，青年自恃无恐：「汝来，开始。」旃陀罗之子得对彼质问之同意，乃發问曰：「汝青年！方位云何？」「方位乃东南西北之四方。」旃陀罗云：「予所问者非如是之方位，汝对此事，尚且不知，咒骂我触汝身体之风，实为可厌。」于是捉彼之肩，使身体弯曲，潜入自己之股下。

青年等归来，将此事实向师尊禀告。师向彼问曰：「白旗！汝被旃陀罗捉而潜入股下之事，为事实耶？」彼答：「唯然，是为事实，尊师！此旃陀罗之子云我方位尚且不知，于是捉我潜入其股下。今将如何处之？予将使其蒙受重击。」彼对旃陀罗之子發激烈之怒心。于是师尊教曰：「白旗！对彼不可發怒，此旃陀罗子乃一贤人。彼对汝非就此方位之质问，乃其他意义方位之质问，此为汝尚未尝见闻觉知之事，世间尚有其他甚多未见未闻未觉知之事。」

于是师唱次之二偈：

一

二

[P.235]菩萨对此青年说如是之方位。彼愈思愈感耻辱：「予被旃陀罗捉而潜入股下。」彼遂离此而去，往得叉尸罗，于知名师尊之前，修学一切技术。得师之许可，离得叉尸罗，巡游全国，实习一切技艺。彼来至某国境之一聚落时，见其附近住有五百之苦行者，彼习得彼等所学之技术、咒文、修法，遂依彼等亦为一苦行者，与彼等一同来至波罗奈之都，翌日行乞来至王之宫苑。王见苦行者等之威仪而感动，请彼等入内宫供养饮食，使彼等住于自己之禁苑。一日，王向苦行者奉献饭食云：「今夕到禁苑，我将亲自供养苦行者。」白旗往禁苑召集苦行者告曰：「诸贤！今日王将亲临。」而彼更向彼等下达命令：「实则我等一度被王尊敬，将得成一生幸福。因此，于此场合，或为飞跃之行、或卧刺座之上、或行五火之行、或为蹲踞之行、或为潜水之行、或读诵圣典。」彼下此等命令后，彼则于自己庵室之门前，坐于安乐椅子之上，以五色之彩布包装之书籍一册置于极彩之桌上，向清秀之弟子四五人發问，解[P.236]答其义。尔时王驾临此处，见此等邪行所为之风情，大为满足，而来白旗之处，与彼会谈，坐于一面。而彼与司祭耳语唱第三之偈：

三

司祭闻此唱第四之偈：

四

王闻此对苦行者失去尊敬之念。于是白旗自思：「此王对苦行者生有尊敬之念，然此司祭如以斧截断，与以破坏，予必须与彼问答辩难。」彼与司祭论议唱第五之偈：

[P.237]五

司祭闻此唱第六之偈：

六

如是司祭论破白旗之所论，使彼等苦行者皆为居士，与彼等盾、矛，任命为大官，奉仕于国王之侧。此所以被称为大官族之缘由。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「此白旗是虚偽之比丘，旃陀罗是舍利弗，司祭即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对大解脱所作之谈话。所起之事端，已于所说故事之中说明。

主分

昔日，于王舍城摩揭陀王治国时，菩萨托生于王妃之胎内而出生，彼名呼为梵与王子。于彼出生之日，王之司祭之子亦同日出生，因彼容颜甚美，故名为达利穆迦。彼等均于宫中养育，互为亲密之友人。彼等十六岁之时，往得叉尸罗，修学一切之技术，然彼等思考：「我等修学一切法则技术，亦欲知各国之风俗习惯。」于是越村巡街，遂来至波罗奈之都，泊于某寺院中。翌日，出往波罗奈之街行乞而行。尔时于某家庭：「向婆罗门供养饭食，欲闻其教。」炊粥设席以待其来。彼等见此二人行乞巡回而来：「有婆罗门来。」于其家中请待，于菩萨之座席，敷以纯白之绢布，于达利穆迦之座席，则敷以真红之毛布。达利穆迦见此状况，彼有所悟：「吾友将为波罗奈王，予将为其将军。」彼等于接受供养后而为说法，与彼等以称心之法悦终了而去，归来至王之禁苑。菩萨坐于美丽之王之床几，达利穆迦则抚其脚而坐于其侧。

尔时，波罗奈之王亡故已第七日，司祭为王之葬仪终了，然王尚未立王储，七日之间，出动丧车。此丧车之仪，于摩诃伽那迦本生谭（第五三九）将再说明。丧[P.239]车离都之时，由四军之仪仗兵守护，由数千之乐器演奏，到达宫苑之门前。达利穆迦闻乐器之音：「丧车已来我友之处，今彼将为王，将与予将军之地位，予将如何？若欲为俗人，勿宁前往出家。」彼对菩萨一言亦不告，彼隐于某一场所而立。司祭于宫苑之入口停车，入来宫苑之内，见菩萨坐于美丽床几之上，而见其足有吉祥之相，司祭：「彼具有周围以二千岛围绕四大洲王之威德，然其勇气如何？」对之抱有疑念，一切乐器一时轰鸣。菩萨开眼见之，由面上取布，眺望大众，再又用布覆面，暂时横卧。丧车停止时，彼起立，于石床上结跏趺坐。司祭屈膝云：「圣者！尊身请即王位。」菩萨问曰：「王实无嗣子耶？」司祭答：「唯然，陛下！」于是菩萨：「然则甚善。」与以承诺。彼等立即于宫苑为彼行灌顶式，彼为此伟大之光荣，将达利穆迦之事，全已忘记。彼乘车由大众围绕入都，在众人欢呼中到达宫城之门前，彼通过文武百官之欢迎，登上阶梯。尔时达利穆迦自思：「今宫苑之中无人居住。」彼往坐王之石床，尔时彼之面前忽有一枯叶落下，彼见落叶，悟诸行无常，觉得三法印，使大地震动，悟入辟支佛之境地。即此瞬间，彼灭居士之相，神通及不可思议之衣钵由虚空降来，著于彼之身体，而立即具足八要具，成就行住坐卧之威相，如百岁[P.240]长老之状。依神通力飞翔于虚空，往难陀姆罗岩窟而去。

菩萨以正法治国，而更得大名声，然为彼名声过大，反而忘却不思四年间达利穆迦之事。但于第四年时，彼忆起彼之事故：「吾有友人达利穆迦，今彼往何处？」思欲见彼；于是彼于后宫中及于公众之前：「我友达利穆迦今往何处？若有告我彼之住所者，予将与彼最大名誉。」王發公告，如是反覆不绝忆起彼之事故，遂又经过次之十年。辟支佛达利穆迦经过五十年后忆起，彼知：「予友忆予之事。」彼心中密思：「今彼已近老境，而多有王子王女，予往说正法，使彼出家。」彼依神通力，由虚空飞来，到达宫苑，如黄金之像，坐于石床之上。园丁见彼，来至近傍问曰：「贤者！汝由何处而来？」彼答：「由难陀姆罗伽岩窟而来。」园丁重又问曰：「贤者！汝名为何？」答曰：「我为辟支佛达利穆迦。」问曰：「贤者！若然我等禀王得知。」答曰：「甚善，我为居士时，我等为亲密之友。」「贤者！吾王热望会汝，予今将汝来之事向王禀知。」彼命园丁：「速往告知。」园丁立即前往，告王彼来坐于石床之事。王云：「我友来访，予速往见彼。」王乘宝车由大众围绕到达宫苑，会见辟支佛，向之敬礼坐于一方。尔时辟支佛问曰：「梵与王！依正法治国耶？未行邪法耶？为金钱而未有压迫人民耶？积布施等之善根耶？一切如何耶？」如是问此等事后，亲切交谈：[P.241]「梵与王！王已达老境，今应为断诸欲出家得道之时。」彼如是教王，说此法唱第一偈：

一

[P.242]王闻之，说彼因烦恼而自缚之事，唱第二之偈：

二

[P.243]菩萨云：「予不能出家。」辟支佛达利穆迦则不断念，为次之说法：

三

四

[P.244]彼说以上二偈，如此达利穆迦辟支佛说胎动及由胎动所生之苦，今更说由生产所生之苦：

五

六

（a）

彼唱一偈半。

[P.245]今佛现等觉者云：「如是彼辟支佛依善巧之所说，救王超脱。」唱最后之后半偈：

（b）

辟支佛说诸欲之罪障，解释自己之所说：「大王！今出家或不然，无论如何，我已说诸欲是苦，出家为幸福，向王说明，王今熟虑。」彼谏言已毕，如金色之鵞王升[P.246]入云中而没其姿，归还难陀姆罗之岩窟。菩萨合十指，叉手合掌，弯腰高举于头上，见彼之极姿，唱南无归命。如是彼招彼之王储，委以国政，于大众悲泣裡，断诸欲，入雪山，结草庵，出家入仙人之道，不久得神通力与定力，于命终同时生梵天界。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，多数之人得须陀洹等——而佛述作本生今昔之结语：「此国王即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某比丘所作之谈话。此比丘近侍佛而得业处，往边境之村，诸人感服彼之威仪，供养于彼，得彼之同意，于村之森林结草庵而住，彼等对彼与最大尊敬之念。尔时有常见论者来至此村，彼等闻此等论者之所说，遂弃长者而加入常见论者行列之中，对彼等施与尊敬。又次有断见论者来至此处，彼等又舍常见论者而为断见论者；然裸形外道又来至此处，彼等舍断见论者而为裸形论者。彼与此等不知德不德人等之相接，过不幸之生活，彼于雨期安居终了后，归来至佛之处，向佛问候。佛问曰：「汝往何处度过雨季？」彼答：「世尊！于邻村度过。」佛再问：「汝生活幸福？」答曰：「世尊！于不知德不德诸人之间度过，诚然不幸。」佛言：「比丘！古之贤者生为畜生时，尚不与此不知德不德人等一日相处而生活，然汝自己如何在此不知德不德诸人之处而生活耶？」于是佛应彼之请求为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生为金色之鹅鸟，彼有一弟鹅，[P.247]彼等住于心峰山，于雪山中食自然之粳米以为生活。一日彼等离去此处，由他之路途归心峰山时，见名呢鲁之黄金山，暂住于其顶上。又此山附近有住各种鸟兽甚多之牧场，因彼等住此山时，此方因其光明而成金色。菩萨之弟见之，不知其原因：「今此处有何种之原因？」彼与兄共语唱此二偈：

一

二

菩萨闻此言唱第三之偈：

三

弟闻此唱最后之偈：

四

五

[P.248]六

唱如是之偈已，彼等鹅鸟飞去，归至心峰山。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，此比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：「此弟之鹅鸟是阿难，兄即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对受故妻诱惑者所作之谈话。此一故事之内容将在根本生谭（第四二三）中说明。此处佛问比丘：「汝甚烦恼，为真实耶？」比丘答：「世尊！是为真实。」佛再问曰：「因何而烦恼？」彼答：「实因故妻而烦恼。」尔时佛言：「沙门！彼女与汝苦恼非自今始，前生汝为彼女，弃四军，入雪山中，三年之间，受大苦恼。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于迦师国某村婆罗门家，及[P.249]彼成长，往得叉尸罗习得诸技艺后，出家入于仙人之道，食草根与果实，得神通力与定力，解脱而住于雪山之中。尔时有一福德兼备之士，由三十三天殁而来至此之场所，于某莲池中一莲花台上生为女儿之身；他之古老莲花古老枯落时，惟此莲花大而膨涨。尔时苦行者前来水浴發现，彼思：「其他莲花，皆已枯落，惟此莲花大为膨胀而立，究为何故？」彼著浴水衣游渡涉往莲所，见其花开，其中卧一可爱之女儿。彼有自己女儿之感，加以抱持，携归草庵养育。其后彼女至十六岁时，容色益为美丽，优于一切诸人，但尚未及天女之容色。

尔时帝释天为奉侍菩萨来至此处，彼见此女问曰：「此女为谁？」闻其得女之经过，问曰：「彼女欲得何物？」菩萨答：「友！彼女欲有住居、衣服及装饰物品。」彼云：「甚善，贤者！」于是造水晶之宫殿以为彼女之住居，具备天人之玉座，天人之衣服及装饰乃至天人之饮食。彼水晶宫于彼女欲升时，则如意降落止于地上，上升终了，再止住于虚空。彼女在水晶之宫殿，为菩萨作种种奉仕看顾，一园丁见此问曰：「贤者！此为何人？」菩萨答曰：「彼为我之女儿。」彼闻此言，往波罗奈之街：「大王！我于雪山中见如是苦行者美丽之女儿。」彼向王告以详细。王闻此事，心中大受诱惑，以园丁为向导，引率四军，往其场所，张布阵营，带领园丁，伴诸大臣，[P.250]访彼草庵，而向菩萨会谈云：「贤者！女人乃梵行者之魔障，予为守护汝女。」

菩萨：「此一莲花为何？」由于彼之疑念而涉水携归之女，故命名彼女为「疑」。彼向王云：「彼女不能直接携归，大王！若汝能知此女之名，汝可携往。」王向菩萨云：「贤者！若汝言其名，予将知之。」菩萨答曰：「予不可言之，由尔自行思考得出，即可携往。」王曰：「甚善。」即与承诺。自此以来，王集合诸大臣：「彼女之名云何？」集议商谈；王举诸多难解之名数之：「非此之名耶？」彼问菩萨，然菩萨皆云：「非为彼名。」予以否定。王如是思考其名之中，经历一年之久，其间狮子或其他野兽，伤害人马，更有毒蛇之危险，虻蝇之危难，为严寒所恼，多人死亡。王告菩萨：「予今为彼女更有何求？」王欲归去。

尔时，疑女开水晶宫之窗而立，王见彼女告曰：「我等不能得知汝名，汝将永住雪山之中，我等今将归去。」然而女云：「大王！若汝今归去，予将不能得为王妃。今三十三天心萝园内有阿萨瓦提蔓草，其果实内部含有神酒，一度饮之，四月之间[P.251]陶醉，卧于神床。然彼千年始得一度结实，诸神之子，为饮神酒一醉：『我等不远将来，将得其果实。』为饮神酒而堪忍千年不绝，而云：『彼实即将善出。』而皆看守蔓草不去。尔今一年，即已倦怠，尔欲得希望之果，实为幸福，决不可厌饱而去。」彼女唱次之三偈：

一

二

三

王对彼女之言牵引其心，再呼集大臣等，至过其年为止，诠议其名，渐得十名，然此十名之中，并无其真实之名，任何一名皆被菩萨所否定。王更又云：「予对彼女更何所求？」王欲归去。尔时女再现其姿而立于窗边。王云：「汝居其处，我等业已[P.252]为归之计。」女问曰：「大王何故为归？」王答：「因不能得知汝名。」尔时女云：「大王！为何不能明了其名？希望实不会无果而终。一只青鹭，立于山顶亦得充满自己之希望，况为王者，如何不能得遂其望，王须忍耐。」而彼女更进而谓曰：「一只青鹭于某莲池求饵，彼飞去止于某山之顶，彼于其日翌日止于彼处思考：『予在此顶为幸福之生活，若今后不由此下降，常坐此处取食物，饮饮物，能度其日，实为幸福。』然于其日，诸天之王帝释天折伏阿修罗等，于三十三天为诸天之王，彼思：『我之心愿实已满足，然于此森林之中，有无心愿不满者在？』彼顾盼时，见此青鹭：『予今将满彼之望。』尔时恰由青鹭止住栖木不远之处，有一小溪，帝释天使此小川之流泛滥，横溢至山顶，青鹭坐于彼处而得为食鱼饮水之生活。如是其后，水渐次减退而去。如是大王，青鹭依自己之希望而得果，何况大王如何不能得果耶？」「王应抱希望。」彼女热心劝告。王闻女言，魅于其姿，心为其言所诱，遂不能行，[P.253]再集合大臣而为作百名，更费一年之久。彼如此经过三年，往菩萨之所问曰：「百名之中，有其名耶？」菩萨毫无情义回答：「尔尚未能得知？」彼云：「如是我更须归去。」彼向菩萨会见而去。

疑女立于水晶宫之窗边，王见彼女：「汝止于此，我等将归。」尔时女问曰：「大王何故为归？」王：「只能依汝之言，使我满足，而非依汝之爱。为汝之甘言所诱，我空过三年之岁月，今予愈将作归城之思。」云：

四

五

六

七

[P.254]彼高唱此等之偈，「疑」女闻王之言曰：「大王！尔已知我之名，尔正说到我名。速将我之名告知我父，请携我而行。」彼女继续与王共语。

八

于是王往菩萨之所敬礼云：「贤者！汝女之名为疑。」菩萨答曰：「汝已知其名，可携其行矣。」彼向菩萨敬礼，来至水晶宫前告曰：「汝父将汝与我，今须速来。」女曰：「大王！汝来，予等向父告別。」女由水晶宫降下，向菩萨敬礼，得其许可，遂来王之前，王携彼女归波罗奈之都，多产子女，和平度日。菩萨入不坏禅定，生梵天界。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，烦恼比丘得须陀洹果——而佛作本生今昔之结语：「此疑女是故妻，王是烦恼之比丘，苦行者即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一粗暴比丘所作之谈话。佛向此比丘问曰：「人谓汝粗暴为事实耶？」比丘白佛：「世尊！诚然如是。」佛言：「比丘！汝非自今始，前生汝亦为粗暴，而更依粗暴之行，不守贤者之教，遂遭毘蓝婆风而死。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨生为兀鹰，名阿婆蓝那兀鹰，彼由诸多兀鹰眷属围绕居住于耆阇崛山（灵鹫山）。彼之子名米伽罗巴，其力甚强，彼能升高至其他兀鹰之上飞翔。他之兀鹰等忧心：「彼之子飞行甚远。」而将其事报告兀鹰之王。兀鹰之王呼其子至近前云：「众云汝飞过高，若飞过高，有殒命之事。」于是使闻而唱次之三偈：

一

二

三

[P.256]然米伽罗巴杰傲不逊，不顺其父之言，升而再升，已达父云之限界，彼犹超越限界飞行，黑风虽然来袭，更向顶上突进，而遂正面受到毘蓝婆风。其风强烈吹触其身，彼为强风击打，裂为碎片，飞散于空中。

四

五

六

此等三偈为现等觉者所说。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「此米伽罗巴是粗暴比丘，阿婆蓝那即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者所作之谈话。彼实由得须陀洹果以来，常守不坏之五戒，彼之妻、子女、侍女、佣人乃至奴婢，皆善守之。然某日于法堂开始议论：「诸位法友！给孤独长者于日常所行，甚为清净，同时其眷属亦清净耶？」尔时，佛出问曰：「汝等比丘！今汝等有何语而群集耶？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！古之贤者，其眷属亦为清净。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨出生为某豪商，布施多财，守戒行，为菩萨之行；其妻亦保持五戒，由子女至奴婢均持五戒，因此彼被知名为清净眷属商主。彼自思：「若有人较我更善保清净戒者来此，予不应与其人我之坐椅及与予之卧榻，而应与以一度未曾使用之不秽之物品。」于是于自己屋室之侧，预置未曾使用之椅子与卧榻。

尔时，四天王广目天王之女名黑耳，持国天王之女名吉祥，二人持诸多之薰香与花鬘云：「我等往无热恼湖一游。」来至无热恼湖边，于彼湖水更有诸多之浴场。[P.258]佛之浴场为佛入浴，辟支佛之浴场为辟支佛入浴，比丘之浴场为比丘、苦行者之浴场为苦行者〔之入浴〕，四天王等之六欲天天子之浴场为天子等，天女等之浴场为天女等，各有入浴之场所。二人来此：「予先入浴」，「不然，予应在先」，就浴场之事，互相争执。黑耳女云：「予有周行世界之力，因此予应先第一入浴。」吉祥女云：「予为有支配诸人主权之源，因此予应第一入浴。」于是二人云：「唯四天王能知于我等之中，何者应先第一入浴。」二人共至彼天王之处问曰：「我等之中，熟先足为第一入浴者？」持国天、广目天云：「我等亦难判断。」于是使增长天、多闻天负其责任。彼等云：「我等亦难能为，将此送往我主之足下。」于是引导二人至帝释天之前。帝释天闻彼等之话云：「此二人俱为我臣下之女，于此场合，予亦难能判断。」于是告彼二人曰：「于波罗奈之都有清净眷属之商主，于彼之家有未曾使用之椅子与卧榻，先得之者即应先第一入浴。」黑耳女闻此，于瞬间著碧绿之衣服，涂绿之香油，饰碧绿之宝石，彼如石弩之由天而殁，及于午夜三更之顷，在豪商所住居室之入口，距[P.259]椅子不远之处，放出光明立于空中。商主凝视彼女，依彼观察，彼女为无慈无爱之相，彼与彼女共语，唱第一之偈：

一

黑耳女闻此唱第二之偈：

二

于是菩萨更唱第三之偈：

三

于是彼女说自己之德唱第四之偈：

四

[P.260]彼女尚更唱次之第五第六第七之偈：

五

六

七

[P.261]因此，菩萨责彼女唱第八之偈：

八

黑耳闻此抱忧，唱次之偈：

九

彼女去后，吉祥天女著金色衣服，涂金色之涂香，为金色之装饰，立于富豪之门前，放黄金之光明，于平坦之地上，等足恭敬站立。菩萨见彼唱第十之偈：

一〇

[P.262]吉祥女闻此唱第十一偈：

一一

于是商主次又问曰：

一二

一三

一四

一五

一六

一七

吉祥女对商主之问，作如是之答。

[P.264]于是菩萨欢喜吉祥天女之语，告曰：「此处有清净椅子卧榻，与汝相应坐于其上，卧于其上。」彼女止于此处，翌朝离去，往四王天界，彼第一入无热恼湖水入浴。其卧榻因为吉祥天女使用之物，诸人名之为吉祥卧榻，此即此卧榻之传说；依此等理由，今日仍呼为吉祥卧榻。

结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「此吉祥天女是莲华色尼，清净眷属商主即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某烦恼比丘所作之谈话。佛问此比丘：「如何汝烦恼耶？」比丘白佛：「世尊！予见某美装之妇人而起欲念。」佛言：「比丘！妇人者实如猫善欺人，以甘言笼络，如己意而为，遂使人破灭。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈都梵与王治国时，菩萨生为某森林之鷄，与众多鷄之眷族俱住。其森林附近住有一只牝猫，彼女除菩萨外，巧骗其他之鷄，全部与以食尽，然唯菩萨不陷彼女术中。彼女心中密思：「此鷄甚为利巧，然彼或不知予之巧妙计㓰与策略，予以甘言欺彼：『予为汝之妻。』使彼入予掌中之时，必能食之。」于是彼女往彼所栖树之根前，问彼唱第一之偈：

一

菩萨闻之：「予之一切眷族，均为彼女所食，而今又计欲食吾，吾将追逐彼女归去。」彼一面思考唱第二之偈：

二

[P.266]于是彼女自思：「此为最佳之思考，然予必须另拟善策，欺彼而食之。」于是唱第三之偈：

三

菩萨于是思骂彼女追逐使归，唱第四之偈：

四

彼女因此言遂被追逐，不能再来视彼而去。

五

六

[P.267]七

此为现等觉者之偈。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，烦恼比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：「此鷄王即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某欺瞒比丘所作之谈话。此处佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼即有欺人之事。」佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生为一鸟，成长时为多数之他鸟所护，住于海洋中一孤岛上。尔时，迦尸国住某商人捕得一只能示知方位之鸦，与之乘船航海出行，然船于海洋中遭遇船难，于是此知方位之鸦来至此岛，自思：「此处有甚多鸟群，予今拟具对策，欺瞒彼等，可食此等鸟之卵及雏。」彼迅速飞往鸟群之中，开口而立一足于地上。诸鸟等思其甚不思议：「汝究为何者？」鸦答：「予为持[P.268]法者。」诸鸟重问曰：「何故汝以一足而立？」答曰：「予若双足置于地上，则大地不能支持。」其次鸟等复问：「汝何故开口而立？」答曰：「予之食物除风露之外，別无他物。」彼如是云，再向鸟等曰：「予今为汝等说法，汝等暂为谛听。」彼以说法之口调唱第一之偈：

一

彼如是欺瞒说法，诸鸟不知彼欲食彼等之卵，反而赞彼而唱第二之偈：

二

诸鸟完全信用此偽善者，向彼云：「尔只吸露，不摄其他食物，请务必为我等看守卵雏。」彼等于是为探求食饵而出發。此恶汉于彼等飞去之后，食卵与雏，饱满果腹，彼等归来时，彼则澄颜开口，一足独立。鸟等归来，不见雏鸟及卵：「究被何物所食？」大声鸣叫，然就彼鸦之持法者，不稍起疑念。

然菩萨某日自思：「此处至今未起任何祸端，自此物来后，始起如是之事，因此对彼有监察之必要。」彼作为与诸鸟一同出發探饵之风貌，而立即返回，暗中隐于不[P.269]见之场所。鸦见诸鸟出發，毫无恐惧，前往食卵及雏，然后再归于开口一足而立。鸟王于众鸟归来时呼集彼等所有一切：「予今日始知予之雏鸟等之危险，予见此知方位之恶鸦食之，因此我等必须侭快捕彼。」于是鸟群相伴将其包围：「彼若有逃走形状，希即将其捕捉。」于是菩萨唱最后之偈：

三

四

五

六

[P.270]鸟王如是语毕，自行飞临彼之头上以嘴啄之。其他之鸟亦以嘴、翼、蹶爪强行击打，于是彼遂丧命于其处。

结分

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「此鸦是欺瞒比丘，鸟之王即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某扶养母亲之比丘所作之谈话。佛问彼云：「比丘！汝扶养家族之事为真实耶？」比丘白佛：「世尊！是为真实。」佛重问曰：「彼家族为谁？」彼曰：「世尊！乃予之父母。」佛言：「善哉，善哉！比丘！古之贤者亦扶持其家族，古之贤者生为畜生，为父母而奉献生命。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于拘萨罗国之娑祇多都城拘萨罗王治国时，菩萨生为鹿之族，彼成长时，名难提鹿，守道谨行，常善扶养父母。彼时拘萨罗王喜好猎鹿，对人民农业之事等不稍作为，由多数之臣下围绕，日日出發狩鹿。众人互相集议：「诸君！彼王障碍我等所作之工作，我等之生活，日日感受威胁。今我等围绕安阇那林宫苑，作门、掘水槽、植草、如是我等各人手执棍棒，入森林敲击杂树杂草，追鹿出林，如牛之入牧场，包围四周，将之追入宫苑安置，然后闭门告其事于王，各自从事各自之家业，以为如何？」彼此互相商量，皆曰：「甚善。」一同赞成，对宫苑作各种准备，[P.271]到森林数由旬地方，互相采取包围形势。尔时难提于某小薮荫中与父母共卧于地上，多数之人携盾𫓴种种武器，各各手执围绕草薮。某人探鹿进入薮中。

难提见彼等自思：「予今应速舍命以救父母。」彼起立往父母之处窃告曰：「我父我母！今彼诸人来入此薮中，予等将被發现，唯一方法，唯只救命。今我父母之命最为重要，因此，予将为父母舍命。予立于薮端，当众人开始敲打草薮之时，予即将跳出，如此，彼等以为『于此草薮只有一鹿』，不疑其他，于是不向深处来入，请父母善加注意。」彼得两亲许可，一声高叫由薮荫中走出，彼等众人思考：「此草薮中只有一鹿。」于是不深入其薮，难提走入他鹿群中，众人追逐彼等，将所有之鹿追入宫苑之中，而闭其门扉，向王告述缘由后，各自归理自己之家业。自彼时以来，王自行逐一射鹿，前往捉之，遣人持归。鹿亦按班等待，当班之鹿凝立于一方，众人射而捕之。难提沉著，饮池之水，嚼食牧草，然彼尚未到当班之时。

如是经过诸多时日，彼之两亲思欲见彼：「我等之子难提鹿王，持如大象之力，[P.272]若彼尚生，当越栅与我等相会，我等如何向彼遣使？」父母如是思考之时，立于道路之傍，见一婆罗门，彼等作人间之声问曰：「贤者！汝往何处？」婆罗门答曰：「往娑祇多。」彼等请求向其子送信为使，唱第一之偈：

一

彼云：「甚善。」予以承诺，往娑祇多，翌日抵达宫苑问曰：「难提鹿何处？」鹿即飞奔而来立于其侧答曰：「予即难提。」婆罗门语彼为使之事实。难提闻此曰：「婆罗门！若予思往，必能越过此栅，然予由王受得种种饮食，予由彼蒙多大之恩惠，更与此等诸鹿，长久共同生活。因此，予对王与诸鹿未报此等之恩，未示自己之全力而去，实为不适。因此，当自己之顺班来时，予将为相当此等之报恩后，再快乐归去。」示此等之意，唱次之二偈：

二

三

[P.273]婆罗门闻此而归去，其后彼之顺班日来到，王伴多数之家臣来至宫苑，菩萨于一方凝立，王以矢搭付弓上，开始射鹿。菩萨不如他鹿受死之恐怖威胁而为巡回逃避之状，而泰然自若显示仁慈教导之风情，挺身愉快，严肃而立。王为其仁慈之风格所威压，不能放矢。菩萨叫曰：「大王何不放矢？请速放矢。」王答曰：「鹿王！予不能为此。」菩萨严肃而言曰：「大王！有德者之威德，王应知矣。」于是王为菩萨之言所感动，舍弃弓矢云：「此无情木片之矢，尚感知汝德，而况予为有情之人间，如何不知。请汝原谅，予助汝之命。」鹿王问曰：「大王！王赦我之命，然此宫苑中其他之鹿群，将如何为之？」「予亦救助彼等。」如是菩萨如榕树鹿王本生谭（第一二，南传藏，第三十一卷一九九页以下）所说，举凡森林所居之鹿，空中所飞之鸟，水中所浮之鱼，一切皆得身之安全。菩萨告王，使王护五戒：「大王！王者实须破恶法，实施王之十法，依正法而治国。」

[P.274]四

五

如是以偈之形说述王之正法，彼更于数日之间，居于王前，王宣言于其国中守护一切有情之命，击打金鼓，遍历各处，而后菩萨云：「大王！勤政爱民。」彼于是为会父母而归。

六

七

八

此为现等觉者之偈。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，扶养其母之比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：「此父母是王族，婆罗门是舍利弗，王是阿难，鹿王即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某比丘受前妻诱惑所作之谈话。佛对比丘问曰：「汝甚烦恼，此为事实耶？」比丘白佛：「世尊！是为事实。」佛重问曰：「汝因何烦恼？」答曰：「为前妻而烦恼。」于是佛言：「比丘！此妇人不只与汝以烦恼，汝于前生为彼女将被投入火中而死时，依贤人得救汝之生命。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈之都，赛那迦王治国时，菩萨为帝释天。尔时赛那迦王与某龙王亲密交际。传说此龙王由住所出，为向此世界探寻食物，尔时某村之儿童等见彼叫曰：「此为一蛇。」向彼投掷石块，时王策游宫苑见之问曰：「汝儿童等何所为耶？」答曰：「打一只蛇。」王命曰：「汝等不可击彼，速速逃去。」儿童逃散，龙王获救，归至其国，持甚多之宝玉，于夜半来至王之寝宫，捧其宝玉献王云：「予因贵君之荫，得以获命。」其后愈益与王相亲结交，屡来谒王。彼于诸多之龙女中选一最富精力之一人前来侍王，并为守护者，而云：「若不见彼女之姿时，请反复念此咒文。」彼教王念一咒文而去。一日国王往宫苑，与龙女共同于某莲池入浴，尔时龙女见一水蛇，忽然变姿为蛇，与水蛇共为爱语。王不见彼女之姿：「彼往何处？」于是反复[P.276]念诵咒文，發现彼女之邪行，以竹杖强击，彼女大为忿怒，归还龙王之国。龙王问曰：「汝如何归来？」彼女答：「汝友不从主人之命令，强击予背。」于是使见被击之痕。龙王不知事实，命四只小龙：「汝等往入赛那迦王之寝所，怒之以鼻息，使之粉碎如吹谷壳之状。」龙王命令遣派彼等，彼等前来，于王在寝室休息之时，潜入其室内。当彼等潜入室内时，王向王妃言曰：「王妃！汝知今日龙女回归之事耶？」王妃答：「否，大王！予一概不知。」「今日我于莲池游戏之时，彼女变姿与一水蛇共为邪淫，以故予示惩戒之意，以竹杖强击彼女，使彼女不可为此之事。彼女归还龙王之国，向予友为何偽言，恐伤予等之友情，故此忧心。」幼龙闻此，立即离去，归国向龙王报告事由。龙王甚为后悔，一瞬之间，即往王之寝所，向彼详审说明事情，请王原宥云：「此为予赎罪之印鉴。」于是与王以能知所有音声之咒文：「大王！此为贵重之咒文。若贵君与此咒文于他人，于授终之时，即没入火中而死。」如此告王，王云：「甚善。」与以接受。由此以来，虫蚁之声，皆能得知。

某日彼坐于大多罗树之树荫，食蜜菓子与砂糖菓子时，一片蜜菓子及砂糖菓子之块落于地上，为一只蚁虫發现：「国王于大多罗树之树荫，破坏蜜瓮，大量之糖蜜[P.277]与糖菓滴落，我等速食其糖蜜与糖菓。」彼四处奔走叫集。王闻彼等之语，不觉失笑，王妃坐于王傍，心中窃思：「大王观何物而为笑耶？」然仍默然食其菓子。王为水浴后，结跏趺而坐，尔时恰有一只蝇对其妻云：「吾妻！速来，相交和睦。」其妻对主人云：「汝且稍待，主人！彼等家臣将共同为王持来涂香，王用涂香，于其足下将落香粉，予于彼处将沐沾其馥郁之芳香。然后我等止于王之背后，将甚快乐。」蝇虫互语，使王闻声失笑。王妃自思：「王观何物以为笑耶？」其次王于晚餐之时，一饭块掉落地上，蚁等集合叫曰：「积饭之车于王之宫廷中破坏，而其食物，竟无人食。」王闻之更为失笑。王妃于是执黄金之匙，向王奉仕，而彼自思：「王见予如此，必定失笑。」彼女与王共往寝所休憩之时，王妃问曰：「大王何故失笑？」王答曰：「予对汝无何可笑者。」然彼女屡次返复讯问，王遂语其语。尔时彼女：「请王教予王所知之咒文。」彼女向王强请。王：「此不能与以任何之人。」加以拒绝。然王妃强求不止，王告曰：「若予将此咒文与汝，予则必死。」妃：「纵有任何之事，亦务必告我。」王妃再次强要。王难敌妇人之力，遂云：「甚善。」与以承诺。王云：「予今与此咒文终了，自身将没入火中。」于是驱马车往宫苑而行。

尔时诸神之王帝释天瞰望地上，见此情景：「此愚王败于一妇人之力，自将投[P.278]火，急欲赴死，予必须救彼之命。」于是携同彼妻阿修罗之女须阇往波罗奈。彼女化为牝山羊而自己化为牡山羊，拟定策㓰：「决不使人得见。」行于王马车之前，而只有曳王马车之辛头马能得见彼，其他之物，任何皆不能得见。彼为引出话端，与牝山羊同为爱染之低语，驾车之辛头马一匹见彼云：「山羊君！予前曾闻山羊愚而无耻，然未曾真见此事，今汝等于此诸人之前，敢为此窃隐之事，不稍思耻。今现前之事实与予以前之所闻完全一致。」于是唱第一之偈：

一

山羊闻之唱第二之偈：

二

三

[P.279]王对彼等两者之语善能理解，因而闻之更加速驱车。马闻此语唱第四之偈：

四

山羊闻之唱第五之偈：

五

王闻此偈，向彼乞愿：「山羊王！汝必使我等能得幸福，请语我今应如何为之？」于是山羊王向彼云：「大王！一切生物之中，无有不爱己者，今为一爱人而舍弃自[P.280]己，失去所得之名声，为不可称赞。」于是唱第六之偈：

六

菩萨如是与王以训言，王大为满足，问曰：「山羊王！汝往何处？」山羊王答曰：「大王！我为帝释天，我甚为愍念于汝，为救汝之死而来。」于是王问曰：「天王！予曾约束向彼女与以咒文之事，予今将如何处理为宜？」「今尔等二人实无死之必要。汝告彼女：『此为妖术。』并鞭打彼女，依此方法，彼女便停止得咒。」如是教王，王大欢喜曰：「善哉！」予以谨知。菩萨与王以教，还往帝释天上。

王往宫院呼王妃近前问曰：「吾妃！汝欲思彼咒文耶？」王妃答曰：「唯然，大[P.281]王！」告曰：「然汝应从得彼之例法。」王妃问：「例法为何？」王曰：「须鞭背百次而不得一言出声。」彼女为欲得咒文，云：「甚善。」予以承诺。王向奴隶使持鞭强击彼女之两肩，彼女忍耐二三鞭打，终于不能忍耐云：「予再不欲得此咒文。」于是王向彼女云：「汝不云予虽死亦欲得咒文耶？」于是击打至裂开彼女之背皮而赦免。彼女以后再就此事不能有任何之言说。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，烦恼之比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：「此国王是烦恼比丘，王妃是以前之妻，辛头马是舍利弗，帝释天即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，有关般若波罗蜜所作之谈话。此谭将在大坠道本生谭〔第五四六〕中说明。此处佛对诸比丘言：「汝等比丘！非只今日，前生如来即有智慧为善巧方便。」于是佛说过去之事。

主分

昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于迦师国某铁匠之家庭，彼之父母非常贫穷。距由彼等之村不远之处，有由千户所成其他铁匠之村，于千户之铁匠中，有最胜之铁匠之家，受王之爱顾，富有诸多财宝，彼有一女，甚为美丽，恰如天女，于其国中现一切美人之相。邻村诸人为订制剃刀、斧、锄、锹及其他道具，将来此村，大抵来者皆见此女而归去；彼等归往各各之村，于饮茶闲话之时，或其[P.282]他集会之时，均赞美彼女美丽之姿容不止。菩萨闻彼女之事，彼只闻传言，即已魅于彼女之姿，彼思：「予欲彼女为自己之妻。」于是选最佳种类之铁，作一根细坚之针，向之通线浸水，而又作与针同形之鞘而通线；依此等方法逐渐作成七重之鞘。彼如何作成此物，任何人均不能得教，何以故？唯有依菩萨之博大知识始能完成。彼将针入于管中，外观为圆管之形，往彼村寻问铁匠长者所住之街，到达彼处，立于门前叫卖：「我此手制之针，有否以相当之价买针之人？」一面为针之说明，立于长者家之附近唱第一之偈：

一

又再三褒美唱第二之偈：

二

[P.283]尔时此女，为父于朝食之后休息疲劳，倚小床几，由后方以棕榈之扇煽风，闻菩萨优雅之声，如新肉呕心，又如以千瓮之水洗除伤痛。「何人为此优雅之声？于住铁匠家之街卖针而步行，又为何种商贩而来？我欲知之。」彼女置棕榈之扇于其处，出门立于露台之外，与彼共语。于是菩萨达成目的，彼实为此目的而来此村。彼女与彼共语云：「青年人！于此领域之内，一切住民为买针与其他道具而来此村，然今汝来此铁匠家村为卖针之事，实为至愚，纵然终日说针之效用，不见一人有由汝手中取针者；若汝思得利益，请往他村。」于是唱次之二偈：

三

四

菩萨闻此语云：「贵女！汝无所知，亦无何等知识，而云此语。」于是为唱次之二偈：

[P.284]五

六

铁匠长者闻此等一切之会话终了问曰：「吾女！汝与何人对话？」女答：「吾父！与一青年卖针者相谈。」彼命女云：「呼卖针者前来。」彼女立即前往伴彼而来。菩萨向铁匠长者敬礼，立于其傍，于是长者问曰：「汝住何处之村？」答曰：「予住远村为某铁匠家之子。」问曰：「汝何为而来此？」答曰：「为卖针而来此。」长者云：「然[P.285]则使我观看汝之针。」菩萨思于众人之前显现威德，对长者云：「今一人见针莫如于多人之前见之，岂不为善？」彼云：「如此甚善。」于是集合多数之铁匠家来。菩萨于彼等之中，长者云：「请将针持来此处。」菩萨云：「尊师！请再持来一铁砧及一充满水之铜器。」彼物持来后，菩萨由圆筒取出针管，铁匠长者手执其针问曰：「咄！此为针耶？」彼答：「此为其鞘，此非为针。」彼虽作种种观察，彼处既不见端，亦不见尖，菩萨由彼等之手取针，彼以手指拂鞘，彼向大众示知：「此乃为针，此乃为鞘。」于是将针交付长者之手，其鞘置于彼之足下。继之长者云：「诚然此为针焉？」此时菩萨又云：「此仍为鞘。」彼用指拂鞘。如此次第以六鞘置于铁匠长者之足下，而曰：「此乃真实之针。」然后置于彼之手中。一千之铁匠家盛赞而拍手喝采，欢呼震动，扬起一千之袖。尔时铁匠长者问彼曰：「此针有如何之力？」菩萨云：「尊师！可命力士端起铁砧，于铁砧之下置以水器，于铁砧之中央，以针深入突刺以观。」为证此事，彼向铁砧中央，以针之尖突刺，见针顺利刺透铁砧，达到水面，上下不动直如毛发突立。所有铁匠家众口皆云：「予等多年言有此铁匠，即令传闻有如此铁匠家之事亦[P.286]未曾有。」于是拍手喝采，欢呼震动一千之袖。铁匠长者呼其女，于此诸多众人之中谓曰：「此青年真为汝之夫也。」于是于彼之头上行灌顶之仪式，彼其后于铁匠长者死后，即为其村之铁匠长者。

结分

佛述此法语后，说圣谛之理，为作本生今昔之结语：「铁匠长者之女是罗睺罗之母，贤者铁匠家之子即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对畏死之某比丘所作之谈话。彼生于舍卫国之某名家，虽依佛之教出家，但非常畏死，彼闻见树枝微细摇动，棒杖跌倒及鸟兽之音声，即生畏死之念，如同腹部受伤之兔，战栗而驰走。比丘等集于法堂开始议论：「诸位法友！某比丘为死之恐怖所袭，对微细之声音即恐怖战栗而逃遁。于此世有情之死，乃为事实，生命无常，故于此事实，应深心考虑。」尔时佛出而问曰：「汝等比丘！汝等有何语集于此处？」比丘等白佛：「如是如是之事。」佛呼彼比丘问曰：「汝为死之恐怖所袭事，为事实耶？」比丘白佛：「世尊！是为事实。」依此事实，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼亦为死之恐怖所袭。」于是为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨宿于牝豚之胎，其牝豚月满之时，产有两只之子豚。一日牝豚携两子豚出，卧于洼地；尔时在波罗奈都门之近村住一[P.287]老婆，由绵畑之笼，采入满笼之绵，拄杖于大地而归来，牝豚闻其足音，为死之恐怖所袭，弃置子豚于其处而遁去。老婆發现牝豚之子，抱持如我子之感，放入绵笼，带归家中，其大者为兄名大鼻与其小者为弟名小鼻，亦如其子而育护。彼等其后渐次成长为大豚。人问老婆：「汝不卖此等之豚易钱耶？」彼女云：「此为予可爱之子。」决不卖出。

然于某祭日，众多博奕之徒，饮酒食肉，更思：「何处能得有上肉之处？」因知此老婆家中有豚，于是持钱而往彼处，彼等问曰：「婆婆！与汝此钱，与我豚一只。」彼女喃喃自语：「诸君！请勿再言，予卖此儿与食肉之人，世间希有，实为愚蠢之事。」当下拒绝。博奕之徒等曰：「婆婆！豚非人子，莫作是言，请让渡一只。」彼等屡次请求，然终不能入手。于是彼等策㓰与老婆饮以多量之酒，恰到好处时，向老婆云：「婆婆！汝对豚如此持重，究将何为？请勿言不近人情之事，请取此钱，可买己欢喜之物。」于是将钱使之握于手中，彼女取钱答曰：「诸位！予不与大鼻，请带小鼻离去。」彼等返问：「彼在于何处？」彼女答：「于彼处树丛之中。」「请婆婆以音声唤出。」老婆云：「今恰未存食饵。」博奕之徒立即出金买来一皿食物，老婆取饵，向置于门傍之饵槽中满满注入，立于其傍等待，三十人手持绳索一同站立。

老婆呼曰：「小鼻速来。」大鼻闻声自思：「以前我母未曾先呼小鼻之名，任何时[P.288]皆先呼予名，此必然对我等發生某种恐怖之事。」彼告弟曰：「我母呼汝之名，速往见之再来。」彼往其处而来时，發现饵槽之傍等待彼等之事：「呜呼！今日予将被杀。」小鼻思此，突然为死之恐怖所袭，身体震颤归来兄处。战栗震动而步履蹒跚，身体凝然不支。大鼻见彼问曰：「吾弟！汝今日深受震动，步调不整，汝只往入口之处一见，何故为如是之状？」彼以彼所见之事端语之，唱第一之偈：

一

菩萨闻此：「汝小鼻！我等之母养豚至今日，其目的果何为耶？今日彼已达到目[P.289]的，汝何故思想烦恼？」菩萨以慈爱之声说佛之妙法，唱次之二偈：

二

三

彼以心念十波罗蜜，其中以慈悲波罗蜜置于当头，發出第一句后，其音声响彻一切诸方，达到十二由旬彼方之波罗奈都城，于闻此声响之瞬间，国王大臣以下，波罗奈之众人悉皆出动，其不能出来之人，亦均在家倾耳听闻。王之家臣包围树丛，使地上平坦，散布砂石；博奕之徒由醉中醒来，舍绳为听闻妙法而均立于彼处；老婆此时，亦由醉中惊醒。菩萨出于大众中，为小鼻开始说示妙法。

[P.290]小鼻闻彼所说而问曰：「兄为我说如是，然跳入莲池浴水，洗去我身汙垢，涂新香油，无论如何非我等之习惯，何故兄为如是之说？」于是唱第四之偈：

四

菩萨闻此云：「汝倾耳谛听。」于是说佛之方便法：

五

六

[P.292]此为所说之偈。菩萨如是以妙音依佛之妙相而说法，大众报以百千之掌声，欢呼而振袖，天空轰动一片欢呼之声，波罗奈之王以王礼待遇菩萨，并以大荣誉与老婆，彼等二豚以香水浴之，给与衣服，以花鬘饰其首部，携归都城，立为太子之位，命诸多侍臣奉仕。菩萨更与王五戒，一切波罗奈之住民及迦尸国之住民，皆使持戒行。菩萨为彼等于赍日说法，而并详细查问事件与以裁定，于彼有生之间，不稍行邪法。

其后不久国王故去，菩萨厚葬其遗骸，整理裁判事件为一册之书籍，而彼云：「见此书籍以裁判事件。」对多数之人与法并详加说明。彼于一切诸人悲泣之中与小鼻同归森林，而菩萨之说法得行于六千年之间。

[P.293]结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，畏死比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：「此王是阿难，小鼻是畏死之比丘，诸人是佛之眷属，大鼻即是我。」

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，有关长老阿难自为舍身之事所作之谈话。此一谭为于司祭官本生谭〔第五四二〕中，就雇弓术师之事，于小鵞本生谭〔第五三三〕中，就守财象咆哮之事而说者。于是彼等诸比丘于法堂开始议论：「诸位法友！法宝之持者阿难长老，得有学之智慧后，于守财象奔来时，有为等正觉者奉献身命之事。」佛出此处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」彼等白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！阿难为我奉献身命非自今始，前生亦为如是。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日居于王舍城之东方有称为萨林提耶之婆罗门村。尔时菩萨生于彼村某农夫之婆罗门家，及至成长，继承财产，于其村之东北某摩揭陀地方之田地拥有千顷，施行耕作。彼于某日与雇人同往畑中，命彼等开始工作，彼则为洗面而来至田端大池之傍。尔时池中住一金色之蟹，实为一美丽可爱之蟹，菩萨口咬牙签下入[P.294]池中，当彼欲洗面之时，其蟹来至近傍，于是彼将之捉起，包于自己外衣之中归来畑内；工作终了之时，任何时彼均将蟹放还于池内，然后还家。自此以来，彼每往畑内时，先往池中用外衣包蟹而归，然后从事工作，如是彼等相互建立深厚友情，菩萨不断前往畑内。

彼婆罗门之眼有五种优良之美性与三种美丽之彩光，因其非常美妙清净受极大之好评，然于田畑之一隅生有一多罗树，树上乌造一巢，一雌乌居于树上，见彼婆罗门之眼，起思欲食之欲望，于是彼女向雄乌问曰：「吾夫！汝能为满吾之愿事耶？」彼返问曰：「汝究为如何之望？」彼女答曰：「予无他望，惟欲食彼婆罗门之眼。」彼云：「汝持过奢之望，我等如何能食彼。」对彼女加以节制。彼女教彼云：「汝虽不能，但己有所思考，距此多罗树不远之处有一蚁窝，其中住一黑蛇，汝使驯熟，然后由彼囓杀彼婆罗门，尔时汝可剖刳彼眼，予亦可以得食。」彼云：「甚善。」与以承诺。其后不久，彼使黑蛇驯熟，同时菩萨播种谷物生芽之时，彼蟹已生长甚大。

某日其蛇对乌云：「蒙君时时照顾，予思予须为君有所作为。」乌云：「若然，吾友！予之妻欲得此土地主人之眼，请君助力得此土地持主之眼，此实为彼此种种之看顾。」蛇云：「甚佳甚佳！此事易举，为汝取之。」蛇鼓励安慰于彼，而于翌日婆罗[P.295]门前来途中，隐于畑畔道傍树丛之中，睨彼之来，预备待發。菩萨到来，首先第一下往池内洗面，以示真正友爱之情，捉起金色之蟹，包入外衣归至畑内。蛇见彼归来，突然跃至，啮其脚部之肉，当即倒地，而蛇立即向蚁窝方向遁去。黄金之蟹于菩萨倒地之同时，由外衣中跃出，与此前后，乌亦飞来落于菩萨胸上；乌落即向眼上突出其嘴，尔时蟹突然思及：「此乌将对予之亲友發生恐怖之事，若予捉彼，蛇将出来。」于是如铁匠以火著夹物之状，以铗紧挟乌首，使乌痛苦力弱后，稍加松弛，乌对蛇呼救：「吾友！何故汝舍我而遁耶？此蟹使我痛苦，请于我不死之中来助。」彼呼蛇唱第一之偈：

一

蛇闻其言，膨胀其头，为援乌而出。

佛布演此义，现等觉者唱第二之偈：

[P.296]二

如是蟹使彼力弱稍加松弛，尔时蛇思：「此蟹实不欲食乌肉蛇肉，究竟为何此蟹捕捉我等？」蛇向彼质问唱第三之偈：

三

蟹闻之说明捕捉之理由，唱次之二偈：

四

五

[P.297]蛇闻之窃思：「予以策略欺彼，乌与自己得脱。」于是欺彼唱第六之偈：

六

蟹闻之自思：「彼以策略欺予使两者得以逃脱，彼尚未知我之巧妙策略，予今使蛇得动，稍松予铗，然乌则不予松弛。」于是唱第七之偈：

[P.298]七

彼如是云，使蛇只得适当之活动而松其铗。蛇取毒去，菩萨之身体成为自由，彼无稍苦痛而起，一如平常而立。蟹思：「予若释放此两者，则予友仍不得繁荣，杀之为宜。」于是如折枯叠之莲台，以铗切断蛇、乌之首而绝命。雌乌见此，即由其场所不知向何处飞去。菩萨以棒强击蛇之死骸，投舍于树丛之中，而将金色之蟹送还池内，自为水浴，然后归往萨林提耶村而去。自此以后彼与蟹友谊愈益和睦而生活。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，多人得须陀洹等果——佛为作本生今昔之结语唱最后之偈：

八

雌乌于偈中未说，彼女是栴阇摩那祇。

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一商主所作之谈话。某时舍卫城有某一商主，彼为富豪，多持财产，然彼以财产既不为自己享乐，亦不施与他人，对于种种珍味之调理，彼亦不喜，彼喜食酸米之米粥。若为准备有香味之绢布，彼则取而置之，而著用粗糙之毛织衣服；虽为预备骏马所曳之金色灿烂马车，而彼则舍弃而乘坐以树叶为伞盖之帷幔马车；彼如是一生中不施慈善，不与他人功德，遂于命终之后，堕入叫唤地狱。因彼无继世之子，其财产由王没收，王之家臣，费时七日七夜，始渐次运入宫中。于皆运毕之时，王用早餐后，赴祇园精舍，向佛稽首作礼，尔时佛问曰：「大王！何故近顷未来佛所访问？」王曰：「舍卫城中某一商主死去，彼之财产无继承者，运往宫廷，费七日七夜之时日。彼持诸多之财宝，既不自为享乐，亦不施与他人；彼之财产恰如为鬼神所护之莲池，彼对一日之珍味享受亦与拒绝，终于落入死魔之国。如是贪欲非道之男，如何积得如此多之财产？而又何故对之不生享乐之心？」王向佛讯问，佛言：「大王！财产家得财产而不得享受，有如是之理由。」佛应彼之请求，为说过去之事。

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，波罗奈有一商主，为一不信他人甚为利己之人，彼不施任何之物与人，对任何人亦不为救助。一日彼往伺候国王，途中见名称为多迦罗支弃之辟支佛，向彼敬礼问曰：「尊者！得施食否？」辟支佛答：「予今正[P.300]在行乞。」彼命下仆：「汝伴此位至家，请坐予之座席，将为予准备之食物，满入于乞钵，捧献与彼。」下仆引导辟支佛至家中，请就座席，告于商主之妇，于是彼女以种种珍味之食物，入满钵中捧献于彼。彼得食物之后，离商主之家，出往街路，商主由宫中退出，于途中见彼，向彼敬礼问曰：「尊者已得食物耶？」彼答：「大商主！我已得之。」彼见钵中之物，心中感觉不满。彼思：「若我之仆婢或佣人等食此等予之食物，彼等将尽力为予工作，予今实为失败之事。」彼之后来所思，使此事不能完全。实则布施者，惟有完全得具如次三心之人，始有大果。

「如是，大王！某一商主依布施多迦罗支弃辟支佛而得诸多之财宝。然于布施后，因其不能起净心，故不能乐其财产。」王问曰：「然何故彼无嗣子？」佛言：「大王！其不得嗣子有如是之理由。」佛应彼之请求，说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于百万长者之家。彼成长时，失去双亲，必须养育其弟，整理家事；彼于门前建布施堂，行大布施，彼自住于其[P.301]中。其间生有一子，彼之子渐能步行之时，彼知诸欲之苦恼及舍家之功德，对妻与其子之一切财产，托付其弟而命令曰：「努力多行布施。」于是彼出家入仙人之道，获神通力与定力，住于雪山之麓。然其弟又得一儿，彼见其子成长，心中窃思：「若予兄之子生活，财产须颁二分，予于此间杀兄之子。」于是一日，彼携兄子往川上，将其沉入川中而杀之，而自身浴水归家。兄之妻对彼问曰：「予子前往何处？」彼答：「彼游于川上，突然失踪，多方探寻不见，总未發现。」彼女哭泣，未發一言。

菩萨得知此事：「此事件必须究明。」彼由空中飞来至波罗奈，著美衣立于彼之门前，然彼之布施堂已完全不见，彼思：「予家已为此等不善之人所破坏。」弟闻彼来访，前来向菩萨敬礼，导彼入于室内，以种种珍味招待，彼于食事终了时，对坐相互快谈。菩萨问曰：「不见予子之姿，彼往何处？」彼答：「吾兄！彼已死去。」「如何缘由而死？」「彼于水浴场中死去，不知其如何死因。」菩萨叱彼曰：「汝言不知者！如何云汝不知？依汝之行为所为，予深了解，依汝如斯所作，非杀彼之人耶？依王等之权力，汝被没收时，思得任何时所有财产耶？汝与我有鸟有何差別？」于是菩萨以佛之威相而说法，唱此等之偈：

一

[P.302]二

三

四

五

六

[P.303]菩萨如是说法，使再行布施，然后还雪山入不坏之禅定，成可生梵天界之身。

结分

佛述此法语后，佛言：「大王！其某商主，杀其兄之子，终不得子与女。」于是佛为作本生今昔之结语：「此弟是某商主，兄即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对为世间利益行脚之事所作之谈话。此一谭内容将在大黑犬本生谭〔第四六九〕中说明。尔时佛言：「汝等比丘！非只现在，前生如来即为世间之利益行脚。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生为帝释天，尔时有一魔法师以魔术潜入王宫，侵犯波罗奈王之王妃，彼女之侍女等，遂亦知其事。王妃自至王前云：「大王！一男子于夜半潜入我之寝室犯我。」王问：「对彼能为何印证否？」答曰：「能为，大王！」彼女持红皿来，彼男子于夜半潜来，充分享乐而归时，于其背[P.304]上付以五指之痕，翌朝告王。王命家臣：「普往探寻，见背后有指纹之人，即速捕来。」魔法师夜为恶行，昼间于骨堂礼拜太阳，以只脚停立；王之家臣發现彼之踪迹，将彼包围，彼思：「我之所行已被發觉。」于是，使魔法升于空中而逃去。王向见此而归来之诸人问曰：「發现行踪否？」彼等答曰：「大王！我等已發现彼。」王曰：「此究为何人？」答曰：「大王！彼为一出家之人。」

彼实于夜间为恶行，而于日间为出家之姿而生活。王自思：「此等人日间著用沙门之法衣经行，夜间而为恶行。」王甚震怒，对出家乃至抱有偏见，于是發布命令：「于我国内一切出家人均予以追放，如發现彼等，无论何时，均可对彼等处罚。」并以大鼓鸣传，普行公告。由三百由旬之迦尸国追放之出家者等，均往他国而去，如是于迦尸国内普为诸人说法之持法沙门与婆罗门竟无一人。因无任何说法者，众人之心成为粗暴，布施持戒等闲视之，死后皆堕恶趣，生天者已无一人。

帝释天不见有新来诸神而自思：「此究为何故？」依神通力得知波罗奈之王忿怒，抱有偏见，将沙门等由国内追放驱逐。彼思：「除我之外，任何他人将无得破王之偏见，而予欲为救王与其人民者。」于是往难陀姆罗洞穴访辟支佛，彼云：「尊者！请与我一长老辟支佛，予今思欲济度迦尸国。」彼立即得一长老。于是彼持钵著法衣，使长者在前，自己随从于后，亲自合掌敬礼辟支佛，自己化为一美丽之青年，三度由端至端巡行所有之街，到达王宫之门前，伫立于空中。众人告王云：「大王！今有[P.305]一美丽之青年伴一沙门立于王宫门前之空中。」王由王座起立，立于窗际问曰：「青年！汝具美姿，何故著此丑陋沙门之衣，执钵归依而立？」而如此与彼共语唱第一之偈：

一

尔时帝释天向彼云：「大王！沙门者乃居于尊师之地位者，予不得为呼其名，今只告尔予之名。」为唱第二之偈：

二

王闻此由第三之偈问归依比丘之功德：

三

尔时帝释天唱第四之偈：

四

王闻帝释天之所说，破自己之偏见，自生喜悦之心，唱第五之偈：

五

帝释天闻彼之言，对贤者为赞美唱第六之偈：

六

[P.307]王闻此唱第七之偈：

七

唱如是偈，彼由宫殿下降，敬礼辟支佛，恭立于一面。辟支佛于空中结跏趺而坐，向王说法：「大王！魔法师非沙门，由此应知此世界非无益，若知有持正法沙门婆罗门之事，尔应为布施、守戒律、为斋日之行。」帝释天更依帝释天之威相立于空中，告诫人民：「汝诸人等！今后多为善根。」「遁去之沙门婆罗门应与呼返。」鸣鼓各处探索宣告，如是彼等二人归处所而去。王其后固守训言，多为善事。

结分

佛述此法语后，说圣谛之理，为作本生今昔之结语：「此辟支佛入于涅槃，王是阿难，帝释天即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某比丘所作之谈话。彼去祇园精舍，往[P.308]拘萨罗国某树林中，住于附近，某日下莲池，發现花开之莲，彼立于下风以嗅其香。尔时住于森林之女神，恐吓于彼：「汝盗花香实为盗人之一种。」彼闻此语，大为恐怖，再归祇园，向佛敬礼，坐于其处。佛问：「汝往何处？」彼答：「予居如是如是之森林中，然女神如是言语恐吓于予。」尔时佛言：「比丘！嗅莲花之香为女神所恐吓，非只汝也，古之贤者，亦遭恐吓。」佛应彼之请求，为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨出生于迦尸某街之婆罗门家。及彼成长，往得叉尸罗学一切技术，其后出家入仙人之道，住于某莲池附近。某日下往池中，见满开之莲花，彼嗅其香而立其处。尔时一女神居树之洞穴，恐吓于彼，唱第一之偈：

一

菩萨闻此唱第二之偈：

二

恰于此时，一男子于池中挖掘莲根伤莲，菩萨见此曰：「若遥立远方嗅香者，汝[P.309]呼为盗人，何故彼男不被如此称呼？」菩萨与彼女争论唱第三之偈：

三

于是女神说明不呼彼之理由，唱第五之偈：

四

五

菩萨为彼女意外之言所惊，于惊异之余，唱第六之偈：

六

尔时女神唱第七之偈：

七

[P.310]彼女为彼如是说法，然后回归彼女自身之住所。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：「此女神是莲华色尼，苦行者即是我。」

序分

此本生谭是佛在东园时，对好游之比丘等所作之谈话。长老大目犍连震动彼等之住所，使彼等惊吓。比丘等集于法堂，对彼等之不德互相议论。尔时佛出问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」彼等白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，前生彼等即为好游。」于是为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为帝释天。当时迦尸国有七兄弟，痛感诸欲念之罪过，舍诸欲念，出家入仙人之道，住于美佳园中。然彼等于修行中不稍为修行之事，尽全力为种种游戏之生活，诸神之王帝释云：「予将与彼等警告。」彼化为鹦鹉来至彼等之住所，落于一株树上，向彼等警告唱第一之偈：

[P.311]一

尔时彼等中之一人闻彼之言，告其他诸人唱第二之偈：

二

尔时鹦鹉遮责彼等唱第三之偈：

三

彼等闻彼之言唱第四之偈：

四

菩萨责彼等唱第五之偈：

五

[P.312]苦行者闻此云：「若我等非食残滓者，何人今能为如彼等之食残滓者？」于是彼向彼等说明真意：

六

菩萨如是叱责彼等，归自己之住所而去。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理，而为作本生今昔之结语，「彼等七人之兄弟是此等游戏之比丘，帝释天即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某贪欲比丘所作之谈话。佛问彼曰：「汝为贪欲之事为真实耶？」彼白佛：「世尊！是为真实。」于是佛言：「比丘！汝贪欲非自今始，前生即亦如是。于波罗奈时，汝由贪欲之心，对象、牛、马及其他人之尸体不能满足，汝思『予欲往得较此更上之物』，而入往森林之中。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生为鹑，住于某森林之中，食杂草及种子等为生。尔时波罗奈有一贪欲之乌，彼食象之腐肉不能满足，彼思：「予今欲食较此以上之物。」彼向森林飞来，發现啖种种果实之菩萨，彼思：「此鹑实甚肥大，概彼为食甘味之食物所致，予亦寻彼之食物食之，将欲与彼同等之肥大。」[P.313]于是彼止于菩萨所住居之树枝上。菩萨于问彼之先，向彼交谈唱第一之偈：

一

乌闻之唱次之三偈：

二

三

四

菩萨闻此，说自己肥满之理由：

五

六

菩萨为唱此等之偈。

[P.314]结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，贪欲比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：「此乌是贪欲比丘，鹑即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某贪欲比丘所作之谈话。所说之内容与上记之谭同一。

主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为一只鸠鸟，彼被饲养于波罗奈某商人厨房之巢笼中。一只乌鸟与彼相善，更亦住于彼处，此事应与附言〔第四二，鸠本生谭（汉译南传藏第三十一卷三一四页），及贪欲本生谭（同上第三十四卷九一页）參照〕。

厨司捉乌，拔羽，于身体涂以麦粉，于颈上付以贝壳之首轮，然后投入笼中。菩萨由森林归来见彼而戏唱第一之偈：

一

[P.315]乌闻之唱第二之偈：

二

尔时菩萨唱第三之偈：

三

尔时乌唱次之二偈：

四

五

菩萨闻此唱第六之偈：

六

[P.316]彼如是说已，彼往他之场所飞去，乌于是于彼处倒下而失命。

结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——而佛为作本生今昔之结语：「此乌是贪欲比丘，鸠即是我。」