序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对跋蹉国王优陀延所作之谈话。尔时，宾头罗婆罗豆婆遮尊者，由祇园飞驰于空中而赴憍赏弥，常往优陀延王之御苑，以却除昼间之暑气。——长老于前生曾统治此国，长期在王苑中，受多数之廷臣围绕，享受幸福。彼依过去之业，常来此处，为却除昼间之暑气而坐，乐等至果之安乐。

然某日彼往其处，坐于盛开之娑罗树下时，优陀延王七日之间，饮酒甚多，云欲游苑，由多数廷臣随行，来至王苑。王著于石制王之座席，卧于一侍女之膝上，入于沉睡，以醒解其烂醉之酒。坐于周围歌舞之侍女等，放下乐器，往入园苑之深处，各处搜集花与果物，發现彼长老，往其近前问候而坐，听闻长老坐著说法。另一侍女摇膝使王醒觉：「彼女人等前往何处？」「彼等围绕一沙门而坐。」王怒往长老处，极尽恶毒之詈骂谗谤，「将此沙门以赤铜色之蚁食杀之。」王怒气不息，打破充满赤铜色蚁笼，放于长老之身体上。长老立于空中，向王忠告后，飞回祇园之香殿扉前降落。如来问其前往何处，彼告以此事，于是佛言：「婆罗豆婆遮！优陀延王恼恨出家者，非自今始，前生亦复如是。」佛应彼之请，为说过去之事。

[P.376]主分

昔日梵与王于波罗奈都治国时，摩诃萨生于郊外阐陀罗族之胎，名为摩登伽。后彼因得种种知识，人称摩登伽贤者，甚为有名。尔时有波罗奈某富豪女名提他曼伽利佳，于一月二月之间，必率多人往王苑游览。某日摩诃萨因事入都，于城门入口处遇见彼女，彼为闪避，寄身恰立于路侧。提他曼伽利佳于幕中见之，问彼为何人，答曰：「贵女！彼乃一阐陀罗。」彼女云：「此不得尝见者，予今竟见之。」于是以香水洗净其目，由彼处折返。而彼女同来之人等，向彼骂曰：「汝秽贱之阐陀罗奴！今日托尔之荫，使我一顿酒食落空。」言毕彼等愤怒忘形，将摩登伽贤者拳击足蹴，结果使彼昏倒而去。经时不久，意识恢复，摩诃萨自思：「随从提他曼伽利佳人等，无故袭击我无罪之人。甚善！予必获得提他曼伽利佳此女——纵然不得亦无关紧要——予必竭力而为。」彼下定决心，往彼女之父家门前而卧。其父问曰：「君何故卧于此处？」「予意无他故，唯对贵女提他曼伽利佳有言相告。」如是经过一日二日三日四日五日六日，而菩萨之意志，终得贯澈，由彼第七日，诸人伴女出来，交付于彼。彼女向彼云：「君且请起，予往君家。」「贵妇人！予为贵女随从人等所袭，予已极弱，请扶我起，负我于贵女之背而行。」彼女如彼所云，于市中诸人观看之下，出市镇往阐陀罗村。

摩诃萨以种姓之相违，对女无犯，数日之间，留住彼女于家中；彼思：「予须出家，使彼女获致最高之财宝与最高之荣誉。除此之外，別无他法。」于是彼向彼女云：[P.377]「贵女！予须由森林采集食物，否则予等无以为生。汝于予归来前不可發愁，予往森林即归。」并嘱告家中之人不可对彼女草率，而后向森林出發。如是彼出家为沙门，七日间勉励不懈，获八等至〔八定〕五神通；彼思：「如是将可扶养提他曼伽利佳矣。」彼以神足来至阐陀罗村之入口，由空中降下，来至提他曼伽利佳门前。彼女闻彼归来出迎，悲泣而言曰：「君何故置予一人孤单而出家？」「汝不可作如是之思，予将使汝之荣誉较汝先所持者更为崇高。——汝于多人之中能谓：『予之夫非为摩登伽，予之夫乃大梵天』否？」「予能作是言，贵君！」「汝将被问及：『贵女之夫，今往何处？』尔时汝答：『彼往梵天世界。』如被问及何时归来，请汝告知：『由今七日之后，满月之日，破月之面而归。』」彼遗此言后往喜马拉雅大雪山而去。

提他曼伽利佳于波罗奈城多人之中，言彼所教之言，如是如是。诸人咸信：「如彼为大梵天，则将不来提他曼伽利佳之处，相信决必如是。」然至满月之日，菩萨洽于月悬中天之时，以梵天之姿，于距迦尸国十二由旬之波罗奈城，辉耀一色之光，㓰破月面，降至波罗奈之上空回旋三次，受诸人以香及华鬘之供养，然后转向阐陀罗村。梵天之信者等亦均往阐陀罗村集合一处，而提他曼伽利佳之住居，围以美丽[P.378]之布，地面净以四种之香水，撒种种之花，焚香，扩展天棚，广设座席，以香油燃灯，于入口处敷撒银板色之砂，播花结于幡上，如是装饰其家。摩诃萨由空中降来，入于其中，暂坐于座上。尔时提他曼伽利佳洽当有月经之时，彼以拇指触彼女之脐，只此一触，彼女腹中即宿有胎儿。摩诃萨向彼女云：「汝腹已宿有胎儿，不久即将产子，汝与汝子将获得财宝及最上之荣誉。——汝洗足之水，将为全阎浮提〔全印度〕诸王灌顶之水；汝之浴水，将成不死之药，其水注撒于人之头上，能避不吉之黑耳。向汝之足台触头礼拜者，将付出千金；能听闻及汝之范围者将付出百金；能见到汝之范围为礼者，将付出一迦利沙钵拏。以上与汝为礼，汝不可懈怠。」如斯教毕，由家外出，于多人遥望之中，升入月轮之中。

梵天之信者等，集聚站立，一夜至天明。次晨早起，使彼提他曼伽利佳乘坐黄金之舆，诸人肩负于头上，入往市内，诸人以彼女为大梵天夫人，均来近前，供养香及华鬘。头触彼女足台礼拜者，付出有入千金之囊；能得听闻彼女音声之范围礼拜者，付出有入百金之囊；能得见到彼女之范围者，付与一迦利沙钵拏；如是行列步行于波罗奈市中亘十二由旬，实际获得十八俱胝之财宝。于市内巡回担架行列步行后，于市中心建立一栋长大屋宇，四周张幕围绕装饰美丽，使彼女住于其中；屋宇之前，开始营造七座大门及七阶之楼阁。自此一切美好新生开始，提他曼伽利佳[P.379]即于屋中分娩其子。命名之日，婆罗门等来集，因系由大屋宇中所产之子，命名为曼陀婆耶鸠摩罗。楼阁逾十阅月完成，自此以来，彼女得美好之荣誉住于其中。曼陀婆耶鸠摩罗由多人侍奉而成长，七八年后之时，集来阎浮提中最优秀之阿阇梨等教彼三吠陀。十六岁后，施与婆罗门等全部之食事，经常有一万六千之婆罗门前来就食，更于四栖门处向婆罗门等施行布施。某大祭之日，其家准备甚多乳米，一万六千之婆罗门等，坐于四楼门处，受以新酥、煮蜜、捣碎砂糖与乳米调味，——呈砂金之色——而享饕餐。彼女之子亦以种种装饰饰身，足穿黄金之上靴，手执黄金之杖，彼云：「施酥与蜜」，而到处巡回。

尔时摩登伽贤者坐于雪山之仙处，彼思：「提他曼伽利佳之子状况如何？」彼知其子未入正道。「今日予将出發前往，改正其过失，教其布施，使得布施之大果报。」彼如是思后，即驰向空中，赴阿耨达池洗面，然后赴赤砒之岩地，著两件染赤之著物，系带，更由尘土堆上拾得褴褛之上衣穿著，手执土制之钵，飞驰于空中，于四楼门施所之处降落，立于路侧。曼陀婆耶巡回眺望，向彼打量：「此近似夜叉之秽污出家者，汝究由何处而来？」如是与彼作最初之交谈，唱最初之偈：

[P.380]一

摩诃萨闻此，充满慈爱，与彼谈话，唱第二之偈：

二

然而曼陀婆耶说偈云：

三

[P.381]于是摩诃萨复唱偈曰：

四

对此曼陀婆耶说偈云：

五

于是摩诃萨唱次之二偈：

六

七

摩诃萨几次如此反复说明，激起彼之怒意：「此男特多饶舌，守卫者往何处？速将此阐陀罗奴牵出。」即唱偈曰：

八

彼等闻言，急速前来问候云：「呼唤我等以为何用？」「汝等曾见此秽恶之阐陀罗奴耶？」「予等未曾见，由何处而来，予等不知。」「彼为何人，为幻术者抑为知呪文者？」彼虽如是思，立即又云：「汝等何故滞立于此处？」「我等将何所为？」「撕破此男之面，以杖、竹、篦笞裂其背，然后捉其首打倒在地上，由此处牵出。」然摩诃萨于彼等未达己处之前，即已上升至空中而立唱偈云：

[P.383]九

摩诃萨唱此偈时，彼于此青年及婆罗门等观望之时，升往高空。

佛为说明此事而唱偈曰：

一〇

彼向东方而行，来至市中某街道降落，为使知彼之足迹，而印于地上；于东门之附近索食而托钵，啮碎混种种物之食物，坐于堂中食其食物。市内守护诸神：「曼陀婆耶与我等大神之言，实甚可恼。」诸神不能忍耐而出發前来，诸神之中最年长之夜叉捉住曼陀婆耶之襟首予以扭转，其他诸神亦捉住其他婆罗门等之襟首而扭转。然对菩萨有顾虑，因彼乃菩萨之子，不能杀之，唯使其受苦而已。曼陀婆耶之头扭转向背方向，手足僵直固定而立，眼如死人向上翻瞪——彼身体直硬而倒卧；其他婆罗门等到处皆被扭转，由口中流液吐痰，如儿童诸种相状。诸人急往告知提他曼伽利佳。彼女闻知，急速前来，一眼观见己子云：「何为而致此？」乃唱偈曰：

一一

[P.384]在场人告彼女而唱偈曰：

一二

彼女闻此自思：「他人外者，应无此力，此必贤者摩登伽所为；然慈悲甚深之贤者，决不可能使如此多人受苦，彼究往何方而去？」彼女心怀疑问而唱偈曰：

一三

于是在场之人告彼女云：

一四

彼女闻彼等之言，曰：「予将寻自己之夫。」由侍女围绕，持黄金之水瓮与黄金[P.385]之水瓶，来至彼地上所印足迹之场所，按此足迹而行，见彼坐于木凳之上而食。彼女向其前行进，问候而立；彼见彼女，将饭少许入于钵中，提他曼伽利佳以黄金之瓮供水，彼洗手漱口。彼女问曰：「何故使予子为如此状耶？」彼女唱次之偈：

一五

以下为彼等间问答之偈：

一六

一七

一八

一九

[P.386]彼女如斯请求宽容，摩诃萨云：「如是予与汝退散夜叉等不死之药。」而唱偈曰：

二〇

彼女闻摩诃萨之言，云：「请君与我不死药。」付彼黄金之水瓶。摩诃萨将剩余之粥倾入瓶中，「先初半分注入汝子之口，余者混以水瓮之水注入其他婆罗门等之口中，于是皆将成为无病。」彼如是言毕，升入空中，往雪山而去。彼女将水瓶载于头上：「予已得来不死之药」，口中念诵，归至自己住处。先最初以粥注入其子之口，夜叉退散，曼陀婆耶拂尘而起：「母亲！此究为何事？」「事汝自己所为，汝应自知。[P.387]汝试观看，汝所布施人等所有之惨状。」彼见此诸人等心生后悔。彼母云：「曼陀婆耶！汝实愚昧，汝不知布施有大果报。应布施者非此等之辈，乃如摩登伽贤者诸人。今后向此等不守戒之人等，不可布施，应向守戒之人布施。」更说偈曰：

二一

二二

二三

「因此，汝今后不可向此等不守戒律之人行布施，凡居于此世得八等至，得五神通之正当沙门、婆罗门及辟支佛，应多向此等人行布施。汝向汝辈等人饮以不死药，[P.388]使之无病。」如斯云毕，持未食余之粥，置于水瓮之中，注入一万六千婆罗门之口，于是彼等各各拂尘而起。但婆罗门族等人因此诸婆罗门饮阐陀罗者之残食，夺去婆罗门族之资格，因此，受此侮辱人等，遂离去波罗奈赴梅佳国，住于梅佳王之治下，然曼陀婆耶则仍住于原处。

尔时于卫陀瓦底市近郊流域之卫陀瓦底河岸，住有一婆罗门出家名伽提满陀者，此人生来非常骄傲高慢，摩诃萨思欲摧破此男之高慢，来至此地，于是于彼近处上流之地结庵居住。某日摩诃萨口啮杨枝，彼思：「予使此杨枝附著于伽提满陀螺髻之上。」于是用心投入河中。而彼于河中洗物，恰好著于其螺髻之上，彼见此物：「非人之奴，必将消失！此究由何处而来此不吉之物耶？予将探寻。」于是往上流见摩诃萨之居处。彼问曰：「君何族所生？」「阐陀罗族。」「向此河中投入杨枝者为汝耶？」「此确为予所投。」「汝非人之奴，不吉之物！汝不可住于此处，汝往下流，往下流住。」虽然住于下流，摩诃萨投入之杨枝，溯河而上，仍附著于彼之螺髻之上。「汝非人之奴，汝若仍住于此处，予于第七日定碎汝之头为七瓣。」摩诃萨自思：「自己若于此处对彼發怒，即不能守护自己之戒，今设方便摧破彼之高慢。」于第七日彼妨碍太阳之上升。诸人困扰，来至伽提满陀苦行者处问曰：「尊者！君使太阳不能升起耶？」「非也，予岂能为此事，然在此河岸住一阐陀罗，此必为彼奴之所为。」诸人[P.389]来至摩诃萨处问曰：「尊者！贵君使太阳不升耶？」「诸君！确系予所为。」「何故为此？」「因贵君等一族之苦行者，咀呪我之无罪者。汝等招其人来此，请求恕罪，匍伏于予之足前，予将使太阳升起。」于是彼等前往将彼男强行捉来，而使彼跪于摩诃萨之足前，请恕罪后云：「请使太阳升起。」「不也，此时尚不能使太阳升起，予若使升，则此男之头将碎为七瓣。」「如是，将如何为宜？」「请持粘土之块来。」彼等持来。「将粘土置于苦行者之头上，使苦行者下至水中而立。」于是太阳升起，太阳光照射之同时，粘土碎裂为七块，苦行者即跌入水中。

如是摩诃萨改悛彼之高慢后，彼思：「一万六千婆罗门住于何处？」彼知住于梅佳王之处，「彼等亦当使之改悛。」彼以神足飞驰空中，往市之近处降落，持钵往市内托钵而行。彼婆罗门等见彼：「彼男于此处住一日或二日，予等自己将无立足之处。」于是急急向王申述：「一人能使幻术与呪文者前来，请王捕彼。」「甚善！」国王接受请求。

摩诃萨持混有种种混合食物，坐于近墙壁之木凳上，彼无余念进食食物之时，王遣诸人以刀斩之，摩诃萨终于丧命。彼于死后再生梵天界。——此本生谭说明菩萨生于为秽之阐陀罗家，为奴隷种姓之人，而以因缘关系，终至丧命。——诸神忿怒，降热灰之雨，终使此国由地上诸国中抹除，故云如次之状：

二四

[P.390]结分

佛说此法语后，佛言：「优陀延王恼恨出家者非自今始，前生既已如是。」佛为作本生今昔之结语：「尔时之曼陀婆耶是优陀延王，摩登伽贤者实即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对长老摩诃迦叶尊者前友谊非常良好之二人共住弟子所作之谈话。此二人彼此食物分配不均不食，二人实有无上之亲密；巡回托钵，亦必一同出發，一同归来，决不各別单独行走。比丘等坐于法堂赞叹二人之亲密，佛出现于彼处问曰：「诸比丘！坐于此处有何语耶？」「如是如是。」佛言：「诸比丘！此二人一生亲密，不足珍奇，昔之贤人等，四生之间，相互不破友爱之情。」佛为说过去之事。

主分

昔日阿槃提国郁阇尼之都，阿槃提大王治国时，当时郁阇尼郊外有一阐陀罗村，摩诃萨生于此村，另一人生为其母妹之子。彼一人名曰质多，另一人则名三浮陀，二人成长后，二人熟习阐陀罗族世袭多波那技艺。某日彼等云：「今将在郁阇尼城门显现技术。」一人于城之北门，一人于城之东门，各演其技艺。

于此市中有名提陀曼伽利佳之二少女，一人为富豪之女，一人为司祭官之女。彼女等持多量之硬食及软食等及华鬘香等谓往王苑游玩，一人由北门，一人由东门而出，二人均见阐陀罗子在演技艺，问彼为何人，闻是阐陀罗子，彼女等云：「今见不应见之事。」二人以香水洗眼而返回。随从人等云：「汝秽贱之阐陀罗奴，托汝[P.391]之荫，使予等白得酒肉之食，不翼而飞。」于是将彼等兄弟痛袭。彼等遭遇惨烈之打击，待二人各恢复意识，醒觉起立，回返彼等之处，至某场所相遇，二人互告惨痛之遭遇而悲泣。彼等自思：「此因自己生来卑贱，始遇如此之痛苦。今己不能再为阐陀罗之工作，且置生来种姓之事，完成作一婆罗门，往得叉尸罗修习种种之技术。」二人坚定决心往得叉尸罗而出發，于闻名四方高尚之阿阇梨门下，学种种之技术。二人隐匿阐陀罗之生族，修得种种之技术，广播声名于阎浮提中。彼等二人质多贤者技术修了，然三浮陀则尚未完毕。

于某日，一村人欲主办与婆罗门辩论会，招待阿阇梨前往。然当夜降雨，道路多有坑穴，翌朝晨起，阿阇梨唤质多贤者云：「予不能前往，汝率弟子等往，述祝福之言语。汝等得物食之，予之部分请持归。」语毕遣出，彼受命率弟子等出發。弟子等于沐浴洗面之间，村中诸人，调制乳米，思已冷却而放置，弟子等于尚未冷却间即入内就座。诸人施布施之水，置器皿于弟子等之前。三浮陀生性稍有朦胧，彼思[P.392]已冷，取乳米之块入口，然其恰如炽热之火球，烧伤彼口，彼混身颤抖，未思前后，见质多贤者，以阐陀罗语云：「实为甚热。」质多贤者亦于慌乱之中，未加正确思考，同样以阐陀罗语云：「吐出、吐出。」弟子等相互对视，彼此私语：「此为何种语言？」质多贤者述祝福之言语，当场无事完毕。弟子等归来，此处一团，彼处一团而坐，思考彼等之言语，终于明了为阐陀罗语言，于是骂曰：「此秽贱之阐陀罗奴，长久期间，善图诈为婆罗门。」于是将二人痛殴。其中有一心善之人，阻止彼等：「何至如此？」「此为汝等生来之罪，汝等且去，往他处出家为生。」如是将二人遣送。一方弟子等将二人为阐陀罗之缘由，告知阿阇梨。

二人入于森林出家，成为仙人。不久由彼处没后，转生入栖于尼连禅河岸牝鹿胎。彼等由母胎出生后，一同行走，决不个別分离。某日彼等获得食物，于某树之下，彼此头角与鼻，紧紧相接，反刍而食，一猎师见之，放箭于一击之下，均被射杀。

彼等由彼处没后，转生入栖于耐秣陀河岸鹗鸟之胎。又于彼处长大后，得来食物，头嘴互相接合而食，而为以网夹取鸟之男發现，一击而挂于网夹之上被杀。

由此处没后，质多贤者生为憍赏弥司祭官之子，三浮陀贤者生为北般阇罗王之子。彼等由命名之日，忆起自己前生之事。然二人之中，三浮陀贤者不能全部依顺序回忆，彼只思出前四世阐陀罗之生活，而质多贤者则按顺序，四生皆能忆起。质[P.393]多贤者十六岁之时，即出家入喜马拉雅山为仙人，修行禅定与神通，住于禅定安乐之生活。三浮陀贤者于父死后，立伞盖而即王位。彼于立伞盖庆祝之日，于多数诸人中作庆祝之歌，心中感激而歌唱二偈。诸人闻云：「此为我等之王庆祝之歌。」于是宫中之女官等，音乐师等均歌唱此歌，于是逐渐住于都中人等皆歌此王所爱好之歌。一方质多贤者住于喜马拉雅地方，彼思：「自己兄弟三浮陀未悉是否已得王之伞盖？」彼经熟思，知其已得。彼思：「此王年轻，今尚不能悟。年老之后，往彼之处说法，使之出家。」于是五年之间，不往外出。彼于王所生王子及王女长大之时，以神足由空中而来，降于王苑，坐于吉祥石之台上，如黄金之像。尔时一青年拾薪而歌王之歌，质多贤者唤彼，彼来至近前，问候而立。质多问彼云：「君由晨起，只歌此歌，汝盖不知其他之歌矣？」「尊者！其他之歌，予知之甚多。然此为吾王爱好之歌，是故予歌此歌。」「然则已无返唱国王歌之歌唱者？」「尊者！已无返歌之歌唱者。」「君能歌返歌之歌否？」「教之即能。」「如是，王如歌二歌，君请歌此第三之歌。」于是教其歌后云：「请往国王之前歌之，国王欢喜，汝将得莫大之领地。」于是送彼归去。彼急往其母处，装饰自己，著华丽之衣后，前往王宫之门，得获向王禀报，有[P.394]一青年，言欲与国王共同歌其返歌。「汝往。」彼得许可，来至王所，申致问候，彼受王讯问：「汝谓能歌返歌？」「大王！诚然如是。请王集会侍臣大众。」于是集合王之侍臣，彼向王申述曰：「大王！请歌王之歌，然后予歌返歌。」于是王唱二偈：

一

二

王歌终了，青年续歌唱第三之偈：

三

王闻此唱第四之偈：

四

[P.395]于是青年唱第五之偈：

五

王闻此云：「此必为自己之兄长质多，速往彼处，与彼相会。」于是命令诸人唱次之二偈：

六

七

彼如斯云毕，即乘优美之车，仓皇出發而去。于王苑入口停车，行近质多贤者，问候坐于一偶。王充满欢喜，唱第八之偈：

八

[P.396]彼由见贤者质多时，心中充满欢喜，「予为兄长展席」，命令廷臣，续为种种而唱第九之偈：

九

如此亲致欢迎后，欲以折半王国与贤者，唱次之一偈：

一〇

质多贤者闻王之言，为其说法唱次之六偈：

一一

一二

一三

一四

[P.397]一五

一六

[P.398]如是彼向王说过去之卑贱生及现在贵重之姓，更示以生命易过，使知福德之力，唱下之四偈：

一七

一八

一九

二〇

[P.399]依摩诃萨之言，王甚满足，唱次之三偈：

二一

二二

二三

于是摩诃萨向彼云：

二四

二五

[P.400]二六

二七

二八

如此摩诃萨忠告王后云：「予唯忠告贵君而已，贵君出家与否，悉听尊便，予从[P.401]予自身之业果而行。」于是升入空中，足尘落于王之头上往雪山而去。王亦见此，甚实感动，于是将王国让与长子，召集军队向雪山出發。摩诃萨知王之到来，彼由仙人群围绕，来与王一同登山，而使王出家，教徧处定。彼亦获得禅定与神通——如是彼等二人均往生梵天界。

结分

佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！如此，昔之贤人等互三生四生，皆非常亲密。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之三浮陀贤者是阿难，质多贤者实即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对无比之布施所作之谈话。此在第八篇〔八集〕之燃烧本生谭〔第四二四〕中已详说。尔时王于第七日，布施一切之必需品，望得祝福，但佛別无何语出行而归。王于朝食完毕后，即向精舍出發，王云：「世尊！何以予不得被祝福？」佛言：「大王！随从人等不清净之故。」「实则心贱不至天界……」佛以偈说法。王大喜悦，以尸毘国产千金之上衣供养如来后而归。翌日，比丘等集于法堂，谈此如花开放：「诸位法友！拘萨罗王以无比之物布施后，虽然如此，尚未满足布施之心愿，十力尊为之说法，王以布施尸毘国产千金之上衣。诸位法友！勿论，此王对布施终无满足。」佛来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今坐此处，以为何语？」「如是如是。」佛言：「汝等比丘！外物之布施，得以多为布施。然昔之贤人，使全阎浮提中之工作者皆停止工作，每日以六十万金作大布施，如此外物之布施，犹不能满足，而『以爱好之物布施，使爱好者获得』。凡对来求施者甚至不惜刳目以为布施。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日尸毘国之阿利达城尸毘大王治国时，摩诃萨生为王子，名为尸毘王[P.402]子。彼长大往得叉尸罗，学习种种技术归来，向父王显示其技术，被与副王之位。其后父王死后，彼即王位，停止错误之生活，遵守十戒，以正法治国。于四门，市之中央，王宫入口六处设布施所，每日以六十万金大舍为布施；而于月之八日十四日十五日，常往布施所，视察布施情况。某满月之日，王于晨起，立白伞盖，坐于王座，以考虑自己所行之布施：「对外物之布施，已知自己无有不布施者；外物予无一不布施，然予对外之布施，尚不能满足，予望再作内面之布施。今日往布施所时，如有求施之人，不求外物之布施，或有提名求内面之布施者，若或有人向予提求布施心脏，予将以枪，刺破胸膛，恰如由流水中引出有茎之莲，抉出喷撒滴血之心脏为布施；若复有人提求布施身体之肉者，则予如凿刻文字书写之易状，割取身体之肉为布施；若或有人提求血布施，则向其口中流入或向其钵中流满为布施；若或有人前来云：『予家之工作不佳，请至予家为奴隷工作。』则予脱去王衣，弃位外出，告知予乃奴隷，愿为彼工作；又或有人提求予之眼目，则予如吸取多罗树之髓，剖眼而出以为施舍。

彼如是思惟后，彼以十六瓮香水沐浴，身著美丽之服，食美味之食后，堂堂跨[P.403]坐于美饰之象背，往布施所出發。帝释知王之决意，彼思：「尸毘王对来求布施者，思欲剖眼布施，不知果能布施与否，姑且见王一试。」于是彼以盲目婆罗门之姿，恰于王来布施所时，立于较高之处，向王大声问候而立。王向彼方向使象转向其处，问曰：「婆罗门！汝何所云？」帝释答曰：「大王！国王为布施之决心，于此世界中到处无不寄与称赞。……予为盲目，而大王具有双眼……。」彼如斯云，要求乞眼唱最初之偈：

一

摩诃萨闻此，心中大为欢喜：「先时自己坐宫殿中思惟之事，今果来到。今日实为良机，可偿自己最初之愿，为未尝布施之布施。」于是唱第二之偈：

二

三

四

五

六

王只语此，自思：「于此处剖眼布施，颇不适宜。」于是携彼婆罗门进入王宫，坐于王座，呼医者尸婆至，王命令：「取出吾眼。」一方市中大为骚动：「吾王欲剖取双眼，布施与婆罗门。」于是由将军开始，王之宠臣，市中诸人及宫中女官等，均皆来集，为使王心翻悔，唱次之三偈：

七

八

[P.405]九

于是王唱次之三偈：

一〇

一一

一二

于是廷臣等问曰：「王布施眼有何望耶？」唱次之偈：

一三

[P.406]王对彼等语偈：

一四

摩诃萨不顾廷臣等未能了解摩诃萨之语，以偈向尸婆医云：

一五

尸婆告王曰：「眼布施乃为重大事，请善为三思，大王！」「尸婆！予已充分考[P.407]虑，汝勿迟愚，予不再多言。」于是尸婆自思：「自己为一技高之医，取眼而用刀剜，殊为不宜。」彼以种种之药调和，以其药粉混涂青莲之花，然后以轻抚王之右眼，眼即回转，而起剧痛之感。「大王！善思，予之力尚能使之恢复原状。」「汝速为之，勿再迟愚。」于是彼再以混涂之药抚之，眼由眼窝脱离，较先起更大之疼痛。「大王！请善思，予仍能使之恢复原状……。」「汝不可迟愚。」彼三度更强烈著付混涂之药，眼因药之效力，缓缓回转，由眼窝出离，只有眼筋悬吊。「大王，大王！请善思，予仍有力使之复原。」「汝勿迟愚。」此时引起剧烈疼痛，血由眼窝中流出，濡染上衣，宫女与廷臣等倒卧王之足前：「吾王不可以眼布施。」众皆大声悲泣。然王忍痛曰：「尸婆不可迟愚。」尸婆云：「谨遵王命。」右手执刀，割断眼筋，取眼置于摩诃萨之手上。王以左眼观望其右眼后，忍痛言曰：「婆罗门！」彼呼婆罗门近前云：「予爱一切智见之眼，百倍千倍胜于此眼。」于是付眼与婆罗门。彼取之立即纳入己之眼中，依彼之神力，恰如青莲华之开放，适整嵌入眼内。摩诃萨以左眼见之：「予之布施实[P.408]为美好之布施！」内心扬溢欢喜，深即感动，于是将另一眼亦与布施。帝释亦将其纳入自己眼中，离王宫而出，在多人观看之中，出都城而归往天界去。

佛为说明此事唱一又半偈：

一六

不久之后，王之眼已愈合。眼愈之后，由眼窝中生长如丝毛之肉毬盛满内而未达窝之上方，完全如绘画中人眼之状，一切痛楚，均已停止。

摩诃萨数日之间住于王宫，自思：「王国诸事，于盲者何用？国事委诸廷臣，自己将往王苑出家，行沙门之法。」于是呼集廷臣，将此事告知彼等：「予欲得一适当之人，为予作洗面工作。汝等为予充份准备予所需之物，为予备绳引导。」于是唤御者准备马车。然廷臣等不使王乘车而往，使乘黄金之舆，使坐于王苑莲池之岸边，一切守护，十分完备，而后归去。王结跏趺坐，对自己之布施思惟。尔时帝释之座發热，帝释善思得知为王之故：「自己将往施惠于王，使眼复元。」彼来至彼处，于距王不远之处，来往经行。

佛为说明此事，唱次之偈：

一七

[P.409]一八

一九

摩诃萨闻足音问为何人，帝释唱偈曰：

二〇

王问此唱偈云：

二一

于是帝释云：「尸毘王！贵君望死，然汝究竟欲死耶，抑为盲目之故耶？」「天帝！予为盲目之故。」「大王！布施者，并非一切皆可布施。为未来生活应为布施之同时，更有为现在生活之理由。贵君不顾被乞一眼，而布施两眼，贵君应为真实之誓言者。」帝释言此，唱创作之偈：

二二

摩诃萨闻此云：「尊神！勿以其他之方便，给与予眼，为予布施之结果，使予得生眼。」帝释云：「大王！予为帝释，诸神之王，不能与他人之眼，贵君布施之结果，贵君能生眼。」王云：「如是自己之布施为充份。」于是为真实之誓言：

[P.410]二三

彼之誓言终了，立即生出第一之眼。于是为生第二之眼，唱次之二偈：

二四

二五

于此瞬间，第二眼生出。然此两眼虽生，并非如神所生之眼，亦非为婆罗门帝[P.411]释所乞之双眼，更非为受伤所生之眼，此实应称之为实谛波罗蜜眼。帝释于彼双眼生时，以威神力使王之家臣侍从等均皆来集，于是帝释于诸多人众中，唱赞叹之二偈：

二六

二七

于是彼于诸多人众中，语此偈后，升至虚空：「慎勿懈怠。」向摩诃萨忠告后，往天界去。摩诃萨由众多人围绕，受热烈之崇敬，入于市中，登入羌多佳宫殿。王之双眼复原国内徧知，国中人等为来瞻仰，持诸多赠物前来。摩诃萨自思：「于此众多人集合中，予将说明自己布施事。」于王宫入口，建大屋舍，于其中立白伞盖，坐于王座。击大鼓于市中宣告而行，集合军队之全部，王曰：「尸毘国之人民大众！今予已得天眼，今后如不布施，则决不食自己之食。」于是王为说法唱次之四偈：

二八

[P.412]二九

三〇

三一

王以此四偈说法，由此以后，每月二回，于每十五日之布萨日，集会众多之人，常以此四偈说法。诸多之人闻此，皆为布施等福德之行，死后往生天界，使天界充满。

结分

佛说此法语后，佛言：「如是昔之贤人等，对外物之布施，不能满足人之前来乞请时，甚至剖取自己之眼以行布施。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之尸婆医是阿难，帝释是阿那律，其他诸人是佛之从人等，尸毘王实即是我。」

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对尊者阿难生命牺牲所作之谈话。又彼之此次生命牺牲，于第二十一篇小鵞本生谭〔第五三三〕中，调御守财象事将为之详述。如是彼为师牺牲生命时，法堂中诸人为以下传言：「阿难尊者达有学无碍辩，为十力尊牺牲生命。」佛见而问曰：「汝等比丘！今有何语而集于此处？」「如是如是之言。」于比丘答时，佛言：「汝等比丘！彼为予牺牲生命，非自今始，于前生亦然。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日梵与王于波罗奈都治国时，第一妃名曰凯玛。菩萨尔时于雪山生为黄金色之鹿，其弟名支陀鹿亦为黄金色，有妹名须陀娜亦为同色，摩诃萨名鲁般达，身为鹿王。彼住于越二山脉之第三山脉中名称鲁般达湖水之近傍，受八万只鹿围绕，奉养盲目年老之双亲。

尔时距波罗奈不远猎师村住有一猎师之子入雪山见摩诃萨，归自己之村。后于临终之际告其子曰：「我子！于我等之区域，如是如是之场所住有黄金色之鹿，若国王问及，可禀告之。」某日天明之时，凯玛妃得一梦，彼女之梦：见黄金色之鹿坐黄金之座，以恰如响金铃愉快之声向妃说法，妃闻法而喝采，鹿于法语未终而去，妃云：「速捕此鹿」，于呼唤中醒觉。使者闻妃之呼声笑而言曰：「此宫殿门窗紧闭，密无通风之处，而妃云捕鹿。」妃于此瞬间，始知为梦。彼女自思：「虽然为梦，王对[P.414]女人之愿望，不至反对，反而注意，使予得闻黄金色鹿之语。」于是假为罹病，卧于床上。王来问曰：「爱妃，有何不快耶？」「大王！別无他故，予有切望。」「有何所欲？」「欲闻黄金色鹿之语。」「爱妃！汝对不存在之物而起欲望，世间无黄金色之鹿。」「若不能得，予将死矣。」于是以背向王而卧。王云：「若果有存在，可适汝愿。」于是王坐于会众之中，依孔雀本生谭〔第一五九，第四九一〕所述之方法向大臣及婆罗门询问，黄金色之鹿，究竟有否。集合猎师问曰：「如此之鹿，有谁见之，有谁闻之？」猎师之子依由父所闻者答之。王云：「尔若能将鹿伴来此处，与尔厚遇。」与以费用，送彼而出。「大王！若予不能伴来此鹿，则持其皮来，如若不能，则持其毛来，请王勿忧。」于是归家，以费用金交付妻子后，往彼处所，以寻鹿王。彼思：「将于何处挂设蹄套，以捕捉之？」彼见有水边空地，彼撚强力之革纽，于摩诃萨饮水场所之木桩处挂设蹄套。

翌日，摩诃萨与八万之鹿共同探取食物而出發。彼思：「仍至常时之水边饮水」，彼往彼处而下，触挂于蹄套之上。彼思：「予若扬声鸣声被捕，则予之缘类一群，均[P.415]将不饮而恐怖逃窜。」彼仍就缚于桩傍，自由而如饮水之状。八万之鹿饮水已毕，由水中出来停留之时，彼欲切断蹄套，三度以身挣扎，第一度割皮，第二度割肉，第三度割腱，皮套深触及骨。彼不能断，扬声鸣叫被捕，鹿群恐怖，分三组逃窜。其弟支陀鹿于三组均未發现有摩诃萨，彼思：「今起之怖畏，必为吾兄所生。」支陀行至彼之近前，见彼被捕。而摩诃萨见彼云：「弟勿近前，此处危险！」为使彼离去唱第一偈：

一

由此以下，两者之间，交互唱次之三偈：

二

三

四

[P.416]彼立于菩萨之右侧，支持抚慰菩萨。小牝鹿须陀娜亦于鹿群中奔逃巡回，不见两兄，彼女自思：「此一畏怖由予之兄长而起。」彼女回返来至彼等近前，摩诃萨见彼女唱第五之偈：

五

此处以下三偈与前二、三、四之三偈同。

六

七

八

彼女亦同样拒绝，立于左侧，慰抚摩诃萨。

猎师见鹿逃亡，闻捕缚鹿之叫声，彼云：「被缚者恐为鹿王。」彼系紧腰带，取其杀鹿之枪，迅速前来。

摩诃萨向来近其前者唱第九之偈：

九

[P.417]支陀鹿见彼并未逃走。须陀娜不得以自力停留，彼女惊惧死之怖畏，逃奔少许，自思：「予舍两兄，能往何处？」彼女对自己之生命无望，额中豫期将死，又再返回，立于兄之左侧。

佛为说明此事，唱第十之偈：

一〇

猎师近前，见三鹿一同站定，起慈悲心，猎师想像彼等为同胎所生之弟兄，彼思：「先是鹿王被蹄套所捕缚，他之二鹿亦被可敬捕缚。彼等何故对彼如是耶？」于是向彼问曰：

一一

于是菩萨答曰：

一二

彼闻菩萨之言，心中更为温和，鹿王之弟支陀知彼心之温和，向猎师云：「友！汝勿只思鹿王其为鹿，彼乃八万鹿之王，具足德行，对一切有类有温和心，且有大慧，奉养年老盲目之两亲。若汝杀此正直者，则由杀彼而杀两亲与我及我妹合五匹之生类。反之，汝救吾兄之生命，则汝与我等五匹之生命。」于是唱次之偈：

[P.418]一三

彼闻鹿之言，心甚欢喜，彼云：「鹿王勿怖。」唱次之偈：

一四

彼如是思惟：「由王获荣誉，于予何为？若予杀鹿王，则地裂予将陷入裂缝，或电光雷火落予头上。我将解放彼等。」于是彼近至摩诃萨前，打倒棒桩，割断革纽，抱鹿王寝于岸边，以亲切之心，轻轻解放蹄套，使腱与腱合，肉与肉合，皮与皮合；以水洗血，以慈悲心数度为彼擦拭。依彼之慈悲力与摩诃萨之完成力，一切腱肉与皮相结合，足为皮毛所掩蔽，无人能知此等之处被伤。摩诃萨得幸福而起立，支陀鹿见彼心喜，感谢猎师唱次之偈：

一五

于是摩诃萨自思：「究竟猎师捕获予等由其职业耶，或依其他之命令耶？」彼问猎师之理由，此老猎师之子云：「鹿王！予对汝等并无何用，然王第一之妃凯玛欲闻汝等之法语，为此依王之命令，汝为予所捕缚。」「友！如是之故，汝解放吾，汝为[P.419]至难事。汝速伴予见王，为妃说法。」「主！王为一粗暴者，将起何事，不得而知，予由王得荣誉，亦无所用。汝请自由归去。」摩诃萨再度自思：「彼解放予，依彼为至难事，予当求使彼得荣誉之手段。」彼云：「友！汝以手擦予之脊背。」彼擦之后，手中充满黄金色之鹿毛，猎师之子云：「主！此等之毛将为何用？」「友！此等持归使王与妃见，谓：『此乃黄金鹿之毛。』请汝以此等之偈向妃说法，闻汝所云事，可使妃望止。」并对王云：「大王！应行如是之法云云。」于是摩诃萨教十法行之偈，热心授与五戒，教诫而去。猎师之子置摩诃萨于阿阇梨之地位，三度右绕，为四处恭敬，取毛包以莲华之叶而去。两鹿随菩萨而行，取食物与水入口，前往两亲之前。两亲问曰：「吾子鲁般达！闻汝被捕缚，如何而得脱？」于是唱偈曰：

一六

菩萨闻此唱次三偈：

一七

一八

[P.420]一九

于是两亲欢喜唱偈云：

二〇

猎师去森林前往王家，向王恭敬，坐于一方。王见彼云：

二一

猎师闻此云：

二二

二三

二四

[P.421]如此王甚吃惊，几度询问，猎师唱偈曰：

二五

彼为是言，以摩诃萨黄金色之毛，交付王手，彼一面说明此等鹿之身体之特色，一面唱偈曰：

二六

而后彼说明摩诃萨、支陀鹿、须陀娜仔牝鹿之德，彼云：「大王！予由鹿王示以[P.422]自己之毛，并命予曰：『汝代予依十法行之偈对妃说法。』」于是坐黄金之座，依此等偈说法，使妃望得止。王甚满足，使猎师之子，依大荣誉得大欢喜。唱次之诸偈：

二七

二八

二九

[P.423]彼闻王语，白王云：「予住家无用，请允许出家。」彼得王许可，将由王得来之财产，付与妻子，入雪山出家为仙人，修八等至，得生于梵天界。王亦守摩诃萨之教诫，得达天界。教诫继续一千年之间。

结分

佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！阿难前生为我亦曾牺牲生命。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之猎者是车匿，王是舍利弗，凯玛妃是某一比丘尼，两亲是大王之家族，须陀娜鹿是莲花色尼，支陀鹿是阿难，八万鹿是释迦族，鲁般达鹿王即是我。」

序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对阿难长老牺牲生命所作之谈话。此时比丘亦于法堂，谈论有关长老之德时，佛见而问，佛言：「汝等比丘！阿难为我牺牲生命，非自今始，前生即已如是。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日巴布浮达迦王于波罗奈都治国时，有凯玛第一妃。尔时摩诃萨生为黄金色之白鸟，由九万白鸟围绕，住于奇达库陀山。尔时妃亦如前章所述见梦，黄[P.424]金色之白鸟为之说法，妃向王告白切愿闻白鸟前来说法。王问他人，答曰：「黄金色之白鸟住于奇达库陀山中。」王闻之，命造一凯玛池，于四隅植有种种之饲料与谷物，每日發出此池无有危险之风声；又使一猎师之子从事捕捉白鸟，作看守白鸟之状，王命于白鸟来时，作敷设蹄套之方法，使摩诃萨为蹄套捕缚。然白鸟将军苏木伽，于三群白鸟中，不得發现而回返，凡此等一切在大鵞本生谭〔第五三四〕中将为详述。此处摩诃萨亦被棒桩之蹄套所捕缚，彼垂落于棒桩之下，伸首望白鸟等之去路，彼望苏木伽之来，彼思：「予将于彼到来时一试。」当彼到时，唱三偈云：

一

二

三

[P.425]于是苏木伽坐于泥上唱偈云：

四

如此，苏木伽作狮子吼时，提头赖咤唱偈云：

五

猎师之子迅速取杖向彼等交谈之处而来，苏木伽向猎师之子，前表敬意，并说述白鸟王之德。猎师即刻心现温和，彼知猎师温和之心，再往安慰白鸟王而立。猎师前近白鸟王唱第六之偈：

六

摩诃萨云：

七

[P.426]猎师对白鸟王之言甚为欢喜，彼一方与苏木伽共语，唱次之三偈：

八

九

一〇

苏木伽云：

一一

猎师闻此心喜，彼思：「若予有背如此之持戒者，则地将陷裂与予报。由王获得财产又有何用？予将解放彼等。」于是唱次之偈：

一二

[P.427]于是将提头赖咤由棒桩之蹄套中解下，伴往岸边，解开系缚，以温和之心洗血合上腱肉。依彼之温和心与摩诃萨之完成力，立即足上生皮，不见缚处。苏木伽见摩诃萨心甚满足，不断感谢而唱偈曰：

一三

猎师闻此云：「友！汝可行矣。」于是摩诃萨向彼问曰：「友！汝为自己而缚我耶，抑或受他人之命令耶？」彼闻猎师语其原因，自思：「以后予往奇达库陀山为宜耶，或往市内为宜耶？」「予如往市内，则猎师之子可得财产，妃之切望，亦得安静，而苏木伽之友情特质亦将为王所知；依予之智慧力使无恐怖之凯玛池亦将成为赠物而获得，是故往市内较为适宜。」彼得此结论向猎师云：「猎师！汝今日以棒肩负我等一同近于王前，我等若有被王解放之希望，则将获得自由。」「友！王甚粗暴，汝等速归。」「如此已柔和汝猎师，使王柔和满足，我等更有何困难？友！汝伴我等前往。」彼依言而行。王见白鸟心喜，使坐于黄金之座，食以付蜜之谷物，饮以入蜜之水，合掌乞说法语。白鸟王知彼之欲闻法，先表佳意，此处有白鸟与王对话之偈：

一四

[P.428]一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

摩诃萨闻此，为与彼等教诫，唱次之五偈：

二二

[P.429]二三

二四

二五

二六

[P.430]如是摩诃萨终夜向王说法，因而妃之切望亦归平静。菩萨于是出为王授戒，热心教诫后，与苏木伽共同由北窗出往奇达库陀山而去。

结分

佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！如是昔日彼亦为我牺牲生命。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之猎师是车匿，国王是舍利弗，王妃是某一比丘尼，白鸟之群是释迦族，苏木伽是阿难，白鸟王即是我。」

序分

此本生谭是佛在鹿野苑时，对提婆达多所作之谈话。提婆达多投石，其破片伤世尊之足，尔时世尊非常疼痛，为救护如来，多数比丘前来集合。世尊见多数比丘众来集，佛言：「汝等比丘！此一场所，过于狭小，汝等多数集合，可以担架将予运至鹿野苑中。」比丘等依言而行。医生耆婆为如来治疗足痛，比丘等坐于佛之近所，为以下之座谈：「诸位法友！提婆达多为一恶人，彼之友伴亦为恶人，即彼恶人住于恶人围绕中。」佛问曰：「汝等为何语耶？」比丘答云：「如是如是。」佛言：「提婆达多为恶人围绕，非自今始，彼于前生，即亦如是。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于优多罗般阇罗市般阇罗王治国时，菩萨生于森林处木绵树之山林为鹦鹉王之子，彼与兄弟共为二人。于此山之上风有盗贼村，住有五百之盗贼，其下风处住有五百仙人。鹦鹉之子于换毛之时，忽起旋风，为风所袭，一只鹦鹉之子[P.431]落于盗贼村之盗贼武器之间，于是彼等于其落处命名为枪群；而另一只鹦鹉落于仙人住处之砂地花间，彼等为其命名为花。于是枪群于盗贼中，花于仙人中养育成长。某日之时，王以一切庄严之饰，乘最上之车，与多数之从臣等共为狩鹿，入于市之近处，善开花结实之快乐小园中，王云：「凡由其人之侧使鹿逃脱，则其人之首危险。」王由车上下来，隐于提供彼之屋中，手执弓箭而立。诸人为追鹿出，击打林薮之时，羚羊惊起，探寻逃路，彼见王立之处未有何人，于是向此方向突进而逃。大臣等问曰：「鹿由何人之侧逃脱？」彼等知由王之侧而对王嘲笑。王甚傲慢，不堪嘲笑，彼云：「予将捕此鹿。」王即乘车，命御者曰：「急速出發」，追往鹿行之路。从臣等因王车行过速，不能追及。御者伴王行至正午，不得见鹿而折返，于此盗贼村之近处见一安乐之洞窟，王下车沐浴并饮水上岸，御者持来车棚，围布于树荫之下，王横卧于彼处，御者亦坐而为王按摩。王时睡时醒，住盗贼村居之盗贼，为保护于王均进入森林，村中只遗留枪群鹦鹉及帕提寇兰巴一厨夫两者。恰于此时枪群鹦鹉出村见王，彼思：「杀此睡眠者，我等夺其装饰。」于是往帕提寇兰巴之前，告知此事。

[P.432]佛为说明此事唱次之五偈：

一

二

三

四

五

彼闻此言往观，知为国王，心中恐惧，唱次之偈：

六

枪群鹦鹉以偈答彼云：

七

[P.433]国王醒觉，闻鹦鹉与厨夫共作人间之语，互相交谈。王自思：「此之场所危险。」为使御者速起，唱次之偈：

八

御者起立，付马就车而唱偈曰：

九

王于乘坐时，信度骏马其快如风之奔驰。枪群鹦鹉见车之行，狼狈而唱次之二偈：

一〇

一一

如此彼到处叫喊巡回奔走之间，王已到达仙人之住处。恰于此时，仙人等为采[P.434]集果实而外出，只有花鹦鹉在仙人之住处。彼见王出迎，优遇招待。

佛为说明此事唱次之四偈：

一二

一三

一四

一五

王对彼之优遇甚为满足，唱次之二偈：

一六

一七

花鹦鹉闻王之言，唱次之二偈：

一八

一九

[P.435]彼为区別彼此之性质唱次之二偈：

二〇

二一

今向王说法唱以下诸偈：

二二

二三

二四

二五

[P.436]二六

二七

王喜闻彼之法语，此时仙人等归来，王向仙人等问候云：「诸大德等！对予同情，请住予之居所。」王得彼等许可，同往市内，并与花鹦鹉生命之安全，仙人等亦住于此处。王使仙人等住于王园，尽自己之一生予以照料，死后得生天国，彼之子亦高揭王伞，保护仙人之群。其王族继续七代之王，续行布施。摩诃萨住于森林，向通于正业之运命精进。

结分

佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！如是提婆达多于前生亦被恶人所围[P.437]绕。」于是为作本生今昔之结语：「尔时枪群鹦鹉是提婆达多，盗贼是提婆达多之伙伴，王是阿难，仙人群是佛之徒众，花鹦鹉即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对茉莉妃所作之谈话。某日王与妃因寝室之事争执，王怒对妃不顾，妃自思：「今如来尚不知王对予發怒之事。」佛知此事，翌日由比丘众围绕，入舍卫城托钵，到王宫门前。王出迎取钵，导佛入宫殿，比丘众顺次就坐，与以洗水，招待以精美之食物。食事终了时坐于一方，佛问曰：「大王！茉莉妃何故不出？」答曰：「彼女只醉心于自己之幸福。」佛言：「汝于前生生于非人之胎，与非人之妻作一夜间之分离，仿徨悲哀于七百年间。」佛应其请求，为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈帕拉提雅王治国时，王思：「欲食炭焙之鹿肉。」王将王政委之于大臣等，自以五种之武器武装其身，由一群善加训练之犬围绕，自市内出發，入大雪山沿恒河而行，直至更再向上不能攀登，發现向恒河流入之河流，沿之前进，杀鹿与豚等，用炭火焙肉而食后，登至甚高之场所。彼处有美丽之河流，满水之时，水及于胸，其他处所，水仅达于膝，种种之鱼与龟，游弋其中。水边有银板色之砂，两岸有种种花实满枝而低垂之树，为花实之蜜汁所醉之种种鸟及蜜蜂群所围绕；树[P.438]荫之下，有种种野兽来往寻访。于如此美丽之雪山川岸，有二人之非人互相拥抱接吻，以种种之方式悲鸣而泣。王登至彼河岸之犍陀摩罗山，见此非人之状，自思：「彼等非人何故如此悲哀？予试问其故。」王顾犬而弹指，善加训练纯种之犬，依王之指示，入于薮中之腹道。王知犬已隐藏，王将弓与箭筒及武器放置于树根之近傍，然后蹑足无声，徐徐往彼等之前，向非人问曰：「汝等缘何因由而泣？」

佛为说明此事，唱次之三偈：

一

二

三

非人闻王之言，默然不语。彼之妻女，与王语曰：

四

其次王唱三偈：

五

六

七

此后两者之间有其他对话之偈：

八

[P.440]九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

[P.442]国王闻此，自思：「彼等虽为动物，为一夜之別离，哭泣仿徨七百年间，然予于亘三百由旬之大王国，舍大名誉而仿徨入于森林中，完全未完成予之义务。」于是回[P.443]返波罗奈市。彼由大臣等问及：「大王，于雪山曾见如何稀有之事？」王即说明一切。王自此以来，多行布施，善用财产。

佛为说明此意义，唱次之偈：

二二

述此偈后，更为说明唱次之二偈：

二三

二四

茉莉妃闻如来之法语，由座起立，合掌赞叹具备十力之佛，唱最后之偈：

二五

[P.444]拘萨罗王自此后以来，与妃共渡和合之生活。

结分

佛说此法话后，为作本生今昔之结语：「尔时之人非人是拘萨罗王，人非人之妻女是茉莉妃，帕拉提雅王即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多欲害佛所作之谈话。尔时佛告诸比丘：「诸比丘！彼欲杀我非自今始，前生亦如是。」佛而说古谭。

主分

昔日于拘楼国优多罗般阇罗市雷努王治国时，一苦行者名摩诃罗弃多由五百苦行者围绕住于雪山。为求盐与酸味，游行到优多罗般阇罗市，住于王园，与伙伴一同行乞，到达宫门。王见仙群之威仪，甚为满足，使彼等坐于高处，招待精美之饮食，以厚遇之。王告曰：「诸位大德！于此雨期，请住我园中。」王与彼等共往园所，为造居处，与出家生活之必要物品，王于看顾之后离去。自此后以来，彼等一切生活于王所。王无子女，切望生王子。

雨期终了时，摩诃罗弃多云：「雪山风景优美，我等回返彼处。」彼等得王之允许，受王之款待与尊敬而后出發。途中于正午，脱离道路，彼与伙伴一同坐于一多荫大树下之嫩草地上，苦行者等开始交谈：「王家无保持血统之王子，彼若能得子即能持续其种族，王则实甚幸福。」摩诃罗弃多闻彼等之语，彼思：「王究竟能否生子？」[P.445]彼知王可生子，如是告曰：「予诸友等！请勿忧心，今日晨朝之时，天子将降入王第一妃之胎，得以再生。」其中有一编发之偽梵志，彼思：「予今往为王家之伙伴。」彼于苦行者等出發时，假称卧病；「我等将行」，彼被催促，彼云：「予不能行。」摩诃罗弃多已知其诈病之缘由，彼云：「如能行时，请随后赶来。」于是伴随仙群往雪山而去。诈欺者至急回返，立于王宫之前告王曰：「摩诃罗弃多徒众之苦行者归来。」王立即召登宫殿，使彼坐于指定之席位。王向诈欺者寒暄坐于一方，寻问仙人等之健康。王云：「大德！汝甚早回返，何故如是提前归来？」「大王，予确已快乐住于仙群中，彼等曾谓若王能生子，护持种族，生得王子，实甚幸福。予闻此语，予思王果能生子与否，予以天眼眺望，见有大威力之天子降入第一妃苏月玛之胎，以为再生，予为此向王告述。大王！予言已毕，予将行矣。」王云：「大德！汝勿归去。」王甚满足欢喜，引导诈欺者住于园中，为彼准备场所。彼自此以来，住于王园受食，于是自名为天眼苦行者。尔时菩萨由三十三天降下再生，彼于命名之日，诸人称其名为苏马拿萨王子，王子受相当关心而育成。此诈欺之苦行者于园之一方侧面，作种种羹菜，并种植蔬菜，播莳蔓草，将此等物卖与菜贩，收积财产。菩萨七岁之时，[P.446]王因边境之战乱，为平静边境而出發，行前嘱托王子：「对天眼苦行者不可怠慢。」于是某日王子思欲往晤编发梵志，前往王园，见偽编发梵志，上下著有结节之黄衣，两手持水瓶向菜田中灌水，彼知：「此偽编发梵志，自己不为沙门之法，竟作贩卖蔬菜之业。」彼问曰：「贩菜之主！汝何为耶？」王子辱彼，不顾而去。偽梵志自思：「彼只今已为我之敌人，尔后彼不知将为何事，于此期间，应将彼杀之。」彼于王归来之时，将石板投出于一边，打破水瓶，拆散草庵之草，全身涂油，入于庵中，遮蔽头部作非常痛苦之状，横卧于床上。王归市内，右绕而不入宫殿，思欲晤「吾友天眼」，来至草庵门前，见状云：「此究为何事耶？」王入庵内见彼横卧，抚其足而唱第一之偈：

一

偽编发梵志闻此，呻吟起立，唱第二之偈：

二

以下依列举之结合偈得知始末：

三

四

五

六

七

[P.448]王云：「位最高者亦能成最低，汝之过失甚大。」为说明其过失唱次之偈：

八

王子云：「大王！予呼其为菜主，有何过失？」于是唱偈云：

九

王子更云：「予称其为菜主，有其理由，如王不信，可问四门之菜贩。」王果使[P.449]人往问，彼等告曰：「我等确由彼手买得种种蔬菜及果实。」王又调查种种蔬菜物品，事实已被判明。王子之同伴入草庵中将卖得蔬菜之金币及磨沙加货币之束持来示王，王知菩萨无罪，唱次之偈曰：

一〇

此后菩萨自思：「与如是愚痴之王近住，不如入雪山出家为宜。予向众人，显示其非，予得许可，于今日中出發出家。」彼向众人敬礼，唱次之偈：

一一

彼如是云，要求离家，唱次之偈：

一二

[P.450]自此以下为王与王子对话之偈：

一三

一四

一五

一六

摩诃萨为教诫王唱次之八偈：

[P.451]一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

[P.452]如是依摩诃萨说法时，王向妃交谈唱次之偈：

二五

然妃为劝子出家，唱次之偈：

二六

于是王唱次之偈：

二七

妃再唱偈云：

二八

王闻此言唱结偈云：

二九

摩诃萨向两亲问候云：「若予有过失，请与谅许。」王子对大众合掌而向雪山出發。诸人归去时，诸神化为人姿而来，与菩萨超越七山之顶到雪山，依毘首羯磨妙匠所建之草庵，为仙道而出家。彼于其处十六年间，诸神以王族供奉者之姿奉事于彼。城中大众亦攻击偽编发梵志至死。菩萨得神通力达于梵界。

[P.454]结分

佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！昔日如是彼亦欲企图杀我。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之诈欺梵志是提婆达多，母是摩耶夫人，摩诃罗弃多是舍利弗，王子苏马拿萨即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对布萨会所作之谈话。尔时佛言：「优婆塞等！守布萨会者为宜，昔之贤者舍龙之荣誉守布萨会。」佛应彼等之请，为说过去之事。

主分

昔日鸯伽国之鸯伽王，摩揭陀国之摩揭陀王各自治国时，在鸯伽与摩揭陀两国之间有一河名瞻波，彼处为龙王之住处，为羌培耶龙王所支配。某时摩揭陀王攻取鸯伽国，某时鸯伽王攻取摩揭陀国。某日摩揭陀王与鸯伽王战争，王败战乘马而逃，为鸯伽王之兵士追赶至泛滥之瞻波河边，王思：「于其死于敌手，不如入河而死为宜。」于是与马共同入河。尔时羌培耶龙王建造一宝石之珍亭，受大群水族围绕而享欲，马与王皆沉于水中，降至龙王之前。龙王见充分著饰之王，心生爱慕，由座起立云：「大王勿恐。」使王坐于自己之长椅，寻问沉水之缘由。王语一切，于是彼慰王曰：「大王勿恐，予使王为两国之支配者，七日间得大荣誉。」至第七日摩揭陀王与龙王离龙王住处，彼依龙王之威力，捕获鸯伽王夺其生命，行两国之政治。[P.455]自此以后王与龙王亲密加深，王每年于瞻波河畔为造珍宝之亭，大出费用，向龙王捧献供物。龙王由大群水族围绕由龙之住处出来受取供物，大众眺望龙王之幸福。

尔时菩萨生于贫困之家庭，为王之从者与王同往河岸，见龙王之幸福而起欲望。彼为布施守戒，于羌培耶龙王死后第七日死去，再生于龙宫王之室床上。彼之身体特別伟大，如同素馨树之花冠，彼见而后悔：「予为善业之结果，当生六天欲界最高天（他化自在天），恰如储藏室中配置之谷物，皆须依予而得，然今予再生此兽类之胎，生命有何必要？」彼起心思欲死去。尔时有一名苏摩娜之龙童女见彼自思：「此乃有大威力帝释之再生。」指示其龙童女等，手执种种乐器前来吹奏供养，使彼龙之住处如同帝释之住处。于是彼舍弃死之观念，废弃蛇身，一切庄严庄饰，坐于床上。由此以来，彼之名声渐高，彼于是治理龙国，后又悔恨自思：「生为兽类，又有何益？应为守布萨会，可自由往人间界，会得真理，以为灭苦之道。」于是于宫殿中为布萨会，然盛装之龙童女来彼之近前，使彼破戒，彼于其后遂离宫殿前往园中，然彼等跟随前往，于是布萨破坏。彼思：「今后予离龙之住处，前往人间世界，正守布萨会[P.456]道。」尔后于布萨日，彼离龙之住处，至某边境之村，于大道傍坐于某蚁穴之顶曰：「有欲予之皮者可来取之；欲使予为蛇艺者，予将为之。」彼以身体为无条件之施物而不顾，彼盘卷而坐，守布萨会。

大道往来之人见彼，皆以香花等物供养而过；边境之村人云：「龙王有大威力。」于彼之座位上建小屋，一面撒沙、供养香等。尔后以来，人人信仰摩诃萨予以供养，求愿子女。摩诃萨于半月之第十四日第十五日行布萨会，坐于蚁穴之顶，而于半月之第一日则归于龙之住处，如此为布萨经过相当之时日。某日龙王妃苏摩娜云：「大王！汝往人间世界行布萨而住，人间世界充满恐怖，甚是危险。若汝發生危险有恐怖时，我等依如何之前兆能得知耶？试请告我。」于是摩诃萨伴妃往吉祥莲池之岸云：「吾爱！若有人打我受困，则莲池之水混浊；若我为金翅鸟所捕，则水涸竭；若我为弄蛇者所捕，则水成血色。」彼语彼女如是之三前兆，为行第十四日之布萨，龙由龙之住处出往其处，坐于蚁穴之顶，身体之光辉，照耀蚁穴。彼之身体如银蝇之白，头如赤羊毛之球。菩萨于此生之身体，如锄柄之大小；于槃达龙王之一生，则如人腿之大小；而于护蝇龙王之一生，则如独木舟之大小。

于此当时，于波罗奈住一童子往得叉尸罗，在有名阿阇梨之侧，修学有关以五[P.457]根为对象之咒文。彼于归国途中见摩诃萨，彼思：「捕得此蛇于村、市、都中现艺，可得无数之财产。」以持有魔力之药品，诵魔法之咒文，行近彼前。摩诃萨听闻魔法咒文时，耳中如投入木片燃烧之感，头如为剑尖粉碎之痛，彼思：「彼究为何人？」于盘卷之中举头观望，彼见弄蛇童子，彼思：「予之毒强烈，若予發怒，射出鼻风，则彼之身体如一握之谷壳而破碎，然尔时予则破戒，予不能为。」彼闭目纳头于盘卷之中。弄蛇之婆罗门，口中嚼药诵念咒文，向摩诃萨之身体吐唾，依药与咒文之威力，唾及之处，其处即现肿物之状；于是彼捉其尾，使之直长延伸，抑制于山羊足杖之上横卧，强行系缚其微弱之头，使摩诃萨开口，彼向口中唾药，使之折齿，血满口中。摩诃萨惟恐破戒，闭目耐此苦状，而不观看。彼思：「予已使龙弱。」于是由尾开始恰如粉身碎骨施行击打全身，然后用卷带卷起，用磨线磨之，捉尾用布片抽打。磨诃萨之全身，涂满血污，彼忍受极大痛苦。

[P.458]弄蛇者知彼之弱态，于是以蔓草作笼，放入其中，携彼入于边境之村，于大众中作艺。摩诃萨以青色等等色彩，变换圆形四角等形，为大小之变化，一如婆罗门所望者跳跃，并百次千次举起头顶之物。大众欢喜，与以诸多之财物，一日之中，彼得一千金币及价值一千之道具。最初婆罗门思欲得一千金币之后，放彼归去，但继思：「在此边境之村，不过只得如此之财物，若能接近国王及大臣，则将更得甚多。」彼得一如意之货车，将道具放置车上，心情愉快乘坐其上，与多数从者往诸村市等处使摩诃萨作艺，彼云：「吾等往波罗奈乌伽塞那王处演艺后放彼归去。」彼以所杀之蛙与龙王食，龙王几度自思：「我不可杀生。」终不食之。彼又与甘旨之谷物，摩诃萨自思：「予若食此食物，将老死于笼中。」于是终又不食。婆罗门经一月后，到达波罗奈，于城门前之村作艺，获得无数之财物。王呼彼至云：「汝为我等表演。」「大王！谨遵王命，明十五日为王演艺。」王云：「明日龙王于王庭舞蹈，可集合大众前来观赏。」命令击鼓传知，次日装饰王庭，呼婆罗门至。彼入摩诃萨于宝笼之中，上覆美丽之毛布，彼自己亦就坐；王由高台而下，由大众围绕，坐于王座。婆罗门引摩诃萨出笼使之跳舞，大众不能自制，掀起数千衣服之波浪，纷纷解囊，于是七宝如雨，降落于菩萨身上。

彼被捕以来经过一月，其间未食何物，苏摩娜自思：「吾夫长久滞在外面，月余[P.459]不见归来，究有何事？」彼女往池边眺望，见水为红色，知其为弄蛇者所捕。彼女由住处出往蚁穴附近，见摩诃萨被捕之场所及其受苦之场所，彼女悲痛，往边境之村寻找。彼女闻發生之事，往波罗奈立于会众集合之王庭上空之中哭泣。王于彼入于笼中之时云：「此究为何事耶？」于是向各处眺望，见彼女立于上空而唱第一之偈：

一

今彼等之间有问答之偈：

二

三

四

五

[P.460]六

王问：「龙于何处被捕？」于是龙女为说明唱次之偈：

七

如是语毕，再次请求唱次之二偈：

八

九

[P.461]尔时王唱三偈：

一〇

一一

一二

于是猎师向彼云：

一三

如是云毕，摩诃萨由笼中出，龙王出后，入于花间，舍自己之身，庄严为童子之形，大地如同崩裂，彼出来站立。苏摩娜亦由上空降下，立于彼之近傍。龙王合掌，向王敬礼而立。

[P.462]佛为说明此事唱次之二偈：

一四

一五

于是摩诃萨为使彼信而为誓言，唱次之二偈：

一六

一七

彼由摩诃萨如是云时，仍不相信：

[P.463]一八

王唱同一之偈谓龙王曰：「汝应感谢我所作之功德。相信汝言与否，事实之正与不正须有决定。」王为说明，唱他之偈：

一九

于是摩诃萨为彼不信而發誓唱偈：

二〇

于是王信彼赞叹而唱偈：

二一

摩诃萨为王赞叹唱次之偈：

二二

[P.464]王闻此欲往龙之住处，为令军队准备出發，唱次之偈：

二三

次乃等正觉之偈：

二四

王由市中出發时，摩诃萨自己以神通力，于龙之住处作诸宝之壁，得见有门塔，庄严装饰通往龙宫之路，王与从者经通路入于龙宫，见有美丽之场所与宫殿。

佛为说明此事，唱次之偈：

二五

二六

二七

二八

[P.465]二九

当王向此处坐时，彼等持来最上之美味，向王运送天上之食物，又与一万六千之女及其他从者。王与从者七日间饮食天之食物，乐天之情欲，坐幸福之席，王称赞摩诃萨之荣誉问曰：「龙王！汝舍如此之幸福，于人间界坐于蚁穴之上，何故住于布萨会耶？」彼答覆王。

为说明此事，佛言：

三〇

三一

[P.466]三二

三三

三四

三五

三六

彼如是云时，王唱次之偈：

三七

三八

[P.467]于是龙王为向彼说明而如是云：

三九

王闻此唱偈云：

四〇

于是龙王向彼云：

四一

如此语毕时，王欲归去，向龙王乞许：「龙王！我等长留，现欲归去。」于是摩诃萨向彼云：「大王！请王取所欲之财物。」龙王示其财产而唱偈云：

四二

[P.468]四三

四四

王闻彼语与同意。于是摩诃萨于龙王住处，击鼓传知云：「诸王臣等可随意运取黄金与财物。」而积数百车赠为王之财产，尔时王得大荣誉，由龙宫出發往波罗奈。由此以来传闻阎浮提之平地即产黄金。

结分

佛说此法语后，佛言：「如是昔之贤者，舍龙之幸福而住于布萨。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之弄蛇者是提婆达多，苏摩娜是罗睺罗之母，乌伽塞那王是舍利弗，羌培耶龙王即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对圣者堕落所作之谈话。此事已于〔第二六三〕详述。此处佛亦言：「汝等比丘！此女亦使圣者堕落。」于是佛为说过去之事。

[P.469]主分

昔日于波罗奈——如是此事详述于小诱惑本生谭中〔第二六三〕昔日之事。尔时菩萨由梵天世界降生为迦尸国之王子，其名为阿尼提健多〔不好妇人之香〕王子。王子不安住于妇人之手中，饮母乳时亦作男装为之；住于远离之禅堂，不见妇人之面。

佛为说明此事，语次之四偈：

一

二

三

四

第五偈为国王语苦恼之偈：

五

次之一偈半为等觉者之偈：

六

[P.470]七

少女唱以上半偈。

国王答此，向少女云：

七

王并云：「与此少女十分之便利。」王遣少女往侍王子。彼女于天明之时，携琵琶往王子寝室之边间近所伫立，彼女欲诱惑王子以指尖弹琵琶为优美之音声而歌。

佛为说明此事，作如次之言：

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

[P.471]一六

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

二五

二六

二七

二八

二九

三〇

[P.473]结分

佛说此法语后，佛语：「如是，汝等比丘！为妇人圣者亦为堕落。」于是佛为说明四谛之理——说示终了，不幸之比丘得阿罗汉果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之阿尼提健多王子实即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对出离之事所作之谈话。尔时，佛言：「汝等比丘！此非自今始，如来于前生，即已行出离。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈有郁瘦歌罗王，王之司祭官为王幼时之亲友，此二人均无子女。某日二人畅叙而坐，彼等自思：「我等荣誉已达极点，但无子女，将如之何？」尔时王对司祭官云：「友！若君家有子，使继承我王国之王位；若予有子，则继承君家之财产。」二人彼此如是约定。

某日司祭官往自己食邑之村，归来将由南门而入时，见都城外侧有一贫穷妇人[P.474]抱诸多之子，共有七人，均甚健康；一子抱食用之钵与器皿，一子持长凳与席，又一子在前一子在后随同步行，一子牵于妇手，其次一子挂于腰间，最后一子负于肩上。司祭官问妇人曰：「此儿童等之父，现在何处？」「大人！此儿童确为无父之人。」「然则如何汝有七人之子。」妇人不向林外之处而向城门处所生之尼拘律树指曰：「大人！予向此尼拘律树栖住之树神祈求而得，树神授我如此之子等。」司祭官曰：「汝引我往树处。」于是通过妇人引导，彼由马车降下，近于尼拘律树之根前，用手取其枝而摇动不已：「汝树神！汝对王不公，王每年以千金向汝奉献供物，而汝对王不授与子息，而彼贫穷之女，究竟有何等供养，汝竟授与子息七人？若汝不对我王授与子息，由今日至七日后，予将必剥汝之根，截取而寸断之。」司祭官如此胁迫树神而去。彼以如此方法，日复一日，六日之间继续胁迫，至第六日彼捉树枝曰：「树神！今只余一晚，若不授与我王王子，则明日汝将脱离此世再见。」

树神善自思考，此事已完全判明：「若不授与彼婆罗门子息，则予之栖所必将破坏。予须善为计㓰，授彼子息。」于是彼往四大天王处告知此事，然此诸神无授子之力，不与采纳；于是其次又向二十八人夜叉大将之处求授，亦同样无用；于是向诸[P.475]神之王帝释之处禀告，帝释自思：「究竟与王以子与否？」而彼發现有福德成熟四位神子，彼等前生于波罗奈为织物师，以工作所得，分为五分，以四分为各各自颁领之分使用，而取此第五分共同为布施之善业，四人死后均得生入三十三天。为生夜摩天国，彼等修此六天国顺逆经巡之成就法，恰于此时由三十三天没而变生于夜摩天国之时，帝释往彼等之处，唤止其行：「诸兄！贵君等须往人间一行，变生郁瘦歌罗王第一后妃之胎。」「谨遵台命，予等前往。」但彼等曰：「但予等并不出生于王族，而为生于司祭官之家，予等将于青年之际，收弃爱欲而出家。」帝释只有承诺，将彼等同意之事告知树神。树神大喜，向帝释问候后，归来自己之栖所。

翌日，司祭官集合强力之男士，手执斧与劈刀，来至木树根前，彼捉树枝而言曰：「树神！今日为予请托之第七日，亦为汝将告別之时。」于是树神以大威神力破开树干而出，以美妙之声向彼言曰：「婆罗门！汝只求一子，可以止矣，予与汝四子。」「子息于我，不成问题，请授与我王子息。」「不然，只授与汝。」「此不公平，请授与予及吾王各二子息。」「不也，不能授王，只授四子与贵君，然唯得授贵君，但此四人之子，不能居家，于青年时代，即应出家。」「汝只授与子息即可，不使彼等出家，乃为我等之事。」树神向司祭官惠赐子息之事调适之后，入于自己之栖居中。自有此事以来，对树神之崇拜，大为盛典。

最年长之神子由天界没，生于司祭官夫人之胎，命名之日，名之为护象，为不[P.476]使之出家，委诸象役之手养育。当彼能站立行步之时，第二之神子由天界没，生于同一夫人之胎，出生后命名为护马，交与马役养育长大。第三子命名为护牛，交与牛役之处。第四子命名为护羊，交付与羊役之处。于是各各长成，育为成长美丽之少年。

然恐此等青年出家，凡出家者均由国中逐出，使迦尸国中无一出家之人。四人青年，性情粗野，无论走向何处，所到之处必由彼边持来掠夺物。

护象年已十六，身体见如成年之人，王与司祭官思考：「子息等已甚长大，于树立王标帜伞盖之时，彼等究将如何？彼等于灌顶仪式完毕，其后将于诸人中有破坏规定者出，如是则出家者亦必前来，此子等见出家者必皆出家。如此则国中起大动摇。——今且以一子试之，然后再采行灌顶之仪式为宜。」如是思考，二人扮作仙人姿态，欲索食物来至护象青年住居之入口处。彼见二人大为欢喜，往二人之近前，问候已毕，唱次之三偈：

一

二

三

[P.477]彼如是对二人一一礼敬。尔时司祭官云：「汝护象！汝不知我等为何人而为是言。汝思我等为住于雪山地方之仙人，我等非是仙人，此为郁瘦歌罗王，予乃汝之父司祭官也。」「然则何为扮为仙人之姿？」「思欲对汝试探。」「为何对予试探？」「若汝见我等不思出家，吾等思使汝取行灌顶得即王位，以是之故而来。」「父亲！王国对予实无意义，予欲出家。」「汝护象！不可。」父云：「此非汝出家之时机。」彼为斯言，向子谕其意志，唱第四之偈：

四

于是护象以偈答曰：

五

王闻青年之言唱偈云：

六

青年闻此云：「大王！王何出此言？」于是唱次之二偈：

七

八

[P.479]彼向二人教示如此有情之寿命如何短促：「大王！大王且立于彼处，予与大王言语——只此之时，予即为病老死所逼迫，王勿懈怠。」彼遗留忠告，向王与父为礼后，与自己随从人等弃波罗奈国出家而去。诸多人众云：「出家乃极正当之事。」于是一同随之出發，长达一由旬之行列，随同护象人等一同来至恒伽河之河岸。彼眺望恒伽河之水流，为必要之准备而入禅定，彼思：「此来集之诸人，必非常之多。」「予将使自己三人之弟、两亲、王与后妃乃至其扈从人等——一无所遗，悉皆出家，于是波罗奈市将为全空。在此等人众集来之前，自己将居留于此处。」于是彼坐于其所，教导诸多人众。

翌日，王与司祭官自思：「护象舍弃王国与诸多人等往恒河之岸边出家，今向护马作一试探，使为之灌顶。」二人仍为仙人之姿，来至彼家之门前。护马见二人心甚欢喜，来至近前，彼此问答仍如以前之言语，二人亦说明前来之动机。「兄长护象居于予上，奈何首先第一持白伞盖来予之处？」「此因汝兄无意于王国而请求出家。」「予[P.480]兄今在何处？」「今坐于恒河之岸边。」「予兄所唾弃之痰，对予如何为用？世间之有情，诚为愚而无智慧者，是故不能弃舍烦恼，然予必弃之。」于是彼向王及自己之父说法唱次之二偈：

九

一〇

「贵君等请站立稍待，予向君等有语相谈——此时君等已为病老死所追迫。」彼[P.481]与此忠告后，诸人相从，绵亘一由旬，往护象之处而去。护象坐于空中说法：「吾弟！来集之诸人甚多，我等止于此处为宜。」护马答称：「甚善。」

翌日，王与司祭官往访护牛之住居，而受同前之欢迎，彼等说明来访之缘由，彼亦与护马同样加以拒绝。「予自久以前即思欲出家。恰如于森林中走失牡牛，予为把握出家生活而仿徨，今已發现牡牛之足迹，予已發现予等弟兄能行之道，予取其道而行。」于是彼唱次之偈：

一一

二人云：「一日、二日或三日皆可，汝来我等之处如何？汝使我等安心而后出家。」「大王！今日应为之事，不可明日为之。为善之事，应于今日，今日当下为之。」彼如是云，唱次之一偈：

一二

[P.482]如是护牛以上二偈说法后：「贵君请立于彼处稍待，予与贵君有语相谈——此时贵君等即为病老死所追迫。」于是彼由诸人相随一由旬，往彼二位兄长之处而去。护象亦由空中向彼说法而教之。

又于次日，王与司祭官同往访护羊，而受欢迎并说来访之缘由。王如是云：「汝立伞盖，继承王位。」彼即讯问：「予兄等现居何处？」「彼等无意于王国，弃白伞盖而出家，三由旬人等随往坐于恒河之岸边。」「兄等唾弃之痰，以予之头而受之，予实为愚痴之事，予亦欲出家。」「汝尚年幼，尚为我等看顾之身，伺至年老再行出家。」「是何言耶？——实际有情年少年老，同皆死去。此人年幼而死，彼人年老而死，死于何人之手足，并无标帜。予不知予之死期，只今予欲出家。」于是唱次之二偈：

一三

一四

[P.483]彼如斯云：「请贵君立于彼处稍待，予与贵君有语交谈——此时贵君等即为病老死所追迫。」彼向二人问候已毕后，诸人伴随一由旬往恒河之岸而去。护象于空中说法后云：「来此集合之人，必定甚多。」彼依然坐于彼处。

翌日，司祭官坐于坐褥当中自思：「自己之子等，皆已出家，自己完全成为如掉落枝叶之一株断木，自己亦将出家。」于是与其妻商谈。

一五

彼唱此偈后，呼集婆罗门等，六万之婆罗门集合而来。彼问曰：「君等思欲何[P.484]为？」「尊师！贵君究欲何为？」「予思往予子等处出家。」「如是地狱不只为贵君而失热，予等亦欲出家。」彼与其妻遗八十俱胝财产，由婆罗门群相随一由旬，往子等之居所。护象于空中为彼与其随来之人等说法。

翌日，婆罗门妻自思：「予之四子弃白伞盖，出家而去，吾夫婆罗门亦舍弃司祭官之地位与八十俱胝之财产，往予子等之处而去，如是予将如何处之？——是矣！予亦往行与子等相同之道。」彼女依古例，叙其感动之偈：

一六

「知此以上情形，如何能不出家？」彼女决心呼集婆罗门之女等。「贵女等思欲何[P.485]为？」「夫人！贵女究欲何为？」「予思欲出家。」「如是予等亦欲出家。」彼女舍弃荣耀，由婆罗门女等伴随一由旬往其等之处。护象亦于空中为彼女及随从之女众说法。

翌日王问：「司祭官往何处耶？」「大王！司祭官阁下及其夫人，完全舍弃自己之财宝，由诸人随从二三由旬前往其子等所居之处。」王云：「如是将无主之财产没收，运往自己之处。」命令由司祭官之家，运来财产。然王之第一后妃见此，向王问讯究欲何为。「由司祭官之家运来财产。」「司祭官今往何处？」「与夫人出家而去。」后妃闻此自思：「此王实愚，今将彼婆罗门与其夫人及四子等所弃之粪，唾吐之痰运至自己之家，实甚迷执。予以譬喻使王开眼。」于是由屠宰场持来畜肉，堆积王苑之中，张网围绕，惟于垂直向上置一通路。秃鹰由远方见肉，降来其所，然其中之贤者，则發现张网，自思，若身体过重，不能直飞上去，于是吐弃所食之肉，不挂于网直飞上去；但愚者之鹰等，则连吐弃之肉亦食，身体加重，不能直飞上而挂于网上。侍臣等捕其一只，献与后妃，后妃持之往王前云：「大王！请来，请王观赏王庭有趣之事物。」后妃言毕，开启大窗：「大王请看！请观赏彼秃鹰等。」于是唱次之二偈：

一七

[P.486]一八

王闻此终日垂悔恨之泪，彼思三界如火烧：「今日自己将弃王国而出家。」彼深受感动，唱赞叹后妃之偈：

一九

彼如斯云毕，瞬间即欲出家，呼集廷臣等至：「尔等欲为何思？」「大王！王究欲何为？」「予思欲往护象之处出家。」「如是予等亦欲出家，大王！」王舍十二由旬之波罗奈市及其王国，王云：「望白伞盖者可立之继承王位。」王为廷臣等围绕，诸人相随三由旬，向子等所居之处出發。护象于空中为王及其从来诸人说法。

佛为说明王之出家事，唱次之偈：

二〇

[P.487]次日，市内最后所余之人等集于一处，来至王宫入口，彼等请求面谒后妃。彼等入于宫内，向后妃申致问候，立于其傍，以偈申述云：

二一

后妃闻多人等之所云，唱余偈云：

二二

二三

二四

二五

二六

[P.488]后妃以此等偈教民众后，集合廷臣之夫人等：「汝等思欲何为？」「后妃夫人！贵女究欲何为？」「予思欲出家。」「然则予等亦欲出家。」后妃允其所请，于是于宫廷中开启黄金之藏，处处充满莫大之财宝，后妃于黄金板上刻字云：「此为布施故，可随意持去。」然后将黄金板结缚于宫殿之屋柱之上，并以大鼓巡回传知市中。如是毫无悋惜舍弃一切之荣誉与财产，出市而去。尔时市中之人等，起大动摇：「王与后妃皆言弃国出家而去，我等将如之何？」于是诸人放弃家庭，牵子女之手，出市而去。店舖排列，空无一人，亦无一人回顾，诸人随同后妃三由旬往彼之处所出發。护象于空中为后妃及从来诸人说法，于是长达十二由旬诸人随彼向雪山出發。

护象使十二由旬之波罗奈市成空，彼率出家之诸人众往雪山而行。彼等到达其处，将行出家生活。迦尸国中人众，大为动摇而来，最终随从护象人等，总数长达三十由旬，彼与此等诸人相随进入雪山。

[P.489]帝释冥想，已知其事：「护象青年，毅然出家，其集合之人等，当然甚众，住居场所，当然不足。」于是命天匠毘首羯磨：「汝往建设长三十六由旬，幅十五由旬之仙处，为出家者整备必要之物品。」天匠受命于恒伽河之河岸居住舒适之场所建造依据命令之仙处，于草庵之中作小枝之敷物及树叶之敷物——如是设置座席及造作出家人所需之一切物品。每一庵之入口各有一经行之处，并区分昼夜之场所，具备涂漆之板凳，在各各场所有开满种种颜色之香花花薮，每一经行处之端则有一充满清水之水桶。于各各庵前生长果树——树上均有种种成长之果实。凡此一切皆依神力而成。毘首羯磨如是建设仙处，于草庵中为出家者等整备必要之物品后，以自然所生之朱色，刻画于壁上云：「不问何人，凡爱乐出家者，可取此资具。」更依神力使恐怖之鸟兽音声及人非人等由其场所远离。于是向帝释之处归去。护象青年经小径进入帝释所赠之仙处，见有朱色刻文。「帝释知自己断行此大出离之事。」彼启扉入庵。彼持仙者之标帜出至经行处，于是一时往返经行后，使其他诸人亦如法行之。彼善调仙处，使持年幼儿童之妇人居于中央之庵中，其次为年老之妇人，其次使未产子之妇人入庵，周围则为男人之庵围绕。

[P.490]时有一王闻波罗奈无王居住而前来。彼观市容装饰美丽整齐，登上王宫，到处积满财宝，彼思：「弃如是之市而断然出家，足证出家实为善举。」彼思出家实有正理，彼醉心于问道，往护象之处而来。护象来至森林之一端，出而与彼相会，坐于空中为其诸人说法，而来此仙处诸人全部皆使出家。

如此同一情形，其他有六人之王出家。而此等七人之王均皆弃其财宝，而三十六由旬之仙境，为此毫无虚隙，各处充满。凡有爱想而运思之人，伟大之护象即向其人说法，教以梵住法及徧处法之修行。彼等大部分皆修得禅定与神通，三分之二再生于梵天界。其余第三部分再行三分，一入梵天界、一生六欲天、一则勤于仙人之用而生于人间。此三者皆再生于三善趣。如此护象所教者无地狱、饿鬼、畜生、修罗之世界。

结分

于此丹巴攀尼（锡兰）岛使大地震撼之昙摩崛多长老，住于卡达堪达伽拉之布萨提婆长老，住于鸟婆利曼达伽、玛拉雅之摩诃桑伽拉其达长老，玛利摩诃提瓦长老，住巴吉利之摩诃提瓦长老，住瓦曼陀巴巴拉之摩诃锡瓦长老，住伽拉瓦利曼他巴之摩诃那伽长老——与库达拉之会众，无迦巴迦者之会众，秋拉苏塔索玛之会众，贤者之会众及护象之会众，皆置一切不顾而敢为出离之人。佛亦作是言曰：「善事应急……何以故，善事不急则不成就。」

[P.491]佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！如是如来于前生亦敢为大出离。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之郁瘦歌罗王是输头檀那大王，后妃是摩诃摩耶，司祭官是迦叶，司祭官之妻是跋陀迦比罗，护马是阿那律，护牛是目犍连，护羊是舍利弗，其他诸人是从佛之诸人，而护象即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对大出离所作之谈话。佛言：「汝等比丘！此非自今始，如来于前生即行大出离。」佛于是为说过去之事。

主分

昔日梵与王于波罗奈之都治国时，梵与王第一之妃怀姙，对胎儿注意看顾，恰于月满夜明之时，分娩王子。——于前生有一与彼女同事一夫之女，为彼女之恋敌，此女立誓云：「贵女所产之子，予必食之。」事实此女自身为一石女，对其母子怨恨，遂抱此誓变生为夜叉之胎。而另一方之彼女则变生为王之第一之妃，今遂产此子。——然彼夜叉之女今得见有机会，前来现恐怖之姿，现于后妃之前，攫捉王子而逃去。后妃大声喧叫：「夜叉捉我王子逃去。」然对方之夜叉女食此子如食大葱头，顷刻嚼食已尽，并挥舞手式，向后妃怒视威胁而去。王闻知此事，自思：「应以何法对此夜叉之女？」除默然之外，別无良策。

后妃于再分娩王子之时，王严重加以警戒，然后妃产落王子之同时，夜叉女再现，食王子而去。于第三度，摩诃萨得于后妃之胎再生，王集合多人问曰：「后妃产[P.492]子，此夜叉女来食，究有何法保护为宜？」有者答曰：「夜叉畏多罗树之叶，于后妃手足可结缚多罗树之叶。」又有他者答曰：「夜叉畏铁屋，可造一铁屋为宜。」王从后者之言，呼集国中之铁匠，命造一铁屋，且任命一监督者。彼等于城内选择适当之场所建造铁屋，一切梁柱及屋之各部，均完全用铁，九阅月中完成一四角铁所造之屋，其中常用灯火照明。王知后妃产月将满，与后妃一同进入此一装饰美丽之铁屋。后妃于此屋中分娩一具有福德相之王子，命名为铁屋王子。王将王子交付乳母之手，并派遣多人守护。王与后妃一同巡回右绕市中后，登上高阁。一方夜叉之女不能食子，为往毘沙门神处索水，遂至丧命。

摩诃萨于铁屋中长成，具有智慧，于铁屋中修习一切技术。王问廷臣：「予子今年长几岁？」「大王！王子今已十六，勇敢而且有力，虽有千之夜叉，亦能接受。」王闻之思欲让王国与彼，于是完全装饰市内，命令将王子由铁屋内放出伴来。廷臣受命，将亘十二由旬之波罗奈市，完全装饰，并牵引一美丽装饰之吉祥象，往铁屋而来。王子亦著美饰坐于象背。「王子殿下！属汝一家之市完全装饰，请右绕此市，向汝父王迦尸国之王问候，今日大白伞盖，将入汝手。」摩诃萨右绕巡回市中，彼巡回眺望精神愉快之森林，精神愉快之色彩，池沼及土地，及至精神愉快之高阁等等，[P.493]彼自思：「吾父王长久使自己住于牢狱之中，不使得见如是美丽之都市，究竟自己所犯何过？」彼问廷臣等，彼等答曰：「王子殿下无过。殿下有二位兄长，有一夜叉，连食彼二人，因此殿下之父王使殿下住于铁屋之中。有此铁屋，可保殿下之生命无事。」彼闻此言自思：「自己于十阅月间如在铁笼地狱，如堕沸屎地狱，尝受其苦，住母胎中；而由母胎出生之时开始，十六年间，住此牢狱铁屋之中，不适于眺望外界。虽然由夜叉女之手，能以逃脱，但自己既不能不老，亦不能不死，王国又为何物？一旦君临王国之朝，便难有出离之望。今日即向父乞愿，许得出家，于是予往雪山出家如愿。」

彼由市右绕巡回后入宫，向王问候，立于其傍。王不断望彼美丽之姿，心中笼罩强烈父爱之情，王转眼望廷臣，廷臣等云：「大王！我等应为何事？」「将予之积累如山之财宝，完全付与王子，并以三法螺贝灌顶，戴黄金之华鬘，为之树立大白伞盖。」但摩诃萨向父王作礼云：「王国于我无用，予欲出家，请王许可。」「尔拒绝王国，究为何故而请许出家？」「大王！予于母亲胎中十阅月，如居沸屎地狱，尝受其苦；由母胎生出而又畏怖夜叉，只使十六年岁月住于牢狱之中，不适于眺望外界，完全如堕于小地狱中。如此虽然能由夜叉之女逃脱，然予既非不老，亦非不死之身，任何人亦不能战胜死亡。予已对生之爱慕之思已尽，在病老死尚未追迫之前，希望出家实践佛法。王国对我已甚饱满，请王许我出家。」彼于是向父王说法：

[P.494]一

二

三

四

五

六

七

八

九

[P.495]一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

[P.496]一九

二〇

二一

二二

二三

二四

[P.499]如是摩诃萨以二十四偈向父王说法后，言：

「大王！贵君之王国请由贵君自身统治，王国对予无用，对贵君相谈此语之时，病老死正向予追迫而来。请父王留住。」彼如强力之象，断一切铁锁，又如狮子坏黄金之槛，舍弃爱欲，向父母礼敬而去。彼父王以：「王国对吾已无意义。」亦弃王国与其子一同出城而去。王之出走，后妃、廷臣、婆罗门等，富有之家，乃至市中一切人众皆弃家追随而去，集合之人甚多，从王者达十二由旬。摩诃萨与彼等一同入喜马拉雅山而去。

帝释知彼之出离，于是遣毘首羯磨，作长十二由旬宽七由旬之仙处，为出家者整备一切必要之物。

以下摩诃萨出家之事，说法教众，再生至梵天界，以及随彼之人众不堕恶趣等等——一切皆如前谭所云相同，可以了解。

结分

佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！如来于前生即如此行大出离之事。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之两亲是今大王之一家，随从人等是今佛之从人等，而铁屋贤者即是我。」