序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对比丘受原妻所作诱惑之谈话。言此时，佛问比丘曰：「何故汝厌出家？」答曰：「为原妻之故。」佛言：「汝比丘！彼妇人对汝为不利者，汝于前生为彼妇人，失败禅定，陷大破灭。」于是为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈都梵与王治国时，菩萨出生于西北出身之婆罗门大家。达成年后，修习学艺，入仙人之道而出家，得禅定与神通，定居于雪山地方。与阿兰布萨天女本生谭〔第五二三〕中之事相同，一只牝鹿，因此人而妊娠产子，命名为伊西辛伽。其后达于成年，父使彼出家，习遍处观法，不久彼得禅定与神通，于雪山地方浸乐于禅定。因苦行过剧，诸根丧失作用，但依其持戒之威力，使帝释天之宫殿震动。经帝释天诠索，知其理由，彼思：「今以方便，破其戒行。」于是三年之间，迦尸国中不使降雨，国中如火烧之状，稻不结实。人民受饥馑之苦，群集于王庭，呼唤叫骂。王立于窗前问彼等曰：「汝等究为何事？」「大王！三年之间，雨不降[P.194]下，国中枯焦，人民苦甚，王请使雨降下。」

国王谨持戒法，守布萨戒，但雨仍不能降下。尔时帝释天于夜间入彼之寝室，立于空中，光照一方。王见而问曰：「汝为何人？」「予乃帝释天主。」「来此何故？」「大王！汝国不降雨耶？」「诚如所言。」「其不降雨之理由，王知之耶？」「予尚不知。」「大王！雪山地方住一名伊西辛伽之行者，因苦行过剧，失诸根之力；彼时时眺望空中，见天降雨彼即忿怒，因此天不降雨。」「然则如之何为宜？」「破其戒行，则雨下降。」「然则何人能破其行？」「汝女那利妮伽能以为之。王可唤彼女前来告以：『往如是如是之所，往破行者之戒归来。』请遣之前去。」帝释如是教唆于王，回返自己之所而去。

翌日，王与大臣等商谈，呼其女前来，唱第一之偈：

一

彼女闻此唱第二之偈：

二

于是王唱次之二偈：

三

[P.195]四

如是，王为护国，与其女言不能言之语。彼女终于同意允往。

于是王与彼女应与之物，大臣等随之前往送行。大臣等至国之边界，于彼处露营，担负王女，依山中人所告之路寻行，入雪山之中，午前近著于行者之道院。恰于此时，菩萨留其子伊西辛伽于道院之中，自己为采拾果实，入于森林。山中人向道院出發，立于伊西辛伽之住处，使那利妮伽得见，唱次之二偈：

五

六

大臣等于菩萨入森林不在期间，围绕道院警戒看守，王女著仙人之服，上下衣[P.196]裳为金丝之织物，饰一切诸种璎珞，持以丝线卷成之杂色手毬，使入道院，彼等在外护卫而立。王女玩球降至经行处之末端，尔时伊西辛伽坐于草庵入口处之磐石上，见彼女来，恐怖战栗，入草庵立于其中，彼女亦往入口处继续玩毬。

佛为说明此事，述次之三偈：

七

八

九

一〇

于是彼女向彼作树之说明而唱偈曰：

一一

[P.197]如此，彼女说谎言，行者信以为真，彼思：「此人为行者。」于是示亲密而唱偈曰：

一二

「如是承受汝之赐与！」彼女入草庵中，坐于树枝所造之席上，金丝之衣分成二部，全身裸露。行者未曾一度得见女人之身体，彼见而自思：「此人有伤处。」于是言曰：

一三

于是彼女欺彼唱次之二偈：

一四

一五

彼以彼女之虚言信为真实，彼云：「若汝以此为药可以一试。」彼见其阴处唱次之偈：

一六

于是那利妮伽唱偈曰：

一七

[P.199]彼思：「此人所言为真实之事。」彼不知男女之行交为破戒消失禅定，且彼未曾得见女人，不知男女之交，只闻其为药，于是与彼女行交，同时破戒，禅定亦告消失。彼行交二三次数，身体疲倦，外出下湖水中以行水浴，消除疲劳，还至草庵之中而坐，彼仍思彼女为一行者，问其住居而唱偈曰：

一八

于是那利妮伽唱次之四偈：

一九

二〇

二一

二二

行者闻此，为使其停留至父还来之前而唱偈曰：

二三

于是彼女自思：「此人原来在森林中养育长大，不知予为女人，然此人之父见予，立即知之而云：『汝来此处何为』，将以棒殴击予头，予头将破裂，予必须于彼父未回之前离去。予来此处之事，已告终了。」彼女告彼之来路，今唱一偈：

[P.201]二四

彼女作如是语，为彼自己逃出设此口实，出草庵向看守之人云：「汝等速还。」寻得原来之路，来至大臣等之所。彼等伴彼女还至野营之处，渐次归往波罗奈城。帝释天甚为满足，即日国中降下大雨。

一方伊西辛伽行者自王女去后，身体發热，彼身战抖入草庵中，身著树皮，忧悲而卧。菩萨日暮还来，不见其子之姿，彼思：「彼往何处？」放置担棒，入草庵中，见其子倒卧。「子！汝有何患？」菩萨抚子之脊唱次之三偈：

二五

二六

二七

[P.202]彼闻父之语，告其理由曰：

二八

二九

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

四八

四九

五〇

[P.207]大士闻彼如此悲叹之呓语，知彼为某一妇人破戒，于是诫彼唱次之六偈：

五一

五二

五三

五四

五五

五六

[P.209]彼闻父语知此所谓为女夜叉，于是恐怖翻心，向父请恕：「父！予再不往任何处所，请父恕我。」父又慰彼云：「青年！汝应善观慈、悲、喜、舍。」作梵住观之语，彼依其教实行，再得禅定。

结分

佛说此法语后，说明四谛——说四谛竟，厌出家之比丘得预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之那利妮伽为其原妻，伊西辛伽是厌出家之比丘，而其父即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对厌出家之比丘所作之谈话。据传，此比丘于舍卫城托钵，巡回途中，见一装饰极美容姿之妇人，起恋慕之情，不能转心，还归精舍。自此以来，恰如为箭贯穿之状，为欲念所恼，如迷鹿之瘠瘦，脉管露于四肢，肤呈黄色，怏怏不乐；对四威仪心无一满足，对阿阇梨奉仕等，亦均弃置，[P.210]每日亦不精进于读诵、询问、观法。法友等问曰：「友！汝以前六根清澄，颜色明朗，今与前违，是何理由？」彼答：「诸位道友！予已厌出家。」彼等云：「友！恢复正气，佛之出世难逢，听法门受人身亦同样难得，汝得此难得之人身，念愿尽苦际之事，不顾亲族等之泪颜，依信心而出家，何故为烦恼之虏？烦恼譬如蚯蚓，其皆为愚人间共通之物，以得此为目的者，尚少乐味，诸欲苦多祸多，其患亦大。诸欲犹如骨锁、犹如肉片、犹如草之炬火、犹如炽燃之炭火、犹如见梦之人、犹如借得之物品、犹如树木之果实、犹如铁签、犹如蛇头。汝既入斯教而出家，缘何为无利益诸欲之虏？」彼自己所行错误之事，为诸人训诫而不能满足，相伴而入于佛说法堂。佛言：「何故将此厌世比丘伴来？」比丘等答曰：「此人谓厌于出家。」佛问：「此为真实耶？」彼答：「尊师！是为真实。」佛言：「汝比丘！昔之贤者治国，烦恼虽次第而起，但不为所缚，能制己心，不为不当之事。」于是，佛为说过去之事。

主分

昔日尸毘国阿利咤城尸毘王治国，菩萨出生于第一妃之胎，名曰尸毘王子。王之将军亦生一子名阿西般罗迦，此二人为友，一同生长，十六岁时，同往得叉尸罗修习学艺而还。父王让位与王子，新王任阿西般罗迦为将军之职，彼依正义而治国。

仍于此同一都城有八十亿财产之提利达瓦阇长者，此长者生有一女，容姿无上美好，达于极致，清净相好，于命名之日，名之为温玛丹提。彼女十六岁时，超越[P.211]人间之姿，如天女之美，凡见彼女，不论何人，皆情不自禁，如饮酒中毒，为烦恼之毒气所迷惑而难以自持。于是其父提利达瓦阇往王之所云：「大王！予家出一女宝，只能与王合式相配，请遣善观相好之巧者，前往观察，是否如王之意。」王云：「甚善！」遣婆罗门等前往。婆罗门等赴长者之宅，被恭敬尊重，受粥之供养。尔时温玛丹提以诸类之璎珞饰身，出现彼等之前；彼等见彼女，不能自持，为烦恼之毒气所醉，忘却彼等自己饮食之事，尚未终了，有者取少量食物竟载于头上，有者或投入腋下，有者叩壁，皆现狂气。彼女见彼等云：「此诸人前来观察予之相，而何竟有如此丑态？可攫彼等之颈，出之于外。」彼等胡乱逃归王宫，对温玛丹提甚抱反感，向王曰：「彼女乃一不吉之女，与吾君不相配合。」王因云为不吉之女，乃不对彼女迎聘。彼女闻此消息：「彼谓予为不吉之女，王不迎聘，所谓不吉，有如此之人耶？甚善，若予得见王时，将有所为之事。」彼女对王怀有怒意。尔后其父将彼女嫁与阿西般罗迦，彼对彼女甚为钟爱。

然因如何果报，彼女得如斯之美，乃因施舍赤色著物之果报。据传，彼女昔日于波罗奈都出生于一贫乏之家，彼女于祭日见积善根之妇女等著郁金色之衣裳，及带种种饰物戏乐。彼女自己亦欲著彼样之著物出游，向父母说明，父母曰：「女！予等贫家，予等如何能得如彼之著物？」彼女云：「请许我至富家之宅为得薪之工作，彼方主人知我之价值，予我以著物。」彼女得到两亲之许可，往某家庭谓曰：「如得[P.212]郁金色之著物，予将为作求薪之工作。」于是彼家之人等向彼女云：「汝为三年间工作，观察有无价值，而后付与。」彼女同意：「甚善。」于是开始工作。彼等知彼女之价值，于三年未满之间，与彼女深浓郁金色之衣及其他之著物：「汝可著此与友人等一同浴水。」于是遣退彼女。彼女置其赤衣物于岸边，与友人等前往浴水。

恰于此时，迦叶佛一弟子之法衣，破为寸断，折树枝为上下著，来至此地。彼女见彼自思：「此尊者衣物甚破，予因前生未作施舍，今生不易获得衣物，今将予之衣物分割，以一分施与尊者。」彼女由水中出，著其下衣云：「尊师稍待。」女礼拜长老，分其一分施与长老。长老立于路傍隐秘之处，弃其折枝业之衣，以施得之一片为下衣，另一片为上衣，然后步出，然其衣物之光辉使彼全身如朝日之放光。彼女见此：「此尊者前无此光，而今如朝日之光辉，予将余物亦与尊者。」于是将余下部分亦均施与，而立愿曰：「尊师！请使予后世，得无上之美容，使男人见予，失其原状，世间再无比予美之人。」于是长老述谢礼之辞而去。其后彼女于天上界继续转生，此顷则出生于阿利咤都，如其愿行。

[P.213]于阿利咤城布告迦底迦月之祭，同月之十五日，全城盛大装饰。阿西般罗迦往自己守备场所时，呼彼女谓曰：「温玛丹提！今日为迦底迦祭，国王陛下巡行城中，首先将来至予之家门。汝不可使王见汝姿，王如见汝，将失正气。」彼女向出行之夫答曰：「予将注意。」彼去后，彼女命侍女云：「国王至此宅门，告予得知。」

尔后太阳西沉，满月上升，城中装饰如天人之城，到处灯火通明。王身饰多种璎珞，乘附骏马之车，诸大臣一同随行，于盛大光荣之中巡行都市，首先第一往阿西般罗迦之家门而来。其家以赤砒石色之墙围绕装饰，门上附有望楼，为一无上美丽之宫殿。此时侍女向温玛丹提通告，彼女持花笼，以紧那罗女之魅力，倚于窗口而立，向王之方投花。王仰见彼女，为烦恼之毒气所醉，不能自持正气，即如此为阿西般罗迦家之事，亦不能知。于是呼驭者近前询问，唱次之二偈：

一

二

[P.214]于是驭者语王唱次之二偈：

三

四

王闻此，称彼女之名唱次之偈：

五

彼女知王感动，闭窗入于寝室。王见彼女一瞬之间后，已无巡行都城之心，呼[P.215]驭者曰：「须难陀！马车还宫。」继云：「此祭不适合于予等，只适合于阿西般罗迦将军，王位亦适于彼坐。」王使马车还宫，登上王宫，卧于室中，叹息而言曰：

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

[P.216]一四

于是大臣等告阿西般罗迦曰：「卿！国王陛下巡行城中，行至卿家之门而还，入于御殿之中。」彼往自己之家呼温玛丹提近前：「汝之容姿使王得见耶？」「将军！一大腹大牙之男人，乘车而来，予不知其为王或大臣，后闻为某高贵之人，予立窗前[P.217]向之投花，彼立即回返而去。」彼闻此云：「予为汝陷于破灭。」翌日晨起，至王宫立于王之寝室门口，闻王为温玛丹提而叹息，彼思：「此王恋慕温玛丹提，如不得彼女，彼将死去。为王与予免此不德，予须救助王之生命。」彼还归自己之家，呼通咒文之侍卫一人前来，彼如是云：「如是如是之处，有一内部空心之支提树，汝勿使他人得知，于太阳没时，往彼处坐于树中。予向彼处携供物，到达后，礼拜天人祈愿：『天王！予之王行祭都城时，不作游行归还寝室，叹息而卧，吾等不明其理由。王为天人等甚尽其心，每年向天人设千两之供物，今王为如此如此之事而叹息，请与指示，请对吾等王以生命之施。』予作此祈愿，尔时汝变声色云：『将军！汝等之王非是疾病，王但恋慕汝妻温玛丹提，如王得彼女则可长生，否则即将死去。汝若欲王生，将温玛丹提，献上与王。』汝须如此说话。」于是使彼练习，然后送出。

侍卫往坐于树中，将军来其处祈愿，如前所述而行。将军曰：「谨遵天王之命。」彼拜天人之后，转向大臣等谈称其事，往城中入王宫叩王寝室之门，王已恢复精神，[P.218]问曰：「何人叩门？」「大王！予阿西般罗迦。」于是王开寝室之门，彼入内拜王而唱偈曰：

一五

于是王问彼曰：「阿西般罗迦！予恋慕温玛丹提而叹息，夜叉等知之耶？」「唯然，大王。」「如是世间评判予为一卑劣之汉。」王感耻辱，存留正义，而唱次之偈：

一六

以下为两者问答之偈。

将军：

一七

王：

一八

一九

将军：

二〇

王：

二一

将军：

二二

王：

二三

将军：

二四

王：

二五

将军：

二六

王：

二七

二八

将军：

二九

王：

三〇

将军：

三一

王：

三二

将军：

三三

王：

[P.221]三四

将军：

三五

王：

三六

将军：

三七

王：

三八

将军：

三九

王：

四〇

将军：

四一

王：

四二

将军：

四三

王：

四四

四五

四六

四七

四八

四九

五〇

五一

[P.223]五二

五三

五四

五五

将军：

五六

五七

五八

五九

六〇

六一

六二

六三

六四

六五

六六

六七

[P.227]如是阿西般罗迦将军为王说法时，王已弃舍对温玛丹提恋慕之心。

结分

佛说此法语后，说明四谛——说四谛竟，此比丘得预流果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之须那陀御者是阿难，阿西般罗迦是舍利弗，温玛丹提是莲华色，其他者是佛弟子等，尸毘王即是我。」

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对般若波罗蜜所作之谈话。此谭将在大隧道本生谭〔第五四六〕中述出。而彼时佛言：「诸比丘！此非自今始，如来于前生即以智慧打破外道之邪说。」于是为说过去之事。

主分

昔日于波罗奈城梵与王治国时，菩萨出生于迦尸国有八亿财产之西北出身之婆罗门豪家，彼名为菩提童子。达成年后，往得叉尸罗修习学艺归来，经营家[P.228]庭生活；其后弃诸欲入雪山地方出家，修普行沙门之道，食此处森林之草根树果，以为长住。雨期之初顷，下雪山游行诸处，渐次进达波罗奈之城，入于王苑之中。翌日，彼为普行沙门相应之姿，为托钵巡回于城中，往至王宫之门前。王立于窗前见其镇静之姿，心甚感服，呼彼入自己宫殿之中，使坐于王座以示亲密，听闻说教，不久之后，施以种种上品之食物。大士受取食物后自思：「王家之中有憎有敌甚多，当予有灾祸临身之危难时，何有为予拂除之者？」彼忽發现王之身旁有一赭色之犬，彼取一大饭块，欲与其犬，王知其意，命持犬之食器前来，受取食物与犬，大士施犬而食事终了。王与彼约，于城内王苑中建草屋，与以出家之道具，使彼住于其处。王每日二度三度往访问候，又于食事之际，大士常坐王座，摄受王食，如此经过十二年间。

此王有五大臣，教理经济上之事与精神上之事。其中一人为无因论者，一人为神为论者，一人为宿命论者，一人为断灭论者，而一人为利己论者。其中无因论者教授多人谓：「生类依轮回转生而得清净。」神为论者谓：「此世界乃由天神而造者。」宿命论者谓：「生类之存乎苦乐，唯依前世之作业而起。」断灭论者谓：「只于此一世界即行断灭，并无由此处往其他世界者。」利己论者谓：「唯应愿自己之利益，[P.229]虽杀父母亦在所不惜。」彼等对有关国王之裁判，收取贿赂，以非业主而判为业主等等之不法行为。

然于某日一男人因裁判失败，见大士为托钵进入王宫而来，彼向大士礼拜云：「尊师！贵师于王宫进食，而裁判之大臣收取贿赂，使世间荒乱，何以如不见而不问？今予因五大臣收取恶裁判官之贿赂，原为业主而被判为非业主。」彼为此叹息。大士同情此男，往裁判所，行正裁判，使原业主为业主。诸多人等一齐扬声喝采，声振城市，王闻其声问曰：「此何声耶？」王闻其理由之后，于食事时大士食事终了，坐于其侧问曰：「尊师！今日贵师裁判公事耶？」「唯然，大王。」「尊师！能得贵师之裁判，乃诸多人等之幸福，今后请由贵师担任裁判。」「大王！予等出家之人，此非予等应为之事。」「尊师！为思垂爱于诸多人民，务请担任。贵师无须终日裁判，由王苑来此处时，每日晨朝经裁判所，判决四件，于食后归苑时判决四件，能得如是，则人民实为幸福。」彼因王不断反复约请，大士：「谨遵王命」而予以同意。自此以后，依王之愿请而行。

如是恶裁判官等不得其隙，彼大臣等不能得贿赂而贫乏，彼等自思：「菩提普行沙门出任裁判以来，吾等无有收入。予等谓其为王之敌，割断彼与王之友谊，使王杀彼。」于是彼等来至王前告曰：「大王！菩提普行沙门，企图对王不利之事。」但王不信，王曰：「彼人行正而有智慧，不为此事。」彼等又云：「大王！彼将城中人民，入于自己手中，唯予等五人，彼不能收入。若王思为虚偽，可于彼入宫时，观察人[P.230]众聚集情形。」王曰：「甚善。」立于窗际，眺望彼之前来，见随来之人等，而此愚王深信此诸人皆为彼裁判而来之伴侣，将诸人与以解散。彼呼此大臣等近前问曰：「如何处置为宜？」「大王！可将彼捕缚。」「彼无大罪，何得捕缚？」「如是大王对彼可减其通常之尊敬以为观察，彼若知减待遇，伶俐之普行沙门必将私自单独逃走。」王曰：「甚善。」于是对彼徐徐减少尊敬。

第一日先使坐无蒲团之座席，彼见座席，知王心变。彼于归王苑后即日思去，「必须使王善知之后再去。」于是改思而不去。其后翌日，彼著无蒲团之座席后，平时之王食及他物亦均皆撤去，代之与混合物之食。第三日不许升至阶上，只以混合之食物置于阶段之上与食。彼将食物受取，携归王苑而食。第四日以碎末之粥置于阶段之下与食，而仍受取携归王苑，于彼处食之。

王问大臣等曰：「大菩提普行沙门虽如何减少尊敬而不去，彼将为如何者？」「大王！彼非以食物为目的而动，彼以大伞盖为目的而动。彼若以食物为目的而动，第一日则即将逃走。」「目前应如何处置为宜？」「大王！明日将彼捕杀。」王云：「甚善。」将刀付与彼等曰：「明日汝等立于门之内侧，彼入来时，先断其首，寸寸碎割，秘密投入粪壶之中，浴水而归来。」大臣等同意：「谨遵王命。」「明日彼来依王命而为。」[P.231]彼等于互相交谈后，各自还家。

然王于黄昏，食事完毕后，卧于寝床，追想大士之德，即时涌起悲哀之情，由身体渗出汗水，不能安枕，辗转返侧。尔时其第一妃卧于王侧，王亦不与妃交谈，于是妃对王曰：「大王何故不语，予对王有何过耶？」「妃！并无何事，然彼菩提普行沙门为予等之敌，予明日欲命五大臣杀彼，此五人杀彼后，将彼寸寸切割，投入粪壶之中而舍弃。但予思考观察，彼于十二年之长久期间，向予等作种种诸多之说法，在予眼中，彼无丝毫之过失。予听信他人之言，命令为杀彼之事，以思此之故而烦恼。」于是妃向王曰：「大王！若彼为汝之敌人，杀彼有何烦恼？如为敌人，纵然为儿童，亦应杀之以保自己之幸福。王勿烦恼。」王依妃之言，心得安慰而就眠。

恰于此时，其素性善良赭色之犬，闻得此语，自思：「明日予以自己之力，必须救此菩提普行沙门之命。」翌日晨早，彼由殿上降下，往大门之处，将首置于门栏横木之上，观看大士之来路而卧。彼大臣等手执刀晨起而来，立于王门之内侧。菩萨计算时刻，出王苑向王城之门而来，犬见彼开口现露四齿，大声狂吠：「尊师！何故于此阎浮洲中，不向他所寻求食物？我等之王为夺汝之命，使五大臣持刀，立于王[P.232]门之内侧，汝面临死亡，切勿前进。速速逃生。」沙门知其一之鸣声，觉其意义，遂由彼处退出，还至王苑，为逃走而携带诸种道具。

尔时王立于窗际，不见彼来之姿，彼思：「彼若真为予之敌人，彼还王苑，将准备集合兵士起事，若非为敌人，将携带自己诸道具，准备出行。予先往观察彼之所为。」于是王前往王苑。而大士自己携诸道具：「再见。」彼由草庵出来，于经行处之端所，为王所见，向大士礼拜立于一方，唱第一之偈：

一

大士闻此，想：「王似不知自己之所为。以此教之」而倡二偈：

二

三

于是王感自己之过失而忏悔，唱第四之偈：

[P.233]四

大士闻此，对王曰：「大王！所谓贤士，不得如汝轻信他人之言而不自查察者同住。」彼说明王之不德而唱次之诸偈：

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

[P.234]王曰：

一四

菩萨曰：

一五

[P.235]如斯语毕，大士向王云：「当精进。」离王而去，于某便利之场所托钵，出波罗奈城，往雪山方面暂停，再由其处降下，住于接近国境森林之中。自彼离去以来，彼之大臣等再列裁判之席，恣意掠夺，彼等自思：「若大菩提普行沙门又再还来，吾等均将无命，如何使彼不能复返？」于是彼等又自思考：「所谓人者，不能弃舍所爱著之事物，彼男于此处所爱著之事物为何？」尔后彼等思量：「乃为王之第一妃。」「彼为此妇人，或将返来，此为可忧之事，于彼未返来之间，杀彼妇人。」彼等决心，乃向王告曰：「大王！昨今城内，有某种传说。」「何种传说？」「大菩提普行沙门与王妃相互私通之传闻。」「何以又有此事？」「沙门向王妃传言：『汝能否以自己之力，使王无命，将王位让渡与予？』而王妃向沙门传言：『使王无命为予之责任，汝请速还来。』」彼等向王不断反复申述，王信以为真，「将如何处置？」大臣等云：「可杀王妃。」王不加善思：「如是汝等可杀彼，寸寸碎断，投入粪壶之中。」王如是命令，大臣等依言杀害王妃，传徧城中。王有四子，对王怀有敌意：「吾母缘何无罪而被杀？」王对此甚感恐怖。

大士耳闻次第所發生之事件而自思：「能使王子等息怒而使向王谢罪，除予之外并无他人。如此王之命得救，使王子等亦勿犯罪。」翌日沙门入国境之村落，食由人[P.236]所施之猿肉，受得其皮，于修道院晒乾去臭，将猿皮内著，上缠与肩披。此缘何理由而如是？「此对予大为有用。」彼为如是之言。彼携猿皮，次第前进，到达波罗奈，往王子等之所，向王子等云：「杀父为残忍之事，斯事断不可为，人无年老而不死者，予为汝等相互和好而来。俟予通知汝等，汝等立即前来。」彼与王子训戒后，入于城内之王苑，敷猿皮坐于平石之上。

苑丁见此，急往告王，王闻欣喜不堪，伴大臣等前往其处，礼拜大士后，坐下互为恳切之问候。然大士并不与王交谈，手中只摩猿皮。王见大士如此，问大士曰：「尊师！汝以予为除外之人，只摩猿皮，此猿皮较予更为有用耶？」「诚如所言，大王！此猿皮对予大为有用。予曾乘彼之背到处周游行走，此猿曾为予持水瓶，扫除住居，为种种之行，完成种种义务；又予自心不坚，食其肉而乾其皮，敷彼而坐卧。如是对予实大有用。」如此，彼为打破彼等之谬说，而以猿皮呼猿之名，自己由此说相关之教训而提出此等言辞。如此彼云彼曾著其皮之事，有乘其背而步行之事，有挂水瓶于肩上使之运行之事。曾谓：「汝持水瓶来。」并用其皮清扫地面。曾谓：「汝清扫住居。」而卧于其皮上垫背，两足触及彼皮。又云：「彼为予完成种种义务。」又饥时[P.237]而食其肉：「此予心不坚而食其肉者。」

诸大臣闻此，以为「彼为杀生」，均拍手大笑曰：「试观汝出家人杀猿食肉，携皮游步诸方。」大士见彼等拍手嘲笑：「此诸人等不知予为打破彼等自己之说，而特携来此皮，予思使彼等知之。」首先呼唤无因论者问曰：「友！汝何故向予为此恶口之言？」「汝背叛友人而为杀生。」于是大士云：「然则有人若依汝之自说〔无因论〕，信奉于汝，若为此行，何有如何之恶事？」菩萨为破彼之说而唱偈曰：

一六

一七

一八

[P.238]如是大士说破彼使彼困惑，此王亦于众中觉无颜面，俯首而坐。大士破无因论者之说后，呼唤神为论者云：「友！若汝信奉神明化作说，以为精髓，何故向予为此恶口之言？」而唱偈曰：

一九

二〇

二一

如是，彼恰如以庵罗树所造之槌击落庵罗果，而以神为击破神为论后，呼唤宿命者云：「友！若汝思宿命说为真理，何故向予为此恶口之言？」而唱偈曰：

二二

[P.239]二三

二四

如是彼破宿命论者后，向断灭论者云：「友！汝不为施舍等事，汝思生类只于此世界断灭，不往他世界，汝何故向予为此恶口之言？」大士责彼而唱偈曰：

二五

二六

二七

二八

[P.240]如是彼打破断灭论后，呼唤利己论者云：「友！汝主张徘徊于虽杀父母应谋自己利义之意见，何故对予为此恶口之言？」而唱偈曰：

二九

彼述此利己论者之意见后，彼说明自己之意见而唱偈曰：

三〇

三一

三二

三三

[P.241]如是彼打破利己论者，此五人失去颜面倍感无言以对。彼呼王曰：「大王！陛下伴此掠国土之大盗贼而行，实为愚事；与此等人相交，无论今世来世，将受大苦。」彼为王说法而唱偈曰：

三四

三五

于是为示譬喻更进而说法：

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

四八

四九

[P.243]五〇

五一

五二

五三

五四

五五

五六

五七

五八

五九

[P.245]如是大士为王说法后，呼四人之王子近前，与以训诫，说明王之所行，使彼等向大王谢罪后，大士云：「大王！自此以后，未调查而用中伤者之言，切勿如此轻率从事。诸位王子！君等勿为叛王之事。」彼一同与以训诫。于是王向彼曰：「尊师！予对贵师及对妃有罪，此皆彼等大臣之所为。予用彼等之言，为此恶事，予将此五人之大臣，皆予杀之。」「大王！不可作如此之事。」「然则斩断彼等之手足。」「亦不可如此为之。」王曰：「尊师之意，予善了解。」王与同意，将大臣等全部财产没收，[P.246]将头发分作五穗，以革纽缚体，身注牛粪，予以侮辱之后，放逐于国外。

菩萨留于其处数日后，向王告別：「请王保重。」以诫王。前往雪山，得禅定神通，一生涯中修四梵住，死后升梵天界中。

结分

佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！如来非自今始，前生即为智慧者，打破外道之邪说。」于是为作本生今昔之结语：「尔时五人邪见之辈是富兰那迦叶，末迦梨瞿舍梨，婆浮陀迦旃那，阿夷多翅舍钦婆罗，尼乾陀若提子，赭色之狗是阿难，大菩提普行沙门即是我。」