序分

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多所作之谈话。提婆达多自行吼啸：「予已成佛，沙门瞿昙既非吾师，亦非为指导者。」彼弃师尊之佛而离去。如是，彼失禅定，策㓰分裂僧团，渐次来至舍卫城。然，于迫近祇园精舍之间，大地张开大口，将彼吞入阿鼻地狱。

于是，比丘集于法堂，谈此语如花开放：「汝等法友！提婆达多弃师尊而去，招来大破灭，闻已出生于阿鼻地狱之中。」佛出于彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是，如是。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，提婆达多前生亦弃师尊而去，至大破灭。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，王之司祭一家为某种可怖之病而全灭，唯有一子破防壁而逃出。彼赴得叉尸罗，于举世闻名某阿阇梨前学三吠陀及其他之知识，于学习终了后，彼为向诸国行脚，告別阿阇梨而出發，经过各地，来至某边国之城市。于彼近处有贱民旃陀罗族之大村，尔时，菩萨住此村中为一优秀之贤者，彼知获得季节外果物之呪文。彼于晨起担篮箕由村中出行而来至森林中所生[P.201]一株庵罗树之处，彼立于距树七步之场所，唱念呪文，以一杯之水注往庵罗树上，于是朽叶由树脱落衍生新叶，花开散落庵罗成实，须臾果熟味美，有滋养分，恰似天界之果物由树落下。菩萨拾集侭欲食之，余者入满篮箕持归家中，彼卖此果以养妻子。

此青年婆罗门见摩诃萨得季节外之熟庵罗果卖之事，而自思惟：「彼能为此事，必为呪文之力。自己接近其人，亦欲学得世间无比之呪文。」于是，窥见摩诃萨得来庵罗果之方法，结果完全得知，然，彼不明呪文。于是，彼于摩诃萨尚未由森林归来之时，来至其家，故作不知问摩诃萨之妻曰：「师尊何往？」答曰：「前往森林。」彼立于其处，待摩诃萨之归来。不久，见菩萨归来，向前出迎，由其手接过担箕置于家中。摩诃萨善加观察后，突向其妻云：「此年轻男欲学呪文而来，然彼非正人，呪文决不附身。」而此青年亦自思惟：「予自于阿阇梨前为使役而习记呪文。」

如是，彼自尔时以来，于摩诃萨之家办种种之事，采薪、捣米、煮饭、洗面或洗足呈献所需之物。某日，摩诃萨向彼云：「幼徒！汝为我寻一载足之足架可耶？」然，別无足架，彼终夜而坐载摩诃萨之足于其腿上。其后，摩诃萨之妻产子时，彼则尽为办生产时一切之事。某日，彼女向摩诃萨云：「贵君！此青年生性尚好，而只望汝教呪文，我等得其为种种之事，彼能否使呪文附身姑且不论，望汝教彼。」摩诃萨：「甚善。」与以允诺教彼呪文，然后对彼云：「此为世所无比之呪文，依此汝可得[P.202]莫大之财宝，且名声高闻于世。然王与王之大臣问汝，何人为汝之师：汝且勿隐匿予名，何以故？若以言于旃陀罗门下被教之咒文为耻而言以大家婆罗门为师尊之语，则此呪文之效力将永久消失。」彼云：「予如何能匿贵君之名，无论何人询问，予必云由贵君所教。」彼如斯作答，与摩诃萨告別，离贱民旃陀罗之村而去。途中谙诵呪文，不久入来波罗奈之都。于是，彼依法卖庵罗果成莫大之富。

某日，王苑之园长由彼之手中买取庵罗果，献之与王。王食后问曰：「汝由何处得来如此美好之庵罗果？」大臣：「大王！一青年持卖季节外之庵罗果，予从彼者得来。」王：「如是，尔后使彼向此处持庵罗果来，汝可转告于彼。」园长如命而行。自此以来，青年向宫廷持庵罗果来，而由王命彼为王近侍，于是，彼遂为王之用人，得数多之财宝，渐次搏得王之信赖。

某日，王向彼问曰：「青年！汝于季节之外，而由何处得来如此色泽香味俱佳之庵罗果？究竟为龙为金翅鸟为天人或为某何人所授与？抑或彼为依呪文之力？」青年：「大王！并无何人授我彼果，予有世无类比之呪文，予得庵罗果全依呪文之力。」王：「然则，何时予等希见汝之呪文之力？」青年：「甚善，大王！将使御览。」翌日，王与彼共同往王苑出發，王命：「且为一见。」彼应之，近于庵罗树所，离七步而立，唱诵呪文，向树注水，庵罗树如前所述之状，忽焉结果，庵罗果降下如大雷雨状。[P.203]人人风靡振衣，拍手喝采。王食其果毕，与彼诸多之财宝，王续问：「青年！如此世间珍奇之呪文，由何人所教？」青年自思：「若自己答称由贱民旃陀罗前所教，为可耻之事，更使人人对己为恶口之言。予既已习得呪文，今已无失去之理，应语名声优者阿阇梨为宜。」如是，彼云虚言：「于得叉尸罗世间无双之阿阇梨之前所教。」彼如是云，将真之师尊弃去。尔时，呪文之力忽然消失。然何事亦不知之，王非常欣喜与彼共归城内。

而又于某日，王又欲食庵罗之果，至王苑坐于吉祥之石台上云：「青年！汝持庵罗果来。」彼云：「谨遵王命。」近于庵罗果树，立于离七步之所，而唱诵呪文，然，其呪文之力早已失去，尔时彼知消失之事，于是面赤立于其处。王自思惟：「彼于先前在扈从者等当中，取来庵罗果与予等，如厚云所赍之雨状，降下多数之庵罗果。然此次何故全然为固定之状而立，究竟是何缘因？」而问彼唱第一之偈：

一

青年闻此自思：「若予云今日不能取得庵罗果，王必發怒，予须更为虚言相瞒为宜。」于是唱第二之偈：

二

王甚讶异：「先前此男就宿曜之运行未有一言，然此为如何之事耶？」于是唱次之二偈：

三

四

青年闻此自思：「以虚言瞒王已不可能。若自己语以真实，将被王命处刑，虽然如此亦宜，自己不能不语真实。」于是唱次之二偈：

五

六

[P.205]王闻此曰：「此恶人奴，对如此之宝而不注重，对此不能再入手之宝而言，于生来之高下，有何价值？」于是王怒而唱以下之偈：

七

八

九

王之臣下等如命对彼施行责罚。王曰：「汝速往前之师尊之所谢罪，若能再得呪文之时，可反回此处，若不得时，断然不许向此方位前来。」于是，将彼放逐。

彼已无依赖之处：「除师尊之外，自己已为无依赖前往何处之身。前往师前谢罪，而再度请求授与呪文。」彼为悲痛所遮蔽，往师之村。摩诃萨见彼前来，对其妻[P.206]云：「汝观，彼不良者失去呪文，又复前来。」彼来至摩诃萨之所，向师问候，坐于一方。师问：「如何又复前来？」「师尊！予为虚言，为弃师而去，招大破灭。」彼如是言，向师逐一语破诫之事，再请教以呪文而唱偈云：

一〇

于是阿阇梨云：「汝为何言，若盲人豫为指示，则注意坑穴而行，予于先前，对汝亦曾指示，今何为而有颜来至予所？」于是唱次之偈：

一一

[P.207]一二

一三

如是，彼为阿阇梨所逐。彼思：「自己已无何生趣。」于是，进入森林，哀痛而死。

结分

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，提婆达多前生即弃师而去，如是至大破灭。」于是，佛为作本生今昔之结语：「尔时忘恩之青年是提婆达多，王是阿难，贱民旃陀罗者（阿阇梨）即是我。」

序分

此一本生谭是佛在卢奚多河河岸时，对一族人等之争论所作之谈话。此一事情于鸠那罗本生谭〔第五三六〕中将为详说。尔时，佛于诸人之前言曰：「大王！」而为作以下之故事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，其市外有木工以作马车为生计。

尔时，雪山地方有攀达纳之大树，有一黑狮子为获取猎物，往其树之根前横卧。[P.208]某日，一阵大风吹起，吹打其树，落下枯枝于狮子肩上，彼之肩稍有伤损。狮子惊惧飞起跳跃，顾向后方，眺望彼所来之路，无何發现。「他之狮虎未来追奔于己之后，此必为此树所栖之树神不能容我寝于此处。甚善，予将记忆此事。」彼格外之震怒，击打大树云：「予未食汝树之一叶，未害汝树之一枝，汝忍他兽之来，而只不容于我，我究有何过？汝且待二三日，汝树将连根拔起切割为碎块。」彼如是胁迫树神，探索他人而去。

尔时，彼婆罗门出身之木工与二三人共同探索作马车之木材，曳车偶然来至今之场所之边，彼于某处置车，手执劈刀与斧，物色适当之树木，彼恰近于攀达纳树，运步前来。黑狮子见彼，低声自语：「今日得见予敌人之背后，须有所作为。」彼于攀达纳树根之处等待。木工各处眺望，由攀达纳树近处向远离之处而行，狮子自思：「予于彼未往过之前，与彼谈话。」于是唱第一之偈：

一

木工闻此语自思：「此实珍奇之事，兽类而为人之语言，此未曾见之事，亦未曾[P.209]闻之事，此物必知作马车之上好材料。如此甚善，予将问之。」而唱第二之偈：

二

狮子闻此，私自窃笑：「今可善达自己之望。」于是，唱第三之偈：

三

木工闻之甚喜：「幸得今日入森林，有兽教予马车之适材。确甚得宜。」而问狮子唱第四之偈：

四

狮子示此，唱次之二偈：

五

六

狮子如斯教后，莞薾向一方步去，而木工开始伐树。树神自思：「自己并未向狮[P.210]子身上落下何物，而狮子格外之怒，欲使自己之住居崩溃，于是，自己亦将灭亡。今须设某一方便，使彼兽王消灭。」于是，彼身扮樵夫，往木工之前问曰：「君觅得佳树，伐此何所作为？」木工：「欲作马车之轮。」樵夫：「以此树制作马车，由何人所教？」木工：「黑狮子所教。」樵夫：「如是果为其所教耶？由此树固能得作甚佳之马车，然如破取彼黑狮子之喉皮，以铁板为四指宽之幅，包为轮之边缘，则车轮甚为坚固，而君可得莫大之财产。」木工：「但黑狮子之皮由何处取来？」樵夫：「君何愚蠢，此树生于森林之中，不能逃遁，君可往教伐此树狮子之所，向彼云：『君所教之树由何处砍伐？』于是，伴彼前来。如是，彼亦別无疑虑，在彼口中指出由此处伐之及由彼处伐之教示之际，汝由彼时用利斧砍之，使其断息为止。然后，取其皮而食其上肉，然后，伐树为宜。」如是，彼向复仇之路迈进。

佛为说明此事唱次之偈：

七

八

九

木工闻树神之言欢喜，认为有理，彼云：「今日实为幸运之日。」于是，杀黑狮子伐树取之而去。

[P.211]结分

为说明其事，佛言：

一〇

一一

一二

一三

王对此法语闻后，诸人尽皆和解。

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时于彼同一森林中所栖，见此一部事情之终始之树神即是我。」

序分

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对坚法经之教说所作之谈话。

世尊曰：「汝等比丘！示以譬喻：有力强胜者四人之射手，技巧熟练，立于四[P.212]方，一男前来言：『此等四人之力强胜者射手——技巧熟练，立于四方放箭，我于箭尚未到达其地，将之捉来。』汝等比丘！汝等如何思考？『此敏捷之男，持优良之疾速。』实如是言耶？」比丘：「实然，世尊！」佛：「然汝等比丘！如此男之疾速，尚有胜彼如太阳之疾速。汝等比丘！此男之疾速，更如月、太阳之疾速，更又有超越月、太阳如诸神奔驰行天之疾速；而尚有疾速更胜于此者。汝等比丘！如此男乃至诸神之疾速，尚更胜于彼之疾速，即此身寿命消逝。如斯，汝等比丘！汝等应学『须不放逸』。」

由语此经二日之后，比丘等集于法堂，相互交谈：「诸位法友！佛自身立于佛之境界，说明此等有情之命寿易过，力量薄弱；如是，向一般比丘等说示诸多可怖畏之事，此实佛力哉！」佛出于彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！此非珍奇之事，我达一切智，今示寿命易逝，使比丘怖畏而说法。我于前生于此说而未能言说，生于鵞鸟之胎时，示以命寿之易逝，由波罗奈王开始使王与王之臣下怖畏而有说法之事。」于是，佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈治国时，摩诃萨生于敏捷鵞鸟之胎，为九万只之鵞鸟围绕栖于心峰山。某日，彼与彼之一群共往阎浮提之平原，食某湖水畔自然生长之米；然后，于大空中展开如筵席状戏乐飞舞，由波罗奈都之一端至他端，大群飞归心峰山而去。

波罗奈国王见状谓廷臣等曰：「此鸟亦正如予国王之状。」而彼对鸟起亲爱之情。彼手持华鬘、薰香及涂膏，仰面示敬，并命家臣等执一切乐器为之吹奏。摩诃[P.213]萨见王对自己表示敬意，顾他鵞鸟等问曰：「王对自己表如斯敬意，究何所求耶？」鵞鸟等：「希与贵君交友。」摩诃萨云：「如是，吾等与王结交友谊。」于是，彼与王结交友谊而去。

某日，王向王苑出游时，彼鸟至阿耨达池，以一方之翼著水，以一方之翼取旃檀粉来至王所，以其水洗净王体，然后徧撒旃檀之粉，而于诸人观望中，一群共飞往心峰山而去。自此以来，王急欲与摩诃萨相逢不已，王云：「今日将可见予友之姿。」王向彼飞来之方向眺望而坐。

时，摩诃萨有二只随从之幼鵞鸟，彼等思：「欲与太阳比速」，向菩萨表白其事。然菩萨曰：「太阳之速，实为疾速，汝青年等与太阳比速，非汝等所能。汝等必于中途死去，决不可往。」然，彼等二度三度请求许可。菩萨三度加以阻止，而彼等强情执著，不悟自己之力，不使摩诃萨得知，于太阳尚未升起之前，比疾飞驰而出發。菩萨不见彼等，问曰：「彼等前往何处？」彼闻悉此事后独思：「彼等不能与太阳比速，必于中途死亡，自己须救助彼等之命。」于是，彼往犍陀罗山顶而坐。不久，日轮升起，二只之青年鵞鸟飞起与太阳共同奔驰，摩诃萨亦与彼等一同驰向天空。但一青年鵞鸟于晨朝既已飞行疲倦，翼根之处感觉如火燃之热，彼向菩萨显示：「兄！予已无力。」向菩萨求救。摩诃萨答曰：「汝勿怖畏，予救汝命。」将翼作笼状，卷取彼身，携归心峰山，而将彼放置于鵞鸟共同之中间。摩诃萨再行飞进，往太阳之所，与其他一只，一同驰向天空。彼一只亦于近午之时，与太阳比疾而疲劳，翼根之处[P.214]感觉如火燃之热，而亦向菩萨显示：「兄！予已无力。」摩诃萨同样慰之，将翼如笼状伸出载彼，伴归心峰山。此一瞬间，太阳已达大空之中间。

尔时，摩诃萨自思：「今日可测验自己之体力。」彼以某种之疾速飞达犍陀罗山顶上而坐于其处；其次，由彼处起飞，以某种之疾速飞达太阳之所，而又某时或先，某时或后而飞行。彼思：「如自己与太阳比速，实无用处，有欠熟虑。此事为之，竟有何益？勿宁向波罗奈出發，向自己之友人国王作有义并有法之谈话。」于是，彼即折返，而彼于太阳尚未越过大空之正中，飞越铁围山所有之一端至他端，继续减速，更又飞越阎浮提所有之一端至他端，到达波罗奈都城。波罗奈之市为鵞鸟巡回疾飞所蔽之状，毫无间隙。然，彼次第减速，从而大空出现间隙。摩诃萨减速飞降，止于王宫窗所。王见大喜曰：「予友人来。」于是，置黄金之台为彼之座，云：「君请入内，请坐此处。」于是，唱最初之偈：

一

摩诃萨坐于黄金之台，王以价值百金千金之涂油涂于彼之翼下，又以美味之饭食及甘蜜之砂糖水盛于黄金之皿以为招待。王亲自款待问曰：「友！由何处而来？君[P.215]独自来耶？」彼向王详述其事使闻。于是，王更云：「友！与太阳共比疾速，可使予一见耶？」摩诃萨：「大王！其疾速王不能得见。」王：「然类此之行，请使一观。」摩诃萨：「甚善，大王！以类似之事，使王观之。如是，请王集合能为人所不能得见之疾速神射之射手四人。」王使射手等集合。摩诃萨于其中选择四人，由王宫出至广场，于彼处使竖一石柱，然后于菩萨之首，系一小铃坐于石柱之顶，而四人射手各于石柱近处向四方而立。摩诃萨云：「此四人同时向四方放四只疾速箭，予于此等之箭尚未著地之前取来，使落于其人之足前得见。予逐箭而行之事，可由首挂之铃音得知，但予之姿则不能得见。」于是将彼等同时所放之四箭轻易取来落于彼等之足前，彼则仍止于柱顶使诸人得见其姿。摩诃萨云：「大王！王已观得予疾速。」「大王！此一疾速非予之最上者，亦非中位者，乃最下者，最贫弱者。大王！予之疾速，实如此者。」于是王又问曰：「然则有无其他较贵君之疾速尤为疾速者。」「大王！有者。世间此等有情之寿命，实较予之最上之疾速逝过百倍、千倍乃至十万倍，无有如彼之疾速者，有情乃为如此之疾速而崩坏。」如斯言之，显示一瞬之间即行灭亡，是故，示现有形种种之物，坏逝之状。王闻摩诃萨之语，为死之恐怖所击而不能定持意识，晕倒于[P.216]地上。诸人战颤，向王之面喷水，渐渐恢复意识。摩诃萨向王示教云：「大王！勿怖畏而持死之意识，请王行法，积布施等之福德勿怠。」「友！予如无具有如贵君智慧之阿阇梨，则不能生存。请离去心峰山而栖于此处，请教予法，为予之阿阇梨。」王向彼乞愿，唱次之二偈：

二

三

菩萨云：

四

[P.217]然，王：「今后一切使醉之饮物不摄！」与应为之誓约唱次之偈：

五

于是，菩萨语以最后之六偈：

六

七

八

九

一〇

一一

[P.218]王又言曰：

一二

菩萨对此答曰：

一三

如是，摩诃萨教王后，往心峰山而去。

结分

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！如斯我于前生生于动物之胎，即为说示寿命易坏之法。」于是，佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，一只青年鵞鸟是目犍连，另一只是舍利弗，鵞鸟之群是从佛之人人，而敏捷之鵞鸟即是我。」

序分

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对一粗恶少女诱惑之事所作之谈话。住舍卫城，某家有十六岁之少女，容貌非常美丽，尚未结婚，亦无何人前来提亲。彼女之母自思：「予女年长而无何人前来问请结婚之事，于无法之下，以女为饵如以饵钓鱼之法，引入释迦族比丘一人，使其还俗，予等可依彼人生活。」尔时，舍卫城有一家之子，委身佛教出家，由剃发之时，即无意于学习种种之事，尽情怠惰，惟事于装饰身体。

女家之优婆夷，于其家中准备粥食及硬软食物，立于门前，若比丘等行至路之当中，为其中之美味所诱，女家欲索得其中一人。然，能忆持三藏者及通晓阿毘达磨、毘奈耶者，随多数诸人通过，则未见有可得捕捉之人；又，由彼等之后通过演说妙法者，等同舍断黑云如清风光月之人等托钵前来者之中，亦未见有如是之人。但，唯有一人，由眼端至眼之周围涂以安阇那，美梳其发，著美丽下衣及软而善折之清净上衣，手持有摩尼珠光辉之钵，及握有轻便愉快之日伞，由身体任何之器官见之，均甚为匀称，身体锻练强健。彼女见此男来思之：「此男可捉。」于是，向彼问候，伴彼请入家中使坐，施以粥等款待。食事终了，向彼劝请：「今后出外，务请来此。」彼自此以来，常至此家，后甚亲密。

某日，优婆夷与彼耳语：「予家多娱乐之事，但后继无子，只有女一人，尚未有夫。」彼闻此语问曰：「何为而言此妙语？」彼胸中稍感悸动。于彼归后，彼女向其女教之曰：「汝向彼男施以诱惑，可如自己所思为之。」于是，其女身饰美饰，现女人[P.220]所有之娇态诱惑比丘。——所谓「丑恶之女」，不可以身体之丑恶污浊而论；无论身体之肥与瘦，而依其执著五欲贪爱之浓厚，而被称之为丑恶之女——。

于是，此青年遂成为烦恼之虏，而彼思已不能守佛之教，回归精舍，退返衣钵，语彼之阿阇梨及和尚：「予已厌此生活。」如是，彼等引此比丘带至佛前：「世尊！此比丘云已厌出家生活。」佛问：「比丘！汝真厌此生活耶？」「唯然，真实不虚，世尊！」佛：「何故生厌耶？」比丘：「为一丑恶之女，世尊！」佛言：「比丘！汝于前生，住森林中，彼女即妨碍汝之梵行而为大害。汝如何更又为其女而生厌？」佛应比丘等之请求，为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于迦尸国大富豪婆罗门族之家，修习种种工巧后，管理其家之财产，但彼妻生产一子而死去，于是彼思：「予之爱妻如此而去，自己之死亦将不免，居家安闲度日又将何为？自己将出家。」于是，摒弃一切爱著与其子共入雪山之中，彼与其子一同出家，成为仙人，修定力与通力，食树实草根，住森林中。

尔时，住于边境之盗贼等，入至人里袭取某村，捕获俘虏为彼等担负如山之荷物，向边境撤退。俘虏中有一美女，具有虚言之长才，彼女自思：「彼等胁迫我等而行，总使为奴隶。予将请求善为逃亡之方法。」

于是彼女云：「诸君！予之身体疲劳思稍离开停留休息，再行前进。」彼欺骗盗贼而逃往森林中，四处仿徨徘徊之时，菩萨留其子于仙人之处，彼往搜寻果实而他去。——时，为早朝之时——彼女寻至小屋，见苦行者之子，以爱欲诱惑其子破戒[P.221]不守，使彼为自己药笼中之物。彼女云：「汝何为住此森林之中，速归往村中生活。彼处有美好之诸物，种种欲望容易满足。」彼应之曰：「予父先时往取果物，往森林之中。予见予父，然后二人一同出發。」然彼女思虑：「此天真之青年，虽然一无所知，但彼父为一年老出家之人，父若归来，『汝何故留于此处？』将与以打击，掴予双足，投掷于森林之内。不如于其父归来之前逃去。」于是，彼女向青年云：「予先行，希贵君随后前来。」彼女示以路标而去。青年由彼女离去时之后，充满悲哀，不能著手如前工作，抱头萎匿于叶庵之中而倒卧。

摩诃萨取果物归来，發现彼女之足迹。彼思：「此女人之足迹，吾子必已破戒。」彼入叶庵由肩上卸下果物，而问其子唱第一之偈：

一

彼闻父之言起立，向父问候毕，告以不堪勉强住于森林之中，唱次之二偈：

二

三

[P.222]「我子！如是，予将语适于人里之行，使汝闻之。」于是，摩诃萨唱次之二偈：

四

五

苦行者之子，对此简单之言，不明其意义而问曰：

六

父于是向彼说明：

七

八

九

一〇

[P.223]一一

一二

一三

一四

青年从父之语，恢愎理性而云：「父亲！汝云人之世界，已甚多矣。」于是，父[P.224]向彼就修养慈悲等事施教。彼守父之教，不久修得定力与通力。父子二人入禅定中，再生于梵天之界。

结分

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之女是今之丑恶之女，苦行者之子是厌出家之比丘，而其父即是我。」

序分

此一本生谭是佛在祇园精舍时，为赞叹自身之智慧所作之谈话。比丘等集于法堂，相互谈称：「诸位法友！试观十力尊，巧用种种方便之事：对同族之子难陀，使见天女之群，与以阿罗汉位；对小旅人，与褴褛布片，与无碍辩同时，与阿罗汉位；又，对铁工匠之子，使见莲华，与阿罗汉位等等。以种种方便导诸众生。」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！如来『依是而如是』，善知方便、巧用方便，非自今始，前生亦巧于方便。」于是，为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，国中少量之黄金皆无，此乃因国王压制其国人民，完全将财宝集中之故。菩萨尔时生于住迦尸国某村之婆罗门族，彼于成年赴得叉尸罗，彼思：「向师尊谢礼之金，事后以正当行乞得来，持此而行事。」于是，就某阿阇梨修习学问。学终时，向阿阇梨云：「师尊！予为得向贵君谢礼之金而去。」如此發愿后而出發。彼于国中正当平等而行乞，求得谢礼之金，渐渐积得七尼伽之金货：「以此献予师尊。」彼行至途中，乘舟欲渡恒河，但因其舟颠覆，黄金完全落水。彼自思：「国中得金之事，今为其难，再次求索向师尊谢礼之金，时已[P.225]甚迟。今如坐于恒河堤上断食如何？如此，自己断食之事，不久能为王所知，由彼差某大臣前来，自己与此等诸人缄口不言，则王必自身前来，予将由王直接获得向师谢礼之礼金。」

于是，彼坐于恒河堤上。彼著上衣，将祭祀用之纽结，放置于外面，自己如安置黄金之像，坐于银色均平之砂上。多数之人见彼断食而坐，问彼：「因何而坐？」彼则一言不發；次日，于城门近处某村，诸人闻彼之坐而断食之事，出动前来问彼，但彼无语，彼等见彼之面容憔悴，悲痛而去。第三日，都中之人前来；第四日，市长由都中来；第五，王之家臣等来；第六日，王遣廷臣等，然彼尚无言。第七日，终于王生恐怖，来至彼所，而问彼唱第一之偈：

一

摩诃萨闻此云：「大王！予只向能为取除苦事之人發言，其他之人，皆为无用。」于是，唱次之七偈：

二

三

四

[P.226]五

六

七

八

[P.227]如是摩诃萨以七偈向王说示法后，示以索取向师尊之礼金事，唱次之四偈：

九

一〇

一一

一二

王闻彼之言：「婆罗门！汝勿如此忧思，予为付出尊师之谢礼。」于是赠与失金二倍之额。

佛为说明此事唱最后之偈：

一三

摩诃萨与王以教诫，并与师之礼金。王亦守彼之教，积布施等之福德，正行治国。如斯二人各各从所为之业而逝去。

[P.228]结分

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！此非自今始，前生即已如是善巧方便。」于是，佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，师尊是舍利弗，而其弟子即是我。」

序分

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对阿难长老供养大菩提树所作之谈话。如来为集教根机成熟者，向人里出發，其不在时，舍卫城之人等各各手持熏香与华鬘前来祇园精舍，未见其他供养之对象，于是，以手执之物置于香室之入口处而去；虽然如此，但彼等感觉非常喜悦。给孤独长者闻有此事，于如来向祇园归来时，立即往阿难长老之所云：「尊者！此精舍于如来行脚出發时，乃成无可供养处，众人持熏香华鬘前来供养，无有对象，希尊者向如来告白，愿闻此供养对象之有无。」「谨遵台命。」阿难承诺，向如来讯问：「世尊！支提有几？」「阿难！此有三种。」「世尊！彼为何名？」「即：舍利利伽、巴利保吉伽及乌提西伽。」「世尊！如是世尊在世时，能否供养支提？」「阿难！舍利利伽不能供养，此非诸佛入灭后不能供养；而乌提西伽因不具体而以念为礼拜；然而，诸佛使用之大菩提树，则无论佛之在世或灭后，皆是支提。」「世尊！世尊行脚外出，祇园精舍无归依者，因而，人人思行供养，但无供养对象。予思由大菩提树取来种子，植于祇园之门所。」「此为甚善，阿难！汝可莳之。如是，祇园如为我固定住居之状。」

长老阿难告知给孤独长者、毘舍佉及国王，于祇园之门边掘一穴，作为种植菩提树之场所；而又向长老大目犍连云：「长老！予思于祇园之门所植菩提树，请为予由大菩提树取来其实。」「甚善。」长老承诺，奔向虚空，往菩提道场，而其实由枝落[P.229]下，于尚未著地之前，彼以上衣承受，持之而归，付诸阿难。

长老阿难告拘萨罗国王云：「今日植菩提树。」于是，王使众多从臣持必要之物前来；同样，给孤独长者、毘舍佉及其他信者等多人，亦均前来。长老阿难于种大菩提树场所置大黄金之瓮，其底穿孔，瓮中满入泥土，于泥土中入香水，而向王云：「请置此菩提树之实，大王！」将果实交付于王。然王自思：「王国等物，非我手中永久存在，故植此树，给孤独长者最为适宜。」于是，王将果实交付大长者之手。给孤独长者取其香泥，落入其处。香泥由彼手甫行脱离，忽然于众人皆见之前，有锄头大小之菩提树强健伸出，树高达五十肘，四方上下各出五根粗枝，此亦长五十肘；如此一瞬之间，此树成为祇园中最优之主树而耸立，实为壮观之奇迹。王以八百黄金和白银之壶充满香水，又以盛开之莲花等为饰物，徧撒倾注于大菩提树之周围；而以盛满香水之壶一列，摆列于其处。又作七宝之栏杆围绕，散布混以黄金之砂，以为塀障；更建造七宝之楼门，实为庄严之供养。

长老往如来之处白言：「世尊！世尊于大菩提树下成道，请将其成就之法，为众生之利益，今再一次坐于予今所植之菩提树下为之。」「阿难！汝何云耶？我于菩提树下成道所成就之法，如于此处再坐以成就，则他之地面将不能载持我身。」「世尊！为多人之利益，请于此地上之场所能善为载持，于此菩提树下安成就之道法。」于是，佛于某夜，于菩提树下，安浸入道之成就法。长老告拘萨罗之国王及其他诸人，开行菩提树祭。而此树因系长老阿难所植，于是以阿难菩提树而知名。

尔时，比丘等集于法堂，相互谈论：「诸位法友！阿难尊者于如来在世之时，而[P.230]尚能为植菩提树行大供养，实为大德之长老。」佛出于其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，阿难于前生，亦曾集合四大洲诸人与其眷属，持诸多之熏香与华鬘，于此大菩提座行菩提树祭。」于是，佛为说过去之事。

主分

昔日，迦陵誐王于迦陵誐王国㮈多布啰都治国时，彼有二位王子，名大迦陵誐与小迦陵誐。占相者等预言谓：「二人之中，长兄于父王死后，将统治王国；而弟则出家为仙人，度行乞生活，但其子则将成转轮圣王。」经年父王崩殁，兄之王子继承王位，弟之王子以为副王。然，彼思自己之子为转轮圣王，由其子之事，多起憍慢行为，使兄王终不堪忍受，为捕缚小迦陵誐，遣一使者前往。使者到达告曰：「王子殿下！大王意欲捕缚于汝，贵君为保生命速逃。」王子闻此，将自己为印章之指环、细毛之著物及佩剑三种物品，示与来使之宠臣：「今以此等纪念品为证据，望与自己之王子以王国。」彼如此言后，即入于森林之中，而于合意之河畔结庵，为出家之生活。

摩达之国沙竭之市，摩达王生有一女，占相者等预言：「此女为行乞之生活，然其子则成转轮圣王。」全阎浮提诸王闻此消息，立即奔来，包围此市。摩达王自思：「若予将此女与其中之一王，则必激怒他王，予须守此女之身。」王携其女与妃，于人不知中逃出市外入森林中，而于恒河之畔距迦陵誐王子之庵不远之上游，结庵出[P.231]家，拾集树落之实等于其处生活。双亲为守育己女，留彼女于庵中，为采集树实而出行；彼女则摘取种种之花，制作花鬘。彼女于恒河岸上攀登恰如靠梯之满开生花之庵罗树上，向河水之上投掷花鬘，独自为乐。

然于某日，其花鬘投掷悬挂于来恒河沐浴迦陵誐王子之头上，彼见此：「此必为某女性之作，然，此女恐非成人，必为一纤弱之少女。予将搜寻见之。」彼烦恼心动，向恒河之上游行进。女坐庵罗树上，歌美丽之歌声，彼闻其声近至于庵罗树之根傍，见彼女之姿而问曰：「贵女何名？」「予为一人。」王子：「请降下一叙。」女：「否，予不能降，予刹帝利生。」王子：「予亦刹帝利生，请降下一叙。」女：「否，予不能降，只依言语不能为信，若为刹帝利生，请诵刹帝利呪文。」

二人互为呪文之唱合，王女由树降下，如此二人甚相投契。双亲归来，彼女将迦陵誐王子之事及其入于森林中之详情，向其双亲告闻。双亲：「甚善。」与以承诺，将女与彼为妻。二人和睦度日之中，彼女身重有孕，而经十阅月，举一福德相之男儿，命名为迦陵誐。彼长大于父与祖父之前，完全学得一切知识。

时，彼父由宿曜之运行判断，知其兄已死去。「汝不可住森林中，汝之伯父大迦[P.232]陵誐已死去，汝往㮈多布啰获得我等世袭之王国。」彼向其子作如是言，并将彼著身之印章指环、纤细毛衣及佩剑付与其子，并谓：「在㮈多布啰某某之街，住有我等忠实之家臣，汝往其家，通至内室，向彼示此三物，并语彼汝为我子；如是，彼将使汝能即王位。」于是，遣送其子。彼向父母与祖父为告別之问候，彼以其福德而然之神通力，飞行于天空，寻获廷臣之家，通至其内室，彼被问及：「汝为何人？」彼告曰：「予为小迦陵誐之子。」彼出三物品交付使见，廷臣以此事通知王宫之人等；于是，廷臣等立即出布告于市中，命令全市装饰；于是，向彼竖起国王象征之伞盖，使彼得即王位。时，有迦陵誐婆罗豆婆遮司祭告以为转轮王必要之十事，彼一切遂行成就，于十五日布萨会之日，由轮宝池现轮宝、由布萨种现象宝、由云马王种现马宝、由毘富罗山现珠宝，来至彼所；又女宝、居士宝、典兵宝亦均出现。彼将铁围山以内、全世界之主权，皆收入手中。

某日，彼由长远三十六由旬之廷臣群围绕，踦全身纯白可比克拉山之白象，身著庄严美丽之装饰，奔驰于太空，往访于双亲之前。然，当来至诸佛之胜座，大地之脐之大菩提座上方，彼象停足，无论如何亦不能通过其上；王再三、再四抡鞭促进，但均无用。

佛为说明此事，唱最初之偈：

一

时，王之司祭与王同行，彼自思：「天空应无障碍之物，何以王之象不能前进？[P.233]予将善为调查。」于是，彼由空中降下，而认知诸佛之胜座，为大地之脐之大菩提座。尔时，其处限度为王之伽利娑之广阔，而即如兔须之草亦不生长，如银板状纯白光辉之砂，撒于一面；然，其周围之一面，则生有杂草、蔓草与森林所生之大树等，生长茂密，恰如右绕菩提座之状，且向菩提座之一方。婆罗门观察此一带之地域，彼思：「此确为诸佛灭尽一切烦恼之处，因此，纵令天王帝释之大神，亦不能通过行于此上。」

彼赴迦陵誐王之前，语菩提座之状，且告王应下乘。

佛为说明此事唱次之数偈：

二

三

四

五

六

七

八

九

[P.234]此象经王再三、再四鞭打，难耐痛楚，终于死去。然，王尚未留意象之已死之事，尚仍坐于象背之上。尔时，迦陵誐婆罗豆婆遮云：「大王！彼象早已死去，请由他象取代。」

为说明此事，佛唱第十之偈：

一〇

[P.235]然，依王之福德通力，由布萨种现他之象宝，立即前来出现象背，王乘坐于其上；而先之已死之象，则落往大地之上。

为说明此事，王唱第十一之偈：

一一

如斯，王由太空降下，注视眺望菩提座甚久，且见其奇迹，而赞叹婆罗豆婆遮曰：

一二

但婆罗门拒受此过奖之言词，却由自己自身谦虚立场，赞叹诸佛始能如是。

佛为说明此事，唱次之偈：

一三

一四

王闻诸佛之德毕，内心欢喜不堪，命令凡住铁围山以内者，持诸多之熏香与花鬘前来，于大菩提座前行七日间之菩提树供养。

[P.236]佛为说明此事，唱次之二偈：

一五

一六

如是，王行菩提树之大供养后，往访双亲。于是，伴双亲归㮈多布啰，为种种布施功德之事，死后再生三十三天。

结分

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生阿难亦为供养菩提树之事。」于是，佛为作本生今昔之结语：「尔时之迦陵誐王是阿难，迦陵誐婆罗豆婆遮即是我。」

序分

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对住舍卫城之一施主所作之谈话。彼招待佛至其家，七日之间，以佛为首而尊仰，向僧团为莫大之布施，终了最后之日，向此圣洁之僧团布施一切必要物品。佛于诸人之前言礼，佛言：「优婆塞！贵君之喜[P.237]舍甚大，贵君为人所难为之事，实则此布施行之习惯，由古之贤人等即多行之，无论在家与出家皆须为之。古之贤人等出家，静入森林之生活后，仅食无任何味之撒水迦罗树叶之状态，然遇有乞食者至，则与以自己乞来之任何物，而内心感觉欢喜与幸福。」「世尊！如世尊所言，向多人布施一切必要之物，予已善解。然，世尊所言之谭，则尚未与闻，务请世尊为我等言之。」佛应彼等之所求，为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于有八十俱胝财产之婆罗门富豪之家名曰阿吉提；当彼站立行走之时，彼之妹降生，其名耶沙瓦提。摩诃萨十六岁成年时，往得叉尸罗求学，学一切学艺终了归来。彼之双亲不久死去，彼于送葬完毕清理家产。「贮藏如是如是之财而死，另有如是如是之财……。」使彼闻之，彼心受击痛。「此等之财宝，现仍得见，然积集之人，早已不见之；彼人等皆遗此财宝而逝去。然予将与此财宝一同而去。」彼如此思考，呼其妹云：「此财宝请汝相续。」妹：「然则，兄将作如何之计？」兄：「予欲出家。」妹：「兄长！予之头不能接兄长唾弃之痰。持有财宝又为何用，予亦出家。」

于是，彼得王之许可，于市中击鼓通知：「欲求财宝者，前来贤者家。」于七日间彼大行布施。虽然如此，财宝未尽。彼独自思量：「自己之生命，刻刻接近死亡，不能愚蠢作此财宝游戏。凡有欲者，可随意持取。」彼开放家扉云：「此家产全部奉献，请随意持取。」如此，彼置黄金之家于后而不顾，在亲友悲泣包围之中，携同其妹出波罗奈而去。彼出行之门，名为阿吉提门。彼泛舟渡河，其渡场被呼为阿吉提渡。

彼来至二三由旬之所，發现一心情愉快之场所，于彼处结树叶之庵，与妹共同出家。彼自出家之时以来，住于村、市、王城之多人，亦一同出家，或出家随彼，[P.238]其群甚众；因此，由诸人所得之物亦莫大，所受之尊敬亦绝大，恰如佛之出现时之状。然，摩诃萨自思：「居于此处，得物莫大，所受尊敬绝大，而随从之众甚多，然予只思一人居住。」彼作是思，于人不知，即其妹亦不晓，只一人离群出行而去，渐行遥远，来至陀眉罗王国。彼于伽维拉港不远处某公园内定居，修行禅定与神通。彼于其处亦由诸人得物莫大，受诸人尊敬绝大，彼不喜此，弃其处飞行于空中，降落于龙岛附近之迦罗树岛。尔时，迦罗树岛被称为蛇岛，彼于其岛之迦罗大树近傍结树叶之庵居住。彼于此处居住，无任何人知晓。

然，彼之妹搜寻其兄，渐行到著陀眉罗王国，然，于彼处，早已不见彼之行踪。彼女住居与其兄所住居之同一处所，修习禅定，但未成功。一方，摩诃萨不出往任何之处而满足于其处，于树实熟时，食其实满腹；树叶萌生时，取其叶撒水而食。诸神王帝释之无垢白石座，为彼此德之火而现炽热之征候：「何人使自己由此座上降落耶？」彼善思考，發现此一贤者。「此苦行者何为而守戒？彼望帝释之位耶？抑或有其他之所望耶？自己将善见调查，彼男何故自求如是苦之生活，彼只食撒水之迦罗树之叶。若彼男望帝释之位，必将撒水之迦罗树叶与我自己，如若不望则必不与。」彼于是变为一婆罗门之姿，来至摩诃萨之所。

菩萨坐于叶庵之门口，向迦罗树叶撒水，然后放于地面之上，彼思：「俟其冷却再食。」恰于此时，帝释为一乞食之人，出现于其前求食而立。摩诃萨见之，心中窃喜：「终于到来，乞食之人出现，今日将适予之所望，予将施物。」彼准备食物入于[P.239]钵中，彼为布施而前进。「此为予之施物，以获一切智为缘。」自己一无所存将食物全部入于婆罗门之钵中。婆罗门得食，稍行而消失其姿。摩诃萨向彼施舍完毕，自己无准备之食物，但心中充满安逸与欢乐度过一日。翌日，彼再准备食物，如前之状坐于叶庵之门口，帝释复以婆罗门之姿前来，摩诃萨与前相同施舍，而其日亦复同样而过。第三日亦同样与彼施物，「终于到来，由迦罗树之叶使自己生出幸福。」彼心中扬溢欢喜。然三日间未尝摄食，彼不顾身体之衰弱，于昼食时，由叶庵出，就施食之事思量而坐于庵之门口之处。帝释见此，俯首巡思：「此婆罗门三日间未尝摄食，为如是衰弱之状；而彼为施舍而欢喜，彼心亦无有不安。彼究有何所望？何故为此施舍，完全不解。自己先且问得其所望之处，欲知其施物之缘由。」于是，彼待正午过时，为装严华美之姿，恰如青年之太阳神状，光辉四射而前来，立于摩诃萨之前问曰：「汝苦行者！贵君为如此热风所吹，受盐之海水包围，何为而求苦行耶？」

佛为说明此事，唱最初之偈：

一

摩诃萨闻此，知彼为帝释，乃答曰：「予决非希冀成就之法，予只希得一切智。」更为说明此意，唱第二之偈：

[P.240]二

帝释闻此非常喜悦而自思惟：「此男实对一切事心怀不满，今住斯森林以求涅槃。自己应对斯人所求，与以任何适助。」于是，与彼恩惠唱第三之偈：

三

摩诃萨选其惠与唱第四之偈：

四

帝释非常欢喜，更适惠与，摩诃萨受此，于是彼此应答以如次之偈：

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

[P.242]「尊者！予已善知，今后决不至贵君所搅扰。」帝释言斯语，为告別之问候而去。摩诃萨尽寿命在其处修梵住，再生于梵天界中。

结分

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之帝释是阿那律，贤者阿吉提即是我。」

序分

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对拘迦利所作之谈话。某一雨期之事，佛之最优二大弟子舍利弗与目犍连，离多人思欲独住，得佛之许可，来至拘迦利王国拘迦利之住居，如是言曰：「法友拘迦利！予等居于贵君之侧，甚感快乐；贵君居[P.243]于予等之侧，亦感快乐。于此三阅月间，予等思欲于此处生活。」拘迦利：「然，贵君等何以居于予之侧而感快乐？」二人：「若贵君不向任何人洩露『最优之佛弟子二人住于此处』之事，则予等不受干扰，能得安居之生活，因此，居于贵君之侧，予等感觉快乐。」拘迦利：「然则，贵君等何以知予居贵君等之侧，感觉快乐？」二人：「予等于三阅月间能为贵君说法及为作法语之事，因此贵君居于予等之侧感觉快乐。」拘迦利：「诚然诚然！请自由住居。」于是彼心情愉快为彼等提供住居。彼等浸润于成就法之安乐果中，安定度过雨期之日。而彼等住居于其处之事，无任何一人知者，于是彼等无事度过雨期。「法友拘迦利！予等于贵君侧之生活，已过雨期，思将出發，向佛问候。」语毕告別。彼云：「甚善」，与以认可。二人一同往近村巡回托钵，二位长老食事终了，离村而去。拘迦利于送別之后回返向诸人云：「汝优婆塞等！汝等等同兽类，三阅月间，最优之二位佛弟子住于予之近处之寺，而无一人知晓，此二人今已出發。」诸人云：「尊者何以不告知我等？」于是诸人立即准备酥、油及药，又著物与被物等等，来至长老等之所，问候已毕，谓长老曰：「尊者！请与容赦。予等对最优佛弟子住居之事丝毫不知，今日由拘迦利尊者之言始知始末，请怜我等，受纳此酥及著物、被物等物。」拘迦利自思：「长老等少欲知足，此等著物自己不受，必皆与我。」彼与优婆塞等一同往长老之前。但长老等立于指导比丘之立场，将此等赠物一总自己不受，更何能与拘迦利。于是优婆塞等申告曰：「尊者！贵君等不纳此等物品，请怜我等，再一度请至我方。」长老等承诺后，向佛之住所出發。

拘迦利心生愤慨：「此长老等自己不受，亦不与我。」长老等于佛所暂住时日后，各各与随从自己之五百比丘共为千人，托钵出至拘迦利王国。此处之优婆塞等出迎[P.244]与长老等一同引导入寺，每日示以非常崇敬，赠与数多之药与著物、被物等物。与长老一同行乞出發之比丘等，将所得之上衣，各处分赠与同来彼处之比丘，但拘迦利则一件上衣亦未获得，而长老亦未有颁分与彼之言。于是彼诽谤长老而骂曰：「舍利弗与目犍连为心术不正之人，先前不受赠物，而今又皆收受，虽然如此，亦不满足，更不顾及他人之事。」长老等见之：「此男因自己等在此，将为不善之举。」于是与从者比丘等一同离去。村之诸人愿请作四五日之滞留，但彼等终于不返。时有一年幼比丘云：「优婆塞等！长老等如何能住此处？贵君等同家比丘拘迦利对长老等之居住不能相容。」诸人闻此，向拘迦利之所进击而来，「尊者！贵君对长老等住于此处不能相容，汝应出行，向彼等谢罪请返，否则汝可往外所他处生活。」诸人向彼逼迫。彼见优婆塞等之激昂深为畏怖，出發往长老之所愿请，然长老等云：「法友！请且去，予等不返。」终于离去。彼如是不能请返，归来至自己寺院。优婆塞等问彼已否请返长老等人，当然彼答：「不能前来。」「云何不能？」彼等于是思惟：「在此恶人住于此处限内，心地善良比丘等决不能住于此处，须将彼之比丘逐出。」于是向拘迦利云：「尊者！贵君请勿住于此处。汝虽居于予等之所，贵君亦将一无所有。」

彼完全由诸人失去尊敬，取钵与上衣赴祇园精舍，往佛前告白：「世尊！舍利弗与目犍连为心术不正之人，为恶望所支配。」佛告拘迦利：「拘迦利！汝莫作是言，汝对舍利弗、目犍连应勿起嗔心。汝应思彼等为心地善良之比丘。」拘迦利云：「世尊！世尊对之深信为最优之弟子，我以此眼得见，彼二人心术不正、隐覆过恶、持戒不坚。」彼如此云，彼不顾佛之三度抑制，彼仍饶饶不休、反覆争辩。彼由座起外出，出而不久，全身生芥子粒状脓疱，眼见增大如橡树熟实大小，疮破脓血流出。彼呻吟苦痛不堪，倒卧于祇园精舍楼门之处。而拘迦利诽谤二位最优佛弟子之大叫声，使梵天皆闻。

[P.245]尔时都头梵天——昔日为彼之和尚——知彼之如此行为，「此应向长老等谢罪」，前来立于空中云：「拘迦利！汝为此大错之事，对最优之二位佛弟子，应镇静嗔心。」拘迦利：「法友！贵君究系何人？」梵天：「予为都头梵天。」拘迦利：「法友！贵君由世尊确言应得不还果。得不还果者，则由此世界不再还来至此地，因此，贵君概为某处尘山栖居之夜叉。」彼又如斯诽谤梵天，梵天终亦不能使彼满意，于是告曰：「汝为汝自己之言受苦宜矣！」梵天遂归其清净之住居而去。

拘迦利遂即死去，堕入莲华地狱。娑婆主大梵天知彼堕入其处，将此事告知如来，佛如是告知诸比丘等。比丘等集于法堂，就彼之不善，互相谈论：「诸位法友！拘迦利实际诽谤舍利弗与目犍连，而为由自己口中所出之祸，堕入莲华地狱。」佛出此处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！拘迦利以言语灭身，为自己之口而尝苦，彼非自今始，前生既已为其口而尝苦。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，王之司祭皮肤黄色、齿拔不存一颗，但彼之妻与其他一婆罗门——体型完全与其夫相同——继续非道之关系。司祭屡次示意，但均无用，于是彼自思：「自己假自己之手不能杀此敌人，应设一良策，使彼灭亡。」彼来王之所告曰：「大王！大王之都为全阎浮提中最优之都城，王乃最优之大王。然如此最优之王，而都城之南门极不合宜亦不吉祥。」王：「阿阇梨！究应如何始为宜耶？」「取除古门，运来吉祥合宜之材木，向守护都城之鬼神等奉献供物致祭，然后观星宿运行之吉日兴建。」王：「若然，汝其善为规㓰可矣。」尔时菩萨为一[P.246]名陀伽利耶之青年，彼于此婆罗门处修习学问。

司祭取除古门，准备新材之后，向王告曰：「门材准备终了，明日为星宿运行吉日，切勿逸过此日，奉献供物以为建门致祭。」王：「然则阿阇梨！奉献何物以为祭？」司祭：「有大威力之门，乃为有大威力之鬼神所守护，以一婆罗门——皮肤黄褐色、拔齿无一颗、父母两系血统清净——杀之以其血肉为牺牲，身体奠基于门下，于其上建门，如是则大王之都城安泰。」王：「甚善，阿阇梨！可杀如是之婆罗门以建新门。」司祭喜悦不堪，彼思：「明日当见敌人之脊背向上。」彼兴奋而出。彼归来自己家后，不能噤口，向其妻多言饶舌：「汝不正行之妇人！今后汝将与何人作乐？明日杀汝之情夫以为牺牲。」妻：「何故杀无任何罪过之人？」司祭：「此为王之所言，将以齿茎突出、肤黄褐色婆罗门之血肉为牺牲，建都城之门。汝之情夫齿茎突出、肤黄褐色，予将杀彼以其为供物。」彼女于是尽速告知于其情人之处：「国王将杀齿茎突出、肤黄褐色之婆罗门以为供物，若以生命为大事，贵君与体型同样之婆罗门等一同于明日祭时之前逃出。」彼如所教，彼于市中传知此事，市中齿茎突出、肤黄褐色之婆罗门等，均皆逃亡。

司祭对敌之逃亡之事一无所知，翌朝，彼急至王前告曰：「大王！如是如是之场所，住一齿茎突出、肤色黄褐之婆罗门，请即召捕彼男。」王遣家臣等前往，然彼等[P.247]未發现彼男而归，向王报称：「彼男逃亡不见。」王命搜索他处，侍臣等到处搜索，皆未發现。于是王更命尽速搜查，侍从人等答曰：「大王！除司祭阁下之外，无如此之男人。」王：「然则将杀司祭耶？」家臣：「大王！诚如王言，如因司祭阁下之故，今日门不能建，都城遂不能守护；更如阿阇梨所言：『今日逸过，尔后如不经几百千年，则将不能捕捉此吉星宿运行之日。』因此，多年之间，无有都门，是以将为敌国以可乘之机。杀某一人，而以他之经验深之婆罗门奉献牺牲，终可得以建门。」王：「然而与彼阿阇梨匹敌之婆罗门司祭，得究有居于他处者耶？」家臣：「有之，大王！是为彼之内弟子陀伽利耶青年，请以彼青年任司祭，使建吉祥之门。」

王以使呼彼出，崇彼任为司祭，命如今所述之状为之。彼从多人往都城之门所而去，依王之权威，逮捕前之司祭随行。摩诃萨于应建门之处掘穴，于其周围张幕围绕，彼与先之阿阇梨共入幕内。阿阇梨见穴，已知其难逃之命运：「予之目的今已善达之，予愚而不能噤口，速向恶女饶舌，予今自掘墓穴。」如是彼向摩诃萨云，唱最初之偈：

一

[P.248]于是陀伽利耶对此男唱偈曰：

二

彼如斯云，尚附加言曰：「阿阇梨！因不慎言而堕入苦者，非只贵君，更有其他几人亦为堕入苦者。」于是彼引入过去之史话，使其观之。

昔日于波罗奈之都，有游女名佳里，其兄名顿第罗。佳里日储千金，但其兄顿第罗则玩弄女人，酗酒赌博。彼女时与其金，彼则于得金则随手用尽，彼女欲止而不与，但归无用。某日彼于赌负之后，著物完全被人剥取，彼仅著围腰之物，来至[P.249]彼女之家。然彼女告使女等云：「纵然顿第罗前来，亦不能与以何物，将捉其头颈掷出门外。」彼女等被如是嘱告，依言而行，彼则无计可施，伫立于门之入口处啜泣。

时有一豪商之子，常时向佳里投注千金，是日偶然前来，于彼处见彼问曰：「顿第罗！为何而泣？」顿第罗：「施主！予因赌负，来至妹家，然为使者捉予头颈掷出门外。」富商之子：「汝请待立于此处，予向汝妹言说。」彼入内谓曰：「汝兄著破围腰立于门外，汝何以不与著物？」妹：「予决不与，若彼与贵君有缘，请贵君自身为之。」

然此游女家之惯例，千金之中五百金为游女自身之金，余之五百金则为衣类、香料、华鬘之代金。凡来此处之男，任何一人，均须货换著衣，夜明之后，翌日归时，将货衣脱下，著自己来时之著衣而去。因此，豪商之子亦向彼女货换著物，而将自己著来之著物，交与顿第罗。彼大喜急速飞奔酒屋而去。

佳里嘱咐使者等：「明日此男归去之际，剥取其所著之物。」翌日，彼将出發，使者由四面将彼包围，恰如掠夺之状，剥取其贷换之著物。「青年人！可以行矣」，将彼裸体放出。彼被裸身而去，众人见之皆笑。彼蒙此耻辱自思：「今之如此，原为自己不能噤口而来。」于是心中悲泣。菩萨为说明此事，唱第三之偈：

三

[P.250]其他更有一史话。于波罗奈之某牧场，为饲羊者之怠忽，有二牡羊格斗。尔时，有一只库林佳鸟见之自思：「今此二羊头将撞破而死，予将使之停止。」「二位不可格斗。」彼如斯鸣叫，欲使停止，但彼等一言不發。彼于是落止于牡羊之脊背与头上相劝，然而无论如何亦不能停止，于是彼云：「先行杀予，再为格斗恶习。」彼鸟切入二羊之头与头之间，而彼则恰如为杵捣碎之状。此亦因自己喜好多口，以致身灭。菩萨为说明此事，唱第四之偈：

四

今尚有一史话。住于波罗奈之人等，见一饲牛之重要多罗树，一男攀登于树上取实，当其摘落几多果实时，有一黑蛇由蚁穴中出，开始蠕动爬树。树下人等见之，以棒击打，不能使之落下，彼等向树上之男告曰：「有蛇向多罗树攀上。」树上之男大声吼叫，下面人等扩展一件上衣，握其四角，向树上之男叫曰：「汝可跳落于上衣之上。」于是彼男由树上飞降，落于四人中间上衣之上。但机会不巧，突起大风，不[P.251]能紧握，诸人互相冲撞，头被击中而皆殒命。菩萨为说明此事唱第五之偈：

五

更有一史话。住波罗奈之盗羊人等，某晚盗来一只牝羊，彼等思于森林中食之。为使羊不出声，而紧缚其口，置于竹薮之中。翌日为食羊而来，但忘携杀羊刀具，彼等云：「杀羊烤肉，以解馋欲，速将刀来。」但徧寻不见一人持有杀羊刀具。「无有刀具，杀之而不能取肉。」「如此放彼，此物运佳。」于是使羊逃跑。偶然一作笼之人思欲截竹，彼将作笼用之小刀置于竹之叶间而归。羊被解放，欢喜不堪，于竹薮中飞奔跳跃之间，其后足机会不良，蹴落小刀；盗人闻小刀之落音，回顾得见，于是欢喜雀跃，立即杀羊烤肉，以饱口福。如此，此牝羊自己所为之事，遂招杀身之祸。菩萨为说明此事唱第六之偈：

六

[P.252]如斯言之后：「自己之口，善为慎言，语得中庸者，能由死之苦中得脱。」今再为紧那罗之故事。

住波罗奈一猎师之子，以某种方法捕得二只夫妇之紧那罗。彼将其携归，献与国王。王初见此未尝得见之紧那罗问曰：「猎师！紧那罗为何种之物？」猎师：「大王！此以甘美之声歌唱，能诵快乐之诵，任何人间不能有此种之歌诵。」王闻之，与猎师诸多之财宝后，对紧那罗曰：「汝歌，汝诵。」王下命令。然紧那罗自思：「若予等歌，完全不能传歌之色，则歌失败，则受众人如雨之嘲骂，予等之命，亦将被取；而又诸多饶舌，以为妄语。」如此思量，彼等深恐妄语，故不顾王之屡次催逼，一言不语，而况歌诵，亦不为之。王终大怒命曰：「杀此等物，烧肉将来。」于是唱第七之偈：

七

紧那梨（女）自思：「王今發怒，必杀予等，今可与语。」于是立即唱偈：

八

[P.253]王闻紧那梨之言，心甚满足，即唱偈曰：

九

紧那罗（男）闻王之言自思：「自己不言，王必杀我，今可置语。」于是唱次之偈：

一〇

如斯语后，更云：「大王！予等难从王之所言，非予等沉默不语，因知所言之不正，故仅不语。」彼等为说明此事，唱次之二偈：

一一

一二

王闻此语，非常欢喜：「此为真实语者，贤明之紧那罗。」于是唱最后之偈：

一三

王载紧那罗于黄金所造之笼，呼猎师至命曰：「汝将此紧那罗送往捕彼之场所，与以放之。」于是使彼等逃脱。

[P.255]菩萨更语曰：「阿阇梨！试观此二只紧那罗如此慎言，只于适当之时，为發善言，终被释放。但贵君为恶言，终应受此大苦。」彼说明此譬喻后，向彼安慰云：「阿阇梨！汝勿忧虑，予助汝命。」司祭：「然君能助予耶？」弟子：「星宿运行，尚未适当。」于是使彼待过其日。菩萨于午夜中，持一死之牡羊来：「婆罗门阁下！汝可往他处生活。」而于他人不知之中，秘密遣彼逃生，牺牲奉献羊肉毕，遂建其门。

结分

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生拘迦利即曾为如斯之言而灭其身。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时齿茎突出、肤黄褐色之男是拘迦利，贤明之陀伽利耶即是我。」

序分

此一本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。某比丘向彼云：「法友提婆达多！佛对贵君所尽之处甚多。贵君就如来出家，了解三藏，由众人得物甚多，并得名誉。」答曰：「法友！自己由佛草叶之恩惠亦未受得。自己依自己而出家，三藏依自己而了解，由众人所得之物及名誉，皆为自己之力。」比丘等集于法堂，相互谈论：「法友提婆达多实不知恩，乃无考虑之人。」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！提婆达多之不知恩，非自今始，前生亦不知恩。彼尝为予助其一命，但彼不感予之善行。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，有八十俱胝莫大财产之某商人储有一子名摩诃达纳迦，彼思：「吾子若作学问，将成疲劳。」于是何等亦均不教彼。因此，彼除歌诵饮食之外，一无所知。双亲为彼迎娶适妻，后未数年相继辞世而去。双亲[P.256]死后，彼诳彼女，为饮酒赌博之伙伴所包围，花费种种金钱，结果财产荡尽，借债生活，然因彼无力偿还，由债权者前来催逼，困苦已极。彼思：「长年生活有何意义？自己生于此世，完全变为他种之生活状态，不如死去为宜。」于是彼向债权者云：「请将借据持来，恒河之岸储有予一族之财宝，予将以之偿债。」于是彼等与此男出發前往。彼教以真如有财宝埋藏之状：「此处埋有财宝，彼处藏有若干。」「自己欲跳入恒河自杀」，彼伺诸人之隙，遂奔往河中跳入，然彼为急流所冲，流动之间，大声悲鸣而呼救。

尔时摩诃萨生于卢卢种类之鹿胎。彼离鹿群，独自栖住于恒河弯曲之处混有娑罗树之庵罗树林，为一盛开花朵堪夸之悠闲场所。彼之身体生有如拭净黄金之皿色光辉之毛，手足纯白，如涂牛乳，尻毛似牦牛，角映银锁之色，眼如摩尼珠所磨首饰美好之状，其口如赤毛球状之艳丽。彼于深夜闻呼救之悲鸣，「此为人声，在自己生命之限度，决不可死。予将对之施救。」如是思量，彼由林薮茂密之寝床起立，奔向河岸，向彼与以安慰之言：「汝勿忧心，予今助汝。」于是急剧轰然跳入河内。彼切流游泳而行，将彼溺男乘载于自己背上，安全运往岸上，更与彼以自己栖居前运来之果物使食。经二三日后，鹿云：「人兄！予将贵君由森林运往波罗奈道上，如是君可安全归去；然不可只为财宝，而云：『彼处有黄金鹿栖居。』无论向大王或大臣，绝对不可言此。」彼曰：「予断然不语。」如此相互约定。摩诃萨得彼之誓约，将彼负载于背上，运往波罗奈之道上而来；然后放下，回返而去。

于彼到著波罗奈之同日，王之第一后妃名忏摩者，于是日晨早，梦见黄金之鹿[P.257]向自己说法。后妃醒后，独自思考：「若世无此鹿，则予不应见有此梦，确有此鹿，予将向大王申述。」后妃如是思已，来至王所，云：「大王！予欲闻黄金鹿之说法。能否得闻，如适得闻，予将得生，如不适闻，则予将死。」王受容其言：「如世间栖有此鹿，当可适与。」于是呼婆罗门等至，问曰：「世间究竟有无黄金色之鹿？」答曰：「有之，大王！」王闻之，于美饰象背上载黄金篮，其中纳入千金之袋，如有何人教以有黄金鹿之所，则与其人黄金袋篮，与以此象及最佳之象；更以偈言刻于黄金板上，命一大臣：「汝往市中诸人处公告予言。」王于是唱此本生谭最初之偈：

一

大臣持黄金板于市中公布。时，此商人之子入波罗奈市中，彼闻此语立即往大臣之所告曰：「请使予拜谒国王，予将示知鹿之所在。」大臣由象背降下，携彼来至王前告曰：「大王！此男能告述鹿之所在。」王问：「汝言真实耶？」彼云：「大王！予言真实，请王赐予光荣。」于是唱第二之偈：

二

[P.258]王闻之，喜此卖友无德汉之言，王问曰：「此鹿栖居何处？」「如是如是之处，大王！」王使彼为引导，与诸多臣一同来至其场所。时彼无德之汉告王将军队暂停，军队停止，彼云：「大王！彼即黄金之鹿，居于彼处。」彼以手指指示，唱第三之偈：

三

王闻彼之言，命令大臣：「包围森林茂密之处，勿使彼逃走，速行捕捉到手。」诸人受命包围，大声喊叫；王与臣下数人立于某处，而彼男亦距其处不远而立。摩诃萨闻其叫声自思：「军队之声非常众多，诚然欲以此人数威胁自己。」彼起立巡回眺望四方紧紧包围之人众，彼见王站立之所：「此乃予之安全之处，必须驰向彼处。」彼作是思，于是奔向王前。王见彼奔来：「此鹿坚强如象，扬起尘砂奔来，备箭威胁彼鹿，若彼奔来，即放箭以弱其力而捕之。」王作是思，急取弓箭准备对向菩萨。

佛为说明此事，唱次之二偈：

四

五

[P.259]王为鹿之美言而动心，放下弓箭，以尊敬之念而立。摩诃萨近于王前，亦以美妙友爱之情，立于王傍；诸人亦放弃围捕，来至王前，将鹿包围。尔时摩诃萨振以如黄金之铃之美声，向王问曰：「何人向王告知此处有鹿栖居？」尔时恶人稍行后退，立于唯仅闻声之处。王答：「由彼处所立之男，教示尔之居所。」于是唱第六之偈：

六

摩诃萨闻之，责彼卖友者，而与王语唱第七之偈：

七

王闻此更唱他之一偈：

八

于是摩诃萨言：「大王！予所责者，非为兽类，亦非鸟类，实对人间有所责焉。」于是唱第九之偈：

九

王闻此对彼男發怒：「如此尽受种种之恩者，不稍感念大德，予将以此弓杀彼。」于是唱第十之偈：

一〇

然摩诃萨自思：「此男不可因自己之故而被灭。」于是唱第十一之偈：

[P.261]一一

王闻之甚喜，赞摩诃萨唱次之偈：

一二

「大王！人于面前所言之事，与另所为之事，完全相违。」摩诃萨欲明此，唱次之二偈：

一三

一四

王闻此：「鹿王！予亦思如是者为不可。予纵失此王国亦断不违反惠与汝之约[P.262]束，请君信予。」王如斯云，使取惠与。摩诃萨于王所谓适切之惠与中，以自己为始，向一切生物与以「无畏」，为王所谓适切之惠与。王与之作适切之约束后，引导菩萨入都。于是都城与摩诃萨均被装饰，而于后妃之前，向之说法。摩诃萨以美妙人间之声，向由后妃开始乃至王与王之臣下说法，更向王教以十种王法，又向大众亦说法之后，再归森林，入于为鹿群围绕之生活。

王对一切生类应与「无畏」，向国中以大鼓布告宣示，自此以来，任何人对兽类鸟类均不能出手伤害。于是鹿群食人间耕作之谷物使成荒田，任何人亦不取妨阻。多人来至王庭，举扬非难之声。

佛为说明此事，唱次之偈：

一五

王闻此唱次之二偈：

一六

一七

大众闻王此言，无如何方法而去。此语立即扩展，为摩诃萨闻之，集合鹿群教[P.263]之：「尔今对人间之谷类，决不可食。」又向诸人曰：「可各自于田舘结树以为标示。」于是人人依言而行。依此标示，其后乃至今日，鹿均不食谷物。

结分

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！提婆达多不知恩，非自今始，前生亦如斯不知恩。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时商人之子是提婆达多，王是阿难，而卢卢鹿即是我。」

序分

此一本生谭是佛在祇园精舍时，就佛向自身法将舍利弗简洁發问，而舍利弗详细说明之事所作之谈话。尔时佛向长老简洁發问。此为佛由天上降下时，要略而有顺序之故事：即长老宾头罗跋啰惰阇，以神通力由王舍城商人处得来栴檀之钵时，佛禁比丘等使用神通。时外道等自思：「沙门瞿昙禁止神通奇迹之使用，故今后彼等自身必不使用。」而一无所知之彼等弟子等问曰：「何以贵君等不以神通力取钵？」「自己等对盗取之事，任何亦不为之，而况欲取一毫无价值之木钵？有何人愿以自己精征微妙之力徒现于彼等在家人之前，由此考虑所以不取。但释迦族之沙门伴侣，贪欲且又愚痴，出以神通力往取。切勿思吾等之神通力有何使用困难，自己等眼中并无沙门瞿昙之弟子，若吾等有意乐，可与沙门瞿昙一较神通之竞技。沙门瞿昙为一神通，吾等则为双倍之力使见。」彼等如此之言，比丘等闻知此事，告白世尊：「世尊！外道等欲为神通。」佛：「汝等比丘！任彼等为之，吾亦将为。」

频毘娑罗王得此传闻，出至世尊之处，问曰：「世尊！请为神通如何？」佛：「甚善，大王！予将为之。」王：「然则佛非曾就此已制定禁戒耶？」佛：「唯然，大王！[P.264]然此为对我佛弟子所制者，非对诸佛所谓之禁戒。正如大王，贵君御苑之花与果物为对其他人等所禁者，而此规定对贵君则不适用之理相同。」王：「然则世尊于何处为此神通耶？」佛：「于舍卫城城门之处，骞荼庵罗树之下。」王：「予于彼处为作某种准备。」佛：「大王！一切不用。」翌日佛于朝食终了，托钵出行，诸人见之问曰：「世尊往何处？」「将往舍卫城城门之所，于骞荼庵罗树下，为摧破外道之双倍神通而行。」比丘等以此语使闻。

大众：「如佛之神通，实未曾有，吾等将往见之。」于是离开家户，随佛之后而行。他之外道：「沙门瞿昙行神通，吾等亦行自己之神通相与之竞。」于是引率各各之弟子等，追随于佛之后。不久佛至舍卫城，王问：「世尊！即将真正行神通耶？」佛：「即将为之。」王：「何时为之？」佛：「由今日至第七日阿沙荼月满月之日。」王：「世尊！将作幕荫耶？」佛：「均已妥当，大王！在予行神通场所，帝释为作十二由旬宝石之幕。」王：「行此神通之事，可否向市中宣布？」佛：「可与宣布，大王！」

王即命令法之布告者，跨于美饰之象背之上：「佛于舍卫城城门之处，在骞荼庵罗树下，行摧破外道之神通，时为自今七日之后。」于是每日巡回布告。外道等闻佛于骞荼庵罗树下欲行神通，于是投掷私财，砍伐舍卫城附近一带之庵罗树。于满月之夜，法之布告者巡回布告：「今日晨朝将行神通。」彼依诸神之力，如立于全阎浮提中家家之前布告之状，声音响彻。而起心欲往见者均自己到著舍卫城，如是有绵延十二由旬之參观者。

佛于晨朝托钵入舍卫城，尔时王苑之园长名骞荼者持一如水壶大之纯熟美丽庵罗之实，往王所之途中，彼于城门之处会佛，「将此献佛为宜」，彼以庵罗之实向佛[P.265]献上，佛受之坐于其处而食。食终佛言：「阿难！将此核付与园长，植于此处，此将成为骞荼庵罗树。」长老依言，于是园长掘地植之。其核忽破，数根下垂，出锄柄粗细之芽，彼于多人得见之间，成为高达百肘，干枝五十肘之大庵罗树；而于观看之间，开花生实，蜜蜂群集，果实坠满树上，耸立于天空之中。风来吹打，使美味之实落地，后来之比丘等食之而去。黄昏之时，诸神之王熟思：「造七宝之幕，为我等之责。」于是速遣毘首竭摩覆以青莲华十二由旬作七宝之幕；如是一万世界之神前来參集。佛为摧破外道，行双倍神通，即令弟子亦感异常，而多人见此持有信心。佛继站起，坐佛座而说法，使二十俱胝之有情，如饮甘露。然而佛思：「过去佛行神通后，往何处而行耶？」佛知：「乃往三十三天」，于是佛由佛座起立，以右足踏于由犍陀罗山顶，而以左足跨于须弥山之顶上，登上三十三天，坐于昼度树下无垢白石之上，度过雨期，向诸神说有关阿毘达磨之法。

诸人不知佛之去向，因不见佛，各自归家。经三阅月，自恣之日近，长老目犍连往佛之所，告白此事，佛问曰：「舍利弗今往何处？」目犍连：「世尊！彼长老见彼神通而起欢喜心，与出家之五百新比丘，一同在僧伽舍之市安居。」佛：「目犍连！自今七日后，吾将降落于僧伽舍城门之处，如欲见如来者皆可集于僧伽舍。」长老：「谨遵圣命。」受命归来，向诸人告此信息后，将诸人一瞬之间全部运往距舍卫城三十由旬之僧伽舍市。

佛过雨期于自恣终了，告帝释欲归人间，帝释唤毘首竭摩近前命曰：「为十力尊归人间界，为作阶梯。」彼于须弥山顶作阶梯之一端，另一端则作于僧伽舍城门之处；[P.266]其中间者为宝珠造，一方之侧为白银造，另一侧黄金造，为筑此三阶梯；阶梯以七宝造之栏楯围绕。佛行开辟之大神通，由中央宝珠造之阶梯降下，帝释天为持衣钵，须夜摩天为执拂子，娑婆主梵天为持伞盖相随；一万世界诸神雨天香料，天之华鬘，以供养之。当佛立于阶梯最后之阶时，长老舍利弗首先第一拜佛，然后其他诸人拜佛。佛于如斯群集诸人之中自思：「目犍连以有神通力有名，优婆离以善保持戒律有名，然舍利弗具有大智之事，一般尚未遍知。除予之外，实际无有具与彼同等智慧者，予将于一般众中示知彼有智慧之事。」于是先以问题问诸凡人，凡人等如是答之；次问于预流果境界者，得预流果人等如是答之，而凡人等则不解；于是于一来果之境界，不还果之境界，诸漏尽阿罗汉果之境界设问。于各大弟子之境界被问时，各各下位者不知上位之问，上位者则答以适于彼之问，至于最优弟子之境界被问，则最优弟子等答如是，而其他者则不能解；最后舍利弗长老适切被问，此长老答如是，而其他诸人则全然不明。诸人问曰：「与佛问答彼长老为何人？」「法将舍利弗是。」诸人闻之：「实为大智之人。」互相谈论。尔来诸神或诸人之间，于此长老有大智之事，善为遍知。于是佛于佛之境界發问：

佛问：「舍利弗！此简言之意义，应如何详见，汝知之耶？」长老熟思佛问，明了佛所问者为有学无学比丘等应到之道，彼对是问并无何等疑点，然彼思：「依应到之道而言，从诸蕴等能说数多之方法，究依何种方法而说，始能与佛之意向相合致耶？」有关佛之意向抱有疑点。佛知此：「舍利弗对所问已无何等疑点，但有关我之[P.267]意向则有疑点，自己若不示其方法，则不能说明此事。善哉，予将教以方法。」于是谓其方法如是如是以教之，佛言：「此即如是，舍利弗！善为了解可矣。」于是彼已善了解。佛自思量：「舍利弗知我意向，从诸蕴将能十分说示。」长老舍利弗为佛所教方法，其问题明显有如已知百方法千方法之状，彼以由佛所教之方法，说明于佛境界之所问。佛向遍十二由旬诸人群众说法，为使三十俱胝之有情能饮不死之液（甘露）。

佛于诸人散去之后，继续行脚之旅，渐行至舍卫城。到达之翌日，佛外出托钵，得食物归来，向比丘等就诸事说明之后，入于香室。黄昏时，比丘等相互谈长老舍利弗之德，坐于法堂：「诸位法友！舍利弗长老实为大智之人，其智慧实广敏锐彻，对十力尊简单發问之事作详细之说明。」佛出彼处问曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼对简单所云之事，详细说明。」于是佛为说过去之事。

主分

昔日梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于舍罗婆鹿之胎，栖于森林之中。王好狩猎，且力甚强，彼思他人皆不如己堪称为人。某日王出猎时，向廷臣等云：「任何人于鹿由傍逃过而放之者，处以笞刑。」诸人自思：「任何人立于自己家之当中，而亦多有对自己库房不留意之处。今一鹿跳起，须善加处理，将彼驱向王所立之处，岂非上策。」于是人人时时整备，先安置王于路傍而立，彼等则将大丛林包围，以棍棒及其他诸物即地，惊起舍罗婆鹿，最初于丛中旋转，三度环绕奔驰，搜寻逃出之空隙，然见诸人手执弓箭，毫无间隙，立于周围，实无法可想，只有唯一方法，彼發现王所立之处有隙可乘。彼之眼中闪现光辉，如瓦砾飞投之状，直向王前奔来，[P.268]王见飞奔前来之鹿，立即放箭，但归失败。

须知舍罗婆鹿兽类，巧于避箭，如箭由前面飞来，则急速停止站立，使其飞过；由后飞来，则向前飞奔，由箭逃出；由上而来，则曲背避之；由横飞来，则稍行扭开身体；如狙击腹之当中，则鹿团其身体而倒卧；如此彼于箭飞行恰如风之吹散黑云，蓦地逃窜无踪。王之两侧站立之廷臣等见舍罗婆鹿逃逸，一同来集问曰：「此为何人逐鹿现场？」「此乃王之捕捉场所。」「然王确曾呼叫欲杀此鹿，实际王未能射中，箭坠地面。」彼等无所事是，以此论调，对王作戏笑之谈，如花开放。国王自思：「彼等笑予之事，尚不知予真正之力量。」王一紧身上之著物，取剑徒步而行：「予将捕捉舍罗婆鹿。」于是急急奔出。彼随于鹿后，驰行三由旬，舍罗婆鹿驰往林中，王亦入林。但舍罗婆鹿之行方，有一深六十肘之大穴，为一朽木所覆之穴，其深三十肘处积水，并繁生芦草覆盖。舍罗婆鹿嗅闻水味，知其穴之所在，彼稍回返避之通过，然王直接奔来，遂落入穴中。舍罗婆鹿不闻王之足音，回返视之，不见其姿。「此王必落穴中」，彼往观之，见王在深水中不能立足，焦急疲困。是时鹿已对彼之所为，[P.269]早不存心，心感充满哀怜：「如是弃王而去，王必死去，予今将为王除苦。」于是立于穴端曰：「王请勿怖，予为王除苦。」彼如引自己可爱之子，依岩石支持身体努力向上引王，将此为杀鹿而奔入之王由六十肘之深穴抱起，负载于背上，由森林出，至距王之军队居处不远场所，将王卸下，于是与王以忠告，使誓守五戒。王由摩诃萨身边离去，深感歉咎曰：「舍罗婆鹿王！请与予同来波罗奈。予有十二由旬之波罗奈国，献与贵君，请君统治。」鹿：「大王！不可，予等兽类，不可治国，若王对予持有善意，望请守予先刻所嘱持戒之意，并家臣诸人亦如是守之。」菩萨为忠告后，即隐入森林而去。王思起鹿王之美德，眼中湛满泪水，归来至军队之所，为各军围绕而还都；王命以大鼓巡回宣告：「今后国中之人民，皆应守五戒。」然王对摩诃萨救自己之美德善行，未向任何一人洩露。王于黄昏，食种种美食，卧于美饰之裘床，次晨朝起，思起摩诃萨之美德，出床于椅上结跏趺坐，心中喜溢，唱次之六偈歌，以叙其喜：

一

二

三

四

五

六

王作如斯之歌间，太阳升起。王之司祭，晨朝侍奉王之起居，来至宫门入口，闻王之歌，彼自思：「王于昨日行猎，必定被舍罗婆鹿逃逸，受侍从者嘲讽，为不失王族之荣耀，为杀鹿，而追逐鹿踪，于是落入六十肘之深穴。舍罗婆鹿王思其可哀，不思王对自己所作罪等，救王出穴。故王今作歌，以叙其喜。」于是婆罗门将王之歌，一字一句，皆得闻记，彼对王与舍罗婆鹿所演之一幕情况，正如拂拭洁净之镜映影，见彼之颜，如同原状，完全知其一部之始终。彼以指尖扣扉，王问：「何人？」「大王！[P.271]予为司祭。」王启扉：「阿阇梨！请入。」司祭入王之室，述问候后，立王之傍：「大王！王于森林中所为之事，予已全知。王追一舍罗婆鹿落入穴中，彼舍罗婆鹿依岩支持身体，由穴中引王出险。因此，今王思起其鹿之美德，作歌以叙其喜。」于是彼唱次之二偈：

七

八

王闻是语自思：「此男未与自己一同行猎，彼时之事，完全得知，彼如何知晓？当为一问。」于是唱第九之偈：

九

于是婆罗门云：「不也，大王！予决非一切知之佛。予只善思大王之歌偈中一字一句，知其意义而已。」彼如是说明唱第十之偈：

一〇

王闻此甚喜，与彼诸多宝物。自有此事以来，王乐为布施等善行，诸人亦喜善行，由此世死去者，使诸神世界充满。

某日，王欲为射鹄之戏，与司祭一同来至王苑。时诸神之王帝释，见天宫增殖诸多之青年神与女神，彼思：「此究为何故？」而彼知悉舍罗婆鹿由深穴救王，劝王誓守戒律之事。帝释自思：「王以其力，使人人皆为善行，故诸神世界充满，今恰值王来王苑为射鹄之戏，予当以狮子吼赞舍罗婆鹿之美德，且使知自为帝释之事，予立于空中说法，说明慈悲与五戒之德，然后归去。」帝释来至王苑，王取弓搭箭将欲射鹄。尔时帝释于王与鹄的中间，以神力使舍罗婆鹿出现。王见鹿而不能放箭，于是帝释入于司祭身体之中唱偈云：

一一

[P.273]王以偈答之曰：

一二

帝释更唱次之二偈：

一三

一四

王以次之二偈答曰：

一五

[P.274]一六

帝释闻此，恢复本来帝释自身之姿，由司祭之身体出，立于空中，叙王之美德，唱次之二偈：

一七

一八

[P.275]诸神之王帝释为斯语后，更续云：「大王！予本强汝所难为而来，然尔不与予以可乘之隙。好自为之，慎勿懈怠。」遗此忠告，彼归自己之住所。

结分

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生舍利弗亦对此简单之问事，而详细知其意义。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，司祭是舍利弗，舍罗婆鹿实即是我。」