中阿含经卷第十二

(六三)中阿含王相应品鞞婆陵耆经第六(初一日诵)

我闻如是

一时佛游拘萨罗国

尔时世尊与大比丘众俱行道中路欣然而笑尊者阿难见世尊笑叉手向佛白曰「世尊何因缘笑诸佛如来无所著等正觉若无因缘终不妄笑愿闻其意

彼时世尊告曰「阿难此处所中迦叶如来无所著等正觉在此处坐为弟子说法

于是尊者阿难即在彼处速疾敷座叉手向佛白曰「世尊唯愿世尊亦坐此处为弟子说法如是此处为二如来无所著等正觉所行

尔时世尊便于彼处坐尊者阿难所敷之座坐已告曰「阿难此处所中迦叶如来无所著等正觉有讲堂迦叶如来无所著等正觉于中坐已为弟子说法阿难此处所中昔有村邑鞞婆陵耆极大丰乐多有人民阿难鞞婆陵耆村邑之中有梵志大长者名曰无恚极大富乐资财无量畜牧产业不可称计封户食邑种种具足阿难梵志大长者无恚有子名优多罗摩纳为父母所举受生清净乃至七世父母不绝种族生生无恶博闻总持诵过四典经深达因戏五句说阿难优多罗童子有善朋友名难提波罗陶师常为优多罗童子之所爱念喜见无厌

「阿难难提波罗陶师归佛归法归比丘众不疑三尊不惑苦得信持戒博闻惠施成就智慧离杀断杀弃舍刀杖有惭有愧有慈悲心饶益一切乃至蜫虫彼于杀生净除其心阿难难提波罗陶师离不与取断不与取与之乃取乐于与取常好布施欢喜无悋不望其报彼于不与取净除其心阿难难提波罗陶师离非梵行断非梵行勤修梵行精勤妙行清净无秽离欲断婬彼于非梵行净除其心

「阿难难提波罗陶师离妄言断妄言真谛言乐真谛住真谛不移动一切可信不欺世间彼于妄言净除其心阿难难提波罗陶师离两舌断两舌行不两舌不破坏他不闻此语彼欲破坏此不闻彼语此欲破坏彼离者欲合合者欢喜不作群党不乐群党不称群党彼于两舌净除其心阿难难提波罗陶师离麤言断麤言若有所言辞气麤犷恶声逆耳众所不喜众所不爱使他苦恼令不得定断如是言若有所说清和柔润顺耳入心可喜可爱使他安乐言声具了不使人畏令他得定说如是言彼于麤言净除其心阿难难提波罗陶师离绮语断绮语时说真说法说义说止息说乐止息说事顺时得宜善教善诃彼于绮语净除其心

「阿难难提波罗陶师离治生断治生弃舍称量及斗斛弃舍受货不缚束人不望折斗量不以小利侵欺于人彼于治生净除其心阿难难提波罗陶师离受寡妇童女断受寡妇童女彼于受寡妇童女净除其心阿难难提波罗陶师离受奴婢断受奴婢彼于受奴婢净除其心阿难难提波罗陶师离受象断受象彼于受象羊净除其心阿难难提波罗陶师离受鸡断受鸡彼于受鸡猪净除其心阿难难提波罗陶师离受田业店肆断受田业店肆彼于受田业店肆净除其心阿难难提波罗陶师离受生稻断受生稻彼于受生稻豆净除其心

「阿难难提波罗陶师离酒断酒彼于饮酒净除其心阿难难提波罗陶师离高广大床断高广大床彼于高广大床净除其心阿难难提波罗陶师离华鬘璎珞涂香脂粉断华鬘璎珞涂香脂粉彼于华鬘璎珞涂香脂粉净除其心阿难难提波罗陶师离歌舞倡妓及往观听断歌舞倡妓及往观听彼于歌舞倡妓及往观听净除其心阿难难提波罗陶师离受生色像宝断受生色像宝彼于生色像宝净除其心阿难难提波罗陶师离过中食断过中食常一食不夜食学时食彼于过中食净除其心

「阿难难提波罗陶师尽形寿手离铧锹不自掘地亦不教他若水岸崩土及鼠伤土取用作器举著一面语买者曰『汝等若有豌豆大小麻豆豍豆芥子泻已持器去随意所欲』阿难难提波罗陶师尽形寿供侍父母父母无目唯仰于人是故供侍

「阿难难提波罗陶师过夜平旦往诣迦叶如来无所著等正觉所到已作礼却坐一面迦叶如来无所著等正觉为彼说法劝發渴仰成就欢喜无量方便为彼说法劝發渴仰成就欢喜已默然而住阿难于是难提波罗陶师迦叶如来无所著等正觉为其说法劝發渴仰成就欢喜已即从坐起礼迦叶如来无所著等正觉足已绕三匝而去

「尔时优多罗童子乘白马车与五百童子俱过夜平旦从鞞婆陵耆村邑出往至一无事处欲教若干国来诸弟子等令读梵志书于是优多罗童子遥见难提波罗陶师来见已便问『难提波罗汝从何来』难提波罗答曰『我今从迦叶如来无所著等正觉所供养礼事来优多罗汝可共我往诣迦叶如来无所著等正觉所供养礼事』于是优多罗童子答曰『难提波罗我不欲见秃头沙门秃沙门不应得道道难得故』于是难提波罗陶师捉优多罗童子头牵令下车于是优多罗童子便作是念『此难提波罗陶师常不调戏不狂不痴今捉我头髻必当有以』念已语曰『难提波罗我随汝去我随汝去』难提波罗喜复语曰『去者甚善

「于是难提波罗陶师与优多罗童子共往诣迦叶如来无所著等正觉所到已作礼却坐一面难提波罗陶师白迦叶如来无所著等正觉曰『世尊此优多罗童子是我朋友彼常见爱常喜见我无有厌足彼于世尊无信敬心唯愿世尊善为说法令彼欢喜得信敬心』于是迦叶如来无所著等正觉为难提波罗陶师及优多罗童子说法劝發渴仰成就欢喜无量方便为彼说法劝發渴仰成就欢喜已默然而住于是难提波罗陶师及优多罗童子迦叶如来无所著等正觉为其说法劝發渴仰成就欢喜已即从坐起礼迦叶如来无所著等正觉足绕三匝而去

「于是优多罗童子还去不远问曰『难提波罗汝从迦叶如来无所著等正觉得闻如是微妙之法何意住家不能舍离学圣道耶』于是难提波罗陶师答曰『优多罗汝自知我尽形寿供养父母父母无目唯仰于人我以供养侍父母故』于是优多罗童子问难提波罗『我可得从迦叶如来无所著等正觉出家学道受于具足得作比丘行梵行耶』于是难提波罗陶师及优多罗童子即从彼处复往诣迦叶如来无所著等正觉所到已作礼却坐一面

「难提波罗陶师白迦叶如来无所著等正觉曰『世尊此优多罗童子还去不远而问我言「难提波罗汝从迦叶如来无所著等正觉得闻如是微妙之法何意住家不能舍离学圣道耶」世尊我答彼曰「优多罗汝自知我尽形寿供养父母父母无目唯仰于人我以供养侍父母故」优多罗复问我曰「难提波罗我可得从迦叶如来无所著等正觉出家学道受于具足得作比丘行梵行耶」愿世尊度彼出家学道授与具足得作比丘』迦叶如来无所著等正觉为难提波罗默然而受于是难提波罗陶师知迦叶如来无所著等正觉默然受已即从坐起稽首作礼绕三匝而去

「于是迦叶如来无所著等正觉难提波罗去后不久度优多罗童子出家学道授与具足出家学道授与具足已于鞞婆陵耆村邑随住数日摄持衣钵与大比丘众俱共游行欲至波罗㮈迦私国邑展转游行便到波罗㮈迦私国邑游波罗㮈住仙人处鹿野园中

「于是颊鞞王闻迦叶如来无所著等正觉游行迦私国与大比丘众俱到此波罗㮈住仙人处鹿野园中颊鞞王闻已告御者曰『汝可严驾我今欲往诣迦叶如来无所著等正觉所』时彼御者受王教已即便严驾严驾已讫还白王曰『已严好车随天王意

「于是颊鞞王乘好车已从波罗㮈出往诣仙人住处鹿野园中颊鞞王遥见树间迦叶如来无所著等正觉端正姝好犹星中月光耀炜晔晃若金山相好具足威神巍巍诸根寂定无有蔽碍成就调御息心静默见已下车步诣迦叶如来无所著等正觉所到已作礼却坐一面颊鞞王坐一面已迦叶如来无所著等正觉为彼说法劝發渴仰成就欢喜无量方便为彼说法劝發渴仰成就欢喜已默然而住

「于是颊鞞王迦叶如来无所著等正觉为其说法劝發渴仰成就欢喜已即从坐起偏袒著衣叉手而向白迦叶如来无所著等正觉曰『唯愿世尊明受我请及比丘众』迦叶如来无所著等正觉为颊鞞王默然受请于是颊鞞王知迦叶如来无所著等正觉默然受已稽首作礼绕三匝而去还归其家于夜施设极美净妙种种丰饶食啖含消即于其夜供办已讫平旦敷床唱曰『世尊今时已到食具已办唯愿世尊以时临顾

「于是迦叶如来无所著等正觉过夜平旦著衣持钵诸比丘众侍从世尊往诣颊鞞王家在比丘众上敷座而坐于是颊鞞王见佛及比丘众坐已自行澡水以极美净妙种种丰饶食啖含消手自斟酌令得饱满食讫收器行澡水竟敷一小床別坐听法颊鞞王坐已迦叶如来无所著等正觉为彼说法劝發渴仰成就欢喜无量方便为彼说法劝發渴仰成就欢喜已默然而住

「于是颊鞞王迦叶如来无所著等正觉为其说法劝發渴仰成就欢喜已即从坐起偏袒著衣叉手而向白迦叶如来无所著等正觉曰『唯愿世尊于此波罗㮈受我夏坐及比丘众我为世尊作五百房五百床褥及施拘执如此白粳米王之所食种种诸味饲世尊及比丘众』迦叶如来无所著等正觉告颊鞞王曰『止大王但心喜足』颊鞞王如是至再三叉手而向白迦叶如来无所著等正觉曰『唯愿世尊于此波罗㮈受我夏坐及比丘众我为世尊作五百房五百床褥及施拘执如此白粳米王之所食种种诸味饭饲世尊及比丘众』迦叶如来无所著等正觉亦再三告颊鞞王曰『止大王但心喜足

「于是颊鞞王不忍不欲心大忧戚『迦叶如来无所著等正觉不能为我于此波罗㮈而受夏坐及比丘众』作是念已颊鞞王白迦叶如来无所著等正觉曰『世尊颇更有在家白衣奉事世尊如我者耶

「迦叶如来无所著等正觉告颊鞞王曰『有在王境界鞞婆陵耆村极大丰乐多有人民大王彼鞞婆陵耆村中有难提波罗陶师大王难提波罗陶师归佛归法归比丘众不疑三尊不惑苦得信持戒博闻惠施成就智慧离杀断杀弃舍刀杖有慙有愧有慈悲心饶益一切乃至蜫虫彼于杀生净除其心大王难提波罗陶师离不与取断不与取与之乃取乐于与取常好布施欢喜无悋不望其报彼于不与取净除其心大王难提波罗陶师离非梵行断非梵行勤修梵行精懃妙行清净无秽离欲断婬彼于非梵行净除其心

「『大王难提波罗陶师离妄言断妄言真谛言乐真谛住真谛不移动一切可信不欺世间彼于妄言净除其心大王难提波罗陶师离两舌断两舌行不两舌不破坏他不闻此语彼欲破坏此不闻彼语此欲破坏彼离者欲合合者欢喜不作群党不乐群党不称群党彼于两舌净除其心大王难提波罗陶师离麤言断麤言若有所言辞气麤犷恶声逆耳众所不喜众所不爱使他苦恼令不得定断如是言若有所说清和柔润顺耳入心可喜可爱使他安乐言声具了不使人畏令他得定说如是言彼于麤言净除其心大王难提波罗陶师离绮语断绮语时说真说法说义说止息说乐止息说事顺时得宜善教善诃彼于绮语净除其心

「『大王难提波罗陶师离治生断治生弃舍称量及斗斛亦不受货不缚束人不望折斗量不以小利侵欺于人彼于治生净除其心大王难提波罗陶师离受寡妇童女断受寡妇童女彼于受寡妇女净除其心大王难提波罗陶师离受奴婢断受奴婢彼于受奴婢净除其心大王难提波罗陶师离受象断受象彼于受象羊净除其心大王难提波罗陶师离受鸡断受鸡彼于受鸡猪净除其心大王难提波罗陶师离受田业店肆断受田业店肆彼于受田业店肆净除其心大王难提波罗陶师离受生稻断受生稻彼于受生稻豆净除其心

「『大王难提波罗陶师离酒断酒彼于饮酒净除其心大王难提波罗陶师离高广大床断高广大床彼于高广大床净除其心大王难提波罗陶师离华鬘璎珞涂香脂粉断华鬘璎珞涂香脂粉彼于华鬘璎珞涂香脂粉净除其心大王难提波罗陶师离歌舞倡妓及往观听断歌舞倡妓及往观听彼于歌舞倡妓及往观听净除其心大王难提波罗陶师离受生色像宝断受生色像宝彼于受生色像宝净除其心大王难提波罗陶师离过中食断过中食常一食不夜食学时食彼于过中食净除其心

「『大王难提波罗陶师尽形寿手离铧锹不自掘地亦不教他若水岸崩土及鼠伤土取用作器举著一面语买者言「汝等若有豌豆大小麻豆豍豆芥子泻已持器去随意所欲」大王难提波罗陶师尽形寿供侍父母父母无目唯仰于人是故供侍

「『大王我忆昔时依鞞婆陵耆村邑游行大王我尔时平旦著衣持钵入鞞婆陵耆村邑乞食次第乞食往到难提波罗陶师家尔时难提波罗为小事故出行不在大王我问难提波罗陶师父母曰「长老陶师今在何处」彼答我曰「世尊侍者为小事故暂出不在善逝侍者为小事故暂出不在世尊箩中有麦饭釜中有豆羹唯愿世尊为慈愍故随意自取」大王我便受郁单曰法即于箩釜中取羹饭而去

「『难提波罗陶师于后还家见箩中饭少釜中羹减白父母曰「谁取羹饭」父母答曰「贤子今日迦叶如来无所著等正觉至此乞食彼于箩釜中取羹饭去」难提波罗陶师闻已便作是念「我有善利有大功德迦叶如来无所著等正觉于我家中随意自在」彼以此欢喜结跏趺坐息心静默至于七日于十五日中而得欢乐其家父母于七日中亦得欢乐

「『复次大王我忆昔时依鞞婆陵耆村邑游行大王我尔时平旦著衣持钵入鞞婆陵耆村邑乞食次第乞食往到难提波罗陶师家尔时难提波罗为小事故出行不在大王我问难提波罗陶师父母曰「长老陶师今在何处」彼答我曰「世尊侍者为小事故暂出不在善逝侍者为小事故暂出不在世尊大釜中有粳米饭小釜中有羹唯愿世尊为慈愍故随意自取」大王我便受欝单曰法即于大小釜中取羹饭去

「『难提波罗陶师于后还家见大釜中饭少小釜中羹减白父母曰「谁大釜中取饭小釜中取羹」父母答曰「贤子今日迦叶如来无所著等正觉至此乞食彼于大小釜中取羹饭去」难提波罗陶师闻已便作是念「我有善利有大功德迦叶如来无所著等正觉于我家中随意自在」彼以此欢喜结跏趺坐息心静默至于七日于十五日中而得欢乐其家父母于七日中亦得欢乐

「『复次大王我忆昔时依鞞婆陵耆村邑而受夏坐大王我尔时新作屋未覆难提波罗陶师故陶屋新覆大王我告瞻侍比丘曰「汝等可去坏难提波罗陶师故陶屋持来覆我屋」瞻侍比丘即受我教便去往至难提波罗陶师家挽坏故陶屋作束持来用覆我屋难提波罗陶师父母闻坏故陶屋闻已问曰「谁坏难提波罗故陶屋耶」比丘答曰「长老我等是迦叶如来无所著等正觉瞻侍比丘挽坏难提波罗陶师故陶屋作束用覆迦叶如来无所著等正觉屋」难提波罗父母语曰「诸贤随意持去无有制者

「『难提波罗陶师于后还家见挽坏故陶屋白父母曰「谁挽坏我故陶屋耶」父母答曰「贤子今日迦叶如来无所著等正觉瞻侍比丘挽坏故陶屋作束持去用覆迦叶如来无所著等正觉屋」难提波罗陶师闻已便作是念「我有善利有大功德迦叶如来无所著等正觉于我家中随意自在」彼以此欢喜结加趺坐息心静默至于七日于十五日中而得欢乐其家父母于七日中亦得欢乐

「『大王难提波罗陶师故陶屋竟夏四月都不患漏所以者何蒙佛威神故大王难提波罗陶师无有不忍无有不欲心无忧戚「迦叶如来无所著等正觉于我家中随意自在」大王汝有不忍汝有不欲心大忧戚「迦叶如来无所著等正觉不受我请于此波罗㮈而受夏坐及比丘众」于是迦叶如来无所著等正觉为颊鞞王说法劝發渴仰成就欢喜无量方便为彼说法劝發渴仰成就欢喜已从坐起去

「『时颊鞞王于迦叶如来无所著等正觉去后不久便勅侍者「汝等可以五百乘车载满白粳米王之所食种种诸味载至难提波罗陶师家而语之曰『难提波罗此五百乘车载满白粳米王之所食种种诸味颊鞞王送来饷汝为慈愍故汝今当受』」时彼侍者受王教已以五百乘车载满白粳米王之所食种种诸味送诣难提波罗陶师家到已语曰「难提波罗陶师此五百乘车载满白粳米王之所食种种诸味颊鞞王送来饷汝为慈愍故汝今当受」于是难提波罗陶师辞让不受语侍者曰「诸贤颊鞞王家国大事多费用处广我知如此以故不受」』」

佛告阿难「于意云何尔时童子优多罗者汝谓异人耶莫作斯念当知即是我也阿难我于尔时为自饶益亦饶益他饶益多人愍伤世间为天为人求义及饶益求安隐快乐尔时说法不至究竟不究竟白净不究竟梵行不究竟梵行讫尔时不离生老病死啼哭忧戚亦未能得脱一切苦阿难我今出世如来无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐我今自饶益亦饶益他饶益多人愍伤世间为天为人求义及饶益求安隐快乐我今说法得至究竟究竟白净究竟梵行究竟梵行讫我今已离生老病死啼哭忧戚我今已得脱一切苦

佛说如是尊者阿难及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

鞞婆陵耆经第六竟(五千七百三十四字)

(六四)中阿含王相应品天使经第七(初一日诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时世尊告诸比丘「我以净天眼出过于人见此众生死时生时好色恶色或妙不妙往来善处及不善处随此众生之所作业见其如真若此众生成就身恶行意恶行诽谤圣人邪见成就邪见业彼因缘此身坏命终必至恶处生地狱中若此众生成就身妙行意妙行不诽谤圣人正见成就正见业彼因缘此身坏命终必升善处乃生天上

「犹大雨时水上之泡或生或灭若有目人住一处观生时灭时我亦如是以净天眼出过于人见此众生死时生时好色恶色或妙不妙往来善处及不善处随此众生之所作业见其如真若此众生成就身恶行意恶行诽谤圣人邪见成就邪见业彼因缘此身坏命终必至恶处生地狱中若此众生成就身妙行意妙行不诽谤圣人正见成就正见业彼因缘此身坏命终必升善处乃生天上

「犹大雨时雨堕之渧或上或下若有目人住一处观上时下时我亦如是以净天眼出过于人见此众生死时生时好色恶色或妙不妙往来善处及不善处随此众生之所作业见其如真若此众生成就身恶行意恶行诽谤圣人邪见成就邪见业彼因缘此身坏命终必至恶处生地狱中若此众生成就身妙行意妙行不诽谤圣人正见成就正见业彼因缘此身坏命终必升善处生天上

「犹琉璃珠清净自然生无瑕秽八楞善治贯以妙绳或青或黄或赤若有目人住一处观此琉璃珠清净自然生无瑕秽八楞善治贯以妙绳或青或黄或赤我亦如是以净天眼出过于人见此众生死时生时好色恶色或妙不妙往来善处及不善处随此众生之所作业见其如真若此众生成就身恶行意恶行诽谤圣人邪见成就邪见业彼因缘此身坏命终必至恶处生地狱中若此众生成就身妙行意妙行不诽谤圣人正见成就正见业彼因缘此身坏命终必升善处乃生天上

「犹如两屋共一门多人出入若有目人住一处观出时入时我亦如是以净天眼出过于人见此众生死时生时好色恶色或妙不妙往来善处及不善处随此众生之所作业见其如真若此众生成就身恶行意恶行诽谤圣人邪见成就邪见业彼因缘此身坏命终必至恶处生地狱中若此众生成就身妙行意妙行不诽谤圣人正见成就正见业彼因缘此身坏命终必升善处乃生天上

「若有目人住高楼上观于下人往来周旋坐卧走踊我亦如是以净天眼出过于人见此众生死时生时好色恶色或妙不妙往来善处及不善处随此众生之所作业见其如真若此众生成就身恶行意恶行诽谤圣人邪见成就邪见业彼因缘此身坏命终必至恶处生地狱中若此众生成就身妙行意妙行不诽谤圣人正见成就正见业彼因缘此身坏命终必升善处乃生天上

「若有众生生于人间不孝父母不知尊敬沙门梵志不行如实不作福业不畏后世罪彼因缘此身坏命终生阎王境界阎王人收送诣王所白曰『天王此众生本为人时不孝父母不知尊敬沙门梵志不行如实不作福业不畏后世罪唯愿天王处当其罪

「于是阎王以初天使善问善捡善教善诃『汝颇曾见初天使来耶』彼人答曰『不见也天王』阎王复问『汝本不见一村邑中或男或女幼小婴孩身弱柔软仰向自卧大小便中不能语父母父母抱移离不净处澡浴其身令得净洁』彼人答曰『见也天王』阎王复问『汝于其后有识知时何不作是念「我自有生法不离于生我应行妙身意业」』彼人白曰『天王我了败坏长衰永失耶』阎王告曰『汝了败坏长衰永失今当考汝如治放逸行放逸人汝此恶业非父母为非王非天亦非沙门梵志所为汝本自作恶不善业是故汝今必当受报

「阎王以此初天使善问善捡善教善诃已复以第二天使善问善捡善教善诃『汝颇曾见第二天使来耶』彼人答曰『不见也天王』阎王复问『汝本不见一村邑中或男或女年耆极老寿过苦极命埀欲讫齿落头白身曲軁步拄杖而行身体战动耶』彼人答曰『见也天王』阎王复问『汝于其后有识知时何不作是念「我自有老法不离于老我应行妙身意业」』彼人白曰『天王我了败坏长衰永失耶』阎王告曰『汝了败坏长衰永失今当考汝如治放逸行放逸人汝此恶业非父母为非王非天亦非沙门梵志所为汝本自作恶不善业是故汝今必当受报

「阎王以此第二天使善问善捡善教善诃已复以第三天使善问善捡善教善诃『汝颇曾见第三天使来耶』彼人答曰『不见也天王』阎王复问『汝本不见一村邑中或男或女疾病困笃或坐卧床或坐卧榻或坐卧地身生极苦甚重苦不可爱念令促命耶』彼人答曰『见也天王』阎王复问『汝于其后有识知时何不作是念「我自有病法不离于病我应行妙身意业」』彼人白曰『天王我了败坏长衰永失耶』阎王告曰『汝了败坏长衰永失今当考汝如治放逸行放逸人汝此恶业非父母为非王非天亦非沙门梵志所为汝本自作恶不善业是故汝今必当受报

「阎王以此第三天使善问善捡善教善诃已复以第四天使善问善捡善教善诃『汝颇曾见第四天使来耶』彼人答曰『不见也天王』阎王复问『汝本不见一村邑中或男或女若死亡时或一二日至六七日乌鵄所犲狼所食或以火烧或埋地中或烂腐坏耶』彼人答曰『见也天王』阎王复问『汝于其后有识知时何不作是念「我自有死法不离于死我应行妙身意业」』彼人白曰『天王我了败坏长衰永失耶』阎王告曰『汝了败坏长衰永失今当考汝如治放逸行放逸人汝此恶业非父母为非王非天亦非沙门梵志所为汝本自作恶不善业是故汝今必当受报

「阎王以此第四天使善问善捡善教善诃已复以第五天使善问善捡善教善诃『汝颇曾见第五天使来耶』彼人答曰『不见也天王』阎王复问『汝本不见王人捉犯罪人种种考治截手截足或截手足截耳截鼻或截耳鼻或脔脔割拔须拔发或拔须发或著槛中衣裹火烧或以沙壅草缠火内铁驴腹中或著铁猪口中或置铁虎口中烧或安铜釜中或著铁釜中煑或段段截或利叉刺或以鈎鈎或卧铁床以沸油或坐铁臼以铁杵𢭏或以龙蛇𧎴或以鞭鞭或以杖挝或以棒打或生贯高标上或枭其首耶』彼人答曰『见也天王』阎王复问『汝于其后有识知时何不作是念「我今现见恶不善法」』彼人白曰『天王我了败坏长衰永失耶』阎王告曰『汝了败坏长衰永失今当考汝如治放逸行放逸人汝此恶业非父母为非王非天亦非沙门梵志所为汝本自作恶不善业是故汝今必当受报

「阎王以此第五天使善问善捡善教善诃已即付狱卒狱卒便捉持著四门大地狱中于是颂曰

「『四柱有四门  壁方十二楞
以铁为垣墻  其上铁覆盖
地狱内铁地  炽燃铁火布
深无量由延  乃至地底住
极恶不可受  火色难可视
见已身毛竖  恐惧怖甚苦
彼堕生地狱  脚上头在下
诽谤诸圣人  调御善清善

「有时于后极大久远为彼众生故四门大地狱东门便开东门开已彼众生等走来趣向欲求安处求所归依彼若集聚无量百千已地狱东门便还自闭彼于其中受极重苦啼哭唤呼心闷卧地终不得死要令彼恶不善业尽极大久远南门西门北门复开北门开已彼众生等走来趣向欲求安处求所归依彼若集聚无量百千已地狱北门复还自闭彼于其中受极重苦啼哭唤呼心闷卧地终不得死要令彼恶不善业尽

「复于后时极大久远彼众生等从四门大地狱出四门大地狱次生峰岩地狱火满其中无烟无令行其上往来周旋彼之两足皮肉及血下足则尽举足则生还复如故治彼如是无量百千岁受极重苦终不得死要令彼恶不善业尽

「复于后时极大久远彼众生等从峰岩大地狱出峰岩大地狱次生粪屎大地狱满中粪屎深无量百丈彼众生等尽堕其中彼粪屎大地狱中生众多虫虫名凌瞿来身白头黑其觜如针此虫钻破彼众生足破彼足已复破䏝膓骨䏝膓骨已复破髀骨破髀骨已复破𣎑骨破𣎑骨已复破脊骨破脊骨已复破肩骨颈骨头骨破头骨已食头脑尽彼众生等如是逼迫无量百千岁受极重苦终不得死要令彼恶不善业尽

「复于后时极大久远彼众生等从粪屎大地狱出粪屎大地狱次生铁鍱林大地狱彼众生见已起清凉想便作是念『我等往彼快得清凉』彼众生等走往趣向欲求安处求所归依彼若集聚无量百千已便入铁鍱林大地狱中彼铁鍱林大地狱中四方则有大热风来热风来已铁鍱便落铁鍱落时截手截足或截手足截耳截鼻或截耳鼻及余支节截身血涂无量百千岁受极重苦终不得死要令彼恶不善业尽复次彼铁鍱林大地狱中生极大狗牙齿极长擥彼众生从足剥皮头便食从头剥皮至足便食彼众生等如是逼迫无量百千岁受极重苦终不得死要令彼恶不善业尽复次彼铁鍱林大地狱中生大乌鸟两头铁喙住众生额生挑眼吞啄破头骨取脑而食彼众生等如是逼迫无量百千岁受极重苦终不得死要令彼恶不善业尽

「复于后时极大久远彼众生等从铁鍱林大地狱出铁鍱林大地狱次生铁剑树林大地狱彼大剑树高一由延刺长尺六令彼众生使缘上下彼上树时刺便下向若下树时刺便上向彼剑树刺贯刺众生刺手刺足或刺手足刺耳刺鼻或刺耳鼻及余支节刺身血涂无量百千岁受极重苦终不得死要令彼恶不善业尽

「复于后时极大久远彼众生等从铁剑树林大地狱出铁剑树林大地狱次生灰河两岸极高周遍生刺沸灰汤满其中极暗彼众生见已起冷水想当有冷水彼起想已便作是念『我等往彼于中洗浴恣意饱饮快得凉乐』彼众生等竞走趣向入于其中欲求乐处求所归依彼若集聚无量百千已便堕灰河堕灰河已顺流逆流或顺逆流彼众生等顺流逆流顺逆流时皮熟堕落肉熟堕落或皮肉熟俱时堕落唯骨𩪑在灰河两岸有地狱卒手捉刀剑大棒铁叉彼众生等欲度上岸彼时狱卒还推著中

「复次灰河两岸有地狱卒手捉鈎鈎挽众生从灰河出著热铁地洞燃俱炽举彼众生极扑著地在地旋转而问之曰『汝从何来』彼众生等佥共答曰『我等不知所从来处但我等今唯患大饥』彼地狱卒便捉众生著热铁床洞然俱炽强令坐上以热铁钳钳开其口以热铁丸洞然俱炽著其口中彼热铁丸烧唇烧唇已烧舌烧舌已烧烧龂已烧咽烧咽已烧心烧心已烧大肠烧大肠已烧小肠烧小肠已烧𦝩烧𦝩已从身下过彼如是逼迫无量百千岁受极重苦终不得死要令彼恶不善业尽

「复次彼地狱卒问众生曰『汝欲何去』众生答曰『我等不知欲何所去但患大渴』彼地狱卒便捉众生著热铁床洞然俱炽强令坐上以热铁钳钳开其口以沸洋铜灌其口中彼沸洋铜烧唇烧唇已烧舌烧舌已烧龂烧龂已烧咽烧咽已烧心烧心已烧大肠烧大肠已烧小肠烧小肠已烧𦝩烧𦝩已从身下过彼如是逼迫无量百千岁受极重苦终不得死要令彼恶不善业尽

「若彼众生地狱恶不善业不悉尽不一切尽尽无余者彼众生等复堕灰河中复上下铁剑树林大地狱复入铁鍱林大地狱复堕粪屎大地狱复往来峰岩大地狱复入四门大地狱中若彼众生地狱恶不善业悉尽一切尽尽无余者彼于其后或入畜生或堕饿鬼或生天中若彼众生本为人时不孝父母不知尊敬沙门梵志不行如实不作福业不畏后世罪彼受如是不爱不念不喜苦报譬犹若彼地狱之中若彼众生本为人时孝顺父母知尊敬沙门梵志行如实事作福德业畏后世罪彼受如是可爱可念可喜乐报犹虚空神宫殿之中

「昔者阎王在园观中而作是愿『我此命终生于人中若有族姓极大富乐资财无量畜牧产业不可称计封户食邑种种具足彼为云何谓刹利大长者族梵志大长者族居士大长者族若更有如是族极大富乐资财无量畜牧产业不可称计封户食邑种种具足生如是家生已觉根成就如来所说正法之律愿得净信得净信已剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道族姓子所为剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道者唯无上梵行讫于现法中自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真

「昔者阎王在园观中而作是愿于是颂曰

「『为天使所诃  人故放逸者
长夜则忧戚  谓弊欲所覆
为天使所诃  真实有上人
终不复放逸  善说妙圣法
见受使恐怖  求愿生老尽
无受灭无余  便为生老讫
彼到安隐乐  现法得灭度
度一切恐怖  亦度世间』」

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

天使经第七竟(四千二百五字)

中阿含经卷第十二(九千九百三十九字)

中阿含王应品第六竟(一万七千九百三十五字)(初一日诵讫)

校注

译【大】诵【宋】【元】 中阿含【大】〔-〕【明】 王相应品四字及初一日诵四字在前行【宋】【元】 cf. M. 81. Ghaṭīkāra Sutta. 陵【大】丽陵【宋】【元】【明】 初一日诵【大】〔-〕【明】 鞞婆陵耆【大】~Vebhaḷinga. 习【大】集【元】【明】 伤【大】*场【宋】*【元】*【明】* 泻【大】*写【宋】*【元】*【明】* 足【大】〔-〕【宋】【元】【明】 髻【大】*发【宋】【元】【明】* 坐【大】*座【元】【明】* 波罗㮈【大】波罗柰【明】~Bārāṇasī. 迦私【大】~Kāsī. 仙人处鹿野园【大】~Isipatana Migadāya. 颊鞞【大】*频鞞【宋】*【元】*【明】*~Kikin. 粳【大】*秔【明】* 饲【大】*供【宋】*【元】*【明】* 时得【大】得时【宋】【元】【明】 女【大】子【明】 曰【大】*越【明】* 加【大】跏【宋】【元】【明】 (鞞竟)八字【大】〔-〕【明】 陵【大】丽陵【宋】【元】 (五千字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~M. 130. Devadūta Sutta[Nos. 42, 43, No. 125(32.4)] 初一日诵【大】〔-〕【明】 乃【大】及【宋】【元】【明】 渧【大】滴【宋】【元】【明】 生【大】*至【宋】*【元】*【明】* 琉【大】*瑠【明】* 考【大】*拷【元】【明】* 軁【大】偻【宋】【元】【明】 啄【大】喙【宋】 脔【大】〔-〕【宋】 烧【大】𤋲【宋】【元】【明】 内【大】著【宋】【元】【明】 浇【大】烧【宋】 𧎴【大】蜇【元】【明】 壁【大】辟【宋】【元】【明】 便【大】复【元】 焰【大】𤈷【宋】【元】【明】 粪屎【大】~Gūtha. 铁鍱林【大】~Asipattavana. 头【大】*项【宋】*【元】*【明】* 灰河【大】~Khārodakā. 当【大】常【宋】【元】【明】 𩪑【大】体【宋】【元】【明】 羂【大】衒【宋】【元】【明】 龂【大】*腭【宋】*【元】*【明】* 𦝩【大】*胃【宋】*【元】*【明】* 净【大】*清【宋】*【元】*【明】* 洒【大】流【宋】【元】【明】 竟【大】〔-〕【明】 字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 中阿含王应品第六竟(一万七千九百三十五字)【大】〔-〕【宋】【元】【明】 初一日诵讫五字在品中经末题下【宋】【元】在卷末题前行【明】
[A1] 与【CB】【丽-CB】取【大】(cf. K17n0648_p1138a15; T01n0026_p0438c27)
[A2] 入【CB】人【大】
[A3] 波【CB】【丽-CB】婆【大】(cf. K17n0648_p1143a03; T01n0026_p0502c12)
[A4] 沙门【CB】门沙【大】
[A5] 业【CB】【丽-CB】行【大】(cf. K17n0648_p1145b05; T01n0026_p0504a23)
[A6] 四【CB】【大】
[A7] 走【CB】【大】
[A8] 䏝【CB】膊【大】
[A9] 䏝【CB】膊【大】
[A10] 啄【CB】【丽-CB】喙【大】(cf. K17n0648_p1146c08)
[A11] 可【CB】不【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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