中阿含经卷第四十九

双品第一(有五经)(第五日诵名后诵)(有三品半合有三十六经)

说智阿夷那  拘楼明圣道
东园论小空  大空最在后

(一八七)中阿含双品说智经第一

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时世尊告诸比丘「若有比丘来向汝说已所得智我生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真者汝等闻之当善然可欢喜奉行善然可彼欢喜奉行已当复如是问彼比丘『贤者世尊说五盛阴色盛阴识盛阴贤者云何知云何见此五盛阴得知无所受漏尽心解脱

「漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答『诸贤色盛阴非果空虚不可欲不恒有不可倚变易法我知如是若于色盛阴有欲有染有著有缚缚著使者彼尽无欲得知无所受漏尽心解脱如是觉识盛阴非果空虚不可欲不恒有不可倚变易法我知如是若于识盛阴有欲有染有著有缚缚著使者彼尽无欲得知无所受漏尽心解脱诸贤我如是知如是见此五盛阴得知无所受漏尽心解脱』漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答

「汝等闻之当善然可欢喜奉行善然可彼欢喜奉行已当复如是问彼比丘『贤者世尊说四食众生以此得存长养云何为四一曰抟食麤细二曰更乐三曰意念四曰识也贤者云何知云何见此四食得知无所受漏尽心解脱耶

「漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答『诸贤我于抟食意不高不下倚不缚不染不著得解得脱尽得解脱心离颠倒生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真如是更乐意念识食不高不下不倚不缚不染不著得解得脱尽得解脱心离颠倒生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真诸贤我如是知如是见此四食得知无所受漏尽心解脱』漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答

「汝等闻之当善然可欢喜奉行善然可彼欢喜奉行已当复如是问彼比丘『贤者世尊说四说云何为四一曰见见说二曰闻闻说三曰识识说四曰知知说贤者云何知云何见此四说得知无所受漏尽心解脱耶

「漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答『诸贤我于见见说不高不下不倚不缚不染不著得解得脱尽得解脱心离颠倒生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真如是闻闻识识知知说不高不下不倚不缚不染不著得解得脱尽得解脱心离颠倒生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真诸贤我如是知如是见此四说得知无所受漏尽心解脱』漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答

「汝等闻之当善然可欢喜奉行善然可彼欢喜奉行已当复如是问彼比丘『贤者世尊说内六处眼处意处贤者云何知云何见此内六处得知无所受漏尽心解脱耶

「漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答『诸贤我于眼及眼识眼识知法俱知二法知已诸贤若眼及眼识眼识知法乐已尽彼尽无欲得知无所受漏尽心解脱如是耳意及意识意识知法俱知二法知已诸贤若意及意识意识知法乐已尽彼尽无欲得知无所受漏尽心解脱诸贤我如是知如是见此内六处得知无所受漏尽心解脱』漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答

「汝等闻之当善然可欢喜奉行善然可彼欢喜奉行已当复如是问彼比丘『贤者世尊说六界地界水界火界风界空界识界贤者云何知云何见此六界得知无所受漏尽心解脱耶

「漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答『诸贤我不见地界是我所我非地界所地界非是神然谓三受依地界住识使所著彼尽无欲得知无所受漏尽心解脱如是水识界非是我所我非识界所识界非是神然谓三受依识界住识使所著彼尽无欲得知无所受漏尽心解脱诸贤我如是知如是见此六界得知无所受漏尽心解脱』漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答

「汝等闻之当善然可欢喜奉行善然可彼欢喜奉行已当复如是问彼比丘『贤者云何知云何见此内身共有识及外诸相一切我我作及慢使断知拔绝根本终不复生

「漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答『诸贤我本未出家学道时厌生老病死啼泣困苦愁戚忧悲欲断此大苦阴诸贤我厌患已而作是观在家至尘劳之处出家学道發露旷大我今在家为锁所锁不得尽形寿净修梵行我宁可舍少财物及多财物舍少亲族及多亲族剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道诸贤我于后时舍少财物及多财物舍少亲族及多亲族剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道诸贤我出家学道舍族相已受比丘要修习禁戒守护从解脱又复善摄威仪礼节见纤介罪常怀畏怖受持学要

「『诸贤我离杀断杀弃舍刀有惭有愧有慈悲心饶益一切乃至蜫虫我于杀生净除其心我离不与取断不与取与而后取乐于与取常好布施欢喜无恡不望其报我于不与取净除其心诸贤我离非梵行断非梵行勤修梵行精勤妙行清净无秽离欲断我于非梵行净除其心诸贤我离妄言断于妄言真谛言乐真谛住真谛不移动一切可信不欺世间我于妄言净除其心诸贤我离两舌断于两舌行不两舌不破坏他不此闻语彼欲破坏此不彼闻语此欲破坏彼离者欲合合者欢喜不作群党不乐群党不称群党我于两舌净除其心

「『诸贤我离麤言断于麤言若有所言辞气麤恶声逆耳众所不喜众所不爱使他苦恼令不得定断如是言若有所说清和柔润顺耳入心可喜可爱使他安乐言声具了不使人畏令他得定说如是言我于麤言净除其心诸贤我离绮语断绮语时说真说法说义说止息说乐止息诤事顺时得宜善教善呵我于绮语净除其心诸贤我离治生断于治生弃舍称量及斗斛亦不受货不缚束人不望折斗量不以小利侵欺于人我于治生净除其心

「『诸贤我离受寡妇童女断受寡妇童女我于受寡妇童女净除其心诸贤我离受奴婢断受奴婢我于受奴婢净除其心诸贤我离受象断受象我于受象羊净除其心诸贤我离受鸡断受鸡我于受鸡猪净除其心诸贤我离受田业店肆断受田业店肆我于受田业店肆净除其心诸贤我离受生稻断受生稻我于受生稻豆净除其心诸贤我离酒断酒我于饮酒净除其心诸贤我离高广大床断高广大床我于高广大床净除其心诸贤我离华鬘璎珞涂香脂粉断华鬘璎珞涂香脂粉我于花鬘璎珞涂香脂粉净除其心诸贤我离歌舞倡伎及往观听断歌舞倡伎及往观听我于歌舞倡伎及往观听净除其心诸贤我离受生色像宝断受生色像宝我于受生色像宝净除其心诸贤我离过中食断过中食一食不夜食学时食我于过中食净除其心

「『诸贤我已成就此圣戒身复行知足衣取覆形取充躯我所往处衣钵自随无有顾恋犹如鴈鸟与两翅俱飞翔空中我亦如是诸贤我已成就此圣戒身及极知足复守诸根常念闭塞念欲明达守护念心而得成就恒欲起意若眼见色然不受亦不味色谓忿诤故守护眼根心中不生贪伺忧戚恶不善法趣向彼故守护眼根如是耳若意知法然不受亦不味法谓忿诤故守护意根心中不生贪伺忧戚恶不善法趣向彼故守护意根诸贤我已成就此圣戒身及极知足圣护诸根正知出入善观分別伸低仰仪容庠序善著僧伽梨及诸衣钵行住坐卧悟语默皆正知之

「『诸贤我已成就此圣戒身及极知足亦成就圣护诸根得正知出入独住远离在无事处或至树下空安靖处山岩石室露地穰𧂐或至林中或在塜间诸贤我已在无事处或至树下空安靖处敷尼师结跏趺坐正身正愿及念不向断除贪伺心无有诤见他财物诸生活具不起贪伺欲令我得我于贪伺净除其心如是嗔恚睡眠调悔断疑度于诸善法无有犹豫我于疑惑净除其心诸贤我已断此五盖心秽慧羸离欲离恶不善之法至得第四禅成就游诸贤我已得如是定心清净无秽无烦软善住得不动心趣向漏尽通智作证

「『诸贤我知此苦如真知此苦知此苦灭知此苦灭道如真知此漏知此漏习知此漏灭知此漏灭道如真彼如是知如是见欲漏心解脱有漏无明漏心解脱解脱已便知解脱生已尽梵行已立所作已不更受有知如真诸贤我如是知如是见内身有识及外诸相一切我我行及慢使断知拔绝根本终不复生』漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答

「汝等闻之当善然可欢喜奉行善然可彼欢喜奉行已当复如是语彼比丘『贤者初说我等已可意欢喜然我等欲从贤者上复上求智慧应答辩才以是故我等从贤者问复问耳』」

说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

说智经第一竟(二千八百四十六字)

(一八八)中阿含双品阿夷那经第(第五后诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在于东园鹿子母堂

尔时世尊则于晡时燕坐起堂上来下在堂影中露地经行为诸比丘广说甚深微妙之法彼时异学阿夷那沙门蛮头弟子遥见世尊从燕坐起堂上来下在堂影中露地经行为诸比丘广说甚深微妙之法异学阿夷那沙门蛮头弟子往诣佛所共相问讯随佛经行世尊回顾问曰「阿夷那沙门蛮头实思五百思若有异沙门梵志一切知一切见者自称我有无余知无余见彼有过自称有过

异学阿夷那沙门蛮头弟子答曰「瞿昙沙门蛮头实思五百思若有异沙门梵志一切知一切见者自称我有无余知无余见彼有过自称有过

世尊复问曰「阿夷那云何沙门蛮头思五百思若有异沙门梵志一切知一切见者自称我有无余知无余见彼有过自称有过耶

异学阿夷那沙门蛮头弟子答曰「瞿昙沙门蛮头作如是说『若行若住若坐若卧若眠或昼或夜常无碍知见或时逢𩧼象逸马𩧼车叛兵走男走女或行如是道逢恶象恶马恶牛恶狗或值蛇聚或得块掷或得杖打或堕沟渎或堕厕中或乘卧牛或堕深坑或入刺中或见村邑问名问道见男见女问姓问名或观空舍或如是入族彼既入已而问我曰「尊从何行」我答彼曰「诸贤我趣恶道也」』瞿昙沙门蛮头如是比思五百思若有异沙门梵志一切知一切见者自称我有无余知无余见彼有过也

于是世尊离于经行至经行头敷尼师结跏趺坐问诸比丘「我所说智慧事汝等受持」彼诸比丘默然不答

世尊复至再三问曰「诸比丘我所说智慧事汝等受持耶」诸比丘亦至再三默然不答

彼时有一比丘即从坐起偏袒著衣叉手向佛白曰「世尊今正是时善逝今正是时若世尊为诸比丘说智慧事诸比丘从世尊闻当善受持

世尊告曰「比丘谛听善思念之我当为汝具分別说

诸比丘白曰「唯然当受教听

佛复告曰「凡有二众一曰法众二曰非法众何者非法众或有一行非法说非法彼众亦行非法说非法彼非法人住非法众前自已所知而虚妄言不是真实显示分別施设其行流布次第说法欲断他意弊恶难诘不可说也于正法律中不可称立自已所知彼非法人住非法众前自称我有智慧普知于中若有如是说智慧事者是谓非法众何者法众或有一行法说法彼众亦行法说法彼法人住法众前自已所知不虚妄言是真是实显示分別施设其行流布次第说欲断他意弊恶难诘则可说也于正法中而可称立自已所知彼法人住法众前自称我有智慧普知于中若有如是说智慧事者是谓法众是故汝等当知法非法义与非义知法非法非义已汝等当学如法如义

佛说如是即从座起入室燕坐于是诸比丘便作是念「诸贤当知世尊略说此义不广分別即从坐起入室燕坐『是故汝等当知法非法义与非义知法非法非义已汝等当学如法如义』」彼复作是念「诸贤谁能广分別世尊向所略说义」彼复作是念「尊者阿难是佛侍者而知佛意常为世尊之所称誉及诸智梵行人尊者阿难能广分別世尊向所略说义诸贤共往诣尊者阿难所请说此义若尊者阿难为分別者我等当善受持

于是诸比丘往诣尊者阿难所共相问讯却坐一面白曰「尊者阿难当知世尊略说此义不广分別即从坐起入室燕坐『汝等当知法非法义与非义知法非法非义已汝等当学如法如义』我等便作是念『诸贤谁能广分別世尊向所略说义』我等复作是念『尊者阿难是佛侍者而知佛意常为世尊之所称誉及诸智梵行人尊者阿难能广分別世尊向所略说义』唯愿尊者阿难为慈愍故而广说之

尊者阿难告曰「诸贤听我说喻慧者闻喻则解其义诸贤犹如有人欲得求实为求实故持斧入林彼见大树成根彼人不触根但触枝诸贤所说亦复如是世尊现在舍来就我而问此义所以者何诸贤当知世尊是眼是智是义是法法主法将说真谛义现一切义由彼世尊诸贤应往诣世尊所而问此义『世尊此云何此何义』如世尊说者诸贤等当善受持

诸比丘白曰「唯然尊者阿难世尊是眼是智是义是法法主法将说真谛义现一切义由彼世尊然尊者阿难是佛侍者而知佛意常为世尊之所称誉及诸智梵行人尊者阿难能广分別世尊向所略说义唯愿尊者阿难为慈愍故而广说之

尊者阿难告诸比丘「诸贤等共听我所说诸贤邪见非法正见是法若有因邪见生无量恶不善法者是谓非义若因正见生无量善法者是谓是义诸贤乃至邪智非法正智是法若因邪智生无量恶不善法者是谓非义若因正智生无量善法者是谓是义诸贤谓世尊略说此义不广分別即从坐起入室燕坐『是故汝等当知法非法义与非义知法非法非义已汝等当学如法如义』此世尊略说不广分別义我以此句以此文广说如是诸贤可往向佛具陈若如世尊所说义者诸贤等便可受持

于是诸比丘闻尊者阿难所说善受持诵即从坐起绕尊者阿难三匝而去往诣佛所稽首作礼却坐一面白曰「世尊向世尊略说此义不广分別即从坐起入室燕坐尊者阿难以此句以此文而广说之

世尊闻已叹曰「善哉善哉我弟子中有眼有智有法有义所以者何谓师为弟子略说此义不广分別彼弟子以此句以此文而广说之如阿难所说汝等应当如是受持所以者何以说观义应如是也

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

阿夷那经第二竟(千八百二十八字)

(一八九)中阿含双品圣道经第(第五后诵)

我闻如是

一时佛游拘楼瘦剑磨瑟昙拘楼都邑

尔时世尊告诸比丘「有一道令众生得清净离愁戚啼哭灭忧苦懊恼便得如法谓圣正定有习有助亦复有具而有七于圣正定说习说助亦复说具云何为七正见正志正语正业正命正方便正念若有以此七支习善趣向心得一者是谓圣正定有习有助亦复有具所以者何正见生正志正志生正语正语生正业正业生正命正命生正方便正方便生正念正念生正定贤圣弟子如是心正定顿尽婬贤圣弟子如是正心解脱顿知生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真彼中正见最在其前

「若见邪见是邪见者是谓正见若见正见是正见者亦谓正见云何邪见谓此见无施无斋无有呪说无善恶业无善恶业报无此世彼世无父无母世无真人往至善处善去善向此世彼世自知自觉自作证成就游是谓邪见云何正见谓此见『有施有斋亦有呪说有善恶业有善恶业报有此世彼世有父有母世有真人往至善处善去善向此世彼世自知自觉自作证成就游』是谓正见是为见邪见是邪见者是谓正见见正见是正见者亦谓正见彼如是知已则便求学欲断邪见成就正见是谓正方便比丘以念断于邪见成就正见是谓正念此三支随正见从见方便是故正见最在前也

「若见邪志是邪志者是谓正志若见正志是正志者亦谓正志云何邪志欲念恚念害念是谓邪志云何正志无欲念无恚念无害念是谓正志是为见邪志是邪志者是谓正志见正志是正志者亦谓正志彼如是知已则便求学欲断邪志成就正志是谓正方便比丘以念断于邪志成就正志是谓正念此三支随正志从见方便是故正见最在前也

「若见邪语是邪语者是谓正语若见正语是正语者亦谓正语云何邪语妄言两舌麤言绮语是谓邪语云何正语离妄言两舌麤言绮语是谓正语是为见邪语是邪语者是谓正语见正语是正语者亦谓正语彼如是知已则便求学欲断邪语成就正语是谓正方便比丘以念断于邪语成就正语是谓正念此三支随正语从见方便是故正见最在前也

「若见邪业是邪业者是谓正业若见正业是正业者亦谓正业云何邪业杀生不与取邪婬是谓邪业云何正业离杀不与取邪婬是谓正业是为见邪业是邪业者是谓正业见正业是正业者亦谓正业彼如是知已则便求学欲断邪业成就正业是谓正方便比丘以念断于邪业成就正业是谓正念此三支随正业从见方便是故正见最在前也

「若见邪命是邪命者是谓正命若见正命是正命者亦谓正命云何邪命若有求无满意以若干种畜生之呪邪命存命彼不如法求衣被以非法也不如法求饮食床榻汤药诸生活具以非法也是谓邪命云何正命若不求无满意不以若干种畜生之呪不邪命存命彼如法求衣被则以法也如法求饮食床榻汤药诸生活具则以法也是谓正命是为见邪命是邪命者是谓正命见正命是正命者亦谓正命彼如是知已则便求学欲断邪命成就正命是谓正方便比丘以念断于邪命成就正命是谓正念此三支随正命从见方便是故正见最在前也

「云何正方便比丘者已生恶法为断故發欲求方便精勤举心灭未生恶法为不生故發欲求方便精勤举心未生善法为生故發欲求方便精勤举心灭已生善法为住不忘不退转增广布修习满具故發欲求方便精勤举心灭是谓正方便

「云何正念比丘者观内身如身观至觉法如法是谓正念

「云何正定比丘者离欲离恶不善之法至得第四禅成就游是谓正定

「云何正解脱比丘者欲心解脱痴心解脱是谓正解脱

「云何正智比丘者知欲心解脱知恚痴心解脱是谓正智也是为学者成就八支漏尽阿罗诃成就十支

「云何学者成就八支学正见至学正定是为学者成就八支云何漏尽阿罗诃成就十支无学正见至无学正智是谓漏尽阿罗诃成就十支所以者何正见者断于邪见若因邪见生无量恶不善法者彼亦断之若因正见生无量善法者彼则修习令满具足至正智者断于邪智若因邪智生无量恶不善法者彼亦断之若因正智生无量善法者彼则修习令满具足

「是为二十善品二十不善品是为说四十大法品转于梵轮沙门梵志天及魔梵及余世间无有能制而言非者若有沙门梵志者我所说四十大法品转于梵轮沙门梵志天及魔梵及余世间无有能制而言非者彼于如法有十诘责云何为十若毁呰正见称誉邪见若有邪见沙门梵志若供养彼而称誉彼若有沙门梵志者我所说四十大法品转于梵轮沙门梵志天及魔梵及余世间无有能制而言非者彼于如法是谓一诘责

「若毁呰至正智称誉邪智若有邪智沙门梵志若供养彼而称誉彼若有沙门梵志我所说四十大法品转于梵轮沙门梵志天及魔梵及余世间无有能制而言非者彼于如法是谓第十诘责若有沙门梵志我所说四十大法品转于梵轮沙门梵志天及魔梵及余世间无有能制而言非者是谓于如法有十诘责若更有余沙门梵志蹲踞说蹲踞无所有说无所有说无因说无作说无业谓彼彼所作善恶施设断绝破坏彼此我所说四十大法品转于梵轮沙门梵志天及魔梵及余世间无有能制而言非者彼亦有诘责愁忧恐怖

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

圣道经第三竟(千八百五字)

(一九〇)中阿含双品小空经第四(第五后诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在于东园鹿子母堂

尔时尊者阿难则于晡时从燕坐起往诣佛所稽首佛足却住一面白曰「世尊一时游行释中城名释都邑我于尔时从世尊闻说如是义『阿难我多行空』彼世尊所说我善知善受为善持

尔时世尊答曰「阿难彼我所说汝实善知善受善持所以者何我从尔时及至于今多行空也阿难如此鹿子母堂空无象财物谷米奴婢然有不空唯比丘众是为阿难若此中无者以此故我见是空若此有余者我见真实有阿难是谓行真实不颠倒也阿难比丘若欲多行空者彼比丘莫念村想莫念人想当数念一无事想彼如是知空于村想空于人想然有不空唯一无事想若有疲劳因村想故我无是也若有疲劳因人想故我亦无是唯有疲劳因一无事想故若彼中无者以此故彼见是空若彼有余者彼见真实有阿难是谓行真实不颠倒也

「复次阿难比丘若欲多行空者彼比丘莫念人想莫念无事想当数念一地想彼比丘若见此地有高下有蛇聚棘刺丛有沙有石山崄深河莫念彼也若见此地平正如掌观望处好当数念彼阿难犹如牛皮以百钉张极张挓已无皱无缩若见此地有高下有蛇聚棘刺丛有沙有石山崄深河莫念彼也若见此地平正如掌观望处好当数念彼彼如是知空于人想空无事想然有不空唯一地想若有疲劳因人想故我无是也若有疲劳因无事想故我亦无是唯有疲劳因一地想故若彼中无者以此故彼见是空若彼有余者彼见真实有阿难是谓行真实不颠倒也

「复次阿难比丘若欲多行空者彼比丘莫念无事想莫念地想当数念一无量空处想彼如是知空无事想空于地想然有不空唯一无量空处想若有疲劳因无事想故我无是也若有疲劳因地想故我亦无是唯有疲劳因一无量空处想故若彼中无者以此故彼见是空若彼有余者彼见真实有阿难是谓行真实不颠倒也

「复次阿难比丘若欲多行空者彼比丘莫念地想莫念无量空处想当数念一无量识处想彼如是知空于地想空无量空处想然有不空唯一无量识处想若有疲劳因地想故我无是也若有疲劳因无量空处想故我亦无是唯有疲劳因一无量识处想故若彼中无者以此故彼见是空若彼有余者彼见真实有阿难是谓行真实不颠倒也

「复次阿难比丘若欲多行空者彼比丘莫念无量空处想莫念无量识处想当数念一无所有处想彼如是知空无量空处想空无量识处想然有不空唯一无所有处想若有疲劳因无量空处想故我无是也若有疲劳因无量识处想故我亦无是唯有疲劳因一无所有处想故若彼中无者以此故彼见是空若彼有余者彼见真实有阿难是谓行真实不颠倒也

「复次阿难比丘若欲多行空者彼比丘莫念无量识处想莫念无所有处想当数念一无想心定彼如是知空无量识处想空无所有处想然有不空唯一无想心定若有疲劳因无量识处想故我无是也若有疲劳因无所有处想故我亦无是唯有疲劳因一无想心定故若彼中无者以此故彼见是空若彼有余者彼见真实有阿难是谓行真实不颠倒也

「彼作是念『我本无想心定本所行本所思若本所行本所思者我不乐彼不求彼不应住彼如是知如是见欲漏心解脱有漏无明漏心解脱解脱已便知解脱生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真』彼如是知空欲漏空有漏空无明漏然有不空唯此我身六处命存若有疲劳因欲漏故我无是也若有疲劳因有漏无明漏故我亦无是唯有疲劳因此我身六处命存故若彼中无者以此故彼见是空若彼有余者彼见真实有阿难是谓行真实不颠倒也谓漏尽无漏无为心解脱

「阿难若过去诸如来无所著等正觉彼一切行此真实不颠倒谓漏尽无漏无为心解脱阿难若当来诸如来无所著等正觉彼一切行此真实不颠倒谓漏尽无漏无为心解脱阿难若今现在我如来无所著等正觉我亦行此真实不颠倒谓漏尽无漏无为心解脱阿难汝当如是学我亦行此真实不颠倒谓漏尽无漏无为心解脱是故阿难当学如是

佛说如是尊者阿难及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

小空经第四竟(千四百二十三字)

(一九一)中阿含双品大空经第五(第五后诵)

我闻如是

一时佛游释中迦维罗卫尼拘类园

尔时世尊过夜平旦著衣持钵入迦维罗卫而行乞食食讫中后往诣加罗差摩释精舍尔时加罗差摩释精舍敷众多床众多比丘于中住止彼时世尊从加罗差摩释精舍出往诣加罗释精舍尔时尊者阿难与众多比丘在加罗释精舍中集作衣业尊者阿难遥见佛来见已出迎取佛衣钵还敷床座汲水洗足佛洗足已加罗释精舍坐尊者阿难所敷之座告曰「阿难加罗差摩释精舍敷众多床座众多比丘于中住止

尊者阿难白曰「唯然世尊加罗差摩释精舍敷众多床座众多比丘于中住止所以者何我今作衣业

世尊复告阿难曰「比丘不可欲哗说乐于哗说合会哗说欲众乐众合会于众不欲离众不乐独住远离之处若有比丘欲哗说乐于哗说合会哗说欲众乐众合会于众不欲离众不乐独住远离处者谓有乐圣乐无欲之乐离乐息乐正觉之乐无食之乐非生死乐若得如是乐易不难得者终无是处阿难若有比丘不欲哗说不乐哗说不合会哗说不欲于众不乐于众不合会众欲离于众常乐独住远离处者谓有乐圣乐无欲之乐离乐息乐正觉之乐无食之乐非生死乐若得如是乐易不难得必有是处

「阿难比丘不可欲哗说乐于哗说合会哗说欲众乐众合会于众不欲离众不乐独住远离之处若有比丘欲哗说乐于哗说合会哗说欲众乐众合会于众不欲离众不乐独住远离处者得时爱乐心解脱及不时不移动心解脱者终无是处阿难若有比丘不欲哗说不乐哗说不合会哗说不欲于众不乐于众不合会众欲离于众常乐独住远离处者得时爱乐心解脱及不时不移动心解脱者必有是处所以者何我不见有一色令我欲乐彼色败坏变易异时生愁戚啼哭忧苦懊恼以是故我此异住处正觉尽觉谓度一切色想行于外空

「阿难我行此住处已生欢悦我此欢悦一切身觉正念正智生喜生乐生定如我此定一切身觉正念正智阿难或有比丘比丘尼优婆塞优婆私共来诣我我便为彼行如是如是心远离乐无欲我亦复为彼说法劝助于彼阿难若比丘欲多行空者彼比丘当持内心住止令一定彼持内心住止令一定已当念内空阿难若比丘作如是说我不持内心住止不令一定念内空者当知彼比丘大自疲劳

「阿难云何比丘持内心住止令一定比丘者此身离生喜尽润渍普遍充满离生喜无处不遍阿难犹人沐浴器盛澡豆以水浇和和令作丸渍尽润渍普遍充满内外周密无处有漏如是阿难比丘此身离生喜渍尽润渍普遍充满离生喜无处不遍阿难如是比丘持内心住止令得一定彼持内心住止令一定已当念内空彼念内空已其心移动不趣向近不得清澄不住不解于内空也阿难若比丘观时则知念内空其心移动不趣向近不得清澄不住不解于内空者彼比丘当念外空彼念外空已其心移动不趣向近不得清澄不住不解于外空也

「阿难若比丘观时则知念外空其心移动不趣向近不得清澄不住不解于外空者彼比丘当念内外空彼念内外空已其心移动不趣向近不得清澄不住不解于内外空也阿难若比丘观时则知念内外空其心移动不趣向近不得清澄不住不解于内外空者彼比丘当念不移动彼念不移动已其心移动不趣向近不得清澄不住不解于不移动也

「阿难若比丘观时则知念不移动其心移动不趣向近不得清澄不住不解于不移动者彼比丘彼彼心于彼彼定御复御习复习软复软善快柔和摄乐远离彼心于彼彼定御复御习复习软复软善快柔和摄乐远离已当以内空成就游彼内空成就游已心不移动趣向于近得清澄住解于内空阿难如是比丘观时则知内空成就游心不移动趣向于近得清澄住解于内空者是谓正知

「阿难比丘当以外空成就游彼外空成就游已心不移动趣向于近得清澄住解于外空阿难如是比丘观时则知外空成就游心不移动趣向于近得清澄住解于外空者是谓正知阿难比丘当以内外空成就游彼内外空成就游已心不移动趣向于近得清澄住解于内外空阿难如是比丘观时则知内外空成就游心不移动趣向于近得清澄住解于内外空者是谓正知阿难当以不移动成就游彼不移动成就游已心不移动趣向于近得清澄住解于不移动阿难如是比丘观时则知不移动成就游心不移动趣向于近得清澄住解于不移动者是谓正知

「阿难彼比丘行此住处心若欲经行者彼比丘从禅室出在室影中露地经行诸根在内心不向外后作前想如是经行已心中不生贪伺忧戚恶不善法是谓正知阿难彼比丘行此住处心若欲坐定者彼比丘从离经行至经行敷尼师结跏趺坐如是坐定已心中不生贪伺忧戚恶不善法是谓正知阿难彼比丘行此住处心若欲有所念者彼比丘若此三恶不善之念欲念恚念害念莫念此三恶不善之念若此三善念无欲念无恚念无害念当念此三善念如是念已心中不生贪伺忧戚恶不善法是谓正知

「阿难彼比丘行此住处心若欲有所说者彼比丘若此论非圣论无义相应谓论王论贼论鬪诤论饮食论衣被论妇人论童女论婬女论世间论邪道论海中不论如是种种畜生论若论圣论与义相应令心柔和无诸阴盖谓论施论戒论定论慧论解脱论解脱知见论渐损论会论少欲论知足论无欲论断论灭论燕坐论缘起论如是沙门所论如是论已心中不生贪伺忧戚恶不善法是谓正知

「复次阿难有五欲功德可乐意所念爱色欲相应眼知色耳知声鼻知香舌知味身知触若比丘心至到观此五欲功德随其欲功德若心中行者所以者何无前无后此五欲功德随其欲功德心中行者阿难若比丘观时则知此五欲功德随其欲功德心中行者彼比丘彼彼欲功德观无常观衰耗观无欲观断观灭观断舍离若此五欲功德有欲有染者彼即灭也阿难若如是比丘观时则知者此五欲功德有欲有染彼已断也是谓正知

「复次阿难有五盛阴色盛阴识盛阴谓比丘如是观兴衰是色是色是色灭是觉是识是识习是识灭若此五盛阴有我慢彼即灭也阿难若有比丘如是观时则知五阴中我慢已灭是谓正知阿难是法一向可一向乐一向意念无漏无魔所不及恶所不及诸恶不善法秽污当来有本烦热苦报生老病死因亦所不及谓成就此不放逸也所以者何因不放逸诸如来无所著等正觉得觉因不放逸根生诸无量善法若有随道品阿难是故汝当如是学我亦成就于不放逸当学如是阿难以何义故信弟子随世尊行奉事至命尽耶

尊者阿难白世尊曰「世尊为法本世尊为法主法由世尊唯愿说之我今闻已得广知义

佛便告曰「阿难谛听善思念之我当为汝具分別说」尊者阿难受教而听

佛言「阿难不其正经歌咏记说故信弟子随世尊行奉事至命尽也阿难或彼长夜数闻此法诵习至意所惟观明见深达若此论圣论与义相应令心柔和无诸阴盖谓论施论戒论定论慧论解脱论解脱知见论渐损论不会论少欲论知足论无欲论断论灭论燕坐论缘起论如是沙门所论易不难得因此义故信弟子随世尊行奉事至命尽也阿难如是为烦师为烦弟子为烦梵行

「阿难云何为烦师若师出世策虑思惟往策虑地有思惟观凡人有辩才彼住无事处山林树下或居高岩寂无音声远离无恶无有人民随顺宴坐或住彼处学远离精勤得增上心现法乐居彼学远离精勤安隐快乐游行已随弟子还梵志居士村邑国人彼随弟子还梵志居士村邑国人已便功高还家如是为烦师是亦为恶不善法秽污当来有本烦热苦报生老病死因所烦是谓烦师

「阿难云何为烦弟子彼师弟子学彼远离彼住无事处山林树下或居高岩寂无音声远离无恶无有人民随顺燕坐或住彼处学远离精勤得增上心现法乐居彼学远离精勤安隐快乐游行已随弟子还梵志居士村邑国人彼随弟子还梵志居士村邑国人已便功高还家如是为烦弟子是亦为恶不善法秽污当来有本烦热苦报生老病死因所烦是谓烦弟子

「阿难云何为烦梵行若如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼住无事处山林树下或居高岩寂无音声远离无恶无有人民随顺燕坐阿难如来以何义故住无事处山林树下或居高岩寂无音声远离无恶无有人民随顺燕坐耶

尊者阿难白世尊曰「世尊为法本世尊为法主法由世尊唯愿说之我今闻已得广知义

佛便告曰「阿难谛听善思念之我当为汝具分別说」尊者阿难受教而听

佛言「阿难如来非为未得欲得未获欲获未证欲证故住无事处山林树下或居高岩寂无音声远离无恶无有人民随顺燕坐阿难如来但以二义故住无事处山林树下或居高岩寂无音声远离无恶无有人民随顺燕坐一者为自现法乐居故二者慈愍后生人故或有后生人效如来住无事处山林树下或居高岩寂无音声远离无恶无有人民随顺燕坐阿难如来以此义故住无事处山林树下或居高岩寂无音声远离无恶无有人民随顺燕坐或住彼处学远离精勤得增上心现法乐居彼学远离精勤安隐快乐游行已随梵行还比丘比丘尼优婆塞优婆彼随梵行还比丘比丘尼优婆塞优婆私已便不功高而不还家阿难若彼不移动心解脱作证我不说彼有障碍也若彼得四增上心现法乐居本为精勤无放逸游行故此或可有失以弟子多集会故

「复次阿难彼师弟子效住无事处山林树下或居高岩寂无音声远离无恶无有人民随顺燕坐或住彼处学远离精勤得增上心现法乐居彼学远离精勤安隐快乐游行已随梵行还比丘比丘尼优婆塞优婆私彼随梵行还比丘比丘尼优婆塞优婆私已便功高还家如是为烦梵行是亦为恶不善法秽污当来有本烦热苦报生老病死因所烦是谓烦梵行阿难于烦师烦弟子此烦梵行最为不可不乐不爱最意不念阿难是故汝等于我行慈事莫行怨事

「阿难云何弟子于师行怨事不行慈事若尊师为弟子说法怜念愍伤求义及饶益求安隐快乐發慈悲心是为饶益是为快乐是为饶益乐若彼弟子而不恭敬亦不顺行不立于智其心不趣向法次法不受正法违犯师教不能得定者如是弟子于师行怨事不行慈事

「阿难云何弟子于师行慈事不行怨事若尊师为弟子说法怜念愍伤求义及饶益求安隐快乐發慈悲心是为饶益是为快乐是为饶益乐若彼弟子恭敬顺行而立于智其心归趣向法次法受持正法不违师教能得定者如是弟子于师行慈事不行怨事阿难是故汝等于我行慈事莫行怨事所以者何我不如是说如陶师作瓦阿难我说严急至苦若有真实者必能往也

佛说如是尊者阿难及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

大空第五竟(三千六百七十八字)

中阿含经卷第四十九(万一千五百八十字)

中阿含双品第一竟(万一千五百八十字)(第五后诵)

校注

含【大】*鋡【德】【圣】* (东晋婆译)十三字【大】*〔-〕【圣】* (双品第一(有五经)(第五日诵名后诵)(有三品半合有三十六经))二十四字【大】〔-〕【明】 第五日诵【大】第五诵【宋】【元】第五一日诵【德】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~M. 112. Chabbisodhana sutta. 第一【大】第六+(第五诵名后诵)【明】 耶【大】下皆同邪【圣】下皆同 抟【大】*揣【圣】* 倚【大】*猗【圣】* 见见说知知说【大】~Diṭṭhe diṭṭhavāditā, sute sutavāditā, mute mutavāditā, viññātavāditā. 三受【大】*二受【宋】【元】【明】【德】【圣】* 识【大】*诸【宋】【元】【明】【圣】* 拔【大】狄【圣】 愁【大】恼【德】【圣】 狭【大】夹【德】【圣】 相【大】财【元】【明】 介【大】芥【宋】【元】【明】 杖【大】仗【德】 婬【大】望【圣】 犷【大】【圣】 诤【大】说【德】【圣】 豆【大】*荳【宋】* 脂【大】*𮇖【宋】* 像【大】*象【德】* 取【大】趣【德】 相【大】想【宋】【元】【明】 相【大】想【明】 贪【大】*念【德】* 伸【大】*申【宋】【德】【圣】* 僧伽梨【大】~Saṃghāṭī. 悟【大】觉【宋】【元】【明】【圣】 靖【大】*静【宋】【元】【明】【德】【圣】* 𧂐【大】积【德】【圣】 塜【大】家【宋】【元】 檀【大】*坛【宋】*【元】*【明】* 及【大】反【宋】【元】【明】 调【大】掉【元】【明】 惑【大】*或【德】* 软【大】𣽈【德】 习【大】*集【元】【明】* 辩【大】辨【德】 说如是【大】如是说【宋】【元】【明】 说智竟【大】〔-〕【明】 二千六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~A. X. 116. Aīna 及 A. X. 115. 二【大】七【明】 第五后诵【大】〔-〕【明】 燕坐【大】*宴坐【宋】*【元】*【明】* 思【大】实思【宋】【元】【明】 异【大】异学【德】 悟【大】觉【宋】【元】【明】【圣】 𩧼【大】*奔【德】* 蛇【大】【金藏乙-CB】毒蛇【碛乙-CB】【北藏-CB】青蛇【宋】【元】【明】 头【大】道头【宋】【元】【明】 檀【大】坛【宋】【元】【明】 耶【大】*邪【德】* 坐【大】座【元】【明】 律【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 是【大】正【宋】【元】【明】 向【大】诣【宋】【元】【明】 阿夷竟【大】〔-〕【明】 (千八百二十八字)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~M. 117. Mahā-Cattārīsaka sutta. 三【大】八【明】 第五后诵【大】〔-〕【明】 支【大】*枝【德】【圣】* 正【大】正方便【宋】【元】【明】 满【大】*漏【宋】* (灭未心灭)十八字【大】〔-〕【圣】 学者成就八支【大】~Aṭṭhaṅgasamannāgato sekho. 漏尽阿罗诃成就十支【大】~Dasaṅgasamannāgato arahā. 阿罗诃【大】*阿罗汉【宋】*【元】*【明】* 法品【大】品法【宋】 诘责【大】*诘啧【宋】* 圣道竟【大】〔-〕【明】 千八百五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~M. 121. Cūḷa-suññatā sutta. 第四【大】第九【明】 第五后诵【大】〔-〕【明】 东园鹿子母堂【大】~Pubbārāma Migāra-māta pāsāda. 燕【大】宴【宋】【元】【明】 释中【大】~Sakka. 耶【大】*邪【德】* 无事想【大】~Araññasaññā. 棘刺【大】刺棘【宋】【元】【明】 山崄【大】*山峪【元】【明】* 正【大】*政【德】【圣】* 棘刺【大】刺棘【明】 彼如是【大】如是见【宋】【元】【明】 无量空处想【大】~Ākāsānañcāyatanasaññā. 无所有处想【大】~Ākiñcaññāyatanasaññā. 无想心定【大】~animitta cetosamādhi. 空【大】定【宋】【元】【明】 住【大】注【圣】 小空竟【大】〔-〕【明】 千四百二十三字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~M. 122. Mahā-suññatā sutta 第五【大】第十【明】 第五后诵【大】〔-〕【明】 释中【大】~Sakkā. 迦维罗卫【大】~Kapilavatthu. 尼拘类【大】~Nigrodha. 加罗差摩释精舍【大】~Kāḷakhemakassa Sakkassa vihāra. 座【大】*坐【德】* 彼【大】尔【宋】【元】【明】 加罗释【大】*伽罗释【宋】【元】【明】【圣】* 加【大】伽【明】 住【大】*往【圣】* 异【大】〔-〕【德】 止【大】心【德】 优婆私【大】*优婆夷【宋】【元】【明】【德】* 耶【大】*邪【德】* 软【大】*濡【宋】【元】【明】【德】* 彼【大】彼彼【宋】【元】【明】【圣】 头【大】道头【宋】【元】【明】 檀【大】坛【元】【明】 论不【大】〔-〕【德】论【宋】【元】【明】不【圣】 会论【大】*贪论【宋】*【元】*【明】* 燕坐【大】*宴坐【宋】*【元】*【明】* 习【大】*集【元】【明】* 者【大】是【圣】 受【大】爱【元】【明】 不【大】若【元】【明】 正经歌咏记说【大】~Sutta geyya veyyākaraṇa. 千【大】于【明】 策【大】*劳【明】* 往【大】住【宋】【元】【明】 杂【大】离【元】【明】 宴【大】燕【圣】 功【大】*贡【宋】*【元】*【明】* 私【大】*夷【圣】* 失【大】去【宋】【元】【明】 亦【大】〔-〕【圣】 严急【大】严急严急【明】 大空第五竟【大】〔-〕【明】大空经第五竟【宋】【元】【德】 三千八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 卷末题与品末题位置前后【宋】【元】【明】【德】【圣】 万一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【德】 中阿含【大】〔-〕【明】 第一【大】第十五【明】 万一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 第五后诵【大】〔-〕【明】
[A1] [-]【CB】【丽-CB】戒【大】(cf. K18n0648_p0203b21; T01n0026_p0733c25)
[A2] 办【CB】【丽-CB】【碛乙-CB】辨【大】
[A3] 〔-〕【CB】【宫-CB】【碛乙-CB】【北藏-CB】丘【大】【丽-CB】(cf. 《福州藏》(日本宫内庁书陵部藏大藏经第2846帖第11图第7行); QC055n0666_p0353a16; P055n0538_p0338b10)
[A4] 绮【CB】猗【大】𦂶【丽-CB】【碛乙-CB】
[A5] 挓【CB】【丽-CB】托【大】(cf. K18n0648_p0208a24; T25n1509_p0176b28)
[A6] 者【CB】【丽-CB】【碛乙-CB】【大】
[A7] 少【CB】【丽-CB】小【大】(cf. K18n0648_p0211c18; T01n0026_p0739b02)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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