中阿含经卷第三十一
我闻如是：
一时，佛游拘楼瘦，与大比丘众俱，往至𨱎芦咤，住𨱎芦咤村北尸摄惒园中。
尔时，𨱎芦咤梵志、居士闻：「沙门瞿昙释种子舍释宗族，出家学道，游拘楼瘦，与大比丘众俱，来至此𨱎芦咤，住𨱎芦咤村北尸摄惒园中。彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。彼若说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。若见如来、无所著、等正觉，尊重礼拜，供养承事者，快得善利。我等应共往见沙门瞿昙礼拜供养。」
𨱎芦咤梵志、居士闻已，各与等类眷属相随，从𨱎芦咤出，北行至尸摄惒园，欲见世尊礼拜、供养。往诣佛已，彼𨱎芦咤梵志、居士或稽首佛足，却坐一面，或问讯佛，却坐一面，或叉手向佛，却坐一面，或遥见佛已，默然而坐。彼时，𨱎芦咤梵志、居士各坐已定，佛为说法，劝發渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝發渴仰，成就欢喜已，默然而住。时，𨱎芦咤梵志、居士，佛为说法，劝發渴仰，成就欢喜已，各从坐起，稽首佛足，绕佛三匝而去。
彼时，赖咤惒罗居士子故坐不起。于是，赖咤惒罗居士子，𨱎芦咤梵志、居士去后不久，即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！如我知佛所说法者，若我在家，为锁所锁，不得尽形寿清净行梵行。世尊！愿我得从世尊出家学道而受具足，得作比丘，净修梵行。」
世尊问曰：「居士子！父母听汝于正法、律中至信、舍家、无家、学道耶？」
赖咤惒罗居士子白曰：「世尊！父母未听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。」
世尊告曰：「居士子！若父母不听汝于正法、律中至信、舍家、无家、学道者，我不得度汝出家学道，亦不得受具足。」
赖咤惒罗居士子白曰：「世尊！我当方便从父母求，必令听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。」
世尊告曰：「居士子！随汝所欲。」
于是，赖咤惒罗居士子闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝还归。白曰：「二尊！如我知佛所说法者，若我在家，为锁所锁，不得尽形寿清净行梵行，唯愿二尊听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。」
赖咤惒罗父母告曰：「赖咤惒罗！我今唯有汝一子，极爱怜念，意常爱乐，见无厌足，若汝命终，我尚不欲相弃舍也，况生別离不见汝耶？」
赖咤惒罗居士子复至再三白曰：「二尊！如我知佛所说法者，若我在家，为锁所锁，不得尽形寿清净行梵行，唯愿二尊听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。」
赖咤惒罗居士子父母亦至再三告曰：「赖咤惒罗！我今唯有汝一子，极爱怜念，意常爱乐，见无厌足，若汝命终，我尚不欲相弃舍也，况生別离不见汝耶？」
于是，赖咤惒罗居士子即时卧地：「从今不起，不饮不食，乃至父母听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。」于是，赖咤惒罗居士子一日不食，至二、三、四、多日不食。
于是，赖咤惒罗居士子父母往至子所，告曰：「赖咤惒罗！汝至柔软，身体极好，常坐卧好床，汝今不知苦耶？赖咤惒罗！汝可速起，行欲布施，快修福业。所以者何？赖咤惒罗！世尊境界甚难甚难，出家学道亦复甚难。」尔时，赖咤惒罗居士子默然不答。
于是，赖咤惒罗居士子父母往至赖咤惒罗亲亲及诸臣所，而作是语：「汝等共来至赖咤惒罗所，劝令从地起。」
赖咤惒罗居士子亲亲及诸臣等即便共至赖咤惒罗所，语曰：「赖咤惒罗！汝至柔软，身体极好，常坐卧好床，汝今不知苦耶？赖咤惒罗！汝可速起，行欲布施，快修福业。所以者何？世尊境界甚难甚难，出家学道亦复甚难。」彼时，赖咤惒罗居士子默然不答。
于是，赖咤惒罗居士子父母至赖咤惒罗居士子善知识、同伴、同时所，而作是语：「汝等共来至赖咤惒罗所，劝令从地起。」
于是，赖咤惒罗居士子善知识、同伴、同时即共往诣赖咤惒罗居士子所，而作是语：「赖咤惒罗！汝至柔软，身体极好，常坐卧好床，汝今不知苦耶？赖咤惒罗！汝可速起，行欲布施，快修福业。所以者何？赖咤惒罗！世尊境界甚难甚难，出家学道亦复甚难。」彼时，赖咤惒罗居士子默然不答。
于是，赖咤惒罗居士子善知识、同伴、同时往至赖咤惒罗居士子父母所，作如是语：「可听赖咤惒罗于正法、律中至信、舍家、无家、学道，若其乐者，于此生中，故可相见；若不乐者，必自来还归父母所。今若不听，定死无疑，当何所益？」
于是，赖咤惒罗居士子父母闻已，语赖咤惒罗居士子善知识、同伴、同时曰：「我今听赖咤惒罗于正法、律中至信、舍家、无家、学道，若学道来还，故可见也。」
赖咤惒罗居士子善知识、同伴、同时即共往诣赖咤惒罗所，便作是语：「居士子！父母听汝于正法、律中至信、舍家、无家、学道，若学道已，还见父母。」
赖咤惒罗居士子闻是语已，便大欢喜，生爱生乐，从地而起，渐养其身，身平复已，从𨱎芦咤出，往诣佛所，稽首佛足，白曰：「世尊！父母听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道，唯愿世尊！听从世尊出家学道而受具足，得作比丘。」
于是，世尊度赖咤惒罗居士子出家学道，授其具足，授具足已，于𨱎芦咤随住数时，于后则便摄衣持钵，游行展转，往至舍卫国，住胜林给孤独园。尊者赖咤惒罗出家学道，受具足已，在远离独住，心无放逸，修行精懃，彼在远离独住，心无放逸，修行精懃已。族姓子所为剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。尊者赖咤惒罗知法已，至得阿罗诃。
于是，尊者赖咤惒罗得阿罗诃已后或九年十年，而作是念：「我本已许出家学道还见父母，我今宁可还赴本要。」于是，尊者赖咤惒罗往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我本有要，出家学道已，还见父母。世尊！我今辞行，往见父母，赴其本要。」
尔时，世尊便作是念：「此赖咤惒罗族姓子，若使舍戒、罢道行欲如本者，必无是处。」世尊知已，告曰：「汝去！未度者度，未解脱者令得解脱，未灭讫者令得灭讫。赖咤惒罗！今随汝意。」
彼时，尊者赖咤惒罗闻佛所说，善受善持，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。至己房中，收举卧具，著衣持钵，游行展转，往至𨱎芦咤，住𨱎芦咤村北尸摄惒园。于是，尊者赖咤惒罗过夜平旦，著衣持钵，入𨱎芦咤而行乞食。尊者赖咤惒罗作如是念：「世尊称叹次第乞食，我今宁可于此𨱎芦咤次第乞食。」尊者赖咤惒罗便于𨱎芦咤次第乞食，展转至本家。
彼时，尊者赖咤惒罗父在中门住，修理须发，尊者赖咤惒罗父遥见尊者赖咤惒罗来，便作是语：「此秃沙门为黑所缚，断种无子，破坏我家。我有一子，极爱怜念，意常忍乐，见无厌足，彼将去度，当莫与食。」
尊者赖咤惒罗自于父家不得布施，但得啧𪢒：「此秃沙门为黑所缚，断种无子，破坏我家。我有一子，极爱怜念，意常爱乐，见无厌足，彼将去度，当莫与食。」尊者赖咤惒罗知已，便速出去。
彼时，尊者赖咤惒罗父家婢使，以箕盛臭烂饮食，欲弃著粪聚中。尊者赖咤惒罗见父婢使，以箕盛臭烂饮食，欲弃著粪聚中，便作是语：「汝妹！若此烂饮食法应弃者，可著我钵中，我当食之。」
彼时，尊者赖咤惒罗父家婢使，以箕中臭烂饮食泻著钵中。泻著钵中时取其二相，识其音声及其手足，取二相已，即往至尊者赖咤惒罗父所，而作是语：「尊今当知，尊子赖咤惒罗还来至此𨱎芦咤，可往见之。」尊者赖咤惒罗父闻已，大欢喜踊跃，左手摄衣，右手摩抆须发，疾往诣尊者赖咤惒罗所。
彼时，尊者赖咤惒罗向壁食此臭烂食。尊者赖咤惒罗父见尊者赖咤惒罗向壁食此臭烂食，作如是说：「汝赖咤惒罗！汝至柔软，身体极好，常食好食，赖咤惒罗！汝云何乃食此臭烂食耶？赖咤惒罗！汝以何意来此𨱎芦咤，而不能还至父母家耶？」
尊者赖咤惒罗白曰：「居士！我入父家不得布施，但得啧𪢒：『此秃沙门为黑所缚，断种无子，破坏我家。我唯有一子，至爱怜念，意常爱乐，见无厌足，彼将去度，当莫与食。』我闻此已，便速出去。」
尊者赖咤惒罗父即辞谢曰：「赖咤惒罗可忍！赖咤惒罗可忍！我实不知赖咤惒罗还入父家。」于是，尊者赖咤惒罗父敬心扶抱尊者赖咤惒罗，将入于内，敷座令坐，尊者赖咤惒罗即便就坐。
于是，其父见尊者赖咤惒罗坐已，往至妇所，而作是语：「卿今当知，赖咤惒罗族姓子今来还家，可速办饮食。」
尊者赖咤惒罗母闻已，大欢喜踊跃，速办饮食。办饮食已，疾辇钱出，著中庭地，聚作大积，彼大钱积，一面立人，一面坐人，各不相见。作大钱积已，往诣尊者赖咤惒罗所，作如是语：「赖咤惒罗！是汝母分所有钱财，汝父钱财无量，百千不可复计，今尽付汝。赖咤惒罗！汝可舍戒罢道，行欲布施，快修福业。所以者何？世尊境界甚难甚难，出家学道亦复甚难。」
尊者赖咤惒罗白其母曰：「我今欲有所说，能见听不？」
尊者赖咤惒罗母语曰：「居士子！汝有所说，我当听之。」
尊者赖咤惒罗白其母曰：「当作新布囊，用盛满钱，以车载之，至恒伽江，泻著深处。所以者何？因此钱故，令人忧苦、愁戚、啼哭，不得快乐。」
于是，尊者赖咤惒罗母而作是念：「以此方便不能令子赖咤惒罗舍戒罢道，我宁可至其本妇所，作如是语：『诸新妇等！汝可以先所著璎珞严饰其身，赖咤惒罗族姓子本在家时极所爱念，以此璎珞速严身已，汝等共往至赖咤惒罗族姓子所，各抱一足而作是说：「不审贤郎有何天女胜于我者，而令贤郎舍我为彼修梵行耶？」』」
于是，其母即至尊者赖咤惒罗其本妇所，作如是语：「诸新妇等！汝可以先所著璎珞严饰其身，赖咤惒罗族姓子本在家时极所爱念，以此璎珞速严身已，汝等共往至赖咤惒罗族姓子所，各抱一足而作是说：『不审贤郎有何天女胜于我者，而令贤郎舍我为彼修梵行耶？』」
彼时，尊者赖咤惒罗其本妇等即各以先所著璎珞严饰其身，尊者赖咤惒罗本在家时极所爱念。以此璎珞严饰身已，往诣尊者赖咤惒罗所，各抱一足而作是说：「不审贤郎有何天女胜于我者，而令贤郎舍我为彼修梵行耶？」
尊者赖咤惒罗语本妇曰：「诸妹！当知我不为天女故修于梵行。所为修梵行者，彼义已得，佛教所作，今已成办。」
尊者赖咤惒罗诸妇等却住一面，啼泣埀泪而作是语：「我非贤郎妹，然贤郎唤我为妹。」
于是，尊者赖咤惒罗回还顾视，白父母曰：「居士！若施食者便以时施，何为相娆？」
尔时，父母即从坐起，自行澡水，以上味肴馔，种种丰饶，食啖含消，手自斟酌，极令饱满。食讫收器，行澡水竟，取一小床，別坐听法。尊者赖咤惒罗为父母说法，劝發渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝發渴仰，成就欢喜已，即从坐起立，说颂曰：
尊者赖咤惒罗说此颂已，以如意足乘虚而去，至𨱎芦咤林入彼林中，于鞞醯勒树下敷尼师檀，结加趺坐。尔时，拘牢婆王及诸群臣前后围绕，坐于正殿，咨嗟称叹尊者赖咤惒罗：「若我闻赖咤惒罗族姓子来此𨱎芦咤者，我必往见。」
于是，拘牢婆王告猎师曰：「汝去案行𨱎芦咤林，我欲出猎。」猎师受教，即便案行𨱎芦咤林。于是，猎师案行𨱎芦咤林，见尊者赖咤惒罗在鞞醯勒树下，敷尼师檀，结加趺坐，便作是念：「所为拘牢婆王及诸群臣共坐正殿，咨嗟称叹者，今已在此。」
尔时，猎师案行𨱎芦咤林已，还诣拘牢婆王所，白曰：「大王！当知我已案行𨱎芦咤林，随大王意。大王本所为与诸群臣共坐正殿，咨嗟称叹尊者赖咤惒罗：『若我闻赖咤惒罗族姓子来此𨱎芦咤者，我必往见。』尊者赖咤惒罗族姓子今在𨱎芦咤林中鞞醯勒树下，敷尼师檀，结加趺坐。大王欲见者，便可往也。」
拘牢婆王闻已，告御者曰：「汝速严驾，我今欲往见赖咤惒罗。」
御者受教，即速严驾，讫还白曰：「大王！当知严驾已办，随大王意。」
于是，拘牢婆王即乘车出，往至𨱎芦咤林，遥见尊者赖咤惒罗，即便下车，步进往至尊者赖咤惒罗所。尊者赖咤惒罗见拘牢婆王来，而作是说：「大王！今来欲自坐耶？」
拘牢婆王曰：「今我虽到自己境界，然我意欲令赖咤惒罗族姓子请我令坐。」
尊者赖咤惒罗即请拘牢婆王曰：「今有別座，大王可坐。」
于是，拘牢婆王与尊者赖咤惒罗共相问讯，却坐一面，语赖咤惒罗：「若为家衰故出家学道耶？若为无财物故行学道者，赖咤惒罗！拘牢婆王家多有财物，我出财物与赖咤惒罗，劝赖咤惒罗舍戒罢道，行欲布施，快修福业。所以者何？赖咤惒罗！师教甚难，出家学道亦复甚难。」
尊者赖咤惒罗闻已，语曰：「大王！今以不净请我，非清净请。」
拘牢婆王闻已，问曰：「我当云何以清净请赖咤惒罗，非以不净耶？」
尊者赖咤惒罗语曰：「大王！应如是语：『赖咤惒罗！我国人民安隐快乐，无恐怖、无鬪诤，亦无棘刺、无苦使役，米谷丰饶，乞食易得，赖咤惒罗住我国中，我当护如法。』大王！如是以净请我，非以不净。」
拘牢婆王闻已，语曰：「我今以净请赖咤惒罗，非以不净。我国人民安隐快乐，无恐怖、无鬪诤，亦无棘刺、无苦使役，米谷丰饶，乞食易得，赖咤惒罗住我国中，我当护如法。
「复次，赖咤惒罗！有四种衰，谓衰衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。云何为四？病衰、老衰、财衰、亲衰。赖咤惒罗！云何病衰？或有一人长病疾患，极重甚苦，彼作是念：『我长病疾患，极重甚苦，我实有欲，不能行欲，我今宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。』彼于后时以病衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，是为病衰。
「赖咤惒罗！云何老衰？或有一人年耆根熟，寿过垂讫，彼作是念：『我年耆根熟，寿过埀讫，我实有欲，不能行欲，我今宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。』彼于后时以老衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，是谓老衰。
「赖咤惒罗！云何财衰？或有一人贫穷无力，彼作是念：『我贫穷无力，我今宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。』彼于后时以财衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，是谓财衰。
「赖咤惒罗！云何亲衰？或有一人亲里断种，死亡没尽，彼作是念：『我亲里断种，死亡没尽，我今宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。』彼于后时以亲衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，是谓亲衰。
「赖咤惒罗昔时无病，安隐成就，平等食道，不冷不热，平正安乐，顺次不诤，由是之故，食啖含消，安隐得化。赖咤惒罗非以病衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。
「赖咤惒罗往昔之时，年幼童子，发黑清净，身体盛壮，尔时作倡伎乐，极以自娱，庄严其身，常喜游戏。彼时亲属皆不欲使令其学道，父母啼泣，忧戚懊恼，亦不听汝出家学道。然汝剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。赖咤惒罗不以老衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。
「赖咤惒罗！此𨱎芦咤第一家、最大家、最胜家、最上家，谓财物也。赖咤惒罗！不以财衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。
「赖咤惒罗！此𨱎芦咤林间，大豪亲族亲皆存在，赖咤惒罗不以亲衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。
「赖咤惒罗，此四种衰，或有衰者，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。我见赖咤惒罗都无此衰，可使赖咤惒罗剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。赖咤惒罗！知见何等，为闻何等，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道？」
尊者赖咤惒罗答曰：「大王！世尊知、见，如来、无所著、等正觉为说四事，我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。云何为四？大王！此世无护，无可依恃，此世一切趣向老法，此世非常，要当舍去，此世无满，无有厌足，为爱走使。」
拘牢婆王问曰：「赖咤惒罗！向之所说：『大王！此世无护，无可依恃。』赖咤惒罗！我有儿孙、兄弟、枝党、象军、车军、马军、步军，皆能射御，严毅勇猛，王子、力士，钵逻骞提摩诃能伽有占相、有策虑、有计算、有善知书、有善谈论，有君臣、有眷属，持呪知呪，彼随诸方，有恐怖者能制止之。若赖咤惒罗所说：『大王！此世无护，无可依恃。』赖咤惒罗！向所说，此有何义耶？」
尊者赖咤惒罗答曰：「大王！我今问王，随所解答。大王！此身颇有病耶？」
拘牢婆王答曰：「赖咤惒罗！今我此身常有风病。」
尊者赖咤惒罗问曰：「大王！风病發时，生极重甚苦者，大王！尔时可得语彼儿孙、兄弟、象军、马军、车军、步军皆能射御，严毅勇猛，王子、力士，𨱎逻骞提摩诃能伽，占相、策虑、计算、知书、善能谈论、君臣、眷属，持呪知呪，汝等共来暂代我受极重甚苦，令我无病得安乐耶？」
拘牢婆王答曰：「不也。所以者何？我自作业，因业缘业，独受极苦，甚重苦也。」
尊者赖咤惒罗语曰：「大王！以是故，世尊说此世无护，无可依恃。我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。」
拘牢婆王语曰：「若赖咤惒罗所说：『大王！此世无护，无可依恃。』赖咤惒罗！我亦欲是忍乐于是。所以者何？此世真实无护，无可依恃。」
拘牢婆王复问曰：「若赖咤惒罗所说：『大王！此世一切趣向老法。』赖咤惒罗向所说，此复有何义？」
尊者赖咤惒罗答曰：「大王！我今问王，随所解答。若大王年或二十四、或二十五者，于意云何？尔时速疾何如于今？尔时筋力、形体、颜色何如于今？」
拘牢婆王答曰：「赖咤惒罗！若我时年或二十四、或二十五，自忆尔时，速疾、筋力、形体、颜色无胜我者。赖咤惒罗！我今极老，诸根衰熟，寿过垂讫，年满八十，不复能起。」
尊者赖咤惒罗语曰：「大王！以是故，世尊说此世一切趣向老法。我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。」
拘牢婆王语曰：「若赖咤惒罗所说：『大王！此世一切趣向老法。』我亦欲是忍乐于是。所以者何？此世真实一切趣向老法。」
拘牢婆王复问曰：「若赖咤惒罗所说：『大王！此世无常，要当舍去。』赖咤惒罗向所说，此复有何义？」
尊者赖咤惒罗语曰：「大王！我今问王，随所解答。大王！有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库耶？」
拘牢婆王答曰：「如是。」
尊者赖咤惒罗复问曰：「大王！有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库者，若时有法来不可依，忍乐破坏，一切世无不归死者。尔时丰拘楼国及丰后宫、丰仓库者，可得从此世持至后世耶？」
拘牢婆王答曰：「不也。所以者何？我独无二，亦无伴侣从此世至后世也。」
尊者赖咤惒罗语曰：「大王！以是故，世尊说此世无常，要当舍去。我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。」
拘牢婆王语曰：「若赖咤惒罗所说：『大王！此世无常，要当舍去。』者，我亦欲是忍乐于是。所以者何？此世真实无常，要当舍去。」
拘牢婆王复问曰：「若赖咤惒罗所说：『大王！此世无满，无有厌足，为爱走使。』赖咤惒罗向所说，此复有何义？」
尊者赖咤惒罗答曰：「大王！我今问王，随所解答。大王！有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库耶？」
拘牢婆王答曰：「如是。」
尊者赖咤惒罗复问曰：「大王！有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库者，若于东方有一人来，可信可任，不欺诳世，来语王言：『我从东方来，见彼国土极大富乐，多有人民。大王！可得彼国尔所财物、人民、力役，欲得彼国整御之耶？』」
拘牢婆王答曰：「赖咤惒罗！若我知有如是丰国，尔所财物、人民、力役，得彼人民整御治者，我必取之。」
「如是南方、西方、北方，从大海彼岸若有人来，可信可任，不欺诳世，来语王言：『我从大海彼岸来，见彼国土极大富乐，多有人民。大王！可得彼国尔所财物、人民、力役，欲得彼国整御之耶？』」
拘牢婆王答曰：「赖咤惒罗！若我知有如是丰国，尔所财物、人民、力役，得彼人民整御治者，我必取之。」
尊者赖咤惒罗语曰：「大王！以是故，世尊说此世无满，无有厌足，为爱走使。我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。」
拘牢婆王语曰：「若赖咤惒罗所说：『大王！此世无满，无有厌足，为爱走使。』我亦欲是忍乐于是。所以者何？此世真实无满，无有厌足，为爱走使。」
尊者赖咤惒罗语曰：「大王！世尊知、见，如来、无所著、等正觉为我说此四事，我知忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。」
于是，尊者赖咤惒罗说此颂曰：
尊者赖咤惒罗所说如是。拘牢婆王闻尊者赖咤惒罗所说，欢喜奉行。
