中阿含经卷第五十
我闻如是：
尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入阿惒那而行乞食，食讫中后，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往至一林，欲昼经行。尊者乌陀夷亦过夜平旦，著衣持钵，入阿惒那而行乞食，食讫中后，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，随侍佛后，而作是念：「若世尊今昼行者，我亦至彼昼行。」
于是，世尊入于林中，至一树下，敷尼师檀，结跏趺坐。尊者乌陀夷亦入彼林，去佛不远，至一树下，敷尼师檀，结跏趺坐。尔时，尊者乌陀夷独在靖处燕坐思惟，心作是念：「世尊为我等多所饶益，善逝为我等多所安隐。世尊于我除众苦法，增益乐法。世尊于我除无量恶不善之法，增益无量诸善妙法。」
尊者乌陀夷则于晡时从燕坐起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，世尊告曰：「乌陀夷！无有所乏，安隐快乐，气力如常耶？」
尊者乌陀夷白曰：「唯然。世尊！我无所乏，安隐快乐，气力如常。」
世尊复问曰：「乌陀夷！云何汝无所乏，安隐快乐，气力如常耶？」
尊者乌陀夷答曰：「世尊！我独在靖处燕坐思惟，心作是念：『世尊为我等多所饶益，善逝为我等多所安隐。世尊于我除众苦法，增益乐法。世尊于我除无量恶不善之法，增益无量诸善妙法。』世尊昔时告诸比丘：『汝等断过中食。』世尊！我等闻已，不堪不忍，不欲不乐。若有信梵志、居士往至众园，广施作福，我等自手受食，而世尊今教我断是，善逝教我绝是。复作是说：『此大沙门不能消食。』然我等于世尊威神妙德敬重不堪，是故我等断中后食。
「复次，昔时世尊告诸比丘：『汝等断夜食。』世尊！我等闻已，不堪不忍，不欲不乐，于二食中最上、最妙、最胜、最美者，而世尊今教我断是，善逝教我绝是，复作是说：『此大沙门不能消食。』世尊！昔时有一居士，多持种种净妙食饮，还归其家，勅内人曰：『汝等受此举著一处，我当尽共集会夜食，不为朝中。』世尊！若于诸家施设极妙最上食者，唯有夜食，我为朝中，而世尊今教我断是，善逝教我绝是，复作是说：『此大沙门不能消食。』然我等于世尊威神妙德敬重不堪，是故我等断于夜食。
「世尊！我复作是念：『若有比丘非时入村而行乞食，或能逢贼，作业不作业，或逢虎逢鹿，或逢虎鹿，或逢豹逢罴，或逢豹罴，或往如是处，或逢恶象、恶马、恶牛、恶狗，或值蛇聚，或得块掷，或得杖打，或堕沟渎，或堕厕中，或乘卧牛，或堕深坑，或入刺中，观见空家，入如是家，若彼入已，女人见之，或呼共行恶不净行。』
「世尊！昔一比丘夜暗微雨，睒睒掣电，而非时行入他家乞食。彼家妇人尔时出外洗荡食器，彼时妇人于电光中遥见比丘，谓为是鬼，见已惊怖，身毛皆竖，失声大呼，即便堕娠，而作是语：『尊是鬼！尊是鬼！』时，彼比丘语妇人曰：『妹！我非鬼，我是沙门，今来乞食。』尔时，妇人恚骂比丘至苦至恶，而作是语：『令此沙门命根早断，令此沙门父母早死，令此沙门种族绝灭，令此沙门腹裂破坏，秃头沙门以黑自缠，无子断种，汝宁可持利刀自破其腹，不应非时夜行乞食，坐此沙门而堕我娠。』世尊！我忆彼已，便生欢悦。世尊！我因此欢悦遍充满体，正念正智，生喜、止、乐、定。世尊！我因此定遍充满体，正念正智。如是，世尊！我无所乏，安隐快乐，气力如常。」
世尊叹曰：「善哉！善哉！乌陀夷！汝今不尔如彼痴人。彼愚痴人，我为其说：『汝等断此。』彼作是说：『此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。』亦如是说：『此大沙门不能消食，彼不断此，彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、不忍。』乌陀夷！彼痴人所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。乌陀夷！犹如有蝇，为涕唾所缚，彼在其中或苦或死。乌陀夷！若人作是说彼蝇所缚，不坚不牢，不转增急而可断绝，则得解脱者，为正说耶？」
尊者乌陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？蝇为涕唾所缚，彼于其中或苦或死。是故，世尊！彼蝇所缚，极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。」
「乌陀夷！彼愚痴人，我为其说：『汝等断此。』彼作是说：『此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。』亦如是说：『此大沙门不能消食，彼不断此，彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、不忍。』乌陀夷！彼痴人所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。乌陀夷！若族姓子我为其说：『汝等断此。』彼不作是说：『此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。』亦不如是说：『此大沙门不能消食，彼便断此，彼不于我生不可、不忍，及余比丘善护奉戒者，亦不为彼生不可、不忍。』乌陀夷！彼族姓子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。乌陀夷！犹如象王，年至六十，而以憍慠摩诃能伽，牙足体具，筋力炽盛，彼所坚缚，若怒力转身，彼坚缚者，则便断绝，还归本所。乌陀夷！若人作是说彼大象王年至六十，而以憍慠摩诃能伽，牙足体具，筋力炽盛，彼缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱者，为正说耶？」
尊者乌陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼大象王年至六十，而以憍慠摩诃能伽，牙足体具，筋力炽盛。彼所坚缚，若怒力转身，彼坚缚者，则便断绝，还归本所。世尊！是故彼大象王年至六十，而以憍慠摩诃能伽，牙足体具，筋力炽盛。彼缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。」
「如是，乌陀夷！彼族姓子我为其说：『汝等断此。』彼不作是说：『此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。』亦不如是说：『此大沙门不能消食，彼便断此，彼不于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦不为彼生不可、不忍。』乌陀夷！彼族姓子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。乌陀夷！若有痴人，我为其说：『汝等断此。』彼作是说：『此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。』亦如是说：『此大沙门不能消食，彼不断此，彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、忍。』乌陀夷！彼痴人所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。
「乌陀夷！犹贫穷人无有钱财，亦无势力。彼有一妇，其眼复瞎，丑不可爱，唯有一屋，崩坏穿漏，乌鸟所栖，弊不可居。而有一床，复破折坏，弊不可卧，正有一瓶，缺不可用。彼见比丘食讫中后，净洗手足，敷尼师檀，坐一树下，清凉和调，修增上心。彼见已，而作是念：『沙门为快乐，沙门如涅槃，我恶无德。所以者何？我有一妇，其眼复瞎，丑不可爱，不能舍离。唯有一屋，崩坏穿漏，乌鸟所栖，弊不可居，不能舍离。而有一床，复破折坏，弊不可卧，不能舍离。正有一瓶，缺不可用，不能舍离。爱乐比丘剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。』乌陀夷！若人作是说：『彼贫穷人无有钱财，亦无势力，所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。』者，为正说耶？」
尊者乌陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼贫穷人无有钱财，亦无势力，有一瞎妇，丑不可爱，不能舍离。唯有一屋，崩坏穿漏，乌鸟所栖，弊不可居，不能舍离。而有一床，复破折坏，弊不可卧，不能舍离。正有一瓶，缺不可用，不能舍离。爱乐比丘剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。世尊！是故彼贫穷人无有钱财，亦无势力，所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。」
「如是，乌陀夷！若有痴人，我为其说：『汝等断此。』彼作是说：『此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。』亦如是说：『此大沙门不能消食，彼不断此，彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、不忍。』乌陀夷！是故彼痴人所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。乌陀夷！若族姓子我为其说：『汝等断此。』彼不作是说：『此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。』亦不如是说：『此大沙门不能消食，彼便断此，彼不于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦不为彼生不可、不忍。』乌陀夷！是故彼族姓子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。
「乌陀夷！犹如居士、居士子，极大富乐，多有钱财，畜牧产业不可称计，封户、食邑、米谷丰饶，及若干种诸生活具、奴婢、象马，其数无量。彼见比丘食讫中后，净洗手足，敷尼师檀，坐一树下，清凉和调，修增上心。彼见已，而作是念：『沙门为快乐，沙门如涅槃，我宁可舍极大富乐金宝、财谷、象马，奴婢，爱乐比丘剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。』乌陀夷！若人作是说：『彼居士、居士子所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。』者，为正说耶？」
尊者乌陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼居士、居士子，彼能舍离极大富乐金宝、财谷、象马，奴婢，爱乐比丘剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。世尊！是故彼居士、居士子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。」
「如是，乌陀夷！若族姓子我为其说：『汝等断此。』彼不作是说：『此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。』亦不如是说：『此大沙门不能消食，彼便断此，彼不于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦不为彼生不可、不忍。』乌陀夷！是故彼族姓子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。乌陀夷！比丘行舍，彼行舍已，生欲相应念，爱乐结缚，彼乐是，不断、不住、不吐。乌陀夷！我说是缚，不说解脱。所以者何？诸结不善。乌陀夷！结不善故，我说是缚，不说解脱。乌陀夷！比丘行舍，彼行舍已，生欲相应念，爱乐结缚，彼不乐是，断、住、吐。乌陀夷！我说亦是缚，不说解脱。所以者何？诸结不善。乌陀夷！结不善故，我说是缚，不说解脱。乌陀夷！比丘行舍，彼行舍已，或时意忘俱有欲相应念，爱乐结缚，迟观速灭。乌陀夷！犹如铁丸、铁犁，竟日火烧，或有人著二三渧水，渧迟不续，水便速尽。乌陀夷！如是比丘行舍，彼行舍已，或时意忘，俱有欲相应念，爱乐结缚，迟观速灭。乌陀夷！我说亦是缚，不说解脱。所以者何？诸结不善。乌陀夷！结不善故，我说是缚，不说解脱。
「乌陀夷！俱在苦根，游行无生死，于无上爱尽，善心解脱。乌陀夷！我说解脱，不说是缚。所以者何？诸结已尽。乌陀夷！诸结尽故，我说解脱，不说是缚。乌陀夷！有乐，非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修。乌陀夷！有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食、无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。乌陀夷！云何有乐，非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼不可修耶？若因五欲生乐生善者，是乐非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修。
「乌陀夷！云何有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食、无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修耶？乌陀夷！若比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游者，是乐是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食、无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。乌陀夷！比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游，圣说是移动。此中何等圣说移动？此中有觉、有观，是圣说移动。此中何等圣说移动？乌陀夷！比丘觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游，是圣说移动。此中何等圣说移动？若此得喜，是圣说移动。此中何等圣说移动？乌陀夷！比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游，是圣说移动。此中何等圣说移动？若此说移动心乐，是圣说移动。此中何等圣说不移动？乌陀夷！比丘乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍念、清净，得第四禅成就游，是圣说不移动。
「乌陀夷！比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。乌陀夷！我说此不得无、不得断、不得过度。此中何等过度？乌陀夷！比丘觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无、不得断、不得过度。此中何等过度？乌陀夷！比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无、不得断、不得过度。此中何等过度？乌陀夷！比丘乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无、不得断、不得过度。
「此中何等过度？乌陀夷！比丘度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无、不得断、不得过度。此中何等过度？乌陀夷！比丘度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无，不得断，不得过度。此中何等过度？乌陀夷！比丘度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无，不得断，不得过度，此中何等过度。乌陀夷！比丘度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说至非有想非无想处亦不得无，不得断，不得过度。乌陀夷！颇有一结，或多或少久住者，我说不得无，不得断，不得过度，谓我说不断耶？」
尊者乌陀夷白曰：「不也。世尊！」
世尊叹曰：「善哉！善哉！乌陀夷！汝不尔如彼痴人，彼愚痴人，我为其说：『汝等断此。』彼作是说：『此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。』亦如是说：『此大沙门不能消食，彼不断此，彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、不忍。』乌陀夷！是故彼痴人所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。乌陀夷！若有族姓子我为其说：『汝等断此。』彼不作是说：『此是小事，何足断之？而今世尊教我断此，善逝令我绝此。』亦不如是说：『此大沙门不能消食，彼便断此，彼不于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦不为彼生不可、不忍。』乌陀夷！是故彼族姓子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。」
佛说如是。尊者乌陀夷闻佛所说，欢喜奉行。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，牟犁破群那与比丘尼数共集会。若有人向牟犁破群那比丘道说比丘尼者，彼闻已，便嗔恚憎嫉，乃至鬪诤。若有人向诸比丘尼道说牟犁破群那比丘者，诸比丘尼闻已，便嗔恚憎嫉，乃至鬪诤。
众多比丘闻已，便往诣佛，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！牟犁破群那比丘与比丘尼数共集会。若有人向牟犁破群那比丘道说比丘尼者，彼闻已，便嗔恚憎嫉，乃至鬪诤。若有人向诸比丘尼道说牟犁破群那比丘者，诸比丘尼闻已，便嗔恚憎嫉，乃至鬪诤。」
世尊闻已，告一比丘：「汝往牟犁破群那比丘所，而语之曰：『世尊呼汝。』」
一比丘闻已：「唯然世尊！」即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。至牟犁破群那比丘所，而语之曰：「世尊呼汝！」牟犁破群那闻已，来诣佛所，为佛作礼，却坐一面。
世尊告曰：「破群那！汝实与比丘尼数共集会。若有人向汝道说比丘尼者，汝闻已，便嗔恚憎嫉，乃至鬪诤。若有人向诸比丘尼道说汝者，诸比丘尼闻已，便嗔恚憎嫉，乃至鬪诤。破群那！汝实如是耶？」
破群那答曰：「实尔。世尊！」
世尊复问曰：「破群那！汝非至信、舍家、无家、学道耶？」
破群那答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「破群那！是以汝至信、舍家、无家、学道者，应当学。若有欲有念依家，断是。若有欲有念依于无欲，是习是修，是广布也。破群那！汝当如是学。」
尔时，世尊问诸比丘曰：「汝等非至信、舍家、无家、学道耶？」
诸比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊复告诸比丘曰：「是以汝等至信、舍家、无家、学道者，应当学。若有欲有念依家，断是。若有欲有念依于无欲，是习是修，是广布也，汝等当如是学。昔时我曾告诸比丘：『汝等！若有比丘多所知识，若有比丘少所知识，彼一切尽学一坐食，学一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。』彼诸比丘多所知识及少知识，尽学一坐食，学一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。彼诸比丘可于我心，我亦不多教诃。诸比丘因此生念向法次法，犹如马车，御者乘之，左手执辔，右手执策，随八道行，在意所至。如是诸比丘可于我心，我亦不多教诃。诸比丘因此生念向法次法，犹如良地有娑罗树林，彼治林者，聪明黠慧而不懈怠，彼随时治娑罗树根，数数锄粪，以水溉灌，高者掘下，下者填满。若边生恶草，薅除弃之，若并生曲戾恶不直者，拔根著外，若枝生横曲，则落治之，若近边新生调直好者，便随时治，数数锄粪，以水溉灌，如是彼良地娑罗树林转转茂盛。如是诸比丘可于我心，我亦不多教诃。彼我不说彼善语恭顺，谓因衣钵、饮食、床榻、汤药、诸生活具故。所以者何？彼比丘若不得是还不善语恭顺，成就不善语恭顺法。
「若有比丘为远离、依远离、住远离，善语恭顺，成就善语恭顺法者，我说彼善语恭顺。所以者何？或有一善护善逝行者，谓因他无恶语言也。若他不恶语言者，便不嗔恚，亦不憎嫉，不忧缠住，不憎嗔恚，不發露恶。彼诸比丘见已，便作是念：『此贤者忍辱温和堪耐，善制善定善息。』若他恶语言者，便嗔恚憎嫉，而忧缠住憎恚發恶。彼诸比丘见已，便作是念：『此贤者恶性急弊麤犷，不定不制不息。』所以者何？
「比丘！昔时有居士妇，名鞞陀提，极大富乐，多有钱财，畜牧产业不可称计，封户、食邑、米谷丰饶，及若干种诸生活具。尔时，居士妇鞞陀提如是大有名称，流布诸方，居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和，善制善定善息。尔时，居士妇鞞陀提有婢名黑，本侍者，有妙善言，少多行善。彼黑婢作是念：『我大家居士妇鞞陀提如是有大名称，流布诸方，居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和，善制善定善息，我今宁可试大家居士妇鞞陀提，为实嗔、为实不嗔耶？』
「于是，黑婢卧不早起。夫人呼曰：『黑婢！何不早起耶？』黑婢闻已，便作是念：『我大家居士妇鞞陀提实嗔，非不嗔也。但因我善能料理家业、善经营、善持故，令我大家居士妇鞞陀提如是有极大名称，流布诸方，居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和，善制善定善息。我今宁可复更大试大家居士妇鞞陀提，为实嗔、为实不嗔耶？』
「于是，黑婢卧极晚不起。夫人呼曰：『黑婢！何以极晚不起耶？』黑婢闻已，作是念：『我大家居士妇鞞陀提实嗔，非不嗔也。但因我善能料理家业、善经营、善持故，令我大家居士妇鞞陀提如是有极大名称，流布诸方，居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和，善制善定善息耳。我今宁可复更极大试大家居士妇鞞陀提，为实嗔、为实不嗔耶？』
「于是，黑婢卧至晡时乃起。夫人呼曰：『黑婢！何以乃至晡时起，既不自作，亦不教作，此黑婢不随我教，此黑婢轻慢于我。』便大嗔恚而生憎嫉，额三脉起，皱面自往，闭户下关，手执大杖以打其头，头破血流。于是，黑婢头破血流，便出语比隣，讼声纷纭，多所道说：『尊等！见是忍辱行人堪耐温和，善制善定善息行耶？骂我曰：「黑婢！何以乃至晡时起，既不自作，亦不教作，此黑婢不随我教，此黑婢轻慢于我。」便大嗔恚而生憎嫉，额三脉起，皱面自来，闭户下关，手执大杖以打我头，头破血流。』尔时，居士妇鞞陀提如是便有极大恶名，流布诸方，居士妇鞞陀提恶性急弊麤犷，不定不制不息。
「如是。或有一善护善逝行者，谓因他无恶语言也。若他不恶语言者，便不嗔恚，亦不憎嫉，不忧缠住，不增嗔恚，不發露恶。彼诸比丘见已，便作是念：『此贤者忍辱温和堪耐，善制善定善息。』若他恶语言者，便嗔恚憎嫉而忧缠住，憎恚發恶。彼诸比丘见已，便作是念：『此贤者恶性急弊麤犷，不定不制不息。』
「复次，有五言道，若他说者，或时或非时，或真或非真，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义。汝等！此五言道，若他说时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学此五言道，若他说时，心不变易，口无恶言，向怨家人缘彼起慈愍心，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，汝等当学如是。犹如有人持大铧锹来，而作是语：『我能令此大地，使作非地。』彼便处处掘复掘，唾溺污之，说恶语言，作如是说：『令大地非地。』于意云何？彼人以此方便，能令此大地作非地耶？」
诸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？此大地甚深极广而不可量，是故彼人以此方便，不能令此大地使作非地。世尊！但使彼人唐自疲劳也。」
「如是，此五言道，若他说者，或时或非时，或真或不真，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义。汝等！此五言道，若他说时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰，汝等当学此五言道。若他说时，心不变易，口无恶言，向言说者，缘彼起慈愍心，心行如地，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，汝等当学如是。犹如有人持大草炬，作如是语：『我以此草炬，用热恒伽水，令作沸汤。』于意云何？彼人以此方便，能令恒伽水热作沸汤耶？」
诸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！彼恒伽水甚深极广，不可度量。是故彼人以此方便，不能令恒伽水热使作沸汤。世尊！但使彼人唐自疲劳也。」
「如是。此五言道，若他说者——或时或非时、或真或不真、或软或坚、或慈或恚、或有义或无义。汝等！此五言道，若他说时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学此五言道，若他说时，心不变易，口无恶言，向言说者，缘彼起慈愍心，心行如恒伽水，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，汝等当学如是。犹如画师、画师弟子，持种种彩来，彼作是说：『我于此虚空画作形像，以彩庄染。』于意云何？彼画师、画师弟子以此方便，宁能于虚空画作形像，以彩庄染耶？」
诸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！此虚空非色，不可见无对。是故彼画师、画师弟子以此方便，不能于虚空画作形像，以彩庄染。世尊！但使彼画师、画师弟子唐自疲劳也。」
「如是，此五言道，若他说者，或时或非时，或真或不真，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义。汝等！此五言道，若他说时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学此五言道，若他说时，心不变易，口无恶言，向言说者，缘彼起慈愍心，心行如虚空，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，汝等当学如是。犹如猫皮囊柔治极软，除𨋐𨋐声，无𨋐𨋐声。彼或有人以手拳扠，石掷杖打，或以刀斫，或扑著地，于意云何？彼猫皮囊柔治极软，除𨋐𨋐声，无𨋐𨋐声，彼宁复有𨋐𨋐声耶？」
诸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！彼猫皮囊柔治极软，除𨋐𨋐声，无𨋐𨋐声。是故无复有𨋐𨋐声。」
「如是。诸比丘！若有他人拳扠石掷，杖打刀斫，汝等若为他人拳扠石掷，杖打刀斫时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学，若为他人拳扠石掷，杖打刀斫时，心不变易，口不恶言，向捶打人缘彼起慈愍心，心行如猫皮囊，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，汝等当学如是。若有贼来，以利锯刀节节解截，汝等若有贼来，以利锯刀节节解截时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学，若有贼来，以利锯刀，节节解截，心不变易，口无恶言向割截人，缘彼起慈愍心，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，汝等当学如是。」
于是，世尊叹诸比丘曰：「善哉！善哉！汝等当数数念利锯刀喻沙门教，汝等数数念利锯刀喻沙门教已，汝等颇见他不爱恶语言向我，我闻已，不堪耐耶？」
诸比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊复叹诸比丘曰：「善哉！善哉！汝等当数数念利锯刀喻沙门教，汝等数数念利锯刀喻沙门教已，若汝游东方，必得安乐，无众苦患；若游南方、西方、北方者，必得安乐，无众苦患。善哉！善哉！汝等当数数念利锯刀喻沙门教，汝等数数念利锯刀喻沙门教已，我尚不说汝诸善法住，况说衰退？但当昼夜增长善法而不衰退。善哉！善哉！汝等当数数念利锯刀喻沙门教，汝等数数念利锯刀喻沙门教已，于二果中必得其一，或于现世得究竟智，或复有余得阿那含。」
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
