中阿含经卷第十六

(七一)中阿含王相应品蜱肆经第(第二小土城诵)

我闻如是

一时尊者鸠摩罗迦叶游拘萨罗国与大比丘众俱往诣斯惒提住彼村北尸摄惒林

尔时斯惒提中有王名蜱肆极大丰乐资财无量畜牧产业不可称计封户食邑种种具足斯惒提邑泉池草木一切属王从拘萨罗王波斯匿之所封授

于是斯惒提梵志居士闻有沙门名鸠摩罗迦叶游拘萨罗国与大比丘众俱来至此斯惒提住彼村北尸摄惒林彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称周闻十方鸠摩罗迦叶才辩无碍所说微妙彼是多闻阿罗诃也若有见此阿罗诃恭敬礼事者快得善利我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶斯惒提梵志居士各与等类相随而行从斯惒提并共北出至尸摄惒林

是时蜱肆王在正殿上遥见斯惒提梵志居士各与等类相随而行从斯惒提并共北出至尸摄惒林蜱肆王见已告侍人曰「此斯惒提梵志居士今日何故各与等类相随而行从斯惒提并共北出至尸摄惒林

侍人白曰「天王彼斯惒提梵志居士闻有沙门鸠摩罗迦叶游拘萨罗国与大比丘众俱来至此斯惒提住彼村北尸摄惒林天王彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称周闻十方鸠摩罗迦叶才辩无碍所说微妙彼是多闻阿罗诃也若有见此阿罗诃恭敬礼事者快得善利我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶天王是故斯惒提梵志居士各与等类相随而行从斯惒提并共北出至尸摄惒林

蜱肆王闻已告侍人曰「汝往诣彼斯惒提梵志居士所而语之曰『蜱肆王告斯惒提梵志居士「诸贤可住我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶汝等愚痴勿为彼所欺为有后世有众生生我如是见如是说无有后世无众生生」』」

侍人受教即往诣彼斯惒提梵志居士所而语之曰「蜱肆王告斯惒提梵志居士『诸贤可住我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶汝等愚痴勿为彼所欺为有后世有众生生我如是见如是说无有后世无众生生』」

斯惒提梵志居士闻此教已答侍人曰「輙如来勅

侍人还启已宣王命「彼斯惒提梵志居士住待天王唯愿天王宜知是时

蜱肆王即勅御者「汝速严驾我今欲行

御者受即速严驾讫还白王「严驾已随天王意

蜱肆王即乘车出往诣斯惒提梵志居士所与共北行至尸摄惒林蜱肆王遥见尊者鸠摩罗迦叶在树林间即下车步进往诣尊者鸠摩罗迦叶所共相问讯却坐一面问曰「迦叶我今欲问宁见听耶

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆若欲问者便可问之我闻已当思

蜱肆王即便问曰「迦叶我如是见如是说无有后世无众生生沙门鸠摩罗迦叶于意云何

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆我今问王随所解答于王意云何今此日月为是今世为后世耶

蜱肆答曰「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说但我如是见如是说无有后世无众生生

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆复更有恶而过此耶

蜱肆答曰「如是迦叶复更有恶迦叶我有亲亲疾病困笃我往彼所到已谓言『汝等当知我如是见如是说无有后世无众生生亲亲有沙门梵志如是见如是说言有后世有众生生我常不信彼之所说彼复作是语「若有男女作恶行不精进事惰懈怠嫉妬悭贪不舒手不庶几极著财物彼因缘此身坏命终必至恶处生地狱中」若彼沙门梵志所说是真实者汝等是我亲亲作恶行不精进事惰懈怠嫉妬悭贪不舒手不庶几极著财物若汝等身坏命终必至恶处生地狱中者可还语我「蜱肆彼地狱中如是如是苦」若当尔者我便现见』彼闻我语受我教已都无有来语我言『蜱肆彼地狱中如是如是苦』迦叶因此事故我作是念无有后世无众生生

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆我复问王随所解答若有王人收缚罪者送至王所白曰『天王此人有罪王当治之』王告彼曰『汝等将去反缚两手令彼骑驴打破败鼓声如驴鸣遍宣令已从城南门出坐高标下斩断其头』彼受教已即反缚罪人令其骑驴打破败鼓声如驴鸣遍宣令已从城南门出坐高标下欲斩其头此人临死语彼卒曰『汝且小住我欲得见父母妻子奴婢使人听我暂去』于王意云何彼卒宁当放斯罪人听暂去耶

蜱肆答曰「不也迦叶

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆王亲亲者亦复如是作恶行不精进事惰懈怠嫉妬悭贪不舒手不庶几极著财物彼因缘此身坏命终必至恶处生地狱中地狱卒捉极苦治时彼语卒曰『诸地狱卒汝等小住莫苦治我我欲暂去诣蜱肆王告语之曰「彼地狱中如是如是苦」令彼现见』于王意云何彼地狱卒宁当放王亲亲令暂来耶

蜱肆答曰「不也迦叶

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆汝应如是观于后世莫如肉眼之所见也蜱肆若有沙门梵志断绝离欲趣向离欲断绝离恚趣向离恚断绝离痴趣向离痴彼以清净天眼出过于人见此众生死时生时好色恶色或妙不妙往来善处及不善处随此众生之所作业见其如真

蜱肆王复言「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说但我如是见如是说无有后世无众生生

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆复更有恶而过此耶

蜱肆答曰「如是迦叶复更有恶迦叶我有亲亲疾病困笃我往彼所到已谓言『汝等当知我如是见如是说无有后世无众生生亲亲有沙门梵志如是见如是说言有后世有众生生我常不信彼之所说彼复作是语「若有男女妙行精进精勤不懈无有嫉妬亦不悭贪舒手庶几开意放舍给诸孤穷常乐施与不著财物彼因缘此身坏命终必升善处乃生天上」若彼沙门梵志所说是真实者汝等是我亲亲妙行精进精勤不懈无有嫉妬亦不悭贪舒手庶几开意放舍给诸孤穷常乐施与不著财物若汝等身坏命终必升善处生天上者可还语我「蜱肆天上如是如是乐」若当尔者我便现见』彼闻我语受我教已都无有来语我言『蜱肆天上如是如是乐』迦叶因此事故我作是念无有后世无众生生

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆听我说喻慧者闻喻则解其义蜱肆犹村邑外有都圊厕深没人头粪满其中而有一人堕没厕底若复有人为慈愍彼求义及饶益求安隐快乐便从厕上徐徐挽出刮以竹片拭以树叶洗以暖汤彼于后时净澡浴已以香涂身升正殿上以五所欲而娱乐之于王意云何彼人宁复忆念先厕欢喜称誉复欲见耶

蜱肆答曰「不也迦叶若更有人忆念彼厕欢喜称誉而欲见者便不爱此人况复自忆念先厕欢喜称誉复欲见者是处不然

「蜱肆若王有亲亲妙行精进精勤不懈无有嫉妬亦不悭贪舒手庶几开意放舍给诸孤穷常乐施与不著财物彼因缘此身坏命终必升善处乃生天上生天上已天五所欲而自娱乐于王意云何彼天天子宁当舍彼天五所欲忆念于此人间五欲欢喜称誉复欲见耶

蜱肆答曰「不也迦叶所以者何人间五欲臭处不净甚可增恶而不可向不可爱念麤澁不净迦叶比于人间五所欲者天欲为最最上最好最妙最胜若彼天天子舍天五欲而更忆念人间五欲欢喜称誉复欲见者是处不然

「蜱肆汝应如是观于后世莫如肉眼之所见也蜱肆若有沙门梵志断绝离欲趣向离欲断绝离恚趣向离恚断绝离痴趣向离痴彼以清净天眼出过于人见此众生死时生时好色恶色或妙不妙往来善处及不善处随此众生之所作业见其如真

蜱肆王复言「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说但我如是见如是说无有后世无众生生

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆复更有恶而过是耶

蜱肆答曰「如是迦叶复更有恶迦叶我有亲亲疾病困笃我往彼所到已谓言『汝等当知我如是见如是说无有后世无众生生亲亲有沙门梵志如是见如是说言有后世有众生生我常不信彼之所说彼复作是语「若有男女妙行精进精勤不懈无有嫉妬亦不悭贪舒手庶几开意放舍诸孤穷常乐施与不著财物彼因缘此身坏命终必升善处乃生天上」若彼沙门梵志所说是真实者汝等是我亲亲妙行精进精勤不懈无有嫉妬亦不悭贪舒手庶几开意放舍给诸孤穷常乐施与不著财物若汝等身坏命终必升善处生天上者可还语我「蜱肆天上如是如是乐」若汝天上而作是念「我若还归当何所得」蜱肆王家多有财物吾当与汝』彼闻我语受我教已都无有来语我言『蜱肆天上如是如是乐』迦叶因此事故我作是念无有后世无众生生

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆天上寿长人间命短若人间百岁是三十三天一日一夜如是一日一夜月三十日年十二月三十三天天寿千年于王意云何若汝有亲亲妙行精进精勤不懈无有嫉妬亦不悭贪舒手庶几开意放舍给诸孤穷常乐施与不著财物彼因缘此身坏命终必升善处乃生天上生天上已便作是念『我等先当一日一夜以天五欲而自娱乐或二至六七日以天五欲而自娱乐然后当往语蜱肆王「天上如是如是乐」令彼现见』于王意云何汝竟当得尔所活不

蜱肆问曰「迦叶谁从后世来语沙门鸠摩罗迦叶天上寿长人间命短若人间百岁是三十三天一日一夜如是一日一夜月三十日年十二月三十三天天寿千年

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆听我说喻慧者闻喻则解其义蜱肆犹如盲人彼作是说无黑白色亦无见黑白色无长短色亦无见长短色无近远色亦无见近远色无麤细色亦无见麤细色何以故我初不见不知是故无有色彼盲如是说为真说耶

蜱肆答曰「不也迦叶所以者何迦叶有黑白色亦有见黑白色有长短色亦有见长短色有近远色亦有见近远色有麤细色亦有见麤细色若盲作是说我不见不知是故无有色者彼作是说为不真实

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆王亦如盲若王作是说『谁从后世来语沙门鸠摩罗迦叶天上寿长人间命短若人间百岁是三十三天一日一夜如是一日一夜月三十日年十二月三十三天天寿千年』」

蜱肆王言「沙门鸠摩罗迦叶大为不可不应作是说所以者何沙门鸠摩罗迦叶精进比我如盲迦叶若知我知我亲亲妙行精进精勤不懈无有嫉妬亦不悭贪舒手庶几开意放舍给诸孤穷常乐施与不著财物彼因缘此身坏命终必升善处生天上者迦叶我今便应即行布施修诸福业奉斋守戒已以刀自杀或服毒药或投坑井或自缢死沙门鸠摩罗迦叶精进不应比我如彼盲人

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆复听我说喻慧者闻喻则解其义蜱肆犹如梵志有年少妇方始怀姙又前妇者已有一男而彼梵志于其中间忽便命终命终之后彼前妇儿语小母曰『小母当知今此家中所有财物尽应属我不复见应可与分者』小母报曰『我今怀姙若生男者汝应与分若生女者物尽属汝』彼前妇儿复更再三语小母曰『今此家中所有财物尽应属我不复见应可与分者』小母亦复再三报『我今怀姙若生男者汝应与分若生女者物尽属汝』于是小母愚痴不达不善晓解无有智慧欲求存命而反自害即入室中便取利刀自决其腹看为是男为是女耶彼愚痴不达不善晓解无有智慧欲求存命而反自害及腹中子当知蜱肆亦复如是愚痴不达不善晓解无有智慧欲求存命反作是念『迦叶若知我知我亲亲妙行精进精勤不懈无有嫉妬亦不悭贪舒手庶几开意放舍给诸孤穷常乐施与不著财物彼因缘此身坏命终必升善处生天上者我今便应即行布施修诸福业奉斋守戒已以刀自杀或服毒药或投坑井或自缢死沙门鸠摩罗迦叶精进不应比我如彼盲人』蜱肆若精进人长寿者便得大福若得大福者便得生天长寿蜱肆汝应如是观于后世莫如肉眼之所见也蜱肆若有沙门梵志断绝离欲趣向离欲断绝离恚趣向离恚断绝离痴趣向离痴彼以清净天眼出过于人见此众生死时生时好色恶色或妙不妙往来善处及不善处随此众生之所作业见其如真

蜱肆王复言「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说但我如是见如是说无有后世无众生生

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆复更有恶而过此耶

蜱肆答曰「如是迦叶复更有恶迦叶我有亲亲疾病困笃我往彼所慰劳看彼彼亦慰劳视我彼若命终我复诣彼慰劳看彼彼亦不复慰劳视我我亦不复慰劳看彼迦叶以此事故我作是念无众生生

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆复听我说喻慧者闻喻则解其义蜱肆犹如有人善能吹螺若彼方土未曾闻螺声便往彼方于夜暗中升高山上尽力吹螺彼众多人未曾闻螺声闻已便念『此为何声如是极妙为甚奇特实可爱乐好可观听令心欢悦』时彼众人便共往诣善吹螺人所到已问曰『此是何声如是极妙为甚奇特实可爱乐好可观听令心欢悦』善吹螺人以螺投地语众人曰『诸君当知即此螺声』于是众人以足蹴螺而作是语『螺可出声螺可出声寂无音响』善吹螺人便作是念『今此众人愚痴不达不善晓解无有智慧所以者何乃从无知之物欲求音声』是时善吹螺人还取彼螺以水净洗便举向口尽力吹之彼众人闻已作是念『螺甚奇妙所以者何谓因手因水因口风吹便生好声周满四方』如是蜱肆若人活命存者则能言语共相慰劳若其命终便不能言共相慰劳蜱肆应如是观众生生莫如肉眼之所见也蜱肆若有沙门梵志断绝离欲趣向离欲断绝离恚趣向离恚断绝离痴趣向离痴彼以清净天眼出过于人见此众生死时生时好色恶色或妙不妙往来善处及不善处随此众生之所作业见其如真

蜱肆王复言「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说但我如是见如是说无众生生

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆复更有恶而过此耶

蜱肆答曰「如是迦叶复更有恶迦叶我有右伺收捕罪人送诣我所到已白曰『天王此人有罪愿王治之』我语彼曰『取此罪人可生称之生称之已还下著地以绳绞杀已复称我欲得知此人为何时极轻柔软色悦泽好为死时耶为活时耶』彼受我教取此罪人活称之已还下著地以绳绞杀杀已复称彼罪人活时极轻柔软色悦泽好彼人死已皮转厚重坚不柔软色不悦泽迦叶因此事故我作是念无众生生

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆复听我说喻慧者闻喻则解其义蜱肆犹如铁丸或铁犁镵竟日火烧彼当尔时极轻柔软色悦泽好若火灭已渐渐就冷转凝厚重坚不柔软色不悦泽如是蜱肆若人活时身体极轻柔软色悦泽好若彼死已便转厚重坚不柔软色不悦泽蜱肆汝应如是观众生生莫如肉眼之所见也蜱肆若有沙门梵志断绝离欲趣向离欲断绝离恚趣向离恚断绝离痴趣向离痴彼以清净天眼出过于人见众生死时生时好色恶色或妙不妙往来善处及不善处随此众生之所作业见其如真

蜱肆王复言「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说但我如是见如是说无众生生

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆复更有恶而过此耶

蜱肆答曰「如是迦叶复更有恶迦叶我有右伺收捕罪人送诣我所到已白曰『天王此人有罪愿王治之』我语彼曰『取此罪人倒著铁釜中或著铜釜中密盖其口于下燃火下燃火已观视众生入时出时往来周旋』彼受我教取此罪人倒著铁釜中或著铜釜中密盖其口于下燃火下燃火已观视众生入时出时往来周旋迦叶我作如是方便不见众生生迦叶因此事故我作是念无众生生

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆我今问汝随所解答于意云何若汝食好极美上馔昼寝于床汝颇曾忆于梦中见园观浴池林木华果清泉长流极意游戏周旋往来耶

蜱肆答曰「曾忆有之

迦叶复问「若汝食好极美上馔昼寝于床尔时颇有直侍人不

答曰「有也

迦叶复问「若汝食好极美上馔昼寝于床当尔之时左右直侍颇有见汝出入周旋往来时耶

蜱肆答曰「正使异人亦不能见况复左右直侍人耶

「蜱肆汝应如是观众生生莫如肉眼之所见也蜱肆若有沙门梵志断绝离欲趣向离欲断绝离恚趣向离恚断绝离痴趣向离痴彼以清净天眼出过于人见此众生死时生时好色恶色或妙不妙往来善处及不善处随此众生之所作业见其如真

蜱肆王复言「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说但我如是见如是说无众生生

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆复更有恶而过此耶

蜱肆答曰「如是迦叶复更有恶迦叶我有右伺收捕罪人送诣我所到已白曰『天王此人有罪愿王治之』我语彼曰『取此罪人剥皮剔肉截筋破骨乃至于髓求众生生』彼受我教取此罪人剥皮剔肉截筋破骨乃至于髓求众生生迦叶我作如是方便求众生生而竟不见众生生迦叶因此事故我作是念无众生生

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆复听我说喻慧者闻喻则解其义蜱肆犹如事火编发梵志居近道边去彼不远有商人宿诸商人过夜平旦怱怱發去忘一小儿于是事火编发梵志早起案行商人宿处见一小儿独住失主见已念曰『今此小儿无所依怙我不养者必死无疑』便抱持去还至本处而养长之此儿转大诸根成就尔时事火编发梵志彼于人间有小事缘于是事火编发梵志勅年少曰『我有小事暂出人间汝当种火慎莫令灭若火灭者汝可取此火钻求之

「尔时事火编发梵志善教勅已即至人间于后年少便出游戏火遂灭尽彼还求火即取火钻以用打地而作是语『火出火出』火竟不出复于石上加力打之『火出火出』火亦不出火既不出便破火钻十片百片弃去坐地愁恼而言『不能得火当如之何

「是时事火编发梵志彼于人间所作已讫还归本处到已问曰『年少汝不游戏随视种火不令灭耶』年少白曰『尊者我出游戏火后遂灭我还求火即取火钻以用打地而作是语「火出火出」火竟不出复于石上加力打之「火出火出」火亦不出火既不出便破火钻十片百片弃去坐地尊者我如是求不能得火当如之何

「尔时事火编发梵志便作是念『今此年少甚痴不达不善晓解无有智慧所以者何从无知火钻作如是意求索火耶』于是事火编发梵志取燥火钻火母著地而以钻之即便火出转转炽盛语年少曰『年少求火法应如是不应如汝愚痴不达无有智慧从无知火钻作如是意求索于火』当知蜱肆亦复如是愚痴不达不善晓解无有智慧于无知死肉乃至骨髓求众生生蜱肆汝应如是观众生生莫如肉眼之所见也蜱肆若有沙门梵志断绝离欲趣向离欲断绝离恚趣向离恚断绝离痴趣向离痴彼以清净天眼出过于人见此众生死时生时好色恶色或妙不妙往来善处及不善处随此众生之所作业见其如真

蜱肆王复言「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说但我此见欲取恚取怖取痴取终不能舍所以者何若有他国异人闻之便作是说『蜱肆王有见长夜受持彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏所治断舍』迦叶是故我此见欲取恚取怖取痴取终不能舍

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆听我说喻慧者闻喻则解其义蜱肆犹如朋友二人舍家治生彼行道时初见有麻甚多无主一人见已便语伴曰『汝当知之今此有麻甚多无主我欲与汝共取自重而担还归可得资用』便取重担彼于道路复见多有劫贝纱缕及劫贝衣甚多无主复见多银亦无有主一人见已便弃麻担取银自重复于道路见多金聚而无有主担银人语担麻者『汝今当知此金极多而无有主汝可舍麻我舍银担我欲与汝共取此金重担而归可得供用』彼担麻者语担银人『我此麻担已好装治缚束已坚从远担来我不能舍汝且自知勿忧我也』于是担银人强夺麻担扑著于地而𢱍坏之彼担麻者语担银人『汝已如是𢱍坏我担我此麻担缚束已坚所来处远我要自欲担此麻归终不舍之汝且自知勿忧我也

「彼担银人即舍银担便自取金重担而还担金人归父母遥见担金来归见已叹曰『善来贤子快来贤子汝因是金快得生活供养父母供给妻子奴婢使人复可布施沙门梵志作福升上善果善报生天长寿』彼担麻者还归其家父母遥见担麻来归见已骂曰『汝罪人来无德人来汝因此麻不得生活供养父母供给妻子奴婢使人又亦不得布施沙门及诸梵志作福升上善果善报生天长寿』当知蜱肆亦复如是若汝此见欲取恚取怖取痴取终不舍者汝便当受无量之恶亦为众人之所增恶

蜱肆王复言「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说但我此见欲取恚取怖取痴取终不能舍所以者何若有他国异人闻之便作是说『蜱肆王有见长夜受持彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏所治断舍』迦叶是故我此见欲取恚取怖取痴取终不能舍

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆复听我说喻慧者闻喻则解其义蜱肆犹如商人与其大众有千乘车行饥俭道此大众中而有两主彼作是念『我等何因得脱此难』复作是念『我此大众应分为两部部各五百』彼商人众便分为两部部各五百于是一商人主将五百乘至饥俭道彼商人主常在前导见有一人从傍道来衣服尽湿身黑头黄两眼极赤著蘅华鬘而乘驴车泥著两𨍉彼商人主见便问曰『饥俭道中有天雨不彼有新水樵及草耶』彼人答曰『饥俭道中天降大雨极有新水乃饶樵诸贤汝等可舍故水莫令乘汝等不久当得新水及好樵

「彼商人主闻已即还诣诸商人而告之曰『我在前行见有一人从傍道来衣服尽湿身黑头黄两眼极赤著蘅华鬘而乘驴车泥著两𨍉我问彼曰「饥俭道中有天雨不彼有新水樵及草耶」彼答我曰「饥俭道中天降大雨极有新水乃饶樵诸贤汝等可舍故水莫令乘乏汝等不久当得新水及好樵」诸商人我等可舍故水如是不久当得新水莫令乘乏』彼商人等即便弃舍故水一日行道不得新水二日三日乃至七日行道犹故不得新水过七日已为食人鬼之所杀害

「第二商人主便作是念『前商人主已过崄难我等今当以何方便复得脱难』第二商人主作是念已与五百车即便俱进至饥俭道第二商人主自在前导见有一人从傍道来衣服尽湿身黑头黄两眼极赤著蘅华鬘而乘驴车泥著两𨍉第二商人主见便问曰『饥俭道中有天雨不彼有新水樵及草耶』彼人答曰『饥俭道中天降大雨极有新水乃饶樵诸贤汝等可舍故水莫令乘乏汝等不久当得新水及好樵

「第二商人主闻已即还诣诸商人而告之曰『我在前行见有一人从傍道来衣服尽湿身黑头黄两眼极赤著蘅华鬘而乘驴车泥著两𨍉我问彼曰「饥俭道中有天雨不彼有新水樵及草耶」彼答我曰「饥俭道中天适大雨极有新水乃饶樵诸贤汝等可舍故水莫令乘乏汝等不久当得新水及好樵」诸商人我等未可舍故水若得新水然后当弃』彼不舍故水一日行道不得新水二日三日乃至七日行道犹故不得新水第二商人主在前行时见前第一商人主及诸商人为食人鬼之所杀害第二商人主见已语诸商人『汝等看前商人主愚痴不达不善晓解无有智慧既自杀身复杀诸人汝等商人若欲取前诸商人物自恣取之』当知蜱肆亦复如是若汝此见欲取恚取怖取痴取终不舍者汝便当受无量之恶亦为众人之所憎恶犹前第一商人之主及诸商人

蜱肆王复言「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说但我此见欲取恚取怖取痴取终不能舍所以者何若有他国异人闻之便作是说『蜱肆王有见长夜受持彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏所治断舍』迦叶是故我此见欲取恚取怖取痴取终不能舍

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆复听我说喻慧者闻喻则解其义蜱肆犹如二人许戏赌第一戏者并窃食之食一或至众多第二戏者便作是念『共此人戏数数欺我而偷或一或至众多』见如是已语彼伴曰『我今欲息后当更戏』于是第二戏者离于彼处便以毒药用涂其涂已即还语其伴曰『可来共戏』即来共戏第一戏者复窃或一或至众多既食即便戴眼吐沫欲死于是第二戏者向第一戏人即说颂曰

「『此毒药涂  汝贪食不觉
坐为欺我  后必致苦患

「当知蜱肆亦复如是若汝此见欲取恚取怖取痴取终不舍者汝便当受无量之恶亦为众人之所憎恶犹如戏人为欺他还自得殃

蜱肆王复言「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说但我此见欲取恚取怖取痴取终不能舍所以者何若有他国异人闻之便作是说『蜱肆王有见长夜受持彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏所治断舍』迦叶是故我此见欲取恚取怖取痴取终不能舍

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆复听我说喻慧者闻喻则解其义蜱肆犹养猪人彼行路时见有熇粪甚多无主便作是念『此粪可以养饱多猪我宁可取自重而去』即取负去彼于中道遇天大雨液流漫浇污其身故负持去终不弃舍彼则自受无量之恶亦为众人之所憎恶当知蜱肆亦复如是若汝此见欲取恚取怖取痴取终不舍者汝便当受无量之恶亦为众人之所憎恶犹养猪人

蜱肆王复言「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说但我此见欲取恚取怖取痴取终不能舍所以者何若有他国异人闻之便作是说『蜱肆王有见长夜受持彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏所治断舍』迦叶是故我此见欲取恚取怖取痴取终不能舍

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆复听我说最后譬喻若汝知者若不知者我不复说法蜱肆犹如大猪为五百猪王行崄难道彼于中路遇见一虎猪见虎已便作是念『若与鬪者虎必杀我若畏走者然诸亲族便轻慢我不知今当以何方便得脱此难』作是念已而语虎曰『若欲鬪者便可共鬪若不尔者借我道过』彼虎闻已便语猪曰『听汝共鬪不借汝道』猪复语曰『虎汝小住待我被著祖父时铠还当共战』彼虎闻已而作是念『彼非我敌况祖父铠耶』便语猪曰『随汝所欲』猪即还至本厕处所婉转粪中涂身至眼已便往至虎所语曰『汝欲鬪者便可共鬪若不尔者借我道过』虎见猪已复作是念『我常不食杂小虫者以惜牙故况复当近此臭猪耶』虎念是已便语猪曰『我借汝道不与汝鬪』猪得过已则还向虎而说颂曰

「『虎汝有四足  我亦有四足
汝来共我鬪  何意怖而走

「时虎闻已亦复说颂而答猪曰

「『汝毛竖森森  诸畜中下极
猪汝可速去  粪臭不可堪

「时猪自夸复说颂曰

「『摩竭鸯二国  闻我共汝鬪
汝来共我战  何以怖而走

「虎闻此已复说颂

「『举身毛皆污  猪汝臭熏我
汝鬪欲求胜  我今与汝胜』」

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆我亦如是若汝此见欲取恚取怖取痴取终不舍者汝便自受无量之恶亦为众人之所憎恶犹如彼虎与猪胜也

蜱肆王闻已白曰「尊者初说日月喻时我闻即解欢喜奉受然我欲从尊者鸠摩罗迦叶求上复上妙智所说是故我向问复问耳我今自归尊者鸠摩罗迦叶

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆汝莫归我我所归佛汝亦应归

蜱肆王白曰「尊者我今自归法及比丘众愿尊者鸠摩罗迦叶为佛受我为优婆塞从今日始终身自归乃至命尽尊者鸠摩罗迦叶我从今日始行布施修福

尊者鸠摩罗迦叶问曰「蜱肆汝欲行施修福施与几人能至几时

蜱肆王白曰「布施百人或至千人一日二日或至七日

尊者鸠摩罗迦叶告曰「若王行施修福布施百人或至千人一日二日或至七日者诸方沙门梵志尽闻『蜱肆王有见长夜受持彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏所治断舍』诸方闻已尽当远来七日之中不及王施若不得食王信施者王便无福不得长夜受其安乐蜱肆王犹如种子不碎不坏不剖不非风非日非水中伤秋时好藏若彼居士深耕良田极治地已随时下种然雨泽不适者于蜱肆意云何彼种可得生增长不

答曰「不也

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆汝亦如是若行施修福布施百人或至千人一日二日或至七日者诸方沙门梵志尽闻『蜱肆王有见长夜受持彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏所治断舍』诸方闻已尽当远来七日之中不及王施若不得食王信施者王便无福不得长夜受其安乐

蜱肆王复问曰「尊者我当云何

尊者鸠摩罗迦叶答曰「蜱肆汝当行施修福常供长斋若蜱肆王行施修福常供长斋者诸方沙门梵志闻『蜱肆王有见长夜受持彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏所治断舍』诸方闻已尽当远来彼皆可得及王信施王便有福而得长夜受其安乐蜱肆犹如种子不碎不坏不剖不坼非风非日非水中伤秋时好藏若彼居士深耕良田极治地已随时下种雨泽适者于蜱肆意云何彼种可得生增长不

答曰「生也

尊者鸠摩罗迦叶告曰「蜱肆汝亦如是若当行施修福常供长斋者诸方沙门梵志闻『蜱肆王有见长夜受持彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏所治断舍』诸方闻已尽当远来彼皆可得及王信施王便有福而得长夜受其安乐

于是蜱肆王白曰「尊者我从今始行施修福常供长斋

尔时尊者鸠摩罗迦叶为蜱肆王及斯惒提梵志居士说法劝發渴仰成就欢喜无量方便为彼说法劝發渴仰成就欢喜已默然而住于是蜱肆王及斯惒提梵志居士尊者鸠摩罗迦叶为其说法劝發渴仰成就欢喜已即从坐起稽首尊者鸠摩罗迦叶足绕三匝而去

彼蜱肆王虽行施修福然极恶麤弊豆羹菜茹唯一片姜又复施以麤弊布衣监厨者名优多罗彼行施修福时为蜱肆王嘱语上座呪愿「此施若有福报者莫令蜱肆王今世后世受」蜱肆王闻优多罗行施修福时常为嘱上座呪愿「此施若有福报者莫令蜱肆王今世后世受」闻已即呼问曰「优多罗汝实行施修福时为我嘱上座呪愿『此施若有福报者莫令蜱肆王今世后世受』为如是耶

优多罗白曰「实尔天王所以者何天王虽行施修福然极恶麤弊豆羹菜茹唯一片姜天王此食尚不可以手触况复自食耶天王施以麤弊布衣天王此衣尚不可以脚蹑况复自著耶我敬天王不重所施是故天王我不愿此弊布施报令王受也

蜱肆王闻已告曰「优多罗汝从今始如我所食当以饭食如我著衣当以布施」于是优多罗从是已后如王所食便以饭食如王所衣便以布施

尔时优多罗因为蜱肆王监行布施故身坏命终四王天中彼蜱肆王以不至心行布施故身坏命终榵树林空宫殿中

尊者桥𤈷钵帝数往游行彼榵树林空宫殿中尊者桥𤈷钵帝遥见蜱肆王即便问曰「汝是谁耶

蜱肆王答曰「尊者桥𤈷钵帝颇闻阎浮洲中有斯惒提王名蜱肆耶

尊者桥𤈷钵帝答曰「我闻阎浮洲中斯惒提有王名蜱肆

蜱肆王白曰「尊者桥𤈷钵帝我即是也本名蜱肆王

尊者桥𤈷钵帝复问曰「蜱肆王如是见如是说无有后世无众生生彼何由生此依四王天小榵树林空宫殿中

蜱肆王白曰「尊者桥𤈷钵帝我本实有是见然为尊者沙门鸠摩罗迦叶之所降伏所治断舍若尊者桥𤈷钵帝还下阎浮洲者愿遍告语阎浮洲『若行施修福时当至心与自手与自往与至信与知有业有业报与所以者何莫令以是受布施报如斯惒提蜱肆王也蜱肆王者是布施主以不至心行施与故生依四王天小榵树林空宫殿中』」尔时尊者桥𤈷钵帝默然而受

于是尊者桥𤈷钵帝有时来下至阎浮洲则遍告诸阎浮洲人「至心施与自手与自往与至信与知有业有业报与所以者何莫令以是受布施报如斯惒提蜱肆王也蜱肆王者是布施主以不至心行施与故生依四王天小榵树林空宫殿中

尊者鸠摩罗迦叶所说如是蜱肆王斯惒提梵志居士及诸比丘闻尊者鸠摩罗迦叶所说欢喜奉行

蜱肆王经第七竟(万三百六十七字)

中阿含经卷第十六(万三百六十七字)

中阿含王相应品第一竟(三万五千六百二十一字)(第二小土城诵)

校注

中阿含【大】〔-〕【宋】【元】【明】 ~D. 23. Pāyāsisuttanta.[No. 1(7)] 七【大】十四【明】 第二小土城诵【大】〔-〕【明】 鸠摩罗迦叶【大】~Kumāra-Kassapa. 斯惒提【大】~Setavyā. 尸摄惒林【大】~Simsapā-vana. 蜱肆【大】~Pāyāsī 波斯匿【大】~Pasenadi 教即【大】命【宋】【元】【明】 答曰【大】王答【宋】【元】【明】 事惰【大】*懒惰【宋】*【元】*【明】* 如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 增【大】*憎【宋】*【元】*【明】* 不净【大】有诤【宋】【元】【明】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 欢喜【大】喜欢【宋】【元】【明】 天【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 命【大】寿【宋】【元】【明】 缢【大】*经【宋】*【元】*【明】* 曰【大】云【宋】【元】【明】 若【大】为【宋】【元】【明】 应【大】若【宋】【元】【明】 右伺【大】*有司【宋】*【元】*【明】* 已【大】以【宋】【元】【明】 泽【大】*怿【宋】* 转【大】渐【宋】【元】【明】 而竟不【大】竟不能得【宋】【元】【明】 事火编发梵志【大】~Aggika jaṭila. 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 听【大】复听【宋】【元】【明】 𢱍【大】*挽【宋】*【元】*【明】* 长寿【大】寿长【宋】【元】【明】 降【大】*适【宋】*【元】*【明】* 乏【大】*之【宋】*【元】*【明】* 许戏【大】数数【宋】【元】【明】 液【大】释【宋】【元】【明】 路【大】道【宋】【元】【明】 婉【大】宛【宋】【元】【明】 曰【大】答【宋】【元】【明】 自【大】日【元】【明】 佛【大】于佛【宋】【元】【明】 坼【大】*㭊【元】【明】* 坐【大】座【元】【明】 优多罗【大】~Uttara. 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】 四王天【大】~Cātummahārājika devā. 榵树林空宫殿【大】*丛树林宫殿【宋】【元】【明】*~Suñña Serīsaka vimāna. 桥𤈷钵【大】~Gavampati. 惒【大】*和【宋】*【元】*【明】* 依【大】住【明】 人【大】中【宋】【元】【明】 诸【大】语【宋】【元】【明】 竟【大】〔-〕【明】 字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 卷末题在品末题次行【宋】【元】【明】 字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 中阿含【大】〔-〕【宋】【元】【明】 一【大】六【明】 三万字【大】〔-〕【明】 第二小土城诵【大】〔-〕【明】
[A1] 办【CB】辨【大】
[A2] 北【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K17n0648_p1176a13; T01n0026_p0445b11)
[A3] 诸【CB】绪【大】
[A4] 精【CB】[-]【大】
[A5] 腹【CB】复【大】
[A6] 蜱【CB】喻【大】
[A7] 汝【CB】沙【大】
[A8] 应【CB】[-]【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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