中阿含经卷第二十五
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，诸比丘于中食后，少有所为，集坐讲堂。于是众多异学，中后仿佯往诣诸比丘所，共相问讯，却坐一面，语诸比丘：「诸贤！沙门瞿昙施设知断欲，施设知断色，施设知断觉。诸贤！我等亦施设知断欲，施设知断色，施设知断觉。沙门瞿昙及我等此二知二断，为有何胜？有何差別？」
于是，诸比丘闻彼众多异学所说，不是亦不非，默然起去，并作是念：「如此所说，我等当从世尊得知。」便诣佛所，稽首作礼，却坐一面，谓与众多异学所可共论，尽向佛说。
彼时，世尊告诸比丘：「汝等即时应如是问众多异学：『诸贤！云何欲味？云何欲患？云何欲出要？云何色味？云何色患？云何色出要？云何觉味？云何觉患？云何觉出要？』诸比丘！若汝等作如是问者，彼等闻已，便更互相难说外余事，嗔诤转增，必从座起，默然而退。所以者何？我不见此世，天及魔、梵、沙门、梵志、一切余众，能知此义而發遣者，唯有如来、如来弟子或从此闻。」
佛言：「云何欲味？谓因五欲功德，生乐生喜，极是欲味，无复过是，所患甚多。
「云何欲患？族姓子者，随其伎术以自存活，或作田业、或行治生、或以学书、或明算术、或知工数、或巧刻印、或作文章、或造手笔、或晓经书、或作勇将、或奉事王。彼寒时则寒，热时则热，饥渴、疲劳、蚊虻所蜇，作如是业，求图钱财。彼族姓子如是方便，作如是行，作如是求，若不得钱财者，便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：『唐作唐苦，所求无果。』彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得钱财者，彼便爱惜，守护密藏。所以者何？『我此财物，莫令王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，出财无利，或作诸业，而不成就。』彼作如是守护密藏，若有王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：『若有长夜所可爱念者，彼则亡失。』是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
「复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姉妹、亲族展转共诤。彼既如是共鬪诤已，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姉妹、亲族更相说恶，况复他人？是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
「复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，王王共诤，梵志梵志共诤，居士居士共诤，民民共诤，国国共诤，彼因鬪诤共相憎故，以种种器仗，转相加害，或以拳扠石掷，或以杖打刀斫，彼当鬪时，或死、或怖，受极重苦，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
「复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持矟弓箭，或执刀楯入在军阵，或以象鬪，或马、或车，或以步军，或以男女鬪。彼当鬪时，或死、或怖，受极重苦，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
「复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持矟弓箭，或执刀楯往夺他国，攻城破坞，共相格战，打鼓吹角，高声唤呼，或以槌打，或以𫓴戟，或以利轮，或以箭射，或乱下石，或以大弩，或以融铜珠子洒之。彼当鬪时，或死、或怖，受极重苦，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
「复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持矟弓箭，或执刀楯入村、入邑、入国、入城，穿墙發藏，劫夺财物，断截王路，或至他巷，坏村、害邑、灭国、破城。于中或为王人所捉，种种考治，截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发或拔须发，或著槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火𤋲，或内铁驴腹中，或著铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或著铁釜中煮，或段段截，或利叉刺，或铁钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵𢭏，或龙蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或生贯高标上，或枭其首。彼在其中，或死或怖，受极重苦，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
「复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口、意恶行，彼于后时，疾病著床，或坐、卧地，以苦逼身，受极重，苦不可爱乐。彼若有身恶行，口、意恶行，彼临终时在前覆障，犹日将没大山岗侧，影障覆地。如是，彼若有身恶行，口、意恶行，在前覆障，彼作是念：『我本恶行，在前覆我，我本不作福业，多作恶业。若使有人作恶凶暴唯为罪，不作福、不行善，无所畏、无所依、无所归，随生处者，我必生彼。』从是有悔，悔者不善死，无福命终，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
「复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口、意恶行，彼因身、口、意恶行故，因此、缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中，是谓后世苦阴，因欲缘欲，以欲为本，是谓欲患。
「云何欲出要？若断除欲，舍离于欲，灭欲欲尽，度欲出要，是谓欲出要。若有沙门、梵志，欲味、欲患、欲出要不知如真者，彼终不能自断其欲，况复能断于他欲耶？若有沙门、梵志，欲味、欲患、欲出要知如真者，彼既自能除，亦能断他欲。
「云何色味？若刹利女、梵志、居士、工师女，年十四五，彼于尔时，美色最妙。若因彼美色、缘彼美色故，生乐生喜，极是色味无复过是，所患甚多。
「云何色患？若见彼姝而于后时极大衰老，头白齿落，背偻脚戾，拄杖而行，盛壮日衰，寿命垂尽，身体震动，诸根毁熟，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患耶？」
答曰：「如是。」
「复次，若见彼姝疾病著床，或坐、卧地，以苦逼身，受极重苦，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患耶？」答曰：「如是。」
「复次，若见彼姝死，或一二日至六七日，乌鵄所啄，犲狼所食，火烧埋地，悉烂腐坏，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患耶？」
答曰：「如是。」
「复次，若见彼姝息道，骸骨青色烂腐，食半骨璅在地，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患耶？」
答曰：「如是。」
「复次，若见彼姝息道，离皮肉血，唯筋相连，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患耶？」
答曰：「如是。」
「复次，若见彼姝息道，骨节解散，散在诸方，足骨、𨄔骨、髀骨、髋骨、脊骨、肩骨、颈骨、髑髅骨各在异处，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患耶？」
答曰：「如是。」
「复次，若见彼姝息道，骨白如螺，青犹鸽色，赤若血涂，腐坏碎末，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患耶？」
答曰：「如是。」
「是谓色患。」
「云何色出要？若断除色，舍离于色，灭色色尽，度色出要，是谓色出要。若有沙门、梵志，色味、色患、色出要不知如真者，彼终不能自断其色，况复能断于他色耶？若有沙门、梵志，色味、色患、色出要知如真者，彼既自能除，亦能断他色。
「云何觉味？比丘者，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，彼于尔时不念自害，亦不念害他，若不念害者，是谓觉乐味。所以者何？不念害者，成就是乐，是谓觉味。
「云何觉患？觉者是无常法、苦法、灭法，是谓觉患。
「云何觉出要？若断除觉，舍离于觉，灭觉觉尽，度觉出要，是谓觉出要。若有沙门、梵志，觉味、觉患、觉出要不知如真者，彼终不能自断其觉，况复能断于他觉耶？若有沙门、梵志，觉味、觉患、觉出要知如真者，彼既自能除，亦能断他觉。」
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
我闻如是：
尔时，释摩诃男中后仿佯往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我如是知世尊法，令我心中得灭三秽：染心秽、恚心秽、痴心秽。世尊！我如是知此法，然我心中复生染法、恚法、痴法。世尊！我作是念：『我有何法不灭？令我心中复生染法、恚法、痴法耶？』」
世尊告曰：「摩诃男！汝有一法不灭，谓汝住在家，不至信、舍家、无家、学道。摩诃男！若汝灭此一法者，汝必不住在家，必至信、舍家、无家，学道。汝因一法不灭故，住在家，不至信、舍家、无家、学道。」
于是，释摩诃男即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「唯愿世尊为我说法，令我心净，除疑得道。」
世尊告曰：「摩诃男！有五欲功德可爱、可念、欢喜、欲相应而使人乐。云何为五？谓眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触，由此令王及王眷属得安乐欢喜。摩诃男！极是欲味无复过是，所患甚多。
「摩诃男！云何欲患？摩诃男！族姓子者，随其技术，以自存活，或作田业、或行治生、或以学书、或明算术、或知工数、或巧刻印、或作文章、或造手笔、或晓经书、或作勇将、或奉事王。彼寒时则寒，热时则热，饥渴、疲劳、蚊虻所蜇，作如是业，求图钱财。摩诃男！此族姓子如是方便作如是行，作如是求，若不得钱财者，便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：『唐作唐苦，所求无果。』摩诃男！彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得钱财者，彼便爱惜守护密藏。所以者何？『我此财物莫令王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，出财无利，或作诸业，而不成就。』彼作如是守护密藏，若使王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，彼便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：『若有长夜所可爱念者，彼则亡失。』摩诃男！如是现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
「摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姉妹、亲族展转共诤。彼既如是共鬪诤已，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姉妹、亲族更相说恶，况复他人？摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
「摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，王王共诤，梵志梵志共诤，居士居士共诤，民民共诤，国国共诤，彼因鬪诤共相憎故，以种种器仗，转相加害，或以拳扠石掷，或以杖打刀斫，彼当鬪时，或死、或怖，受极重苦。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
「摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持矟弓箭，或执刀楯入在军阵，或以象鬪，或马、或车，或以步军，或以男女鬪，彼当鬪时，或死、或怖，受极重苦。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
「摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持矟弓箭，或执刀楯往夺他国，攻城破坞，共相格战，打鼓吹角，高声唤呼，或以槌打，或以𫓴戟，或以利轮，或以箭射，或乱下石，或以大弩，或以融铜珠子洒之，彼当鬪时，或死、或怖，受极重苦。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
「摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持矟弓箭，或执刀楯入村、入邑、入国、入城，穿墙發藏，劫夺财物，断截王路，或至他巷，坏村、害邑、灭国、破城。于中或为王人所捉，种种拷治，截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发或拔须发，或著槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火𤋲，或内铁驴腹中，或著铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或著铁釜中煮，或段段截，或利叉刺，或铁钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵𢭏，或龙蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或生贯高标上，或枭其首。彼在其中，或死、或怖，受极重苦。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
「摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口、意恶行，彼于后时疾病著床，或坐、卧地，以苦逼身，受极重苦，不可爱乐。彼若有身恶行，口、意恶行，彼临终时在前覆障，犹日将没大山岗侧，影障覆地。如是，彼若有身恶行，口、意恶行，在前覆障，彼作是念：『我本恶行在前覆我，我本不作福业，多作恶业，若使有人作恶凶暴唯为罪，不作福、不行善，无所畏、无所依、无所归，随生处者，我必生彼。』从是有悔，悔者不善死，无福命终。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
「摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口、意恶行。彼因身、口、意恶行故，因此、缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。摩诃男！是谓后世苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
「摩诃男！是故当知欲一向无乐，无量苦患。多闻圣弟子不见如真者，彼为欲所覆，不得舍乐及无上息。摩诃男！如是彼多闻圣弟子因欲退转。摩诃男！我知欲无乐，无量苦患。我知如真已，摩诃男！不为欲所覆，亦不为恶所缠，便得舍乐及无上息。摩诃男！是故我不因欲退转。
「摩诃男！一时，我游王舍城，住鞞哆逻山仙人七叶屋。摩诃男！我于晡时，从宴坐起，往至广山，则于彼中见众多尼揵，行不坐行，常立不坐，受极重苦。我往问曰：『诸尼揵！汝等何故行此不坐行，常立不坐，受如是苦？』彼如是说：『瞿昙！我有尊师尼揵，名曰亲子，彼则教我，作如是说：「诸尼揵等！汝若宿命有不善业，因此苦行故，必当得尽；若今身妙行护，口、意妙行护，因缘此故，不复作恶不善之业。」』
「摩诃男！我复问曰：『诸尼揵！汝等信尊师无有疑耶？』彼复答我：『如是。瞿昙！我等信尊师无有疑惑。』摩诃男！我复问曰：『尼揵！若尔者，汝等尊师尼揵本重作恶不善之业，彼本作尼揵死，今生人间出家作尼揵，行不坐行，常立不坐，受如是苦，如汝等辈及弟子也。』彼复语我曰：『瞿昙！乐不因乐要因苦得，如频鞞娑罗王乐，沙门瞿昙不如也。』
「我复语曰：『汝等痴狂，所说无义。所以者何？汝等不善，无所晓了，而不知时，谓汝作是说，如频鞞娑罗王乐，沙门瞿昙不如也。尼揵！汝等本应如是问：谁乐胜？为频鞞娑罗王？为沙门瞿昙耶？尼揵！若我如是说我乐胜，频鞞娑罗王不如者。尼揵！汝等可得作是语，如频鞞娑罗王乐，沙门瞿昙不如也？』彼诸尼揵即如是说：『瞿昙！我等今问沙门瞿昙：谁乐胜？为频鞞娑罗王？为沙门瞿昙耶？』我复语曰：『尼揵！我今问汝，随所解答。诸尼揵等，于意云何？频鞞娑罗王可得如意静默无言，因是七日七夜得欢喜快乐耶？』尼揵答曰：『不也。瞿昙！』『六五四三二，一日一夜得欢喜快乐耶？』尼揵答曰：『不也。瞿昙！』复问曰：『尼揵！我可得如意静默无言，因是一日一夜得欢喜快乐耶？』尼揵答曰：『如是。瞿昙！』『二三四五六，七日七夜得欢喜快乐耶？』尼揵答曰：『如是。瞿昙！』我复问曰：『诸尼揵等！于意云何？谁乐胜？为频鞞娑罗王？为是我耶？』尼揵答曰：『瞿昙！如我等受解沙门瞿昙所说，瞿昙乐胜，频鞞娑罗王不如也。』
「摩诃男！因此故知，欲无乐，有无量苦患。若多闻圣弟子不见如真者，彼为欲所覆，恶、不善所缠，不得舍乐及无上息。摩诃男！如是彼多闻圣弟子为欲退转。摩诃男！我知欲无乐，有无量苦患。我知如真已，不为欲所覆，亦不为恶不善法所缠，便得舍乐及无上息。摩诃男！是故我不为欲退转。」
佛说如是。释摩诃男及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「若比丘欲得增上心者，当以数数念于五相。数念五相已，生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。
「云何为五？比丘者，念相善相应，若生不善念者，彼因此相复更念异相善相应，令不生恶不善之念。彼因此相更念异相善相应，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内、止息、一意、得定。犹木工师、木工弟子，彼持墨绳，用拼于木，则以利斧，斫治令直。如是，比丘！因此相复更念异相善相应，令不生恶不善之念。彼因此相更念异相善相应，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第一相，念此相已，生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。
「复次，比丘！念相善相应，若生不善念者，彼观此念恶有灾患，此念不善，此念是恶，此念智者所恶，此念若满具者，则不得通、不得觉道、不得涅槃，令生恶不善念故。彼如是观恶，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。犹人年少，端政可爱，沐浴澡洗，著明净衣，以香涂身，修治须发，极令净洁，或以死蛇、死狗、死人食半青色，膖胀臭烂，不净流出，系著彼颈，彼便恶秽，不喜不乐。如是，比丘！彼观此念，恶有灾患，此念不善，此念是恶，此念智者所恶，此念若满具者，则不得通、不得觉道、不得涅槃，令生恶不善念故。彼如是观恶，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第二相，念此相，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。
「复次，比丘！念相善相应时，生不善念，观念恶患时，复生不善念者，彼比丘不应念此念，令生恶不善念故。彼不念此念，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。犹有目人，色在光明，而不用见，彼或闭目，或身避去。于汝等意云何？色在光明，彼人可得受色相耶？」
答曰：「不也。」
「如是，比丘不应念此念，令生恶不善念故，彼不念此念，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第三相，念此相已，生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。
「复次，比丘！念相善相应时生不善念，观念恶患时亦生不善念，不念念时复生不善念者，彼比丘为此念，当以思行渐减其念，令不生恶不善之念。彼为此念，当以思行渐减念，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。犹人行道，进路急速，彼作是念：『我何为速？我今宁可徐徐行耶。』彼即徐行。复作是念：『我何为徐行？宁可住耶。』彼即便住。复作是念：『我何为住？宁可坐耶。』彼即便坐。复作是念：『我何为坐？宁可卧耶。』彼即便卧。如是，彼人渐渐息身麤行。当知比丘亦复如是，彼为此念，当以思行渐减其念，令不生恶不善之念。彼为此念，当以思行渐减念，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第四相，念此相，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。
「复次，比丘！念相善相应时生不善念，观念恶患时亦生不善念，不念念时亦生不善念，当以思行渐减念时复生不善念者，彼比丘应如是观。比丘者，因此念故，生不善念，彼比丘便齿齿相著，舌逼上腭，以心修心，受持降伏，令不生恶不善之念。彼以心修心，受持降伏，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。犹二力士捉一羸人，受持降伏。如是，比丘！齿齿相著，舌逼上腭，以心修心，受持降伏，令不生恶不善之念。彼以心修心，受持降伏，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第五相，念此相，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。
「若比丘欲得增上心者，当以数数念此五相。数念五相，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘念相善相应时不生恶念，观念恶患时亦不生恶念，不念念时亦不生恶念，若以思行渐减念时亦不生恶念，以心修心、受持降伏时亦不生恶念者，便得自在，欲念则念，不念则不念。若比丘欲念则念，不欲念则不念者，是谓比丘随意诸念，自在诸念迹。」
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「我本未觉无上正尽觉时，作如是念：『我宁可別诸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，无欲念、无恚念、无害念复作一分。』我于后时，便別诸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，无欲念、无恚念、无害念复作一分。我如是行，在远离独住，心无放逸，修行精勤。生欲念，我即觉生欲念，自害、害他、二俱害，灭慧、多烦劳、不得涅槃。觉自害、害他、二俱害，灭慧、多烦劳、不得涅槃，便速灭。复生恚念、害念，我即觉生恚念、害念，自害、害他、二俱害，灭慧、多烦劳、不得涅槃。觉自害、害他、二俱害，灭慧、多烦劳、不得涅槃，便速灭。
「我生欲念，不受、断、除、吐，生恚念、害念，不受、断、除、吐。所以者何？我见因此故，必生无量恶不善之法。犹如春后月，以种田故，放牧地，则不广，牧牛儿放牛野泽，牛入他田，牧牛儿即执杖往遮。所以者何？牧牛儿知因此故，必当有骂、有打、有缚、有过失也。是故牧牛儿执杖往遮。我亦如是，生欲念，不受、断、除、吐，生恚念、害念，不受、断、除、吐。所以者何？我见因此故，必生无量恶不善之法。
「比丘者，随所思、随所念，心便乐中。若比丘多念欲念者，则舍无欲念，以多念欲念故，心便乐中。若比丘多念恚念、害念者，则舍无恚念、无害念，以多念恚念、害念故，心便乐中。如是，比丘不离欲念，不离恚念，不离害念者，则不能脱生、老、病、死、愁忧、啼哭，亦复不能离一切苦。我如是行，在远离独住，心无放逸，修行精勤。生无欲念，我即觉生无欲念，不自害、不害他，亦不俱害，修慧、不烦劳而得涅槃。觉不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不烦劳而得涅槃，便速修习广布。复生无恚念、无害念，我即觉生无恚念、无害念，不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不烦劳而得涅槃。觉不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不烦劳而得涅槃，便速修习广布。」
「我生无欲念、多思念，生无恚念、无害念、多思念。我复作是念：『多思念者，身定憙忘，则便损心，我宁可治内心，常住在内止息，一意得定，令不损心。』我于后时便治内心，常住在内止息，一意得定，而不损心。我生无欲念已，复生念向法次法；生无恚念、无害念已，复生念向法次法。所以者何？我不见因此生无量恶不善之法。犹如秋后月收一切谷讫，牧牛儿放牛野田时作是念：『我牛在群中。』所以者何？牧牛儿不见因此故当得骂詈，得打、得缚，有过失也，是故彼作是念：『我牛在群中。』我亦如是，生无欲念已，复生念向法次法；生无恚念、无害念已，复生念向法次法。所以者何？我不见因此生无量恶不善之法。
「比丘者，随所思、随所念，心便乐中。若比丘多念无欲念者，则舍欲念，以多念无欲念故，心便乐中。若比丘多念无恚念、无害念者，则舍恚念、害念，以多念无恚念、无害念故，心便乐中。彼觉、观已息，内静一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼离喜欲，舍无求游，正念、正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游。彼乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦、不乐，舍、念清净，得第四禅成就游。
「彼如是定心清净，无秽、无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽通智作证，便知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真；亦知此漏如真，知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知，如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。此比丘离欲念、离恚念、离害念，则得解脱生、老、病、死、愁忧、啼哭，离一切苦。犹如一无事处有大泉水，彼有群鹿游住其中。有一人来，不为彼群鹿求义及饶益、求安隐快乐，塞平正路，开一恶道，作大坑壍，使人守视。如是群鹿一切死尽。复有一人来，为彼群鹿求义及饶益，求安隐快乐，开平正路，闭塞恶道，却守视人，如是群鹿普得安济。
「比丘！当知我说此喻，欲令知义，慧者闻喻，则解其趣。此说有义，大泉水者，谓是五欲爱念欢乐。云何为五？眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触，大泉水者，当知是五欲也。大群鹿者，当知是沙门、梵志也。有一人来，不为彼求义及饶益、求安隐快乐者，当知是魔波旬也。塞平正路，开一恶道者，是三恶不善念：欲念、恚念、害念也。恶道者，当知是三恶不善念。复更有恶道，谓八邪道，邪见乃至邪定是为八。作大坑壍者，当知是无明也。使人守者，当知是魔波旬眷属也。复有一人来，为彼求义及饶益、求安隐快乐者，当知是如来、无所著、等正觉也。闭塞恶道，开平正路者，是三善念：无欲念、无恚念、无害念也。道者，当知是三善念。复更有道，谓八正道，正见乃至正定是为八。
「比丘！我为汝等开平正路，闭塞恶道，填平坑壍，除却守人。如尊师所为弟子起大慈，哀怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝等亦当复自作，至无事处山林树下空安静处，宴坐思惟，勿得放逸，勤加精进，无令后悔。此是我之教勅，是我训诲。」
