（一六五）根本分別品温泉林天经第四(第四分別诵)

我闻如是：

一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。

尔时，尊者三弥提亦游王舍城，住温泉林。于是，尊者三弥提夜将向旦，从房而出，往诣温泉，脱衣岸上，入温泉浴，浴已还出，拭体著衣。

尔时，有一天形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，往诣尊者三弥提所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神极妙，光明普照于温泉岸，彼天却住于一面已，白尊者三弥提曰：「比丘！受持跋地罗帝偈耶？」

尊者三弥提答彼天曰：「我不受持跋地罗帝偈也。」寻问彼天：「汝受持跋地罗帝偈耶？」

彼天答曰：「我亦不受持跋地罗帝偈也。」

尊者三弥提复问彼天：「谁受持跋地罗帝偈耶？」

彼天答曰：「世尊游此王舍城，在竹林迦兰哆园，彼受持跋地罗帝偈也。比丘！可往面从世尊，善受持诵跋地罗帝偈。所以者何？跋地罗帝偈者，有法有义，为梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃，族姓者至信、舍家、无家、学道，当以跋地罗帝偈善受持诵。」彼天说如是，稽首尊者三弥提足，绕三匝已，即彼处没。

于是，尊者三弥提，天没不久往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！我于今日夜将向旦出房往诣彼温泉所，脱衣岸上，入温泉浴，浴已便出，住岸拭身。尔时，有一天形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，来诣我所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神极妙，光明普照于温泉岸。彼天却住于一面已，而白我曰：『比丘！受持跋地罗帝偈耶？』我答彼天：『不受持跋地罗帝偈也。』我问彼天：『汝受持跋地罗帝偈耶？』彼天答曰：『我亦不受持跋地罗帝偈也。』我复问：『谁受持跋地罗帝偈耶？』彼天答曰：『世尊游此王舍城，住竹林迦兰哆园，彼受持跋地罗帝偈也。比丘！可往面从世尊善受持诵跋地罗帝偈。所以者何？跋地罗帝偈者，有义有法，为梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃，族姓者至信、舍家、无家、学道，当以跋地罗帝偈善受持诵。』彼天说如是，稽首我足，绕三匝已，即彼处没。」

世尊问曰：「三弥提！汝知彼天从何处来？彼天名何耶？」

尊者三弥提答曰：「世尊！我不知彼天从何所来，亦不知名也。」

世尊告曰：「三弥提！彼天子名正殿，为三十三天军将。」

于是，尊者三弥提白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说跋地罗帝偈者，诸比丘从世尊闻已，当善受持。」

世尊告曰：「三弥提！谛听，谛听，善思念之，我当为汝说。」

尊者三弥提白曰：「唯然。」时，诸比丘受教而听。

佛言：

佛说如是，即从座起，入室宴坐。于是，诸比丘便作是念：「诸贤！当知世尊略说此教，不广分別，即从座起，入室宴坐。

彼复作是念：「诸贤！谁能广分別世尊向所略说义？」彼复作是念：「尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分別世尊向所略说义，诸贤共往诣尊者大迦旃延所，请说此义。若尊者大迦旃延为分別者，我等当善受持。」

于是，诸比丘往诣尊者大迦旃延所，共相问讯，却坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！当知世尊略说此教，不广分別，即从座起，入室宴坐。

「我等便作是念：『诸贤！谁能广分別世尊向所略说义？』我等复作是念：『尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分別世尊向所略说义。』唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。」

尊者大迦旃延告曰：「诸贤！听我说喻，慧者闻喻则解其义。诸贤！犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林，彼见大树成根、茎、节、枝、叶、华、实，彼人不触根、茎、节、实，但触枝、叶。诸贤所说亦复如是，世尊现在，舍来就我而问此义。所以者何？诸贤！当知世尊是眼、是智、是义、是法，法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊，诸贤应往诣世尊所而问此义：『世尊！此云何？此何义？』如世尊说者，诸贤等当善受持。」

时，诸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是义、是法，法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊，我等往诣世尊所而问此义：『世尊！此云何？此何义？』如世尊说者，我等当善受持。然尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分別世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。」

尊者大迦旃延告诸比丘：「诸贤等共听我所说。诸贤！云何比丘念过去耶？诸贤！比丘实有眼知色可喜、意所念，爱色，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也。彼为过去识欲染著，因识欲染著已，则便乐彼，因乐彼已，便念过去。如是耳、鼻、舌、身，实有意知法可喜、意所念，爱法，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也。彼为过去识欲染著，因识欲染著已，则便乐彼，因乐彼已，便念过去。诸贤！如是比丘念过去也。

「诸贤！云何比丘不念过去？诸贤！比丘实有眼知色可喜、意所念，爱色，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也。彼为过去识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不念过去。如是耳、鼻、舌、身，实有意知法可喜、意所念，爱法，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也。彼为过去识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不念过去。诸贤！如是比丘不念过去也。

「诸贤！云何比丘愿未来耶？诸贤！比丘若有眼、色、眼识未来者，彼未得欲得，已得心愿，因心愿已，则便乐彼，因乐彼已，便愿未来；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意识未来者，未得欲得，已得心愿，因心愿已，则便乐彼，因乐彼已，便愿未来。诸贤！如是比丘愿未来也。

「诸贤！云何比丘不愿未来？诸贤！比丘若有眼、色、眼识未来者，未得不欲得，已得心不愿，因心不愿已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不愿未来；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意识未来者，未得不欲得，已得心不愿，因心不愿已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不愿未来。诸贤！如是比丘不愿未来也。

「诸贤！云何比丘受现在法？诸贤！比丘若有眼、色、眼识现在者，彼于现在识欲染著，因识欲染著已，则便乐彼，因乐彼已，便受现在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意识现在者，彼于现在识欲染著，因识欲染著已，则便乐彼，因乐彼已，便受现在法。诸贤！如是比丘受现在法也。

「诸贤！云何比丘不受现在法。诸贤！比丘若有眼、色、眼识现在者，彼于现在识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不受现在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意识现在者，彼于现在识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不受现在法。诸贤！如是比丘不受现在法。

「诸贤！谓世尊略说此教，不广分別，即从座起，入室宴坐。

「此世尊略说，不广分別，我以此句、以此文广说如是。诸贤！可往向佛具陈，若如世尊所说义者，诸贤等便可共受持。」

于是，诸比丘闻尊者大迦旃延所说，善受持诵，即从座起，绕尊者大迦旃延三匝而去，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略说此教，不广分別，即从座起，入室燕坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而广说之。」

世尊闻已，叹曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？谓师为弟子略说此教，不广分別，彼弟子以此句、以此文而广说之，如大迦旃延比丘所说，汝等应当如是受持。所以者何？以说观义应如是也。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

温泉林天经第四竟(二千五百八十字)

（一六六）中阿含根本分別品释中禅室尊经第五(第四分別诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，尊者卢夷强耆游于释中，在无事禅室。于是，尊者卢夷强耆夜将向旦，从彼禅室出，在露地禅室荫中，于绳床上敷尼师檀，结跏趺坐。

尔时，有一天形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，往诣尊者卢夷强耆所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神极妙，光明普照于其禅室。彼天却住于一面已，白尊者卢夷强耆曰：「比丘！受持跋地罗帝偈及其义耶？」

尊者卢夷强耆答彼天曰：「我不受持跋地罗帝偈，亦不受义。」

寻问彼天：「汝受持跋地罗帝偈及其义耶？」

彼天答曰：「我受持跋地罗帝偈，然不受义。」

尊者卢夷强耆复问彼天：「云何受持跋地罗帝偈而不受义耶？」

彼天答曰：「一时，世尊游王舍城，住竹林迦兰哆园。尔时，世尊为诸比丘说跋地罗帝偈：

「比丘！我如是受持跋地罗帝偈，不受持义。」

尊者卢夷强耆复问彼天：「谁受持跋地罗帝偈及其义耶？」

彼天答曰：「佛游舍卫国，在胜林给孤独园，彼受持跋地罗帝偈及其义也。比丘！可往面从世尊，善受持诵跋地罗帝偈及其义也。所以者何？跋地罗帝偈及其义者，有义有法，为梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃，族姓者至信、舍家、无家、学道，当以跋地罗帝偈及其义善受持诵。」彼天说如是，稽首尊者卢夷强耆足，绕三匝已，即彼处没。

天没不久，于是，尊者卢夷强耆在释中受夏坐讫。过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，往诣舍卫国，展转进前，至舍卫国，住胜林给孤独园。

尔时，尊者卢夷强耆往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！我一时游于释中，在无事禅室。世尊！我于尔时夜将向旦，从彼禅室出，在露地禅室荫中，于绳床上敷尼师檀，结跏趺坐。尔时，有一天形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，来诣我所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神极妙，光明普照于其禅室。彼天却住于一面已，而白我曰：『比丘！受持跋地罗帝偈及其义耶？』我答彼天：『不受持跋地罗帝偈，亦不受义。』寻问彼天：『汝受持跋地罗帝偈及其义耶？』彼天答曰：『我受持跋地罗帝偈，然不受义。』我复问天：『云何受持䟦地罗帝偈而不受义耶？』天答我曰：『一时，佛游王舍城，住竹林迦兰哆园。尔时，世尊为诸比丘说跋地罗帝偈：

「『比丘！我如是受持跋地罗帝偈，不受持义也。』我复问天：『谁受持跋地罗帝偈及其义耶？』天答我曰：『佛游舍卫国，在胜林给孤独园，彼受持䟦地罗帝偈及其义也。比丘！可往面从世尊，善受持诵跋地罗帝偈及其义也。所以者何？跋地罗帝偈及其义者，有义有法，为梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃，族姓者至信、舍家、无家、学道，当以䟦地罗帝偈及其义善受持诵。』彼天说如是，稽首我足，绕三匝已，即彼处没。」

于是，世尊问尊者卢夷强耆：「汝知彼天从何处来？彼天名何耶？」

尊者卢夷强耆答曰：「世尊！我不知彼天从何处来，亦不知名也。」

世尊告曰：「强耆！彼天子名般那，为三十三天军将。」

彼时，尊者卢夷强耆白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说跋地罗帝偈及其义者，诸比丘从世尊闻已，当善受持。」

世尊告曰：「强耆！谛听，善思念之，我当为汝广说其义。」

尊者卢夷强耆白曰：「唯然。当受教听。」

佛言：

「强耆！云何比丘念过去耶？若比丘乐过去色，欲、著、住，乐过去觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘念过去也。强耆！云何比丘不念过去？若比丘不乐过去色，不欲、不著、不住，不乐过去觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不念过去。强耆！云何比丘愿未来耶？若比丘乐未来色，欲、著、住，乐未来觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘愿未来也。强耆！云何比丘不愿未来？若比丘不乐未来色，不欲、不著、不住，不乐未来觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不愿未来。

「强耆！云何比丘受现在法？若比丘乐现在色，欲、著、住，乐现在觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘受现在法。强耆！云何比丘不受现在法？若比丘不乐现在色，不欲、不著、不住，不乐现在觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不受现在法。」

佛说如是。尊者卢夷强耆及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

释中禅室尊经第五竟(千五百三十六字)

（一六七）中阿含根本分別品阿难说经第六(第四分別诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，尊者阿难为诸比丘夜集讲堂，说跋地罗帝偈及其义也。

尔时，有一比丘过夜平旦，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！彼尊者阿难为诸比丘夜集讲堂，说跋地罗帝偈及其义也。」

于是，世尊告一比丘：「汝往至阿难比丘所，作如是语：『阿难！世尊呼汝。』」

彼一比丘受世尊教，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去，往至尊者阿难所而语曰：「世尊呼尊者阿难！」

尊者阿难即往佛所，稽首作礼，却住一面，世尊问曰：「阿难！汝实为诸比丘夜集讲堂，说跋地罗帝偈及其义耶？」

尊者阿难答曰：「唯然。」

世尊问曰：「阿难！汝云何为诸比丘说跋地罗帝偈及其义耶？」

尊者阿难即便说曰：

世尊即复问曰：「阿难！云何比丘念过去耶？」

尊者阿难答曰：「世尊！若有比丘乐过去色，欲、著、住，乐过去觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘念过去也。」

世尊即复问曰：「阿难！云何比丘不念过去？」

尊者阿难答曰：「世尊！若比丘不乐过去色，不欲、不著、不住，不乐过去觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不念过去。」

世尊即复问曰：「阿难！云何比丘愿未来耶？」

尊者阿难答曰：「世尊！若比丘乐未来色，欲、著、住，乐未来觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘愿未来也。」

世尊即复问曰：「阿难！云何比丘不愿未来？」

尊者阿难答曰：「世尊！若比丘不乐未来色，不欲、不著、不住，不乐未来觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不愿未来。」

世尊即复问曰：「阿难！云何比丘受现在法？」

尊者阿难答曰：「世尊！若比丘乐现在色，欲、著、住，乐现在觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘受现在法。」

世尊即复问曰：「阿难！云何比丘不受现在法？」

尊者阿难答曰：「世尊！若比丘不乐现在色，不欲、不著、不住，不乐现在觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不受现在法。世尊！我以如是为诸比丘夜集讲堂，说䟦地罗帝偈及其义也。」

于是，世尊告诸比丘：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有义、有法。所以者何？谓弟子在师面前如是句、如是文广说此义，实如阿难比丘所说，汝等应当如是受持。所以者何？此说观义应如是也。」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

阿难说经第六竟(七百七十二字)

（一六八）中阿含根本分別品意行经第七(第四分別诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我今为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分別意行经，如意行生。谛听，谛听，善思念之。」时，诸比丘受教而听。

佛言：「云何意行生？若有比丘离欲，离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生梵身天中。诸梵身天者，生彼住彼，受离生喜、乐，及比丘住此，入初禅，受离生喜、乐，此二离生喜、乐无有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生梵身天中，如是意行生。

「复次，比丘觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生晃昱天中。诸晃昱天者，生彼住彼，受定生喜、乐，及比丘住此，入第二禅，受定生喜、乐，此二定生喜、乐无有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生晃昱天中，如是意行生。

「复次，比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生遍净天中。诸遍净天者，生彼住彼，受无喜乐，及比丘住此，入第三禅，受无喜乐，此二无喜乐无有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生遍净天中，如是意行生。

「复次，比丘乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生果实天中。诸果实天者，生彼住彼，受舍、念、清净乐，及比丘住此，入第四禅，受舍、念、清净乐，此二舍、念、清净乐无有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生果实天中，如是意行生。

「复次，比丘度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生无量空处天中、诸无量空处天者，生彼住彼，受无量空处想，及比丘住此，受无量空处想，此二无量空处想无有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生无量空处天中，如是意行生。

「复次，比丘度无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生无量识处天中。诸无量识处天者，生彼住彼，受无量识处想，及比丘住此，受无量识处想，此二无量识处想无有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生无量识处天中，如是意行生。

「复次，比丘度无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生无所有处天中。诸无所有处天者，生彼住彼，受无所有处想，及比丘住此，受无所有处想，此二无所有处想无有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生无所有处天中，如是意行生。

「复次，比丘度一切无所有处想，非有想非无想，是非有想非无想处成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生非有想非无想处天中。诸非有想非无想处天者，生彼住彼，受非有想非无想处想，及比丘住此，受非有想非无想处想，此二想无有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生非有想非无想处天中，如是意行生。

「复次，比丘度一切非有想非无想处，想知灭身触成就游。慧见诸漏尽断智，彼诸定中，此定说最第一、最大、最上、最胜、最妙。犹如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者说最第一、最大、最上最胜、最妙。如是彼诸定中，此定说最第一、最大、最上、最胜、最妙，得此定、依此定、住此定已，不复受生老病死苦，是说苦边。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

意行经第七竟(千三百十九字)

（一六九）中阿含根本分別品拘楼瘦无诤经第八(第四分別诵)

我闻如是：

一时，佛游婆奇瘦剑磨瑟昙拘楼都邑。

尔时，世尊告诸比丘：「我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，名分別无诤经。谛听，谛听，善思念之。」时，诸比丘受教而听。

佛言：「莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行。亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应，离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣于涅槃。有称、有讥，有无称、无讥而为说法。决定于齐，决定知已，所有内乐常求彼也。莫相导说，亦莫面前称誉，齐限说，莫求齐限，随国俗法，莫是莫非，此分別无诤经事。莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应者。此何因说？莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行，是说一边，亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应者，是说二边。莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应者，因此故说。

「离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣涅槃者。此何因说？有圣道八支，正见乃至正定，是谓为八。离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣涅槃者，因此故说。有称、有讥，有无称、无讥而为说法者。此何因说？云何为称？云何为讥，而不说法。若有欲相应与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。彼知此已，则便自讥。所以者何？欲者，无常、苦、磨灭法，彼知欲无常已，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便自讥。

「自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便自讥。所以者何？彼沙门、梵志所可畏苦，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，彼沙门、梵志复抱此苦，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。彼知此已，是故便自讥。有结不尽，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便自讥。所以者何？若有结不尽者，彼有亦不尽。是故彼一切有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便自讥也。有结尽者，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，则便自称。所以者何？若有结尽者，彼有亦尽，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，是故便自称也。

「不求内乐，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便自讥。所以者何？若有不求内乐者，彼亦不求内，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便自讥也。求于内乐，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，则便自称。所以者何？若有求内乐者，彼亦求内，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行。彼知此已，是故便自称。如是有称有讥而不说法也，不称不讥而为说法。

「云何不称不讥而为说法？若欲相应与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，欲无常、苦、磨灭法，彼知欲无常已，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行。彼知此已，是故便说法。自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便说法也。

「有结不尽，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，若有结不尽者，彼有亦不尽，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行。彼知此已，是故便说法也。有结尽者，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行。彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，若有结尽者，彼有亦尽，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行，不达此法，唯无苦法，无烦、无热、无忧戚正行。彼知此已，是故便说法也。

「不求内乐，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，若不求内乐者，彼亦不求内。是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行。彼知此已，是故便说法也。求于内乐，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行。彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，若有求内乐者，彼亦求内，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行，不达此法，唯无苦法，无烦、无热、无忧戚正行。彼知此已，是故便说法，如是不称、不讥而为说法，有称有讥、有无称无讥而为说法者，因此故说也。

「决定于齐，决定知已，所有内乐当求彼者，此何因说？有乐，非圣乐是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修也。有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。

「云何有乐，非圣乐是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼不可修也？彼若因五欲功德生喜生乐，此乐非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修。

「云何有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修耶？若有比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。此乐是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。决定于齐，决定知已，所有内乐当求彼者，因此故说。

「莫相导说，亦莫面前称誉者，此何因说？有相导说不真实、虚妄、无义相应，有相导说真实、不虚妄、无义相应，有相导说真实、不虚妄、与义相应。于中若有导说不真实、虚妄、无义相应者，此终不可说。于中若有导说真实、不虚妄、无义相应者，彼亦当学不说是也。于中若有导说真实、不虚妄、义相应者，彼为知时，正智正念，令成就彼，如是面前称誉，莫相导说，亦莫面前称誉者，因此故说。

「齐限说，莫不齐限者，此何因说？不齐限说者，烦身，念憙忘，心疲极，声坏，向智者不自在也。齐限说者，不烦身，念不憙忘，心不疲极，声不坏，向智者得自在也。齐限说，莫不齐限者，因此故说。

「随国俗法，莫是莫非者，此何因说？云何随国俗法？是及非耶？彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说𣟁，或说杅，或说椀，或说器。如彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说𣟁，或说杅，或说椀，或说器，彼彼事随其力，一向说此是真谛，余者虚妄。如是随国俗法，是及非也。云何随国俗法？不是不非耶？彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说𣟁，或说杅，或说椀，或说器。如彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说𣟁，或说杅，或说椀，或说器。彼彼事不随其力，不一向说此是真谛，余者虚妄。如是随国俗法，不是不非也。随国俗法，莫是莫非者，因此故说。

「有诤法、无诤法。云何有诤法？云何无诤法？若欲相应与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。若自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣于涅槃，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。

「有结不尽，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。有结灭尽，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。

「不求内乐，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。求于内乐，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。

「于中若有乐，非圣乐是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。于中若有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。

「于中若有导说不真实、虚妄、无义相应，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。于中若有导说真实、不虚妄、无义相应，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。于中若有导说真实、不虚妄、与义相应，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。

「无齐限说者，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。齐限说者，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。

「随国俗法，是及非，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。随国俗法，不是不非，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。是谓诤法。汝等当知诤法及无诤法，知诤法及无诤法已，弃舍诤法，修习无诤法，汝等当学。」

如是须菩提族姓子以无诤道，于后知法如法。

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

拘楼瘦无诤经第八竟(三千一十六字)