中阿含经卷第六

(二六)舍梨子相应品瞿尼师经第六(初一日诵)

我闻如是

一时佛游王舍城在竹林迦兰哆园

尔时瞿尼师比丘亦游王舍城在无事室调笑憍慠躁扰喜忘心如猕猴瞿尼师比丘为少缘故至王舍城是时尊者舍梨子与比丘众俱中食已后因小事故集在讲堂瞿尼师比丘于王舍城所作已讫往诣讲堂

尊者舍梨子遥见瞿尼师来已因瞿尼师告诸比丘「诸贤无事比丘行于无事当学敬重而随顺观诸贤若无事比丘行于无事多不敬重不随顺观者则致比丘诃数诘责『此贤无事何为行无事所以者何此贤无事行于无事多不敬重不随顺观若至众中亦致比丘诃数诘责』是故诸贤无事比丘行于无事当学敬重令随顺观

「诸贤无事比丘行于无事当学不调笑而不躁扰诸贤若无事比丘行于无事多行调笑而躁扰者则致比丘诃数诘责『此贤无事何为行无事所以者何此贤无事行于无事多行调笑及于躁扰若至众中亦致比丘诃数诘责』是故诸贤无事比丘行于无事当学不调笑令不躁扰

「诸贤无事比丘行于无事当学不畜生论诸贤若无事比丘行于无事多畜生论者则致比丘诃数诘责『此贤无事何为行无事所以者何此贤无事行于无事多畜生论若至众中亦致比丘诃数诘责』是故诸贤无事比丘行于无事当学不畜生论

「诸贤无事比丘行于无事当学不憍慠及少言说诸贤若无事比丘行于无事多行憍慠多言说者则致比丘诃数诘责『此贤无事何为行无事所以者何此贤无事行于无事多行憍慠及多言说若至众中亦致比丘诃数诘责』是故诸贤无事比丘行于无事当学不憍慠及少言说

「诸贤无事比丘行于无事当学护诸根诸贤若无事比丘行于无事多不护诸根者则致比丘诃数诘责『此贤无事何为行无事所以者何此贤无事行于无事多不护诸根若至众中亦致比丘诃数诘责』是故诸贤无事比丘行于无事当学护诸根

「诸贤无事比丘行于无事当学食知止足诸贤若无事比丘行于无事贪余多食不知足者则致比丘诃数诘责『此贤无事何为行无事所以者何此贤无事行于无事贪余多食不知止足若至众中亦致比丘诃数诘责』是故诸贤无事比丘行于无事当学食知止足

「诸贤无事比丘行于无事当学精进而不懈怠诸贤若无事比丘行于无事多不精进而懈怠者则致比丘诃数诘责『此贤无事何为行无事所以者何此贤无事行于无事多不精进而反懈怠若至众中亦致比丘诃数诘责』是故诸贤无事比丘行于无事当学精进而不懈怠

「诸贤无事比丘行于无事当学正念及正智也诸贤若无事比丘行于无事多无正念无正智者则致比丘诃数诘责『此贤无事何为行无事所以者何此贤无事行于无事多无正念及无正智若至众中亦致比丘诃数诘责』是故诸贤无事比丘行于无事当学正念及正智也

「诸贤无事比丘行于无事当学知时及善时也不早入村而行乞食不晚出诸贤若无事比丘行于无事早入村邑而行乞食又晚出者则致比丘诃数诘责『此贤无事何为行无事所以者何此贤无事行于无事早入村邑而行乞食又复晚出若至众中亦致比丘诃数诘责』是故诸贤无事比丘行于无事当学知时及善时也

「诸贤无事比丘行于无事当学知坐及善坐也不逼长老坐为小比丘诃诸贤若无事比丘行于无事逼长老坐为小比丘诃者则致比丘诃数诘责『此贤无事何为行无事所以者何此贤无事行于无事逼长老坐为小比丘诃若至众中亦致比丘诃数诘责』是故诸贤无事比丘行于无事当学知坐及善坐也

「诸贤无事比丘行于无事当学共论律阿毘昙何以故诸贤无事比丘行于无事时或有来问律阿毘昙诸贤若无事比丘行于无事不知答律阿毘昙者则致比丘诃数诘责『此贤无事何为行无事所以者何此贤无事行于无事不知答律及阿毘昙若至众中亦致比丘诃数诘责』是故诸贤无事比丘行于无事当学共论律阿毘昙

「诸贤无事比丘行于无事当学共论息解离色至无色定何以故诸贤无事比丘行于无事时或有来问息解脱离色至无色定诸贤若无事比丘行于无事不知答息解脱离色至无色定者则致比丘诃数诘责『此贤无事何为行无事所以者何此贤无事行于无事不知答息解脱离色至无色定若至众中亦致比丘诃数诘责』是故诸贤无事比丘行于无事当学共论息解脱离色至无色定

「诸贤无事比丘行于无事当学共论漏尽智通何以故诸贤无事比丘行于无事时或有来问漏尽智通诸贤若无事比丘行于无事而不知答漏尽智通者则致比丘诃数诘责『此贤无事何为行无事所以者何此贤无事行于无事而不知答漏尽智通若至众中亦致比丘诃数诘责』是故诸贤无事比丘行于无事当学共论漏尽智通

是时尊者大目揵连亦在众中尊者大目乾连白曰「尊者舍梨子但无事比丘行于无事应学如是法非谓人间比丘耶

尊者舍梨子答曰「尊者大目乾连无事比丘行于无事尚学如是法况复人间比丘耶

如是二尊更相称说赞叹善哉闻所说已从座起去

敬重无调笑  不畜生论
护根食知足  精进正念智
知时亦善坐  论律阿毘昙
及说息解脱  漏尽通亦然

瞿尼师经第六竟(千七百四十字)

(二七)中阿含舍梨子相应品梵志陀然经第七(初一日诵)

我闻如是

一时佛游王舍城在竹林加兰哆园与大比丘众俱受夏坐尔时尊者舍梨子在舍卫国亦受夏坐

是时有一比丘于王舍城受夏坐讫过三月已补治衣竟摄衣持钵从王舍城往舍卫国住胜林给孤独园彼一比丘往诣尊者舍梨子所稽首礼足却坐一面

尊者舍梨子问曰「贤者从何处来于何夏坐

彼一比丘答曰「尊者舍梨子我从王舍城来在王舍城受夏坐

复问「贤者世尊在王舍城受夏坐圣体康强安快无病起居轻便气力如常耶

答曰「如是尊者舍梨子世尊在王舍城受夏坐圣体康强安快无病起居轻便气力如常

复问「贤者比丘众比丘尼众在王舍城受夏坐圣体康强安快无病起居轻便气力如常欲数见佛乐闻法耶

答曰「如是尊者舍梨子比丘众比丘尼众在王舍城受夏坐圣体康强安快无病起居轻便气力如常欲数见佛尽乐闻法

复问「贤者优婆塞众优婆夷众住王舍城身体康强安快无病起居轻便气力如常欲数见佛乐闻法耶

答曰「如是尊者舍梨子优婆塞众优婆夷众住王舍城身体康强安快无病起居轻便气力如常欲数见佛尽乐闻法

复问「贤者若干异学沙门梵志在王舍城受夏坐身体康强安快无病起居轻便气力如常欲数见佛乐闻法耶

答曰「如是尊者舍梨子若干异学沙门梵志在王舍城受夏坐身体康强安快无病起居轻便气力如常欲数见佛尽乐闻法

复问「贤者在王舍城有一梵志名曰陀然是我昔日未出家友贤者识耶

答曰「识之

复问「贤者梵志陀然住王舍城身体康强安快无病起居轻便气力如常欲数见佛乐闻法耶

答曰「尊者舍梨子梵志陀然住王舍城身体康强安快无病起居轻便气力如常不欲见佛不乐闻法所以者何尊者舍梨子梵志陀然而不精进犯于禁戒彼依傍于王欺诳梵志居士恃梵志居士欺诳于王

尊者舍梨子闻已于舍卫国受夏坐讫过三月已补治衣竟摄衣持钵从舍卫国往诣王舍城住竹林加兰哆园

于是尊者舍梨子过夜平旦著衣持钵入王舍城次行乞食乞食已竟往至梵志陀然家是时梵志陀然从其家出至泉水边苦治居民梵志陀然遥见尊者舍梨子来坐而起偏袒著衣叉手向尊者舍梨子赞曰「善来舍梨子舍梨子久不来此」于是梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子将入家中为敷好床使令坐尊者舍梨子即坐其床梵志陀然见尊者舍梨子坐已执金澡请尊者舍梨子食

尊者舍梨子曰「止陀然但心喜足

梵志陀然复再三请食尊者舍梨子亦再三语曰「止陀然但心喜足

是时梵志陀然问曰「舍梨子何故入如是家而不肯食

答曰「陀然汝不精进犯于禁戒依傍于王欺诳梵志居士依傍梵志居士欺诳于王

梵志陀然答曰「舍梨子当知我今在家以家业为事我应自安隐供养父母瞻视妻子供给奴婢当输王租祠祀诸天祭餟先祖及布施沙门梵志为后生天而得长寿得乐果报故舍梨子是一切事不可得一向从法

于是尊者舍梨子告曰「陀然我今问汝随所解答梵志陀然于意云何若使有人为父母故而行作恶因行恶故身坏命终趣至恶处生地狱中生地狱已狱卒执捉极苦治时彼向狱卒而作是语『狱卒当知莫苦治我所以者何我为父母故而行作恶』云何陀然彼人可得从地狱卒脱此苦耶

答曰「不也

复问「陀然于意云何若复有人为妻子故而行作恶因行恶故身坏命终趣至恶处生地狱中生地狱已狱卒执捉极苦治时彼向狱卒而作是语『狱卒当知莫苦治我所以者何我为妻子故而行作恶』云何陀然彼人可得从地狱卒脱此苦耶

答曰「不也

复问「陀然于意云何若复有人为奴婢故而行作恶因行恶故身坏命终趣至恶处生地狱中生地狱已狱卒执捉极苦治时彼向狱卒而作是语『狱卒当知莫苦治我所以者何我为奴婢故而行作恶』云何陀然彼人可得从地狱卒脱此苦耶

答曰「不也

复问「陀然于意云何若复有人为王为天为先祖为沙门梵志故而行作恶因行恶故身坏命终趣至恶处生地狱中生地狱已狱卒执捉极苦治时彼向狱卒而作是语『狱卒当知莫苦治我所以者何我为王为天为先祖为沙门梵志故而行作恶』云何陀然彼人可得从地狱卒脱此苦耶

答曰「不也

「陀然族姓子可得如法如业如功德得钱财尊重奉敬孝养父母行福德业不作恶业陀然若族姓子如法如业如功德得钱财尊重奉敬孝养父母行福德业不作恶业者彼便为父母之所爱念而作是言『令汝强健寿考无穷所以者何我由汝故安隐快乐』陀然若有人极为父母所爱念者其德日进终无衰退

「陀然族姓子可得如法如业如功德得钱财爱念妻子供给瞻视行福德业不作恶业陀然若族姓子如法如业如功德得钱财爱念妻子供给瞻视行福德业不作恶业者彼便为妻子之所尊重而作是言『愿尊强健寿考无穷所以者何我由尊故安隐快乐』陀然若有人极为妻子所尊重者其德日进终无衰退

「陀然族姓子可得如法如业如功德得钱财愍伤奴婢给恤瞻视行福德业不作恶业陀然若族姓子如法如业如功德得钱财愍伤奴婢给恤瞻视行福德业不作恶业者彼便为奴婢之所尊重而作是言『愿令大家强健寿考无穷所以者何由大家故我得安隐』陀然若有人极为奴婢所尊重者其德日进终无衰退

「陀然族姓子可得如法如业如功德得钱财尊重供养沙门梵志行福德业不作恶业陀然若族姓子如法如业如功德得钱财尊重供养沙门梵志行福德业不作恶业者彼便极为沙门梵志之所爱念而作是言『令施主强健寿考无穷所以者何我由施主故得安隐快乐』陀然若有人极为沙门梵志所爱念者其德日进终无衰退

于是梵志陀然即从坐起偏袒著衣叉手向尊者舍梨子白曰「舍梨子我有爱妇名曰端正我惑彼故而为放逸大作罪业舍梨子我从今日始舍端正妇自归尊者舍梨子

尊者舍梨子答曰「陀然汝莫归我我所归佛汝应自归

梵志陀然白曰「尊者舍梨子我从今日自归于佛法及比丘众唯愿尊者舍梨子受我为佛优婆塞终身自归乃至命尽

于是尊者舍梨子为梵志陀然说法劝發渴仰成就欢喜无量方便为彼说法劝發渴仰成就欢喜已从坐起去游王舍城住经数日摄衣持钵从王舍城出往诣南山住南山村北尸摄惒林中

彼时有一比丘游王舍城住经数日摄衣持钵从王舍城出亦至南山住南山村北尸摄惒林中

于是彼一比丘往诣尊者舍梨子所稽首礼足却坐一面

尊者舍梨子问曰「贤者从何处来何处游行

比丘答曰「尊者舍梨子我从王舍城来游行王舍城

复问「贤者知王舍城有一梵志名曰陀然是我昔日未出家友耶

答曰「知也

复问「贤者梵志陀然住王舍城身体康强安快无病起居轻便气力如常欲数见佛乐闻法耶

答曰「尊者舍梨子梵志陀然欲数见佛欲数闻法但不安快气力转衰所以者何尊者舍梨子梵志陀然今者疾病极困危笃或能因此而至命终

尊者舍梨子闻是语已即摄衣持钵从南山出至王舍城住竹林加兰哆园于是尊者舍梨子过夜平旦著衣持钵往诣梵志陀然家梵志陀然遥见尊者舍梨子来见已便欲从床而起尊者舍梨子见梵志陀然欲从床起便止彼曰「梵志陀然汝卧勿起更有余床我自別坐

于是尊者舍梨子即坐其床坐已问曰「陀然所患今者何似饮食多少疾苦转损不至增耶

陀然答曰「所患至困饮食不进疾苦但增而不觉损尊者舍梨子犹如力士以利刀刺头但生极苦我今头痛亦复如是尊者舍梨子犹如力士以紧索绳而缠络头但生极苦我今头痛亦复如是尊者舍梨子犹屠牛儿而以利刀破于牛腹但生极苦我今腹痛亦复如是尊者舍梨子犹两力士捉一羸人在火上炙但生极苦我今身痛举体生苦但增不减亦复如是

尊者舍梨子告曰「陀然我今问汝随所解答梵志陀然于意云何地狱畜生何者为胜

陀然答曰「畜生胜也

复问「陀然畜生饿鬼何者为胜

陀然答曰「饿鬼胜也

复问「陀然饿鬼比人何者为胜

陀然答曰「人为胜也

复问「陀然四王天何者为胜

陀然答曰「四王天胜

复问「陀然四王天三十三天何者为胜

陀然答曰「三十三天胜

复问「陀然三十三天𤈷摩天何者为胜

陀然答曰「𤈷摩天胜

复问「陀然𤈷摩天兜率陀天何者为胜

陀然答曰「兜率陀天胜

复问「陀然兜率陀天化乐天何者为胜

陀然答曰「化乐天胜

复问「陀然化乐天他化乐天何者为胜

陀然答曰「他化乐天胜

复问「陀然他化乐天梵天何者为胜

陀然答曰「梵天最胜梵天最胜

尊者舍梨子告曰「陀然世尊知见如来无所著等正觉说四梵室谓族姓男族姓女修习多修习断欲舍欲念身坏命终生梵天中云何为四陀然多闻圣弟子心与慈俱遍满一方成就游如是二三四方四维上下普周一切心与慈俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游如是悲喜心与舍俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游是谓陀然世尊知见如来无所著等正觉说四梵室谓族姓男族姓女修习多修习断欲舍欲念身坏命终生梵天中

于是尊者舍梨子教化陀然为说梵天法已从坐起去尊者舍梨子从王舍城出未至竹林加兰哆园于其中间梵志陀然修习四梵室断欲舍欲念身坏命终生梵天中

是时世尊无量大众前后围绕而为说法世尊遥见尊者舍梨子来告诸比丘「舍梨子比丘聪慧速慧捷慧利慧广慧深慧出要慧明达慧辩才慧舍梨子比丘成就实慧此舍梨子比丘教化梵志陀然为说梵天法来若复上化者速知法如法

于是尊者舍梨子往诣佛所稽首礼足却坐一面世尊告曰「舍梨子汝何以不教梵志陀然过梵天法若上化者速知法如法

尊者舍梨子白曰「世尊彼诸梵志长夜爱著梵天乐于梵天究竟梵天是尊梵天实有梵天为我梵天是故世尊我如是应

佛说如是尊者舍梨子及无量百千众闻佛所说欢喜奉行

梵志陀然经第七竟(三千三百三十一字)

(二八)中阿含舍梨子相应品教化病经第八(初一日诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时长者给孤独疾病危笃于是长者给孤独告一使人「汝往诣佛为我稽首礼世尊足问讯世尊圣体康强安快无病起居轻便气力如常耶作如是语『长者给孤独稽首佛足问讯世尊「圣体康强安快无病起居轻便气力如常耶」』汝既为我问讯佛已往诣尊者舍梨子所为我稽首礼彼足已问讯尊者圣体康强安快无病起居轻便气力如常不作如是语『长者给孤独稽首尊者舍梨子足问讯尊者「圣体康强安快无病起居轻便气力如常不」尊者舍梨子长者给孤独疾病极困今至危笃长者给孤独至心欲见尊者舍梨子然体至羸乏无力可来诣尊者舍梨子所善哉尊者舍梨子为慈愍故愿往至长者给孤独家』」

于是使人受长者给孤独教已往诣佛所稽首礼足却住一面白曰「世尊长者给孤独稽首佛足问讯世尊『圣体康强安快无病起居轻便气力如常耶』」

尔时世尊告使人曰「令长者给孤独安隐快乐令天及人修罗塔惒罗刹及余种种身安隐快乐

于是使人闻佛所说善受善持稽首佛足绕三匝而去往诣尊者舍梨子所稽首礼足却坐一面白曰「尊者舍梨子长者给孤独稽首尊者舍梨子足问讯尊者『圣体康强安快无病起居轻便气力如常不』尊者舍梨子长者给孤独疾病极困今至危笃长者给孤独至心欲见尊者舍梨子然体至羸乏无力可来诣尊者舍梨子所善哉尊者舍梨子为慈愍故往诣长者给孤独家

尊者舍梨子即为彼故默然而受于是使人知尊者舍梨子默然受已即从坐起稽首作礼绕三匝而去

尊者舍梨子过夜平旦著衣持钵往诣长者给孤独家长者给孤独遥见尊者舍梨子来见已便欲从床而起

尊者舍梨子见彼长者欲从床起便止彼曰「长者莫起长者莫起更有余床我自別坐

尊者舍梨子即坐其床坐已问曰「长者所患今复何似饮食多少疾苦转损不至增耶

长者答曰「所患至困饮食不进疾苦但增而不觉损

尊者舍梨子告曰「长者莫怖长者莫怖所以者何若愚痴凡夫成就不信身坏命终趣至恶处生地狱中长者今日无有不信唯有上信长者因上信故或灭苦痛生极快乐因上信故或得斯陀含果或阿那含果长者本已得须陀洹

「长者莫怖长者莫怖所以者何若愚痴凡夫因恶戒故身坏命终趣至恶处生地狱中长者无有恶戒唯有善戒长者因善戒故或灭苦痛生极快乐因善戒故或得斯陀含果或阿那含果长者本已得须陀洹

「长者莫怖长者莫怖所以者何若愚痴凡夫因不多闻身坏命终趣至恶处生地狱中长者无不多闻唯有多闻长者因多闻故或灭苦痛生极快乐因多闻故或得斯陀含果或阿那含果长者本已得须陀洹

「长者莫怖长者莫怖所以者何若愚痴凡夫因悭贪故身坏命终趣至恶处生地狱中长者无有悭贪唯有惠施长者因惠施故或灭苦痛生极快乐因惠施故或得斯陀含果或阿那含果长者本已得须陀洹

「长者莫怖长者莫怖所以者何若愚痴凡夫因恶慧故身坏命终趣至恶处生地狱中长者无有恶慧唯有善慧长者因善慧故或灭苦痛生极快乐因善慧故或得斯陀含果或阿那含果长者本已得须陀洹

「长者莫怖长者莫怖所以者何若愚痴凡夫因邪见故身坏命终趣至恶处生地狱中长者无有邪见唯有正见长者因正见故或灭苦痛生极快乐因正见故或得斯陀含果或阿那含果长者本已得须陀洹

「长者莫怖长者莫怖所以者何若愚痴凡夫因邪志故身坏命终趣至恶处生地狱中长者无有邪志唯有正志长者因正志故或灭苦痛生极快乐因正志故或得斯陀含果或阿那含果长者本已得须陀洹

「长者莫怖长者莫怖所以者何若愚痴凡夫因邪解故身坏命终趣至恶处生地狱中长者无有邪解唯有正解长者因正解故或灭苦痛生极快乐因正解故或得斯陀含果或阿那含果长者本已得须陀洹

「长者莫怖长者莫怖所以者何若愚痴凡夫因邪脱故身坏命终趣至恶处生地狱中长者无有邪脱唯有正脱长者因正脱故或灭苦痛生极快乐因正脱故或得斯陀含果或阿那含果长者本已得须陀洹

「长者莫怖长者莫怖所以者何若愚痴凡夫因邪智故身坏命终趣至恶处生地狱中长者无有邪智唯有正智长者因正智故或灭苦痛生极快乐因正智故或得斯陀含果或阿那含果长者本已得须陀洹

于是长者病即得差平复如故从卧起坐叹尊者舍梨子曰「善哉善哉为病说法甚奇甚特尊者舍梨子我闻教化病法苦痛即灭生极快乐尊者舍梨子我今病差平复如故尊者舍梨子我往昔时少有所为至王舍城寄宿一长者家彼长者明当饭佛及比丘众彼长者过夜向晓教勅儿孙奴使眷属『汝等早起当共严办』彼各受教共设厨宰供办肴馔种种腆美长者躬自敷置高座无量严饰

「尊者舍梨子我既见已便作是念『今此长者为婚姻事为迎妇节会为请国王为呼大臣为作斋会施设大施耶』尊者舍梨子我既念已便问长者『汝为婚姻事为迎妇节会为请国王为呼大臣为作斋会施设大施耶』时彼长者而答我曰『吾无婚姻事亦不迎妇不为节会不请国王及呼大臣但为斋会施设大施明当饭佛及比丘众

「尊者舍梨子我未曾闻佛名闻已举身毛竖即复问曰『长者说佛何名为佛』时彼长者而答我曰『君不闻乎有释种子舍释宗族剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道得无上等正觉是名为佛』我复问曰『长者说众何名为众』时彼长者复答我曰『有若干姓异名异族剃除须发著袈裟衣至信舍家无家从佛学道是名为众此佛及众吾之所请』尊者舍梨子我即复问彼长者曰『世尊于今为在何处我欲往见』时彼长者复答我曰『世尊今在此王舍城竹林加兰哆园欲往随意

「尊者舍梨子我作是念『若速晓者疾往见佛』尊者舍梨子我时至心欲往见佛即于其夜生昼明想便从长者家出往至城息门是时城息门中有二直士一直初夜外客使入不令有碍一直后夜若客使出亦不作碍尊者舍梨子我复作是念『夜尚未晓』所以者何城息门中有二直士一直初夜外客使入不令有碍一直后夜若客使出亦不作碍尊者舍梨子出城息门出外不久明灭还尊者舍梨子我便恐怖举身毛竖莫令人非人来触娆我

「时城息门而有一天从王舍城至竹林加兰哆园光明普照来语我言『长者莫怖长者莫怖所以者何我本前世是汝朋友密器年少极相爱念长者我本昔时往诣尊者大目乾连所稽首礼足却坐一面尊者大目乾连为我说法劝發渴仰成就欢喜无量方便为我说法劝發渴仰成就欢喜已赐三自归见授五戒长者我因三归受持五戒身坏命终生四天王天住此城息门中长者速去长者速去去实胜住』彼天劝我而说颂曰

「『得马百臣女  车百满珍宝
往诣佛一步  不当十六分
白象百最上  金银鞍勒被
往诣佛一步  不当十六分
女百色端正  璎珞花严身
往诣佛一步  不当十六分
转轮王所敬  玉女宝第一
往诣佛一步  不当十六分

「天说颂已而复劝曰『长者速去长者速去去实胜住』尊者舍梨子我复作是念『佛尊祐德法及比丘众亦尊祐德所以者何乃至于天亦欲使见

「尊者舍梨子我因此光明往至竹林加兰哆园尔时世尊夜其向旦从禅室出露地经行而待于我尊者舍梨子我遥见佛端正姝好犹星中月耀𬀩晔晃若金山相好具足威神巍巍诸根寂定无有蔽碍成就调御息心静默见已欢喜前诣佛所接足作礼随佛经行以长者法说颂问讯

「『世尊寐安隐  至竟眠快耶
如梵志灭度  以不染于欲
舍离一切愿  逮得至安隐
心除无烦热  自乐欢喜眠

「于是世尊即便往至经行道头敷尼师加趺坐尊者舍梨子我礼佛足却坐一面世尊为我说法劝發渴仰成就欢喜无量方便为我说法劝發渴仰成就欢喜已如诸佛法先说端正法闻者欢悦说施说戒说生天法毁呰欲为灾患生死为秽称叹无欲为妙道品白净世尊为我说如是法已佛知我有欢喜心具足心柔软心堪耐心升上心一向心无疑心无盖心有能有力堪受正法谓如诸佛所说正要世尊即为我说苦尊者舍梨子我即于坐中见四圣谛苦犹如白素易染为色我亦如是即于坐中见四圣谛苦

「尊者舍梨子我已见法得法觉白净法断疑度惑更无余尊不复从他无有犹豫已住果证于世尊法得无所畏即从坐起为佛作礼『世尊我今自归于佛法及比丘众唯愿世尊受我为优婆塞从今日始终身自归乃至命尽』尊者舍梨子我即叉手白曰『世尊愿受我请于舍卫国而受夏坐及比丘众』时佛问我『汝名何等舍卫国人呼汝云何』我即答曰『我名须达哆以我供给诸孤独者是故舍卫国人呼我为给孤独』尔时世尊复问我曰『舍卫国中有房舍未』我复答曰『舍卫国中无有房舍』尔时世尊而告我曰『长者当知若有房舍比丘可得往来可得住止』我复白曰『唯然世尊我当如是为起房舍比丘可得往来于舍卫国可得住止唯愿世尊差一佐助』尔时世尊即差尊者舍梨子遣尊者舍梨子令见佐助

「我于尔时闻佛所说善受善持即从坐起为佛作礼绕三匝而去于王舍城所作已讫与尊者舍梨子俱往至舍卫国不入舍卫城亦不归家便于城外周遍行地为于何处往来极好昼不喧闹夜则寂静无有蚊虻亦无蝇蚤不寒不热可立房舍施佛及众尊者舍梨子我时唯见童子胜园往来极好昼不喧闹夜则寂静无有蚊虻亦无蝇蚤不寒不热我见此已便作是念『唯此处好可立房舍施佛及众

「尊者舍梨子我于尔时入舍卫国竟不还家便先往诣童子胜所白曰『童子可卖此园持与我耶』尔时童子便语我曰『长者当知吾不卖园』如是再三白曰『童子可卖此园持与我耶』尔时童子亦复再三而语我曰『吾不卖园至亿亿布满』我即白曰『童子今已决断价数但当取钱』尊者舍梨子我与童子或言断价或言不断大共𫍛讼即便俱往至舍卫国大决断处判论此事舍卫国大决断人语童子胜曰『童子已自决断价数但当取钱

「尊者舍梨子我即入舍卫国还家取钱以象马车举负辇载出亿亿布地少处未遍尊者舍梨子我作是念『当取何藏不大不小可此余处持来布满』时童子胜便语我曰『长者若悔钱自相归园地还吾』我语童子『实不悔也』但自思念『当取何藏不大不小可此余处持来满耳』时童子胜便作是念『佛必大尊有大德祐法及比丘众亦必大尊有大德祐所以者何乃令长者施设大施轻财乃尔吾今宁可即于此处造立门屋施佛及众』时童子胜便语我曰『长者且止莫复出钱布此处也吾于此处造立门屋施佛及众』尊者舍梨子我为慈愍故即以此处与童子胜

「尊者舍梨子我即于此夏起十六大屋六十拘𫄨尊者舍梨子时见佐助然尊者舍梨子说教化病法甚奇甚特我闻此教化病法已极重疾苦即得除愈生极快乐尊者舍梨子我今无病极得安隐愿尊者舍梨子于此饭食」时尊者舍梨子默然受请

于是长者知尊者舍梨子默然受已即从坐起自行澡水以极美净妙种种丰饶食啖含消手自斟酌令得充满食讫举器行澡水竟敷一小床別坐听法长者坐已尊者舍梨子为彼说法劝發渴仰成就欢喜无量方便为彼说法劝發渴仰成就欢喜已坐起去

是时世尊无量大众前后围绕而为说法世尊遥见尊者舍梨子来告诸比丘「舍梨子比丘聪慧速慧捷慧利慧广慧深慧出要慧明达慧辩才慧舍梨子比丘成就实慧所以者何我所略说四种须陀洹舍梨子比丘为长者给孤独十种广说来

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

教化病经第八竟(三千八百九十八字)

中阿含经卷第六(八千九百六十九字)(初一日诵)


校注

~M. 69. Gulissāni sutta. 初一日诵【大】〔-〕【明】 瞿尼师【大】~Gulissāni. 无事比丘【大】~Āraññaka bhikkhu. 不【大】无【宋】【元】【明】 当学毘昙【大】~Abhidhamme abhivinaye yogo karaṇīyo. 乾【大】*揵【宋】*【元】*【明】* (瞿尼竟)七字【大】〔-〕【明】 (千字)六字【大】〔-〕【明】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~M. 97. Dhānañjani sutta. 初一日诵【大】〔-〕【明】 加【大】迦【宋】【元】【明】 共【大】〔-〕【宋】【元】【明】 受夏坐【大】~Vassam vuṭṭho. 恃【大】傍【宋】【元】【明】 加【大】迦【宋】【元】【明】 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* 使【大】便【宋】【元】【明】 灌【大】罐【元】【明】 疑【大】废【宋】【元】【明】 南山【大】~Dakkhiṇāgiri. 加【大】*伽【明】* 𤈷【大】*焰【宋】*【元】*【明】* 兜率陀【大】*鬪瑟哆【宋】*【元】*【明】* (梵志竟)八字【大】〔-〕【明】 (三字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~M. 143. Anāthapiṇḍika Sutta. 初一日诵【大】〔-〕【明】 长者给孤独【大】~Anāthapiṇḍika gahapati. 修【大】修【宋】【元】【明】 塔【大】沓【宋】【元】【明】 坐【大】座【宋】【元】【明】 加【大】*迦【明】* 暗【大】暗【宋】【元】【明】 密【大】蜜【宋】【元】【明】 乾【大】*揵【宋】*【元】*【明】* 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】 玉【大】王【元】【明】 耀【大】曜【宋】【元】【明】 檀【大】坛【宋】【元】【明】 加【大】跏【宋】【元】【明】 习【大】*集【元】【明】* 须达哆【大】~Sudatta. 佐【大】人【元】【明】 𫍛讼【大】【丽-CB】纷讼【金藏乙-CB】【宫-CB】纷纭【思溪-CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】 坐【大】座【元】【明】 坐【大】座【宋】【元】【明】 (教化竟)七字【大】〔-〕【明】 (三千字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 (八千字)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 初一日诵【大】〔-〕【明】初一日诵四字在品中经末题下【宋】【元】
[A1] 及【CB】【丽-CB】取【大】(cf. K17n0648_p1074c14; T01n0026_p0455c13)
[A2] 脱【CB】[-]【大】
[A3] 脱【CB】说【大】
[A4] 裟【CB】娑【大】
[A5] 异【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K17n0648_p1080c21; T54n2127_p0259c03)
[A6] 裟【CB】娑【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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