中阿含经卷第二十八

(一一三)中阿含林品诸法本经第七(第二小土城诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时世尊告诸比丘「若诸异学来问汝等『一切诸法以何为本』汝等应当如是答彼『一切诸法以欲为本』彼若复问『以何为和』当如是答『以更乐为和』彼若复问『以何为来』当如是答『以觉为来』彼若复问『以何为有』当如是答『以思想为有』彼若复问『以何为上主』当如是答『以念为上主』彼若复问『以何为前』当如是答『以定为前』彼若复问『以何为上』当如是答『以慧为上』彼若复问『以何为真』当如是答『以解脱为真』彼若复问『以何为讫』当如是答『以涅槃为讫』是为比丘欲为诸法本更乐为诸法和觉为诸法来思想为诸法有念为诸法上主定为诸法前慧为诸法上解脱为诸法真涅槃为诸法讫是故比丘当如是学

「习出家学道心习无常想习无常苦想习苦无我想习不净想习恶食想习一切世间不可乐想习死想知世间好恶习如是想心知世间习有习如是想心知世间习出要如真习如是想心若比丘得习出家学道心者得习无常想得习无常苦想得习苦无我想得习不净想得习恶食想得习一切世间不可乐想得习死想知世间好恶得习如是想心知世间习有得习如是想心知世间习出要如真得习如是想心者是谓比丘断爱除结正知正观诸法已便得苦边

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

诸法本经第七竟(四百五十七字)

(一一四)中阿含林品优陀罗经第八(第二小土城诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时世尊告诸比丘优陀罗罗摩子彼在众中数如是说『于此生中观此觉此不知痈本然后具知痈本』优陀罗罗摩子无一切知自称一切知实无所觉自称有觉优陀罗罗摩子如是见如是说有者是病是痈是刺设无想者是愚痴也若有所觉是止息是最妙谓乃至非有想非无想处彼自乐身自受于身自著身已修习乃至非有想非无想处身坏命终生非有想非无想天中彼寿尽已复来此间生于狸中此比丘正说者于此生中观此觉此不知痈本然后具知痈本

「云何比丘正观耶比丘者知六更触知习知灭知味知患知出要以慧知如真是谓比丘正观也云何比丘觉比丘者知三觉知习知灭知味知患知出要以慧知如真是谓比丘觉云何比丘不知痈本然后具知痈本比丘者知有爱灭拔其根本至竟不复生是谓比丘不知痈本然后具知痈本痈者谓此身也色麤四大从父母生饮食长养衣被按摩澡浴强忍是无常法坏法散法是谓痈也痈本者谓三爱也欲爱色爱无色爱是谓痈本痈一切漏者谓六更触处也眼漏视色耳漏闻声鼻漏嗅香舌漏尝味身漏觉触意漏知诸法是谓痈一切漏

「比丘我已为汝说痈说痈本如尊师所为弟子起大慈哀怜念愍伤求义及饶益求安隐快乐者我今已作汝等亦当复自作至无事处山林树下空安静处燕坐思惟勿得放逸勤加精进莫令后悔此是我之教勅是我训诲

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

优陀罗经第八竟(五百一十四字)

(一一五)中阿含林品蜜丸喻经第九(第二小土城诵)

我闻如是

一时佛游释羇瘦迦维罗卫

尔时世尊过夜平旦著衣持钵为乞食故入迦维罗卫食讫中后收举衣钵澡洗手足以尼师坛著于肩上往诣竹林释迦寺中入彼大林至一树下敷尼师加趺坐

于是执杖释拄杖而行中后仿徉往诣佛所共相问讯拄杖立佛前问世尊曰「沙门瞿昙以何为宗本说何等法

世尊答曰「释若一切世间天及魔沙门梵志从人至天使不鬪诤修习离欲清净梵舍离谄曲除悔不著有非有亦无想是我宗本说亦如是

于是执杖释闻佛所说不是不非执杖释奋头而去

于是世尊执杖释去后不久则于晡时燕坐起往诣讲堂比丘众前敷座而坐告诸比丘「我今平旦著衣持钵为乞食故入迦维罗卫食讫中后收举衣钵澡洗手足以尼师檀著于肩上往诣竹林释迦寺中入彼大林至一树下敷尼师檀结跏趺坐于是执杖释拄杖而行中后仿徉来诣我所共相问讯拄杖立我前问我曰『沙门瞿昙以何为宗本说何等法』我答曰『释若一切世间天及魔沙门梵志从人至天使不鬪诤修习离欲清净梵志舍离谄曲除悔不著有非有亦无想是我宗本说亦如是』彼执杖释闻我所说不是不非执杖释奋头而去

于是有一比丘即从坐起偏袒著衣叉手向佛白曰「世尊云何一切世间天及魔沙门梵志从人至天使不鬪诤云何修习离欲得清净梵志云何舍离谄曲除悔不著有非有亦无想耶

世尊告曰「比丘若人所因念出家学道思想修习及过去未来今现在法不爱不乐不著不住是说苦边欲使恚使有使慢使无明使见使疑使鬪诤憎嫉谀谄欺诳妄言两舌及无量恶不善之法是说苦边

佛说如是即从坐起入室燕坐

于是诸比丘便作是念「诸贤当知世尊略说此义不广分別即从坐起入室燕坐『若人所因念出家学道思想修习及过去未来今现在法不爱不乐不著不住是说苦边欲使恚使有使慢使无明使见使疑使鬪诤憎嫉谀谄欺诳妄言两舌及无量恶不善之法是说苦边』」彼复作是念「诸贤谁能广分別世尊向所略说义」彼复作是念「尊者大迦旃延常为世尊之所称誉及诸智梵行人尊者大迦旃延能广分別世尊向所略说义诸贤共往诣尊者大迦旃延所请说此义若尊者大迦旃延为分別者我等当善受持

于是诸比丘往诣尊者大迦旃延所共相问讯却坐一面白曰「尊者大迦旃延当知世尊略说此义不广分別即从坐起入室燕坐『比丘若人所因念出家学道思想修习及过去未来今现在法不爱不乐不著不住是说苦边欲使恚使有使慢使无明使见使疑使鬪诤憎嫉谀谄欺诳妄言两舌及无量恶不善之法是说苦边』我等便作是念『诸贤谁能广分別世尊向所略说义』我等复作是念『尊者大迦旃延常为世尊之所称誉及诸智梵行人尊者大迦旃延能广分別世尊向所略说义』唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之

尔时尊者大迦旃延告曰「诸贤听我说喻慧者闻喻则解其义诸贤犹如有人欲得求实为求实故持斧入林彼见大树成根彼人不触根但触枝诸贤所说亦复如是世尊现在舍来就我而问此义所以者何诸贤当知世尊是眼是智是义是法法主法将说真谛义现一切义由彼世尊诸贤应往诣世尊所而问此义『世尊此云何此何义』如世尊说者诸贤等当善受持

诸比丘白曰「唯然尊者大迦旃延世尊是眼是智是义是法法主法将说真谛义现一切义由彼世尊我等应往诣世尊所而问此义『世尊此云何此何义』如世尊说者我等当善受持尊者大迦旃延常为世尊之所称誉及诸智梵行人尊者大迦旃延能广分別世尊向所略说义唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之

尊者大迦旃延告诸比丘「诸贤等共听我所说诸贤缘眼及色生眼识三事共会便有更触缘更触便有所觉若所觉便想若所想便思若所思便念若所念便分別比丘者因是念出家学道思想修习此中过去未来今现在法不爱不乐不著不住是说苦边欲使恚使有使慢使无明使见使疑使鬪诤憎嫉谀谄欺诳妄言两舌及无量恶不善之法是说苦边如是耳身缘意及法生意识三事共会便有更触缘更触便有所觉若所觉便想若所想便若所思便若所念便分別比丘者因是念出家学道思想修习此中过去未来今现在法不爱不乐不著不住是说苦边欲使恚使有使慢使无明使见使疑使鬪诤憎嫉谀谄欺诳妄言两舌及无量恶不善之法是说苦边

「诸贤比丘者除眼除色除眼识有更触施设更触者是处不然若不施设更触有觉施设觉者是处不然若不施设觉有施设念出家学道思想修习者是处不然如是耳除意除法除意识有更触施设更触者是处不然若不施设更触有觉施设觉者是处不然若不施设觉有施设念出家学道思想修习者是处不然

「诸贤比丘者因眼因色因眼识有更触施设更触者必有此处因施设更触有觉施设觉者必有此处因施设觉有施设念出家学道思想修习者必有此处如是耳因意因法因意识有更触施设更触者必有此处因施设更触有觉施设觉者必有此处因施设觉有施设念出家学道思想修习者必有此处诸贤谓世尊略说此义不广分別即从坐起入室燕坐『比丘若人所因念出家学道思想修习及过去未来今现在法不爱不乐不著不住是说苦边欲使恚使有使慢使无明使见使疑使鬪诤憎嫉谀谄欺诳妄言两舌及无量恶不善之法是说苦边』此世尊略说不广分別义我以此句以此文广说如是诸贤可往向佛具陈若如世尊所说义者诸贤等便可受持

于是诸比丘闻尊者大迦旃延所说善受持诵即从坐起绕尊者大迦旃延三匝而去往诣佛所稽首作礼却坐一面白曰「世尊向世尊略说此义不广分別即从坐起入室宴坐尊者大迦旃延以此句以此文而广说之

世尊闻已叹曰「善哉善哉我弟子中有眼有智有法有义所以者何谓师为弟子略说此义不广分別彼弟子以此句以此文而广说之如迦旃延比丘所说汝等应当如是受持所以者何以说观义应如是也比丘犹如有人因行无事处山林树间忽得蜜丸随彼所食而得其味如是族姓子于我此正法随彼所观而得其味观眼得味观耳观意得味

尔时尊者阿难执拂侍佛于是尊者阿难叉手向佛白曰「世尊此法名何等我当云何奉持

世尊告曰「阿难此法名为蜜丸喻汝当受持

于是世尊告诸比丘「汝等受此蜜丸喻法当讽诵读所以者何比丘此蜜丸喻有法有义梵行之本通趣觉趣于涅槃若族姓子剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道者当善受持此蜜丸喻

佛说如是尊者阿难及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

蜜丸喻经第九竟(二千二百七十二字)

(一一六)中阿含林品瞿昙弥经第十(第二小土城诵)

我闻如是

一时佛游释羇瘦迦维罗卫尼拘类树园与大比丘众俱受夏坐

尔时瞿昙弥大爱往诣佛所稽首佛足却住一面白曰「世尊女人可得第四沙门果耶因此故女人于此正法律中至信舍家无家学道耶

世尊告曰「止瞿昙弥汝莫作是念『女人于此正法律中至信舍家无家学道』瞿昙弥如是汝剃除头发著袈裟衣尽其形寿净修梵行

于是瞿昙弥大爱为佛所制稽首佛足绕三匝而去

尔时诸比丘为佛治衣世尊不久于释羇瘦受夏坐竟补治衣讫过三月已摄衣持钵当游人间瞿昙弥大爱闻诸比丘为佛治衣世尊不久于释羇瘦受夏坐竟补治衣讫过三月已摄衣持钵当游人间瞿昙弥大爱闻已复诣佛所稽首佛足却住一面白曰「世尊女人可得第四沙门果耶因此故女人于此正法律中至信舍家无家学道耶

世尊亦再告曰「止瞿昙弥汝莫作是念『女人于此正法律中至信舍家无家学道』瞿昙弥如是汝剃除头发著袈裟衣尽其形寿净修梵行

于是瞿昙弥大爱再为佛所制稽首佛足绕三匝而去

彼时世尊于释羇瘦受夏坐竟补治衣讫过三月已摄衣持钵游行人间瞿昙弥大爱闻世尊于释羇瘦受夏坐竟补治衣讫过三月已摄衣持钵游行人间瞿昙弥大爱即与舍夷诸老母俱随逐佛后展转往至那摩提住那摩提揵尼精舍于是瞿昙弥大爱复诣佛所稽首佛足却住一面「世尊女人可得第四沙门果耶因此故女人于此正法律中至信舍家无家学道耶

世尊至三告曰「止瞿昙弥汝莫作是念『女人于此正法律中至信舍家无家学道』瞿昙弥大爱如是汝剃除头发著袈裟衣尽其形寿净修梵行

于是瞿昙弥大爱三为世尊所制稽首佛足绕三匝而去

彼时瞿昙弥大爱涂跣污足尘土坌体疲极悲泣住立门外尊者阿难见瞿昙弥大爱涂跣污足尘土坌体疲极悲泣住立门外见已问曰「瞿昙弥以何等故跣污足尘土坌体疲极悲泣住立门外

瞿昙弥大爱答曰「尊者阿难女人不得于此正法律中至信舍家无家学道

尊者阿难语曰「瞿昙弥今且住此我往诣佛白如是事

瞿昙弥大爱白曰「唯然尊者阿难

于是尊者阿难往诣佛所稽首佛足叉手向佛白曰「世尊女人可得第四沙门果耶因此故女人得于此正法律中至信舍家无家学道耶

世尊告曰「止阿难汝莫作是念『女人得于此正法律中至信舍家无家学道』阿难若使女人得于此正法律中至信舍家无家学道者令此梵行便不得久住阿难犹如人家多女少男者此家为得转兴盛耶

尊者阿难白曰「不也世尊

「如是阿难若使女人得于此正法律中至信舍家无家学道者令此梵行不得久住阿难犹如稻田及麦田中有秽生者必坏彼田如是阿难若使女人得于此正法律中至信舍家无家学道者令此梵行不得久住

尊者阿难复白曰「世尊瞿昙弥大爱为世尊多所饶益所以者何世尊母亡后瞿昙弥大爱鞠养世尊

世尊告曰「如是阿难如是阿难瞿昙弥大爱多饶益我谓母亡后鞠养于我阿难我亦多饶益于瞿昙弥大爱所以者何阿难瞿昙弥大爱因我故得归佛归法归比丘不疑三尊及苦成就于信奉持禁戒修学博闻成就布施而得智慧离杀断杀离不与取断不与取离邪婬断邪婬离妄言断妄言离酒断酒阿难若使有人因人故得归佛归法归比丘僧不疑三尊及苦成就于信奉持禁戒修学博闻成就布施而得智慧离杀断杀离不与取断不与取离邪婬断邪婬离妄言断妄言离酒断酒阿难设使此人为供养彼人衣被饮食卧具汤药诸生活具至尽形寿不得报恩

「阿难我今为女人施设八尊师法谓女人不当犯女人奉持尽其形寿阿难犹如鱼师及鱼师弟子深水作坞为守护水不令流出如是阿难我今为女人说八尊师法谓女人不当犯女人奉持尽其形寿云何为八阿难比丘尼当从比丘求受具足阿难我为女人施设此第一尊师法谓女人不当犯女人奉持尽其形寿

「阿难比丘尼半月半月往从比丘受教阿难我为女人施设此第二尊师法谓女人不当犯女人奉持尽其形寿

「阿难若住止处设无比丘者比丘尼便不得受夏坐阿难我为女人施设此第三尊师法谓女人不当犯女人奉持尽其形寿

「阿难比丘尼受夏坐讫于两部众中当请三事求见阿难我为女人施设此第四尊师法谓女人不当犯女人奉持尽其形寿

「阿难若比丘不听比丘尼问者比丘尼则不得问比丘经阿毘昙若听问者比丘尼得问经阿毘昙阿难我为女人施设此第五尊师法谓女人不当犯女人奉持尽其形寿

「阿难比丘尼不得说比丘所犯比丘得说比丘尼所犯阿难我为女人施设此第六尊师法谓女人不当犯女人奉持尽其形寿

「阿难比丘尼若犯僧伽婆尸沙当于两部众中十五日行不慢阿难我为女人施设此第七尊师法谓女人不当犯女人奉持尽其形寿

「阿难比丘尼受具足虽至百岁故当向始受具足比丘极下意稽首作礼恭敬承事叉手问讯阿难我为女人施设此第八尊师法谓女人不当犯女人奉持尽其形寿

「阿难我为女人施设此八尊师法谓女人不当犯女人奉持尽其形寿阿难若瞿昙弥大爱奉持此八尊师法者是此正法律中出家学道得受具足作比丘尼

于是尊者阿难闻佛所说善受善持稽首佛足绕三匝而去往诣瞿昙弥大爱所语曰「瞿昙弥女人得于此正法律中至信舍家无家学道瞿昙弥大爱世尊为女人施设此八尊师法谓女人不当犯女人奉持尽其形寿云何为八瞿昙弥比丘尼当从比丘求受具足瞿昙弥世尊为女人施设此第一尊师法谓女人不当犯女人奉持尽其形寿

「瞿昙弥比丘尼半月半月往从比丘受教瞿昙弥世尊为女人施设此第二尊师法谓女人不当犯女人奉持尽其形寿

「瞿昙弥若住止处无比丘者比丘尼不得受夏坐瞿昙弥世尊为女人施设此第三尊师法谓女人不当犯女人奉持尽其形寿

「瞿昙弥比丘尼受夏坐讫于两部众中当请三事求见瞿昙弥世尊为女人施设此第四尊师法谓女人不当犯女人奉持尽其形寿

「瞿昙弥若比丘不听比丘尼问者比丘尼不得问比丘经阿毘昙若听问者比丘尼得问经阿毘昙瞿昙弥世尊为女人施设此第五尊师法谓女人不当犯女人奉持尽其形寿

「瞿昙弥比丘尼不得说比丘所犯比丘得说比丘尼所犯瞿昙弥世尊为女人施设此第六尊师法谓女人不当犯女人奉持尽其形寿

「瞿昙弥比丘尼若犯僧伽婆尸沙当于两部众中十五日行不慢瞿昙弥世尊为女人施设此第七尊师法谓女人不当犯女人奉持尽其形寿

「瞿昙弥比丘尼受具足虽至百岁故当向始受具足比丘极下意稽首作礼恭敬承事叉手问讯瞿昙弥世尊为女人施设此第八尊师法谓女人不当犯女人奉持尽其形寿

「瞿昙弥世尊为女人施设此八尊师法谓女人不当犯女人奉持尽其形寿瞿昙弥世尊如是说『若瞿昙弥大爱奉持此八尊师法者是此正法律中出家学道得受具足作比丘尼』」

于是瞿昙弥大爱白曰「尊者阿难听我说喻智者闻喻则解其义尊者阿难犹刹利女梵志居士工师女端正姝好极净沐浴以香涂身著明净衣种种璎珞严饰其容或复有人为念彼女求利及饶益求安隐快乐以青莲华瞻卜华鬘或修摩那华须或婆师华须或阿提牟多华须持与彼女彼女欢喜两手受之以严其头如是尊者阿难世尊为女人施设此八尊师法我尽形寿顶受奉持

尔时瞿昙弥大爱于正法律中出家学道得受具足作比丘尼彼时瞿昙弥大爱于后转成大比丘尼众与诸长老上尊比丘尼为王者所识久修梵行共俱往诣尊者阿难所稽首作礼却住一面白曰「尊者阿难当知此诸比丘尼长老上尊为王者所识久修梵行彼诸比丘年少新学晚后出家入此正法律甫尔不久愿令此诸比丘为诸比丘尼随其大小稽首作礼恭敬承事叉手问讯

于是尊者阿难语曰「瞿昙弥今且住此我往诣佛白如是事

瞿昙弥大爱白曰「唯然尊者阿难

于是尊者阿难往诣佛所稽首佛足住一面叉手向佛白曰「世尊今日瞿昙弥大爱与诸比丘尼长老上尊为王者所识久修梵行俱来诣我所稽首我足却住一面叉手语我曰『尊者阿难此诸比丘尼长老上尊为王者所识久修梵行彼诸比丘年少新学晚后出家入此正法律甫尔不久愿令此诸比丘为诸比丘尼随其大小稽首作礼恭敬承事叉手问讯』」

世尊告曰「止阿难守护此言慎莫说是阿难若使汝知如我知者不应说一句况复如是说阿难若使女人不得于此正法律中至信舍家无家学道者诸梵志居士当以衣布地而作是说『精进沙门可于上行精进沙门难行而行令我长夜得利饶益安隐快乐』阿难若女人不得于此正法律中至信舍家无家学道者诸梵志居士当以头发布施而作是说『精进沙门可于上行精进沙门难行而行令我长夜得利饶益安隐快乐

「阿难若女人不得于此正法律中至信舍家无家学道者诸梵志居士若见沙门当以手奉种种饮食住道边待而作是说『诸尊受是食是可持是去随意所用令我长夜得利饶益安隐快乐』阿难若女人不得于此正法律中至信舍家无家学道者诸信梵志见精进沙门敬心扶抱将入于内持种种财物与精进沙门而作是说『诸尊受是可持是去随意所用令我长夜得利饶益安隐快乐

「阿难若女人不得于此正法律中至信舍家无家学道者此日月有大如意足有大威德有大福祐有大威神然于精进沙门威神之德犹不相及况复死瘦异学耶阿难若女人不得于此正法律中至信舍家无家学道者正法当住千年今失五百岁余有五百年阿难当知女人不得行五事若女人作如来无所著等正觉及转轮王天帝释魔王大梵天者终无是处当知男子得行五事若男子作如来无所著等正觉及转轮王天帝释魔王大梵天者必有是处

佛说如是尊者阿难及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

瞿昙弥经第十竟(三千三百五十六字)

中阿含经卷第二十八(六千五百九十九字)

中阿含林品第五竟(万四千一百八十二字)(第二小土城诵)

校注

中阿含【大】〔-〕【宋】【元】【明】 ~A. VIII. 83. X.58. Mūlā.[No. 59]. 第二小土城诵【大】〔-〕【明】(第二小土城诵)六字在卷题下【宋】【元】 竟【大】〔-〕【明】 字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~S. 35. 103. Uddaka. 第二小土城诵【大】〔-〕【明】 优陀罗罗摩子【大】~Uddaka Rāma-putta. 痈本【大】~Gaṇḍamūla. 痈【大】壅【宋】 燕【大】宴【宋】【元】【明】 竟【大】〔-〕【明】 字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~M. 18. Madhupiṇḍika sutta.[No. 125(40.9)] 第二小土城诵【大】〔-〕【明】 释羇瘦【大】~Sakkesu. 迦维罗卫【大】*加维罗卫【宋】【元】【明】*~Kapilavatthu. 檀【大】坛【宋】【元】【明】 加【大】跏【明】 执杖【大】~Daṇḍapāṇi sakka. 志【大】*行【宋】*【元】*【明】* 燕【大】*宴【宋】*【元】*【明】* 坐【大】座【元】【明】 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* 大迦旃延【大】~Mahākaccāna. 观【大】〔-〕【明】 通【大】道【宋】【元】【明】 竟【大】〔-〕【明】 字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 中阿含【大】〔-〕【明】 ~A. VIII. 51. Gotamī, Vin. Culla-v X.I.[No. 60]. 第二小土城诵【大】〔-〕【明】 释羇瘦【大】~Sakkesu. 迦维罗卫尼拘类树园【大】~Kapilavatthu Nigrodhārāma. 瞿昙弥大爱【大】~Mahāpajāpatī-Gotamī. 大爱【大】*大爱道【元】【明】* 舍夷【大】~Sakiyānī. 僧【大】*众【宋】*【元】*【明】* 习【大】*集【宋】*【元】*【明】* 八尊师法【大】~Aṭṭha garu-dhamma. 是此【大】此是【宋】【元】【明】 须【大】*鬘【宋】*【元】*【明】* 瞻【大】簷【明】 住【大】依【宋】 施【大】地【宋】【元】【明】 待【大】侍【宋】 竟【大】〔-〕【明】 字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 品末题在经末题上【宋】【元】在卷末题前行【明】 五【大】十【明】 字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 (第二小土城诵)在卷末题下【宋】【元】 诵【大】诵讫【宋】【元】【明】
[A1] 思【CB】【碛乙-CB】念【大】(cf. QC055_p0060b18)
[A2] 念【CB】【碛乙-CB】思【大】(cf. QC055_p0060b18)
[A3] 曰【CB】【碛乙-CB】白【大】(cf. QC055_p0062b12)
[A4] 跣【CB】【碛乙-CB】洗【大】(cf. QC055_p0063a17)
[A5] 无【CB】【丽-CB】出【大】(cf. K18n0648_p0024b07; T01n0026_p0605a16)
[A6] 若【CB】【碛乙-CB】苦【大】(cf. QC055_p0065b18)
[A7] 隐【CB】【丽-CB】稳【大】(cf. K18n0648_p0025a05; T01n0026_p0569c08)
[A8] 此【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K18n0648_p0025b14; T01n0026_p0607a20)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

中阿含经(卷28)
关闭
中阿含经(卷28)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多