我闻如是：
一时，佛游婆奇瘦，在鼍山怖林鹿野园中。
尔时，尊者舍梨子告诸比丘：「诸贤！世有四种人。云何为四？或有一人内实有秽不自知，内有秽不知如真；或有一人内实有秽自知，内有秽知如真；或有一人内实无秽不自知，内无秽不知如真；或有一人内实无秽自知，内无秽知如真。
「诸贤！若有一人内实有秽不自知，内有秽不知如真者，此人于诸人中为最下贱。若有一人内实有秽自知，内有秽知如真者，此人于诸人中为最胜也。若有一人内实无秽不自知，内无秽不知如真者，此人于诸人中为最下贱。若有一人内实无秽自知，内无秽知如真者，此人于诸人中为最胜也。」
于是，有一比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！何因、何缘说前二人俱有秽，秽污心，一者下贱，一者最胜？复何因缘说后二人俱无秽，不秽污心，一者下贱，一者最胜？」
于是，尊者舍梨子答彼比丘曰：「贤者！若有一人内实有秽不自知，内有秽不知如真者，当知彼人不欲断秽，不求方便，不精勤学，彼便有秽，秽污心命终；彼因有秽，秽污心命终故，便不贤死，生不善处。所以者何？彼因有秽，秽污心命终故。贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜槃来，尘垢所污，彼持来已，不数洗尘，不数揩拭，亦不日炙，又著饶尘处，如是铜槃增受尘垢。贤者！如是若有一人内实有秽不自知，内有秽不知如真者，当知彼人不欲断秽，不求方便，不精勤学，彼便有秽，秽污心命终；彼因有秽，秽污心命终故，便不贤死，生不善处。所以者何？彼因有秽，秽污心命终故。
「贤者！若有一人我内有秽，我内实有此秽知如真者，当知彼人欲断此秽，求方便，精勤学，彼便无秽，不秽污心命终；彼因无秽，不秽污心命终故，便贤死，生善处。所以者何？彼因无秽，不秽污心命终故。贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜槃来，尘垢所污，彼持来已，数数洗尘，数数揩拭，数数日炙，不著饶尘处，如是铜槃便极净洁。贤者！如是若有一人我内有秽，我内实有此秽知如真者，当知彼人欲断此秽，求方便，精勤学，彼便无秽，不秽污心命终；彼因无秽，不秽污心命终故，便贤死，生善处。所以者何？彼因无秽，不秽污心命终故。
「贤者！若有一人我内无秽，我内实无此秽不知如真者，当知彼人不护由眼耳所知法，彼因不护由眼耳所知法故，则为欲心缠，彼便有欲有秽，秽污心命终；彼因有欲有秽，秽污心命终故，便不贤死，生不善处。所以者何？彼因有欲有秽，秽污心命终故。贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜槃来，无垢净洁，彼持来已，不数洗尘，不数揩拭，不数日炙，著饶尘处，如是铜槃必受尘垢。贤者！如是若有一人我内无秽，我内实无此秽不知如真者，当知彼人不护由眼耳所知法，彼因不护由眼耳所知法故，则为欲心缠，彼便有欲有秽，秽污心命终；彼因有欲有秽，秽污心命终故，便不贤死，生不善处。所以者何？彼因有欲有秽，秽污心命终故。
「贤者！若有一人我内无秽，我内实无此秽知如真者，当知彼人护由眼耳所知法，彼因护由眼耳所知法故，则不为欲心缠，彼便无欲无秽，不秽污心命终；彼因无欲无秽，不秽污心命终故，便贤死，生善处。所以者何？彼因无欲无秽，不秽污心命终故。贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜槃来，无垢净洁，彼持来已，数数洗磨，数数揩拭，数数日炙，不著饶尘处，如是铜槃便极净洁。贤者！如是若有一人我内无秽，我内实无此秽知如真者，当知彼人护由眼耳所知法，彼因护由眼耳所知法故，则不为欲心缠，彼便无欲无秽，不秽污心命终；彼因无欲无秽，不秽污心命终故，便贤死，生善处。所以者何？彼因无欲无秽，不秽污心命终故。
「贤者！因是缘是，说前二人俱有秽，秽污心，一者下贱，一者最胜。因是缘是，说后二人俱无秽秽污心，一者下贱，一者最胜。」
于是，复有比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！所说秽者，何等为秽？」
尊者舍梨子答比丘曰：「贤者！无量恶不善法从欲生，谓之秽。所以者何？或有一人心生如是欲：『我所犯戒，莫令他人知我犯戒。』贤者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。贤者！或有一人心生如是欲：『我所犯戒，当令他人于屏处诃，莫令在众诃我犯戒。』贤者！或有他人于众中诃，不在屏处，彼因他人在众中诃，不在屏处故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。贤者！或有一人心生如是欲：『我所犯戒，令胜人诃，莫令不如人诃我犯戒。』贤者！或有不如人诃彼犯戒，非是胜人，彼因不如人诃，非胜人故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
「贤者！或有一人心生如是欲：『令我在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说，莫令余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说。』贤者！或有余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说，彼因余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。贤者！或有一人心生如是欲：『诸比丘入内时，令我最在其前，诸比丘侍从我将入内，莫令余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内。』贤者！或有余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内，彼因余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
「贤者！或有一人心生如是欲：『诸比丘已入内时，令我最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食，莫令余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食。』贤者！或有余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食；彼因余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
「贤者！或有一人心生如是欲：『诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，令我为诸居士说法，劝發渴仰，成就欢喜；莫令余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝發渴仰，成就欢喜。』贤者！或有余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝發渴仰，成就欢喜；彼因余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝發渴仰，成就欢喜故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
「贤者！或有一人心生如是欲：『诸居士往诣众园时，令我与共会共集，共坐共论，莫令余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论。』贤者！或有余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论，彼因余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
「贤者！或有一人心生如是欲：『令我为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重，莫令余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重。』贤者！或有余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重，彼因余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
「贤者！或有一人心生如是欲：『令我为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重，莫令余比丘为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。』贤者！或有余比丘为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重，彼因余比丘为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
「贤者！或有一人心生如是欲：『令我得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具，莫令余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。』贤者！或有余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具，彼因余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。
「贤者！如是彼人若有诸智梵行者，不知彼生如是无量恶不善心欲者，如是彼非沙门沙门想，非智沙门智沙门想，非正智正智想，非正念正念想，非清净清净想。贤者！如是彼人若有诸智梵行者，知彼生如是无量恶不善心欲者，如是彼非沙门非沙门想，非智沙门非智沙门想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清净非清净想。
「贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜合槃来，盛满中粪，盖覆其上便持而去，经过店肆，近众人行，彼众见已，皆欲得食，意甚爱乐，而不憎恶，则生净想；彼持去已，住在一处便开示之，众人见已，皆不欲食，无爱乐意，甚憎恶之，生不净想。若欲食者则不复用，况其本自不欲食耶？
「贤者！如是彼人若有诸智梵行者，不知彼生如是无量恶不善心欲者，如是彼非沙门沙门想，非智沙门智沙门想，非正智正智想，非正念正念想，非清净清净想。贤者！如是彼人若有诸智梵行者，知彼生如是无量恶不善心欲者，如是彼非沙门非沙门想，非智沙门非智沙门想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清净非清净想。贤者！当知如是人莫得亲近，莫恭敬礼事。若比丘不应亲近便亲近，不应恭敬礼事便恭敬礼事者，如是彼便长夜得无利无义，则不饶益，不安隐快乐，生苦忧戚。
「贤者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，莫令他人知我犯戒。』贤者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。贤者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，当令他人于屏处诃，莫令在众诃我犯戒。』贤者！或有他人于众中诃，不在屏处，彼因在众中诃，不在屏处故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。贤者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，令胜人诃，莫令不如人诃我犯戒。』贤者！或有不如人诃彼犯戒，非是胜人，彼因不如人诃，非胜人故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
「贤者！或有一人心不生如是欲：『令我在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说，莫令余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说。』贤者！或有余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说，彼因余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
「贤者！或有一人心不生如是欲：『诸比丘入内时，令我最在其前，诸比丘侍从我将入内，莫令余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内。』贤者！或有余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内，彼因余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
「贤者！或有一人心不生如是欲：『诸比丘已入内时，令我最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食，莫令余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食。』贤者！或有余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食，彼因余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
「贤者！或有一人心不生如是欲：『诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，我为诸居士说法，劝發渴仰，成就欢喜，莫令余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝發渴仰，成就欢喜。』贤者！或有余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝發渴仰，成就欢喜，彼因余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝發渴仰，成就欢喜故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
「贤者！或有一人心不生如是欲：『诸居士往诣众园时，令我与共会共集，共坐共论，莫令余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论。』贤者！或有余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论，彼因余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
「贤者！或有一人心不生如是欲：『令我为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重，莫令余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重。』贤者！或有余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重，彼因余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
「贤者！或有一人心不生如是欲：『令我为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重，莫令余比丘为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。』贤者！或有余比丘为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重，彼因余比丘为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
「贤者！或有一人心不生如是欲：『令我得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具，莫令余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。』贤者！或余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具，彼因余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。
「贤者！如是彼人若有诸智梵行者，不知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙门非沙门想，智沙门非智沙门想，正智非正智想，正念非正念想，清净非清净想。贤者！如是彼人若有诸智梵行者，知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙门沙门想，智沙门智沙门想，正智正智想，正念正念想，清净清净想。
「贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜合槃来，盛满种种净美饮食，盖覆其上便持而去，经过店肆，近众人行，彼众见已，皆不欲食，无爱乐意，甚憎恶之，生不净想，便作是说：『即彼粪去，即彼粪去。』彼持去已，住在一处便开示之，众人见已，则皆欲食，意甚爱乐而不憎恶，则生净想。彼若本不用食者，见已欲食，况复其本欲得食耶？
「贤者！如是彼人若有诸智梵行者，不知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙门非沙门想，智沙门非智沙门想，正智非正智想，正念非正念想，清净非清净想。贤者！如是彼人若有诸智梵行者，知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙门沙门想，智沙门智沙门想，正智正智想，正念正念想，清净清净想。贤者！当知如是人应亲近之，恭敬礼事；若比丘应亲近者便亲近，应恭敬礼事者便恭敬礼事。如是彼便长夜得利得义，则得饶益安隐快乐，亦得无苦，无忧愁戚。」
尔时，尊者大目揵连在彼众中。于是，尊者大目揵连白曰：「尊者舍梨子！我今欲为此事说喻，听我说耶？」
尊者大目揵连则便白曰：「尊者舍梨子！我忆一时游王舍城，在岩山中，我于尔时过夜平旦，著衣持钵，入王舍城而行乞食，诣旧车师无衣满子家。时，彼比舍更有车师斫治车轴，是时，旧车师无衣满子往至彼家。于是，旧车师无衣满子见彼治轴，心生是念：『若彼车师执斧治轴，斫彼彼恶处者，如是彼轴便当极好。』时，彼车师即如旧车师无衣满子心中所念，便持斧斫彼彼恶处。于是，旧车师无衣满子极大欢喜，而作是说：『车师子！汝心如是，则知我心。所以者何？以汝持斧斫治车轴彼彼恶处，如我意故。』如是，尊者舍梨子！若有谀谄、欺诳、嫉妬、无信、懈怠，无正念正智，无定无慧，其心狂惑，不护诸根，不修沙门，无所分別。尊者舍梨子！心为知彼心故，而说此法。尊者舍梨子！若有人不谀谄，不欺诳，无嫉妬，有信，精进而无懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守护诸根，广修沙门而善分別。彼闻尊者舍梨子所说法者，犹饥欲得食，渴欲得饮，口及意也。
「尊者舍梨子！犹刹利女，梵志、居士、工师女，端正姝好，极净沐浴，以香涂身，著明净衣，种种璎珞严饰其容；或复有人为念彼女，求利及饶益，求安隐快乐，以青莲华鬘，或薝卜华鬘；或修摩那华鬘，或婆师华鬘；或阿提牟哆华鬘，持与彼女。彼女欢喜，两手受之，以严其头。尊者舍梨子！如是，若有人不谀谄，不欺诳，无嫉妬，有信，精进而无懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守护诸根，广修沙门而善分別，彼闻尊者舍梨子所说法者，犹饥欲食，渴欲得饮，口及意也。尊者舍梨子甚奇！甚特！尊者舍梨子常拔济诸梵行者，令离不善，安立善处。」
如是二尊更相称说，从座起去。
尊者舍梨子所说如是。尊者大目揵连及诸比丘，闻尊者舍梨子所说，欢喜奉行。
我闻如是：
一时，佛游拘娑罗国，与大比丘众俱，往诣五娑罗村北尸摄惒林中，及诸名德、上尊长老、大弟子等，谓尊者舍梨子、尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者丽越、尊者阿难，如是比余名德、上尊长老、大弟子等，亦在五娑罗村并皆近佛叶屋边住。
尔时，世尊告诸比丘：「汝等当行求法，莫行求饮食。所以者何？我慈愍弟子故，欲令行求法，不行求饮食。若汝等行求饮食，不行求法者，汝等既自恶，我亦无名称。若汝等行求法，不行求饮食者，汝等既自好，我亦有名称。
「云何诸弟子为求饮食故而依佛行，非为求法？我饱食讫，食事已办，犹有残食，于后有二比丘来，饥渴力羸，我语彼曰：『我饱食讫，食事已办，犹有残食，汝等欲食者便取食之。若汝不取者，我便取以泻著净地，或复泻著无虫水中。』彼二比丘，第一比丘便作是念：『世尊食讫，食事已办，犹有残食，若我不取者，世尊必取泻著净地，或复泻著无虫水中，我今宁可取而食之。』即便取食。
「彼比丘取此食已，虽一日一夜乐而得安隐，但彼比丘因取此食故，不可佛意。所以者何？彼比丘因取此食故，不得少欲，不知厌足，不得易养，不得易满，不得知时，不知节限，不得精进，不得宴坐，不得净行，不得远离，不得一心，不得精勤，亦不得涅槃。是以彼比丘因取此食故，不可佛意。是谓诸弟子为行求饮食故而依佛行，非为求法。
「云何诸弟子行求法，不行求饮食？彼二比丘，第二比丘便作是念：『世尊食讫，食事已办，犹有残食，若我不取者，世尊必取泻著净地，或复泻著无虫水中；又世尊说食中之下极者，谓残余食也，我今宁可不取此食。』作是念已，即便不取。
「彼比丘不取此食已，虽一日一夜苦而不安隐，但彼比丘因不取此食故，得可佛意。所以者何？彼比丘因不取此食故，得少欲，得知足，得易养，得易满，得知时，得节限，得精进，得宴坐，得净行，得远离，得一心，得精勤，亦得涅槃。是以彼比丘因不取此食故，得可佛意。是谓诸弟子为行求法故而依佛行，非为求饮食。」
于是，世尊告诸弟子：「若有法、律尊师乐住远离，上弟子不乐住远离者，彼法、律不饶益多人，多人不得乐，非为愍伤世间，亦非为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子不乐住远离者，彼法、律不饶益多人，多人不得乐，非为愍伤世间，亦非为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，上弟子亦乐住远离者，彼法、律饶益多人，多人得乐，为愍伤世间，亦为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子亦乐住远离者，彼法、律饶益多人，多人得乐，为愍伤世间，亦为天为人求义及饶益，求安隐快乐。」
是时，尊者舍梨子亦在众中。彼时，世尊告曰：「舍梨子！汝为诸比丘说法如法，我患背痛，今欲小息。」
尊者舍梨子即受佛教：「唯然。世尊！」于是，世尊四叠优多罗僧以敷床上，卷僧伽梨作枕，右脇而卧，足足相累，作光明想，正念正智，常念欲起。
是时，尊者舍梨子告诸比丘：「诸贤！当知世尊向略说法。若有法、律尊师乐住远离，上弟子不乐住远离者，彼法、律不饶益多人，多人不得乐，不为愍伤世间，亦非为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子不乐住远离者，彼法、律不饶益多人，多人不得乐，不为愍伤世间，亦非为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，上弟子亦乐住远离者，彼法、律饶益多人，多人得乐，为愍伤世间，亦为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子亦乐住远离者，彼法、律饶益多人，多人得乐，为愍伤世间，亦为天为人求义及饶益，求安隐快乐。然世尊说此法极略，汝等云何解义？云何广分別？」
彼时，众中或有比丘作如是说：「尊者舍梨子！若诸长老上尊自说：『我得究竟智，我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。』诸梵行者闻彼比丘自说我得究竟智，便得欢喜。」
复有比丘作如是说：「尊者舍梨子！若中、下弟子求愿无上涅槃，诸梵行者见彼行已，便得欢喜。如是彼比丘而说此义，不可尊者舍梨子意。」
尊者舍梨子告彼比丘：「诸贤等！听我为汝说。诸贤！若有法、律尊师乐住远离，上弟子不乐住远离者，上弟子有三事可毁。云何为三？尊师乐住远离，上弟子不学舍离，上弟子以此可毁。尊师若说可断法，上弟子不断彼法，上弟子以此可毁。所可受证，上弟子而舍方便，上弟子以此可毁。若有法、律尊师乐住远离，上弟子不乐住远离者，上弟子有此三事可毁。诸贤！若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子不乐住远离者，中、下弟子有三事可毁。云何为三？尊师乐住远离，中、下弟子不学舍离，中、下弟子以此可毁。尊师若说可断法，中、下弟子不断彼法，中、下弟子以此可毁。所可受证，中、下弟子而舍方便，中、下弟子以此可毁。若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子不乐住远离者，中、下弟子有此三事可毁。
「诸贤！若有法、律尊师乐住远离，上弟子亦乐住远离者，上弟子有三事可称。云何为三？尊师乐住远离，上弟子亦学舍离，上弟子以此可称。尊师若说可断法，上弟子便断彼法，上弟子以此可称。所可受证，上弟子精进勤学，不舍方便，上弟子以此可称。诸贤！若有法、律尊师乐住远离，上弟子亦乐住远离者，上弟子有此三事可称。诸贤！若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子亦乐住远离者，中、下弟子有三事可称。云何为三？尊师乐住远离，中、下弟子亦学舍离，中、下弟子以此可称。尊师若说可断法，中、下弟子便断彼法，中、下弟子以此可称。所可受证，中、下弟子精进勤学，不舍方便，中、下弟子以此可称。诸贤！若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子亦乐住远离者，中、下弟子有此三事可称。」
尊者舍梨子复告诸比丘：「诸贤！有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃。诸贤！云何有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃？诸贤！念欲恶，恶念欲亦恶，彼断念欲，亦断恶念欲；如是恚、怨结、悭嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧、慢、最上慢、贡高、放逸、豪贵、憎诤。诸贤！贪亦恶，著亦恶，彼断贪，亦断著。诸贤！是谓中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃。
「诸贤！复有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃。诸贤！云何复有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃？谓八支圣道，正见乃至正定，是为八。诸贤！是谓复有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃。」
于是，世尊所患即除而得安隐，从卧悟起，结跏趺坐，叹尊者舍梨子：「善哉！善哉！舍梨子为诸比丘说法如法。舍梨子！汝当复为诸比丘说法如法。舍梨子！汝当数数为诸比丘说法如法。」
尔时，世尊告诸比丘：「汝等当共受法如法，诵习执持。所以者何？此法如法，有法有义，为梵行本，得通得觉，亦得涅槃。诸族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，此法如法，当善受持。」
佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
